Главная Сонник

Научная школа аристотеля. Философские школы в IV-III вв

1. Аристотель (384 - 322, гг. до н. э.) - древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

2. Философию Аристотель делил на три вида:

теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

Существуют только единичные и конкретно определенные веши;

Данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

Индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого - высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

Сущность (субстанция);

Количество;

Качество;

Отношение;

Положение;

Состояние;

Действие;

Страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории - это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя - это потенция, ограниченная формой (например, медный шар - это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

Все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

Изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

Реальность - это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

Потенция (материал) есть пассивное начало, форма - активное;

Высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

6. Носителем сознания, поАристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

растительная душа;

Животная душа;

Разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

По биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

Отличается от животных наличием мышления и разума;

Имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе - приводит к возникновению общества - большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:

Монархия;

Тирания;

Аристократия;

Крайняя олигархия;

Охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

Полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

Дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

Выделил 10 философских категорий;

Дал определение бытия через категории;

Определил сущность материи;

Выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

Внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок заключения).

Философия Эпикура

1. Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) - древнегреческий философ-материалист.

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

Учение о природе и космосе ("физика");

Учение о познании ("каноника");

Учение о человеке и его поведении ("эстетика").

2. Основными положениями учения Эпикура о природе и космосе являются следующие:

Ничего не происходит из несуществующего и ничего не становится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи);

Вселенная вечна и бесконечна;

Все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;

Атомы и пустота вечны;

Атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с отклонениями, сталкиваются друг с другом);

"мира чистых идей" не существует;

Существует множество материальных миров во Вселенной.

3. "Каноника" (учение о познании) опирается на следующие основные идеи:

Окружающий мир познаваем;

Основным видом познания является чувственное познание;

Невозможно "созерцание разумом" каких-либо "идей" либо явлений, если этому не предшествовали чувственное познание и ощущение;

Ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) истечений (образов) предметов окружающей жизни.

4. "Эстетику" Эпикура (учение о человеке и его поведении) можно свести к таким основным положениям:

Своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);

Человек есть результат биологической эволюции;

Боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;

Судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;

Душа является особым видом материи;

Душа человека смертна, как и тело;

Человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;

Счастье человека состоит в удовольствии;

Под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

Нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

АРИСТОТЕЛЬ И ЕГО ШКОЛА «Теоретическая» форма жизни

Наше привычное представление о философии Аристотеля, казалось бы, совершенно противоречит главному тезису этой книги, а именно что философия воспринималась в античности как некий образ жизни. Действительно, нельзя отрицать неоспоримый факт: Аристотель со всей определенностью утверждает, что высшее знание - то, к которому стремятся ради него самого, т.е., как можно было бы заключить, независимо от образа жизни познающего субъекта .

Однако это утверждение должно быть соотнесено с общим представлением Аристотеля о различных образах жизни; представление это отражено в той цели, которую он поставил перед своей школой. Мы видели, что Аристотель был членом Академии в течение двадцати лет, что он долгое время разделял платоновский образ жизни. Трудно предположить, что, когда в 335 г. до н.э. он основал в Афинах, в гимнасии под названием Ликей, собственную философскую школу, он не вдохновлялся примером Академии, даже если школа его призвана была решать иные задачи, нежели школа Платона.

Подобно Платону, Аристотель задумал создать долговечное учебное заведение . Преемник Аристотеля избирался путем голосования; известно также, что на одного из членов школы возлагалась обязанность вести хозяйственные дела, что указывает на какую-то совместную жизнь . Как и в Академии, в Ликее было два рода членов - старшие, участвующие в преподавании, и младшие, и, так же как в Академии, существовало известное равенство между старшими, к примеру, между Аристотелем, Феофрастом, Аристоксеном и Дикеархом. Как и у Платона, доступ в школу был открыт для всех.

Но есть глубокое различие между проектом Аристотеля и замыслом Платона. Школа Платона создана, в сущности, ради политических целей, хотя она и стала центром активных математических исследований и местом оживленных философских диспутов. По убеждению Платона, чтобы умело управлять государством, достаточно быть философом, - он усматривает единство между философией и политикой. Напротив, школа Аристотеля, как хорошо показано у Р. Бодеюса , готовит только для философской жизни. Преподавание же предметов, имеющих непосредственное отношение к политической практике, рассчитано здесь на более широкую аудиторию - на политиков, чуждых общей направленности школы, но желающих изучить принципы наилучшего государственного устройства. Аристотель различает счастье, какое человек может обрести в государственной жизни, жизни деятельной, - к такому счастью ведет практическое применение добродетелей в государственных делах, - и счастье философа, сопутствующее созерцанию (theōria), т.е. жизни, всецело посвященной духовной деятельности . Счастье, обретаемое в политической и практически деятельной жизни, по Аристотелю, может быть поставлено лишь на второе место . Философ находит блаженство в «жизни, подчиненной уму» , которая сопряжена с наивысшей добродетелью человека, соответствующей самой высокой части души - уму, и не имеет тех отрицательных сторон, какие есть в практически деятельной жизни. Созерцательная деятельность - «наиболее непрерывная» и не вызывает усталости. Она сулит дивные удовольствия - чистые и постоянные, без примеси боли и страдания. Впрочем, жизнь, подчиненная уму, доставляет больше удовольствия тем, кто уже нашел истину и постиг подлинную реальность, нежели тем, кто еще только ищет знания. Она делает человека независимым от других - при условии, уточняет Аристотель, что он вполне свободен от материальных вещей. Посвятивший себя духовной деятельности зависит только от себя самого: пожалуй, лучше, когда у него есть сподвижники, но чем он мудрее, тем более он самодостаточен. Подобная жизнь не обращена ни к чему иному, нежели она сама, и любят ее ради нее самой; она сама себе цель и, как мы бы сказали, сама себе вознаграждение.

Жизнь, подчиненная уму, протекает без тревог. Тому, кто практикует нравственные добродетели, приходится вести борьбу со страстями и взваливать на себя множество материальных забот; человек, занимающийся государственными делами, принужден вмешиваться в политические распри; чтобы помогать другим, нужно располагать средствами; чтобы испытать свое мужество, надо отправиться на войну. Напротив того, философская жизнь предполагает досуг и отрешенность от материальных забот.

Эта форма жизни - наивысшая форма человеческого блаженства, но в то же время можно сказать, что блаженство это сверхчеловеческое:

Так он будет жить не в силу того, что он человек, а потому, что в нем присутствует нечто божественное .

Парадокс, соответствующий парадоксальному и загадочному представлению Аристотеля об уме и духе: ум есть самое существенное в человеке, и одновременно он есть нечто божественное, данное свыше, так что именно то, что превосходит человека, как раз и составляет его подлинную личность, как если бы сущность человека заключалась в том, чтобы быть выше себя самого:

Именно дух есть наше «я», коль скоро он представляет главное и лучшее .

Таким образом, как и у Платона, выбор в пользу философии позволяет индивидуальному «я» преодолеть свою ограниченность в некоем высшем «я», подняться до точки зрения всеобщности.

В каком-то смысле этот внутренний парадокс духовной жизни у Аристотеля соответствует тому парадоксу, что кроется в понятии мудрости, противопоставляемой философии, в платоновском «Пире». Мудрость трактуется здесь как божественное состояние, недосягаемое для человека, и, однако же, философ - тот, кто любит мудрость, - стремится ее достичь. Аристотель, конечно, не утверждает, что духовная жизнь для нас недостижима, что мы способны только приближаться к ней, но он признает, что возвышаемся до нее мы лишь «по мере возможности» - ввиду расстояния, отделяющего человека от Бога и, как мы сказали бы, философа от мудреца; он признает и то, что доступ к такой жизни открывается нам лишь в редкие мгновения. Когда же Аристотель хочет дать понятие о том, какова жизнь первоначала, Мышления, от которого зависят небеса и низшая природа, он с уверенностью говорит:

[…] Жизнь его - самая лучшая, какая у нас бывает очень короткое время. В таком состоянии оно всегда (у нас этого не может быть).

Для Бога акт созерцания есть высшее блаженство:

Если Богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же лучше, то это достойно еще большего удивления .

Таким образом, вершина философского блаженства и духовной деятельности - созерцание божественного Ума - достигается человеком лишь в редкие мгновения, ибо он по природе своей неспособен постоянно пребывать в действии . В остальное время философ должен довольствоваться тем низшим счастьем, которое состоит в разысканиях. Созерцательная деятельность (the!ria) имеет разные ступени.

Итак, очевидно, что для Аристотеля философия - это «теоретический» образ жизни. Здесь важно не смешивать понятия «теоретический» и «теорический» . «Теорический» - слово греческого происхождения, но Аристотель им не пользовался; употреблялось оно в совсем иной не философской, сфере и означало: «зрелищный», «праздничный», «торжественный». В современном языке «теорический» противопоставляется «практическому» как синоним «абстрактного», «умозрительного», отличного от того, что конкретно и связано с действием. В этом плане чисто «теорический» философский дискурс можно противопоставить активной философской жизни. Но сам Аристотель употребляет только слово «теоретический»; слово это обозначает у него, с одной стороны, способ познания, имеющий целью знание ради самого знания и не подчиненный никаким внешним задачам, и, с другой стороны, образ жизни, который состоит в том, чтобы посвятить себя такому познанию. В этом последнем смысле «теоретический» не противопоставляется «практическому», иначе говоря, слово «теоретический» применимо и к философии практикуемой, деятельной, живой, приносящей радость и счастье.

Аристотель ясно говорит об этом:

Практическая деятельность не обязательно направлена на других, как думают некоторые; практическими являются не только идеи, применяемые ради положительных последствий, вытекающих из самой деятельности, но еще большее значение имеют те теории и размышления, цель которых - в них самих и которые существуют ради самих себя .

Чуть дальше Аристотель замечает, что высший образец этой созерцательной деятельности являют Бог и вселенная, которые не производят никаких действий, направленных вовне, но сами служат объектом своей деятельности. Отсюда опять-таки видно, что идеал познания, не полагающего никакой другой цели, помимо себя самого, воплощен в божественном Уме, Мышлении, которое мыслит само себя, не ведая ни другого предмета, ни другой цели, нежели оно само, и не нуждаясь ни в чем ином.

С этой точки зрения «теоретическая» философия есть в то же время определенная этика. Подобно тому как добродетельная практика состоит в том, чтобы не избирать для себя иной цели, кроме добродетели , стремиться быть добропорядочным человеком, не рассчитывая ни на какую частную выгоду, - точно так же теоретическая практика (отважиться на эту внешне парадоксальную формулировку нас побуждает сам Аристотель) заключается в том, чтобы не избирать никакой другой цели, кроме познания, стремиться к знанию ради него самого, не преследуя никакого внешнего, частного и эгоистического, интереса. Такова этика бескорыстия и объективности.

Различные уровни «теоретической» жизни

Как же следует представлять себе «жизнь, подчиненную уму»? Прав ли И. Дюринг , определяющий ее как жизнь ученого? Если рассмотреть, какая деятельность пользовалась признанием в школе Аристотеля, нельзя не согласиться, что философская жизнь предстает здесь многосторонним научным поиском. Аристотель проявил себя великим организатором исследований . Созданная им школа занимается накоплением информации во всех областях знания. Тут собирают всевозможные сведения - исторические (например, составляют список победителей Пифийских игр), социологические (устройство различных государств), психологические и философские (мнения древних мыслителей). Накапливаются также бесчисленные зоологические и ботанические наблюдения. Эта традиция сохранится в аристотелевской школе на протяжении веков. Но все эти материалы предназначаются не для того, чтобы удовлетворить праздное любопытство. Исследователь аристотелевской школы не просто собиратель фактов . Факты интересуют его лишь постольку, поскольку они позволяют проводить сопоставления и аналогии, классифицировать явления, строить предположения относительно их причин - и все это в постоянном взаимодействии между наблюдением и умозаключением, причем, как говорит Аристотель, доверяться надо больше наблюдению фактов, нежели умозаключениям, а на умозаключения полагаться лишь тогда, когда они согласуются с наблюдаемыми фактами .

Итак, бесспорно, что жизнь, подчиненная уму, для Аристотеля состоит в значительной мере в том, чтобы наблюдать, исследовать и размышлять над собранными наблюдениями. Но деятельность эта осуществляется, я бы сказал, в духе почти благоговейного внимания к действительности во всех ее аспектах, будь то низменных или высоких, ибо во всем можно найти следы божественного начала. В этом смысле чрезвычайно интересны первые страницы трактата «О частях животных» , в котором Аристотель освещает и направления, и мотивации исследования. Различая среди природных сущих те, что не рождены и не погибнут вовек, и те, что причастны возникновению и гибели, Аристотель по-разному оценивает возможности, какими мы обладаем для их познания. Что касается нетленных субстанций - светил и небесных сфер, то знания наши о них весьма скудны, хотя мы и жаждем их познать, тогда как относительно субстанций преходящих, которые нам более доступны, мы располагаем многими сведениями. Призывая к исследованию этих двух областей реальности, Аристотель приводит в качестве аргумента то удовольствие, какое доставляет их познание:

И в том и в другом исследовании есть своя прелесть. Вечные сущие, хоть мы соприкасаемся с ними лишь в малой степени, по ценности их познания приятнее всего окружающего нас, подобно тому как бросить беглый взгляд, выхватывающий отдельные черты любимого человека, для нас приятнее, чем видеть во всех подробностях множество других объектов, сколь бы велики они ни были. Исследование же земных творений -растений и животных - вследствие более достоверного и более полного познания их достигает превосходства научного знания .

Возможно, продолжает Аристотель, некоторые скажут, что, изучая живую природу, поневоле приходится заниматься низменными предметами. Отвечая на такое возражение, он опять-таки ссылается на удовольствие созерцания:

Наблюдением даже над теми из животных, которые неприятны для чувств, создавшая их природа доставляет все-таки невыразимые наслаждения людям, способным к познанию причин и философам по природе. Не странно ли и не противоречит ли рассудку, что, рассматривая их изображения, мы получаем удовольствие, воспринимая создавшее их искусство, например, живопись или скульптуру, а созерцание самих произведений природы нам менее по вкусу, между тем как мы получаем вместе с тем возможность усматривать их причины. Поэтому не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления; и по слову Гераклита, обращенному, как говорят, к чужестранцам, искавшим с ним встречи, но в нерешительности остановившимся у порога, увидев его греющимся у очага (он призвал их быть смелыми и входить: «ибо и здесь существуют боги»), надо и к исследованию животных подходить без всякого отвращения, так. как во всех них содержится нечто природное и прекрасное .

Здесь угадывается глубинная установка, определяющая жизнь, подчиненную уму, созерцательный образ жизни. Если мы испытываем радость от познания и светил небесных, и существ подлунного мира, то объясняется это тем, что мы находим в них, прямо или косвенно, следы неодолимо влекущей нас реальности - первоначала, движущего, по Аристотелю , все остальное, подобно тому как предмет любви движет любящего. Вот почему наблюдение звезд и небесных сфер, которые и сами являются притягательными для нас началами, доставляет нам столько же удовольствия, как и мимолетный взгляд на любимого человека. Что же до изучения природы, то оно доставляет нам удовольствие в той мере, в какой мы открываем тут божественное искусство. Художник всего лишь подражает искусству природы, и в некотором смысле человеческое искусство - это только одно из проявлений изначального и первоосновного искусства природы. Поэтому красота природы превосходит все красоты искусства. Кто-то может возразить, что в природе существуют и явления отталкивающие. Это верно, но разве не становятся они для нас прекрасными, когда их воспроизводит искусство? Если мы получаем удовольствие, видя уродливые и отвратительные вещи, изображенные художником, причина в том, что нас восхищает мастерство, с каким он их передал. Заметим мимоходом, что именно в эллинистическую эпоху, которая начинается во времена Аристотеля, искусство становится реалистическим; оно все чаще изображает обыденные вещи, людей из низших социальных слоев, всякого рода животных . Но если, глядя на такие произведения, мы с удовольствием отмечаем искусность художника, то почему бы нам не восхищаться в самой действительности искусностью природы, тем более что она не просто творит, а взращивает живые существа и, таким образом, являет собой некое имманентное искусство? Мы получим удовольствие от изучения любых творений природы, если попробуем проникнуть в ее замыслы, понять конечную цель ее созидательной работы.

Итак, согласно Аристотелю, мы прозреваем в природе присутствие божественного начала. Таков смысл приведенных у него слов Гераклита. Чужестранцы, посетившие философа, ожидают, что их примут в главном помещении, где горит огонь Гестии, но Гераклит приглашает их к кухонной печи , ибо всякий огонь божествен. Это означает, что отныне у священного нет особых средоточии, вроде жертвенника Гестии: вся физическая реальность, весь мир священны. Даже самые неприметные существа достойны удивления и причастны божественному.

Границы философского дискурса

Произведения Аристотеля - итог теоретической деятельности философа и его школы. Но аристотелевский философский дискурс озадачивает современного читателя своей сжатостью, часто приводящей в отчаяние, а еще больше - недостаточной ясностью в самых важных пунктах доктрины, например, в теории ума. Мы не найдем здесь последовательного и исчерпывающего изложения теорий, образующих некое единство - систему Аристотеля .

Чтобы объяснить этот феномен, нужно, прежде всего, связать учение философа с его школой, от которой оно неотделимо. Так же как Сократ и Платон, Аристотель ставит перед собой преимущественно педагогическую задачу. Его изустное учение и письменные труды всегда обращены к определенной аудитории. Большинство его трактатов - исключение составляют, пожалуй, только этические и политические сочинения, по-видимому, предназначенные для более широкой публики, - воспроизводят лекции, которые он читал в своей школе. К тому же многие из этих работ (как, например, «Метафизика» или трактат «О небе») - не цельные произведения, а искусственные объединения записей, относящихся к курсам, прочитанным в разное время, Такие объединения были сделаны последователями Аристотеля, в основном комментаторами , которые интерпретировали его наследие так, как если бы оно было теоретическим изложением всеохватной системы, объясняющей действительность.

Когда мы говорим, что Аристотель читал тот или иной курс, то, как верно заметил Р. Бодеюс, речь не идет «о "курсе" в современном смысле слова, курсе, который слушают учащиеся, старательно записывающие мысли преподавателя для невесть какого последующего изучения» . Речь идет не о том, чтобы «информировать», т.е. переливать в умы учеников некое теоретическое содержание, а о том, чтобы «формировать» их ум и вместе с ними проводить исследования: это и есть «теоретическая» жизнь. Аристотель ждет от своих слушателей реакции, дискуссии, суждения, критики . Преподавание в основе своей остается диалогом. Дошедшие до нас тексты Аристотеля - это приготовительные заметки к лекциям, куда вносились исправления и изменения, обусловленные либо развитием мысли самого Аристотеля, либо его спорами с другими членами школы. Лекции эти призваны были, в первую очередь, помочь слушателям освоить определенные методы мышления. Для Платона диалог в качестве упражнения был важнее получаемых при этом результатов. Точно так же и для Аристотеля обсуждение проблем имеет в конечном счете большую образовательную ценность, нежели их решение. В своих курсах он наглядно показывает, каков должен быть метод и самый ход рассуждений того, кто исследует причины явлений в любой области действительности. Одну и ту же проблему он любит рассматривать под разным углом зрения, исходя из различных отправных положений.

Аристотель яснее, чем кто-либо другой, видел границы философского дискурса как средства познания . Границы эти полагает дискурсу, прежде всего, сама реальность. Все, что является простым, невыразимо средствами языка. Дискурсивность языка позволяет выразить только сложное, только то, что можно последовательно разделить на части. В нашем языке невозможно что-либо сказать о неделимых сущностях, таких, к примеру, как точка в отношении количества: мы можем, самое большее, определить их негативно, через отрицание противоположного. Когда, например, речь идет о первичном движущем начале всех вещей, Уме - простой субстанции, - дискурс бессилен выразить его сущность, а может лишь описать его действия или охарактеризовать его через сравнение с действиями нашего собственного ума. И только в редкие мгновения ум человеческий возвышается до свободной от всякого дискурсивного элемента интуиции, до созерцания этой божественной реальности - постольку, поскольку для него достижимо некое подобие неделимости божественного Ума .

Ограниченность дискурса и в том, что он неспособен сам по себе передать слушателю знание, а тем более - убеждение. Дискурс не окажет влияния на слушателя без содействия с его стороны.

Уже в теоретическом плане недостаточно внять рассуждению или даже повторить его, чтобы обрести знание, т.е. достичь истины и подлинной реальности. Чтобы понять рассуждение, слушатель должен уже обладать некоторым опытом, некоторым знанием о его предмете . Далее, необходимо постепенное усвоение, способное создать постоянное расположение души, habitus:

Начинающие ученики даже строят рассуждения без запинки, но еще и без всякого знания, ибо со знаниями нужно срастись, а это требует времени .

Кто склонен потворствовать своим страстям, тот будет слушать впустую, безо всякой пользы, потому что цель - не знание, а действие.

Чтобы привить добродетель слушателям этого рода, потребуется не дискурс, а другие средства:

Нужно долгое время возделывать душу слушателя, чтобы она научилась обуздывать свои влечения и отвращения, подобно тому как перепахивают землю, которая вскармливает посевы.

Такое воспитание, полагает Аристотель, должно осуществлять государство, опираясь на сдерживающую силу законов и прибегая к принуждению. На государственного деятеля и законодателя возлагается задача обеспечить добродетель сограждан и, как следствие, само их счастье; для этой цели необходимо, с одной стороны, создать такое государство, где можно было бы действительно воспитать добродетельных граждан, и, с другой стороны, обеспечить в этом государстве возможность досуга, открывающего философам доступ к созерцательной жизни. Поэтому Аристотель не помышляет о насаждении индивидуальной нравственности безотносительно к государству

В июне 2014 года в центре Афин открылся археологический памятник «» (Перипатетическая школа) – один из трёх гимнасиев Древних Афин наряду с академией Платона и Киносаргом. Название «Ликей» («лицей» в латинском произношении) относилось как ко всему району, так и к гимнасию в целом и той его части, которую Аристотель арендовал под свою школу.

Ликей до Аристотеля

Согласно письменным свидетельствам, Ликеем назывался большой район в восточном пригороде Афин за городскими стенами, а именно, за воротами Диохара между реками Эридан и у подножья . Согласно свидетельствам путешественника Павсания, в этом районе раньше стояли храмы Геракла Панграта и Аполлона Ликейского – убийцы волков, очень древнего, и, возможно, доэллинистического, божества. По его имени и был назван весь район. Этот же автор второго века утверждал, что Аполлону Ликейскому здесь поклонялись всегда и продолжали поклоняться во время его приезда.

Из записей писателей Ксенофонта и Аристофана можно узнать, что в районе Ликей, очевидно, из-за его крупного размера, тренировались всадники и гопиты (тяжеловооружённые пехотинцы). По всей видимости, здесь, в архаическом доархитектурном гимнасии, юноши проходили военную подготовку ещё до времён правления Солона (ок. 640 – 559 гг. до н.э.). Такого рода тренировки могли осуществляться только в священных местах, находившихся под защитой богов, то есть, сам Ликей также считался святилищем.

Этот район, благодаря своему идеальному положению вблизи города и реки, в Архаический период (VIII – VI вв. до н.э.) был выбран для строительства второго большого гимнасия Афин , который по названию района стал именоваться «Ликейский гимнасий» или «гимнасий Ликея». Неясно, кто именно его основал – историк Феопомп приписывал его создание Писистрату, а Филохор – Периклу. Этот гимнасий, как и первый, был учреждён как место, где афинская молодёжь могла заниматься физическими упражнениями. Со временем, однако, он стал местом собрания молодёжи и дискуссий с учёными и философами. К V веку до н.э. в Ликее постоянно преподавало несколько философов, в первую очередь, Исократ, Протагор, Евтидем, Продик, Дионисодор. Сократ также ежедневно приходил в Ликей.

Палестра гимнасия Ликея

Школа Аристотеля в Ликее

После сражения при Херонее (2 августа 338 г. до н. э.), в которой объединённая армия городов-государств проиграла и попала под власть Македонии, Аристотель (384 – 322 до н.э.) вернулся в Афины. Всего через три года, в 335 году до н.э. , он, следуя примеру своего учителя, Платона, с которым у него были разногласия по некоторым фундаментальным вопросам, открыл свою собственную философскую школу. Аристотель создал её при Ликейском гимнасии, в котором уже была вся необходимая инфраструктура и аудитория. Считается, что школа Аристотеля была построена по образцу академии Платона – то есть, уроки для всех желающих проводились по утрам (Аристотель прогуливался с ними ранним утром), а дневные и вечерние уроки проходили исключительно со студентами школы. Философии в Ликее обучали по утрам, а риторике – по вечерам на свежем воздухе. Тем не менее, в школе Аристотеля больше читали лекции, а не дискутировали, как в академии Платона, и она считалась чуть менее престижной, чем академия.

Поскольку Аристотель не был афинянином, он не мог приобрести землю под школу на своё имя, поэтому он арендовал в Ликейском гимнасии несколько зданий. Согласно завещанию Феофраста, друга и ученика Аристотеля, комплекс школы состоял из маленького святилища, посвящённого Музам, перипата (дороги), большой и малой стоа, алтаря, статуй Аристотеля и его сына Никомаха, сада и строений возле сада, в которых жили студенты и учителя. Школа получила название «Перипатетическая » поскольку, как считается, Аристотель предпочитал обсуждать со студентами философию, математику и риторику прогуливаясь по перипату (περιπατός) и саду, а не сидя в помещении. Студентов называли, соответственно «перипатетиками».

Перипат у северного склона Акрополя

До своего возвращения в Афины Аристотель несколько лет был учителем Александра Македонского (Великого), унаследовавшего власть своего отца, Филиппа II Македонского и ставшего правителем Греции. Во время многочисленных завоевательных походов Александр собирал для своего учителя образцы растений и животных, что позволило тому создать первый в мире зоопарк и ботанический сад. Также считается, что он жертвовал на его Перипатетическую школу большие суммы денег.

По тем руинам, что можно увидеть здесь сегодня, сложно сказать, что это было одно из самых важных мест в истории человечества. Ликей Аристотеля, в некотором роде, был первым в мире центром, в котором начали придерживаться современного научного метода познания мира. В этом Ликее Аристотель систематизировал организацию «космоса» (мира), тут он писал по поводу широкого спектра вопросов, включая политические, метафизические, этические и логические. В период расцвета школы Перипата, то есть при Феофрасте, здесь, как считается, прошло обучение до 2000 студентов . В записях Страбона также говорится, что Аристотель был первым, кто собрал для своей школы коллекцию книг, которая была самой крупной частной библиотекой Античности. Аристотель преподавал в Ликее до 323 года до н.э., когда после смерти Александра Великого в Афинах началось восстание против власти Македонии, и он был вынужден бежать.

«Афинская школа», Рафаэль, 1510 (в центре: Платон в красном и Аристотель в синем)

Обучение в Ликее засчитывалось как военная служба на благо Афин, поскольку здесь не столько развивали ум, сколько тело. Хорошая физическая форма высоко ценилась в Афинах, поэтому юноши соревновались здесь в боксе, борьбе и других видах боевых и полубоевых искусств.

Существует версия о том, что и Аристотель и Феофраст были погребены на территории Ликея, однако подтверждений ей пока что не было обнаружено. После них главами Перипатетической школы были Стратон (286 – 268 до н.э.), Ликон Троадский, Аристон Кеосский, Критолай, Диодор Тирскийа и Эримней. Одиннадцатым главой был Андроник Родосский.

В 200 году до н.э. и Ликей и академия Платона были сожжены царём Македонии Филиппом V. В 86 году до н.э. генерал Сулла вырубил священные рощи в обоих учебных заведениях, чтобы обеспечить деревом осадные орудия, которые он использовал для захвата Пирея. В качестве гимнасия Ликей функционировал до конца II века, когда в 267 году на Афины напало племя герулов. Затем его помещения использовались для различных целей до IV века , когда были окончательно заброшены.

План археологического парка «Ликей Аристотеля»

Археологические раскопки в Ликее

Раскопки в Ликее Аристотеля начались под руководством археолога Эффи Лигури в 1996 году , когда эти руины были обнаружены во время строительства музея Современного искусства. Первоначально над всем археологическим парком планировалось построить огромную крышу, но из-за дороговизны этого проекта его отменили.

Археологический парк Ликея (лицея) Аристотеля сейчас занимает 11 500 кв. метров . Здесь можно посмотреть часть палестры (παλαίστρα) гимнасия Римского периода (146 до н. э. - 330 н. э.) — открытый прямоугольный двор для занятий спортом, окружённый с трёх сторон (с севера, запада и востока) галереями с рядами колонн. Двор имеет размеры 23 х 26 метров, а окружающие его портики насчитывают в ширину от 3,5 до 4 метров. Вход в палестру находился, вероятно, на южной стороне. Точно посередине с северной стороны было большое перистильное помещение , по сторонам которого располагались ещё по две комнаты меньшего размера. Эта часть гимнасия датируется VI веком до н.э.; в конце IV века до н.э. она была ещё расширена на север.

Также тут можно увидеть полы двух комнат с гипокаустом (античной системой подогрева), скважину и колодец, бани , эфебей (εφηβείο, помещение для гимнастических упражнений), элайотесион (ἐλαιοθέσιον, помещение, где юноши натирались маслом), конистрион (κονιστἠριον, помещение, где юноши натирались песком после масла) и библиотеку , которая одновременно была читальным залом.

Руины Ликея

Достопримечательности поблизости: , церковь Святого Николая,

Полезная информация о Ликее Аристотеля в Афинах

Где находится:
Между музеем Кикладского искусства и Византийским музеем; в двух кварталах от Национального парка

Как добраться:

(Σύνταγμα) на линии метро 3 (голубой) или 2 (красной) Станция метро Evangelismos (Ευαγγελισμός) на линии 3 (голубой).

Философская школа Аристотеля

Аристотель (384 - 322 гᴦ. до н. э.) - древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

Философию Аристотель делил на три вида:

‣‣‣ теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

‣‣‣ практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

‣‣‣ поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

‣‣‣ растительная душа;

‣‣‣ животная душа;

‣‣‣ разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

‣‣‣ по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

‣‣‣ отличается от животных наличием мышления и разума;

‣‣‣ имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобны- ми (то есть жить в коллективе).

Аристотель выделяет шесть типов государства:

‣‣‣ монархия;

‣‣‣ тирания;

‣‣‣ аристократия;

‣‣‣ крайняя олигархия;

‣‣‣ охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

‣‣‣ политая (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

‣‣‣ внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

‣‣‣ дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

‣‣‣ определил сущность материи;

‣‣‣ выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

‣‣‣ внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более" посылок заключения).

Философская школа Аристотеля - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Философская школа Аристотеля" 2017, 2018.

Аристотель был сыном Никомахиса, личного врача царя Македонии, Аминда третьего, отца Филиппа второго и дедушки Александра Великого.И так, Никомахис был человеком двора, эскулапом. Семейная близость Аристотеля с македонскими царями, по ветви Аминда и его занятия медициной, и наукой вообще, как и сочинительство, было известно. Никомахис был ещё и писателем.

К несчастью Никомахос рано умер. Заботу о молодом Аристотеле берёт на себя Посол Малой Азии, Атарневс, друг Никомахоса.
Посол отправляет Аристотеля в Афины учиться на политика, в Академию Платона , когда Аристотелю исполняется 17 лет. Ученик Платона , его единомышленник, учитель и философ Аристотель пробыл в Академии 20 лет и стал естественным наследником Платона в его школе.
Между тем директор Академии, после смерти Платона в 348 году до н. э. ,отдаёт предпочтение племяннику Платона, Спевсиппосу. Тогда Аристотель и Ксенократис покидают академию и Афины, они уезжают в Малую Азию. Там, в городе Ассо, они создают важное философское направление, Философскую Школу, нечто вроде филиала академии.
Три года спустя Аристотель едет в Митилини, где преподаёт ещё три года. Оттуда его приглашает Филипп в Пеллу, чтобы Аристотель взял в свои руки образование его сына, Александра. По предложению Аристотеля, который приехал в Пеллу вовсе не для того, чтобы стать домашним учителем, Филипп соглашается преобразовать местность, и вместо Миезан, знаменитого Нимфеу, строит в тихом месте на лоне дикой природы, в горах, рядом с журчащими родниками, среди сталактитовых и сталагмитовых пещер, Школу. Школу Аристотеля, которая получила название Перипатос (Прогулка).
Это было двухэтажное здание, построенное из туфа в форме перевёрнутой буквы «Г», вблизи родников, где существовал мост из огромных камней. Школа была названа Перипатос по архитектурной структуре здания.
В этой школе обучался и воспитывался, как позже рассказывали Аристотель и Феофрастос, целых три года Александр Македонский и наследники благородных родов царства Македонии.
Встреча Аристотеля и Александра дала силу восходящему македонскому царю, с эллинистическим просвещением и мудростью закрепить впредь в историческом движении человечества вперёд

Салоники. Красный дом с привидениями

Одно из немногих оставшихся исторических зданий города Салоники, расположенный напротив Церкви Святой Софии, на перекресте Софийской площади и улицы Эрму -Кокино спити(красный дом) Строительство «дома Логоса», либо красного дома началось в 1926 году и завершено было в 1928 году по заказу Джона Логоса, который приехал в Салоники из города Наусса.

Основатель афонского монашества. Преподобный Пётр.

В старинные времена гора Афон, сегодняшняя монашеская республика, была безлюдна и лишь несколько языческих капищ были затеряны среди густых лесов полуострова. Согласно преданию православной Церкви, Сама Пречистая Богородица во время своего плавания на Кипр из-за страшной бури высадилась здесь и благословила эти красивейшие места.

Греческие острова. Остров Китира

Этот остров, площадью в 278 км отделен от материка (п-ов Пелопоннес) нешироким около 7 морских миль проливом. Суровый пейзаж острова очень своеобразен и во многом отличен от ландшафтов семи островов Ионического моря. Жители острова вплоть до последних времен характеризовались повышенной замкнутостью.

Аристотель- великий философ античности

Аристотель родился в Македонии в городе Стагиры, а умер в Халкиде. Его отец Никомах был лекарем македонского царя Аминты II. Мать Аристотеля звали Фестиада. В возрасте 18 лет Аристотель приехал в Афины и стал учеником Платона в его школе - прославленной Академии,

Гомеровская Греция

Статьи по теме