Собор 2. II Вселенский собор

С апостольских времен Церковь решает все насущные вопросы на собраниях глав общин - соборах. Для решения проблем, имеющих общецерковное значение, византийские императоры созывали Вселенские Соборы, на которые приглашали всех епископов всех поместных церквей.

Вселенские соборы формулировали непреложные истины Православия - догматы, правила церковного управления, общецерковной и частной христианской жизни - каноны.

Догматические и канонические решения Вселенских соборов обязательны для всей Церкви. Православная Церковь признает семь Вселенских соборов.

Первый Вселенский собор

Первый Вселенский собор. Император Константин, Александр патр. Александрийский, Сильвестр папа Римский, Митрофан патр. Константинопольский, Евстафий патр.

Прошел в Никее в 325 году. Был созван , считавшего Христа высшим творением Божиим.

Важнейшие решения собора:

Осуждено арианство;
утвержден догмат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении;
составлен Никейский Символ веры;
установлено время празднования Пасхи.

Второй Вселенский собор

Второй Вселенский собор. Император Феодосий Великий, Нектарий патр. Константинопосльский, Кирилл патр. Иерусалимский, Дамасий папа Римский, Мелетий патр.

Прошел в Константинополе в 381 году. Был созван против ереси Македония, считавшего Святого Духа творением Божиим.

Важнейшие решения собора:

Осуждена ересь Македония;
утвержден догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном;
Символ веры был дополнен 5 пунктами. С этого момента он оставался неизменным.

Третий Вселенский собор

Третий Вселенский собор. Отцы православной Церкви и еретики (фрагмент)

Прошел в Эфесе в 431 году. Был созван против ереси Нестория, учившего, что Христос изначально был человеком, и только потом в Него вселился Бог.

Важнейшие решения собора:

Осуждена ересь несториан;
утвержден догмат о соединении во Христе Божественной и человеческой природы.

Четвертый Вселенский собор

Четвертый Вселенский собор. Отцы православной Церкви и еретики; Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.; местонахождение: Сербия. Косово. Монастырь Высокие Дечаны. Нартекс (притвор)

Прошел в Халкидоне в 451 году. Был созван против ереси монофизитов, отвергавших человеческую природу во Христе.

Важнейшие решения собора:

Осуждена ересь монофизитов;
утвержден догмат о том, что при воплощении Божество и человечество соединились во Христе как едином Лице неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.

Пятый Вселенский собор

Пятый Вселенский собор. Отцы православной Церкви и еретики; Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.; местонахождение: Сербия. Косово. Монастырь Высокие Дечаны. Нартекс (притвор)

Прошел в Константинополе в 553 году. Был созван из-за споров несториан и монофизитов.

Важнейшие решения собора:

Подтверждены решения III и IV Вселенских Соборов.

Шестой Вселенский собор

Шестой Вселенский собор. Император Константин Погонат, Петр патр. Александрийский, Епифаний Ефесский; Балканы. Сербия. Дечаны; XIV в.

Прошел в Константинополе в 680 году. Был созван против учения монофелитов об одной - Божественной - воле во Христе.

Важнейшие решения собора:

Утверждено учение о двух волях во Христе по двум природам - Божественной и покорной ей - человеческой.

Седьмой Вселенский собор

Седьмой Вселенский собор; Греция; XVI в.; мастер: Феофан Критский; местонахождение: Греция. Афон, монастырь Ставроник

Прошел в Никее в 787 году. Был созван против иконоборческой ереси.

Важнейшие решения собора:

Осуждена ересь иконоборчества;
утвержден догмат об иконопочитании.

Вы можете в виде инфографики и распечатать его в формате А4.

1962-1965 – католический собор, в результате которого католицизм официально перешел на модернистские и экуменические позиции. Подготовлен модернистской оппозицией внутри католицизма в кон. 50-х гг. XX в. Созван по инициативе “красного папы” Иоанна XXIII 11 октября 1962 г. Завершился при папе Павле VI 8 декабря 1965 г.

Согласно Иоанну XXIII, цель ВВ. – развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени . В результате должна возникнуть Церковь, открытая миру.

В ВВ. принимали участие более 2 тыс. членов. Помимо прямых сотрудников Иоанна XXIII, очень важную роль в манипуляции собором сыграли т.н. periti (эксперты).

Центральными фигурами ВВ. стали кардиналы Августин Беа , Йозеф Фрингс и Л.-Й. Сюненс, а также Анри де Любак, Ив Конгар, М.-Д. Шену. В соборе принимали участие: кардинал Франц Кениг, буд. кардинал Жан Даниелу, буд. кардинал Йоханнес Виллебрандс, Кароль Войтыла (буд. папа Иоанн-Павел II), Йозеф Ратцингер (буд. папа Бенедикт XVI), Ганс Кюнг, Э. Шиллебеекс, глава украинских униатов Иосиф Слипый, униатские “архимандриты” Эммануэль Ланн и Элевферио Фортино и др.

На соборе присутствовал “цвет” православного и протестантского модернизма: , митр. Эмилиан (Тимиадис), о. Николай Афанасьев , Павел Евдокимов , представители общины Тезе “брат” Роже и Макс Туриан, Лукас Вишер, Эдмунд Шлинк и т.д. Интересно, что о.А. Шмеман отрицал, что был официальным наблюдателем от Американском Митрополии, а присутствовал на соборе, якобы, частным образом, как special guest.

Иерусалимский Патриархат и Элладская Церковь отказались направить делегацию на ВВ.

Возможность присутствия наблюдателей от Русской Православной Церкви обсуждалась в марте 1959 г. на встрече митр. Николая (Ярушевича) с председателем Совета по делам РПЦ Г.Г. Карповым. Было решено не исключать возможности посылки представителей. В беседе с тем же Г.Г. Карповым в нач. апреля 1959 г. Патриарх Алексий I высказался крайне отрицательно о самой идее делегировать представителей РПЦ на католический собор.

Французский кардинал Лиенар предложил каждому члену собора в сане епископа составить свой список. Его поддержал немецкий кардинал Фрингс. После консультаций в состав комиссий ВВ. попали совсем иные лица, по большей части модернисты из Восточной и Северной Европы. В качестве лидеров собора обозначаются кардиналы Альфринк из Голландии и Сюненс из Бельгии. Негласно модернистов поддерживал папа.

Проект документа De fontibus Revelatione (Об источниках Откровения) был рассмотрен 14-21 ноября. Первоначально в нем излагалось учение о том, что Божественное откровение проистекает из двух одинаковых по святости и значимости источников: Священного Писания и Священного Предания. Проект подвергся жесткой критике со стороны либеральных теологов, отстаивавших свою концепцию, согласно которой Предание не имеет Божественного происхождения. Беа отметил, что проект мешает экуменическому диалогу с протестантами. Прошедшее голосование по проекту показало его неприятие большинством участников ВВ., но для полного его отклонения собранных голосов было недостаточно. 21 ноября Иоанн XXIII поддержал модернистов, объявив, что для отклонения этого проекта достаточно простого большинства, и документ был отправлен на доработку.

После смерти Иоанна XXIII и выборов нового папы Павла VI ВВ. продолжил работу, к которой теперь были привлечены и миряне. Пленарные заседания собора становятся открытыми для наблюдателей и прессы.

Павел VI указал четыре основные цели ВВ.:

• более полно определить природу Церкви и роль епископов;
• обновить Церковь;
• восстановить единство всех христиан, принести извинения за роль католицизма в возникших разделениях;

начать диалог с современным миром.

В этот период произошло самое запоминающееся событие ВВ.: яростное столкновение между кардиналом Фрингсом и защищавшим консервативную позицию курии кардиналом Оттавиани. Необходимо отметить, что советником Фрингса был Йозеф Ратцингер.

Приняты конституция Sacrosanctum Concilium и декрет Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium инициировал разрушительную реформу католического богослужения с одной главной целью: большего участия мирян в литургии.

Обсуждение коснулось роли мирян в Церкви, когда модернисты настаивали на широкой самостоятельности мирян, их миссионерстве (апостолате), и даже на “сопричастности” священническому служению. Консерваторы настаивали на сохранении принципа безусловной подчиненности мирян иерархии в церковных вопросах.

На третьем этапе – с 14 сентября по 21 ноября 1964 г. – приняты основные документы ВВ.: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium утверждает:

Единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры как единую, святую, кафолическую и апостольскую… пребывает в католической Церкви, управляемой преемником Петра и Епископами в общении с ним, хотя и вне её состава обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству (Выд. нам.- Ред).

ВВ. провозгласил, что люди, не по своей вине не слышавшие проповеди Евангелия, могут обрести вечное спасение. Встречается здесь и своеобразная католическая “соборность”: собор епископов не может действовать без согласия папы, но сам папа не обязан действовать в согласии с собором, он всегда может свободно осуществлять свою власть .

Было осуществлено предложение кардинала Сюненса о допустимости женщин в число наблюдателей-мирян, на 3-й сессии присутствовали 16 католичек.

В заключение сессии Павел VI объявил об изменении порядка поста перед Причастием – обязательный пост сокращен до одного часа.

В перерыве между сессиями – 27 янв. 1965 г. – был опубликован декрет о внесении изменений в чин мессы. 7 марта Павел VI впервые совершил мессу по «новому» обряду: лицом к народу, на итальянском языке (за исключением евхаристического канона).

Создается “Синод епископов” – безвластный консультативный орган при папе.

Самым спорным документом ВВ. стала декларация о религиозной свободе Dignitatis Humanae, за которую проголосовали 1997, а против – 224 члена собора.

Ожесточенные споры вызвала и декларация Nostra Aetate, которая снимала с иудеев вину за Распятие Спасителя и осуждала антисемитизм.

Nostra aetate провозглашает, что католическая церковь не отвергает ничего истинного и святого , что есть в нехристианских религиях. Согласно заявлению Августина Беа , готовившего Nostra Aetate, хотя в декларации говорится о всех нехристианах, отношения католицизма с иудеями были главным вопросом, который стремился разрешить ВВ. В ходе подготовки документа Беа консультировался с ведущими представителями иудейской общины через посредство председателя Всемирного еврейского конгресса Наума Гольдмана. Под “иудеями”, согласно Беа , подразумеваются все потомки Авраама, с которыми Бог заключил Завет, и, утверждает Беа в соборном документе, этот завет сохраняется неизменным и с иудеями, отвергшими Христа. Поэтому иудеи не должны изображаться как отверженные или проклятые Богом . Общее духовное наследие Христиан и иудеев настолько велико, что священный собор стремится поддержать это взаимопонимание и уважение, которое возникает как в результате библиологических и богословских исследований, так и братского диалога .

Последний день Второго Ватиканского собора: Павел VI и митр. Илиупольский Мелитон провозглашают взаимное снятие анафем 1054 г.

В последний день работы ВВ. обнародован текст совместной декларации Павла VI и о взаимном “снятии” анафем 1054 г. Беа зачитал послание Павла VI Ambulate in dilectione о снятии отлучения с Константинопольского Патриарха Михаила I Кирулария. В свою очередь представителем Константинопольского Патриархата, митр. Илиупольским и Фирским Мелитоном, был оглашен томос Патриарха Афинагора о снятии анафемы с кардинала Гумберта и др. папских легатов.

Папой Иоанном XXIII была предложена удобная, хотя и псевдологическая, схема, которая предлагает отождествлять истины веры не со словесным их выражением, а с пониманием и переживанием этих истин верующими. Соответственно, если Православие и традиционный католицизм основываются на неразделимости слова и мысли, то современные католики-экуменисты предлагают шизофренически различать в человеческой речи форму и содержание. Этот прием используется и “православными”-экуменистами, хотя и не играет столь решающей роли.

Католики-экуменисты признают (см. конституцию Lumen Gentium), что в Церкви произошло разделение и что повсюду вне границ Церкви можно обнаружить частичную и неполную Истину. Одновременно католицизм утверждает, что католическая церковь есть полнота благодати и совершенное единство и никогда не была расколота. Целью католического экуменизма становится является поиск бо льшей полноты, хотя при этом исповедуется, что в католицизме есть все необходимое для спасения.

Все верующие во Христа и крещенные во Имя Святой Троицы находятся в общении с Церковью , учит католический экуменизм, хотя это их общение и является несовершенным . Общение с Церковью усматривается Ватиканом даже у тех конфессий, которые не имеют крещения (“Армия спасения”, квакеры и т.п.). Разумеется, постановления ВВ. не объясняют и не могут объяснить, что это за общение и как оно возможно.

“дух” ВВ.

После окончания ВВ. в католический и вообще экуменический обиход вошло понятие “дух Второго Ватиканского собора”, в верности которому клянутся и католики, и симпатизирующие им.

После ВВ. быть “католиком” значит верить в то, во что хочешь, и понимать истины веры так, как хочешь. Католицизм – это “культура”, а не строгое исповедание с определенными положениями и требованиями.

До ВВ. Церковь воспринималась как основанная Христом и содержащая определенное учение и верная неизменным установлениям. После, Церковь – это сообщество, странствующее во времени и приспосабливающееся к обстоятельствам и эпохам.

До ВВ. католицизм считал себя единственной Церковью. После – как одно из проявлений Церкви, все из которых являются несовершенными.

Переворот, совершенный ВВ., чрезвычайно близок “православным” модернистам, которые на протяжении XX в. осуществили такой же переворот в Православной Церкви, правда, без всякого собора.

Еще по теме

Источники

Ватиканский II собор // Православная энциклопедия. Т. 7. СС. 268-303

The Supreme Realist // Time. Friday, Jul. 06, 1962

К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // Журнал Московской Патриархии. 1962. № 10. СС. 43-44

The Cardinal’s Setback // Time. Friday, Nov. 23, 1962

Определения Священного Синода 1962.10.10: о подготовке Римско-Католической Церковью Второго Ватиканского Собора // Журнал Московской Патриархии. 1962. № 11. СС. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de I’unite. Paris, 1963

архиеп. Василий (Кривошеин). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1963. № 41. СС. 16-21

II Ватиканский собор (замыслы и итоги). М.: Мысль, 1968

Martin, Malachi. Three Popes and the Cardinal, Farrar, Straus and Giroux. New York, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus ? Vatican II, ou les avatars de l’intransigeantisme. A propos de deux ouvrages d’Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. № 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinal der Einheit. K?lln, 1989

Biographical dictionary of Christian theologians. Greenwood Press, 2000

New Catholic encyclopedia: jubilee volume. Gale Group, Catholic University of America, 2001

Vereb, Jerome-Michael. The Ecumenical Endeavour of Cardinal Bea. Rome: Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, 2003

Документы II Ватиканского собора. М., 2004

о. Шпиллер, Всеволод. отец Всеволод - Генри де Висшеру. 30 августа 1965 г. // Страницы жизни в сохранившихся письмах. М.: Реглант, 2004. С. 235

Gross, Michael B. The war against Catholicism: liberalism and the anti-Catholic imagination in nineteenth-century. Germany. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

A Dictionary of Jewish–Christian Relations. Cambridge University Press, 2005

Abstracts of Karl Rahner’s unserialized essays. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Vatican II and the Ecumenical Way. Marquette University Press, 2006

Vatican II: renewal within tradition. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Western European liberation theology: the first wave, 1924–1959. Oxford University Press, 2008

Сайт «Православие.Ру» продолжает публикацию фрагментов новой книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской».

Императорская сакра о созыве собора в Константинополе, текст которой не сохранился, была издана святым императором Феодосием Великим весной 381 года. На собор приглашались епископы восточных провинций, которыми он правил. На западе империи властвовал Грациан, и единоличная юрисдикция Феодосия на западные провинции не распространялась. На собор съехалось 150 епископов. Вначале прибыли предстоятели православных общин из Сирии, Азии и Фракии; позже, когда соборные деяния уже начались, к ним присоединились епископы, прибывшие из Египта во главе с Тимофеем Александрийским, а также из Македонии, среди которых первенствовал Асхолий Фессалоникийский. Среди участников собора были святитель Кирилл, занимавший Иерусалимскую кафедру с 350 года, преемник Василия Великого по Кесарийской кафедре Элладий, родные братья святого Василия Григорий Нисский и Петр Севастийский, а также Акакий Веррийский, Амфилохий Иконийский, Оптим Писидийский, Диодор Тарсийский, Пелагий Лаодикийский, Евлогий Едесский, Исидор Кирский и Отрей Мелитинский. В Константинополь приехали также 36 епископов духоборцев, или пневматомахов, считавшихся последователями Македония, во главе с Элевсием Кизическим и Маркианом Лампсакийским. Переговоры с ними приверженцев Никейского символа и учения о равночестности Святого Духа Отцу и Сыну не дали результатов, и македониане, покинув собор, выехали из столицы.

Собор открылся в мае 381 года. На его первых заседаниях председательствовал святитель Антиохийский Мелетий. Император Феодосий, присутствовавший на открытии собора, накануне видел его во сне и, как рассказывает блаженный Феодорит, «объявил, чтобы не говорили ему, кто между ними Мелетий: он хотел сам, припоминая свой сон, узнать этого мужа. И действительно, лишь только весь сонм епископов вошел в царские палаты, Феодосий, оставив всех прочих, прямо подошел к великому Мелетию и, как любящий отца сын, сначала долго наслаждался его лицезрением, потом обнял его и начал целовать ему очи, уста, грудь, голову и… руку. При этом царь рассказал ему свой сон. Обласкал он также и всех других и попросил их, как отцов, рассудить о предложенных делах» . В самом начале соборных деяний было рассмотрено дело о рукоположении на Константинопольскую кафедру Максима Киника, и оно признано было незаконным и недействительным.

Святой Мелетий, достигший преклонных лет, в самом начале соборных деяний отошел ко Господу – мощи почившего были с почестями отправлены в его кафедральный город – Антиохию. Новым председателем собора отцы избрали святителя Григория Богослова. Но тут в столицу прибыли епископы из Египта во главе с Тимофеем Александрийским. И на соборе сразу был поставлен вопрос о замещении Антиохийской кафедры. Преемником Мелетия присутствовавшие на соборе епископы Сирии избрали антиохийского пресвитера Флавиана; этот выбор, однако, вызвал возражения со стороны египетских отцов, на стороне которых, как стало известно на соборе, стояли Дамас Римский, Амвросий Медиоланский и другие епископы Запада, которые, хотя и вошли в общение с Мелетием, настаивали, однако, на том, чтобы, по крайней мере, теперь, после смерти Мелетия, единственным законным епископом Антиохии был признан Павлин, но для соборного большинства этот вариант оказался неприемлемым. Споры приобрели ожесточенный характер. Григорий Богослов, комментируя их, писал: «Много было наговорено и с той и с другой стороны, многое предложено с целью примирения, а многое послужило к увеличению зла» .

Всей душой стремясь к восстановлению церковного мира между восточными новоникейцами, к числу которых принадлежал и он сам, с одной стороны, и египетскими и западными староникейцами – с другой, святитель сделал неожиданное предложение, которое шло вразрез с настроением большинства соборных отцов, решительно поддержавших кандидатуру Флавиана, подобно тому как ранее они поддержали самого Григория против незаконно поставленного на его место Максима: «Престол пусть будет предоставлен во власть тому, кто владеет им доселе… Пусть дело решит старость и общий для всего нашего рода необходимый и прекрасный предел. Он (Павлин. – прот. В.Ц. ) преселится, куда давно желает, предав дух свой даровавшему его Богу; а мы по единодушному согласию всего народа и мудрых епископов, при содействии Духа, дадим тогда престол кому-нибудь другому… Да утихнет наконец… эта буря, волнующая мир!» . Многими участниками собора такое предложение воспринято было едва ли не как переход бывшего единомышленника в лагерь противной стороны: «Так сказал я; а они кричали каждый свое; это было то же, что стадо галок, собравшееся в одну кучу, буйная толпа молодых людей… вихрь, клубом поднимающий пыль, бушевание ветров… Они походили на ос, которые мечутся туда и сюда и вдруг всякому бросаются прямо в лицо. Но и степенное собрание старцев вместо того, чтоб уцеломудрить юных, им же последовало» . Один из аргументов противников уступки египетским и западным епископам, которая подозревалась в предложении святого Григория оставить Павлина на Антиохийской кафедре до его, как можно было предполагать, недалекой уже по его возрасту смерти, заключался в том, что «надобно… чтобы наши дела текли вместе с солнцем, там воспринимая начало, откуда воссиял нам Бог под плотскою завесою» , – иными словами, de Oriente lux. Святитель Григорий этот довод от астрономии принимать всерьез не хотел.

Столкнувшись с непониманием и недоверием, которое шло от отцов, представлявших обе партии – восточную и египетскую, сохранявшую прежнее предубеждение против него, по причине которого и была в свое время предпринята провалившаяся попытка заменить его на Максима Киника, – святой Григорий попросил уволить его на покой. Ни отцы собора, ни император Феодосий не стали его удерживать, и святитель на прощание обратился к собратьям со словами: «Вопрос обо мне почитайте второстепенным… Устремите мысли свои к тому, что важнее, соединитесь, скрепите, наконец, взаимные узы любви. Долго ли будут смеяться над нами как над людьми неукротимыми, которые научились одному только – дышать ссорами? Подайте с усердием друг другу десницу общения. А я буду пророком Ионою, и хотя не виновен в буре, жертвую собою для спасения корабля… Какой-нибудь гостеприимный кит в морских глубинах даст мне убежище… Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь схожу с него добровольно. К тому убеждает меня и телесное мое состояние. Один за мною долг – смерть; все отдано Богу. Но забота моя о Тебе единственно, моя Троица!.. Прощайте и вспоминайте о трудах моих!» . В июне 381 года святитель удалился из Константинополя в родной Назианз.

А на соборе стала обсуждаться кандидатура на столичную кафедру. По предложению Диодора Тарсийского, с согласия императора, предстоятелем Константинопольской Церкви был избран пожилой сенатор Нектарий, исполнявший должность претора столицы, в ту пору еще не принявший таинства крещения, так что после избрания он был, подобно Амвросию Медиоланскому, вначале крещен, а потом рукоположен последовательно в три степени священства. Нектарий и стал затем уже третьим председателем II Вселенского собора.

Важнейшим деянием собора явилось принятие нового Символа веры, буквально того самого, каким поныне пользуется Православная Церковь: «Веруем (пистевомен) во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем (омологумен) едино крещение во оставление грехов. Чаем (проскомен) воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь».

В основании этого изложения веры лежит Никейский символ, который, однако, подвергся незначительной правке: из нового символа устранено выражение о рождении Сына «из сущности Отца», а с другой стороны, он был восполнен более подробным изложением учения о Святом Духе, о Его исхождении от Отца и «спокланяемости» и «сславимости», иными словами – равночестности с двумя другими Божественными Ипостасями. В новый символ включены были также исповедание веры в Святую Церковь, учение о единократности крещения и о грядущем всеобщем воскресении и вечной жизни. По замечанию протоиерея Валентина Асмуса, обращает на себя внимание «близость к символу II Вселенского собора символа Иерусалимской Церкви, как его реконструируют по тексту Огласительных бесед святителя Кирилла Иерусалимского» , в котором, однако, в отличие от Никейского символа, не содержалось термина «единосущный» – в 360-х годах Кирилл, подобно Василию Анкирскому и святому Мелетию, принадлежал к сторонникам учения о «подобосущии», что дало повод церковному историку Сократу заметить, что ко времени собора он «покаялся и стал единосущником» .

II Вселенскому собору принадлежат семь правил. Они, однако, не были первоначально, на самом соборе, составлены в качестве отдельных канонов. Отцы собора издали послание церковно-дисциплинарного содержания, которое впоследствии, в начале VI века, было разделено на четыре правила. Что же касается трех последних канонов, то происхождение их таково. В 382 году в Константинополе состоялся собор епископов, в котором участвовало большинство отцов II Вселенского собора; на нем обсуждался вопрос о взаимоотношениях Восточных Церквей с Церковью Рима в контексте признания вселенского статуса собора 381 года. Именно этот собор и издал два правила, которые включены были в состав канонов II Вселенского собора как 5-е и 6-е. 7-е правило представляет собой отрывок из послания, направленного из Ефеса Несторию Константинопольскому в 428 году. После осуждения Нестория III Вселенским собором по понятным причинам одиозное имя адресата было удалено из послания. Но почему этот текст из каноникона Ефесской Церкви оказался включенным в число правил II Вселенского собора? Возможно, потому, что содержательно он продолжал тему 1-го правила этого собора. Эти три канона (с 5-го по 7-й) не включались в древние западные сборники. Признавая, что 3-е правило издано самим Константинопольским собором, Римская Церковь тем не менее отвергла его; причина этого очевидна – она связана с тем, что этим каноном был возвышен статус Константинопольской Церкви, но впоследствии Рим вынужден был все-таки признать установленное этим правилом место Константинопольской кафедры во вселенском диптихе.

В 1-м правиле собора подтверждается непреложность символа веры «трехсот восемьнадцати отцев, бывших на соборе в Никее, что в Вифинии», и предается анафеме всякая ересь, расходящаяся с этим символом, а затем следует перечень этих ересей: «евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан, или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и аполлиниариан». Одна из этих ересей – савеллианская – возникла задолго до I Никейского собора, в первой половине III века, и ее суть заключалась в отрицании ипостасного отличия Отца от Сына, вследствие чего она на Западе получила наименование патрипассианской ереси, иными словами, из савеллианского богословия логически вытекает вывод, что на Кресте пострадал не только Сын Божий, но и Божественный Отец. Эта ересь типологически не связана с арианской, и как раз ариане обвиняли своих противников, отстаивавших православное учение о единосущии Сына Отцу, в скрытом савеллианстве. Повод для таких обвинений давал действительно склонявшийся к савеллианству Маркелл, бывший противником ариан и считавший себя единомышленником Афанасия Великого, и еще более его ученик Фотин. Сами же ариане в этом правиле обозначены именем крайнего приверженца этой ереси Евномия, последователей которого называли аномеями, поскольку, идя далее Ария в уклонении от истины, они учили о неподобии Сына Отцу, а также Евдоксия, рукоположившего в бытность его епископом Константинопольским Евномия в епископа Кизического. Наименование «полуариане» в исторических работах часто употребляется применительно к умеренным арианам, учившим о подобии или даже подобосущии Сына Отцу, но в данном правиле им обозначены так называемые духоборы, или последователи Македония, отрицавшие ипостасное бытие Святого Духа и Его единосущие Отцу. Наконец, аполлинарианская ересь, осужденная отцами II Вселенского собора, относится уже не к тринитарному богословию, а к христологическому догмату, который стал главной темой последующих Вселенских соборов, начиная с III-го.

Во 2-м правиле II Вселенского собора речь идет о незыблемости канонических территориальных границ между Церквами: «Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви за пределами своея области и да не смешивают Церквей». В нем впервые на языке канонов упоминаются более крупные поместные образования, чем церковные области, возглавляемые митрополитами, о которых речь шла в правилах I Вселенского собора. Эти области были названы диоцезами. Их появление в канун II Вселенского собора связано с развитием административного деления самой Римской империи, поскольку церковная организация последовательно приводилась в соответствие с административным делением империи. Во 2-м правиле упоминаются диоцезы лишь одной префектуры – Востока: «Александрийский епископ да управляет Церквами токмо египетскими; епископы Восточные да начальствуют токмо на Востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют токмо в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении дела токмо Понтийския области; Фракийские токмо Фракии». Относительно Церквей за пределами империи, «у иноплеменных народов», собор постановил сохранить прежний порядок – «соблюдавшееся доныне обыкновение отцев», которое заключалось в том, что Церкви в Эфиопии находились в ведении Александрийских епископов, Церкви в пределах Ирана, за восточными границами империи, – в юрисдикции Антиохийского престола, а Церкви Восточной Европы зависели от первого епископа Фракии, который имел кафедру в Ираклии.

3-е правило устанавливает место в диптихе епископа Константинополя. В нем говорится: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». Известно, что в Риме неравенство чести кафедр связывают не с политическим значением городов, а с апостольским происхождением общин, и поэтому на первые места в диптихе там ставили в древности Римскую, Александрийскую и Антиохийскую Церкви, основанные апостолом Петром и его учеником Марком. В связи с этим Римские епископы в течение нескольких столетий упорно противились возвышению столичной кафедры Константинополя. Но 3-е правило II Вселенского собора недвусмысленно говорит о политических и, следовательно, исторически преходящих основаниях возвышения престолов. Гражданское положение города определяло, согласно этому канону, его место в диптихе.

Рим отвергал в древности и отвергает ныне политическую обусловленность ранга церковной кафедры. Появление этой доктрины объясняется особенностями церковной истории Запада. Как писал П.В. Гидулянов, «ввиду отсутствия на Западе общин, основанных апостолами, ввиду того, что здесь единственной такой общиной был Рим, первенствующее положение Римского епископа выводили из основания Римской Церкви апостолами и в особенности Петром, князем апостолов» . Что же касается Востока, то к нему это западное учение неприменимо: происхождение Коринфской Церкви ничуть не менее почтенно, чем происхождение Церкви Александрийской; между тем Коринфские епископы никогда не претендовали на равную честь с Александрийской кафедрой. Однако общепринятая на Востоке тенденция объяснять церковный ранг кафедры политическим положением города вполне распространяется и на Запад: Рим – это первопрестольная столица империи, Карфаген – столица Африки, Равенна – резиденция Западно-Римских императоров. Таким образом, восточная точка зрения, прямо выраженная в 3-м правиле, имеет все основания притязать на общецерковную значимость.

В 4-м правиле II Вселенский собор отверг действительность хиротонии Максима Киника на Константинопольскую кафедру, занятую святым Григорием Богословом: «О Максиме Кинике и о произведенном им безчинии в Константинополе: Максим не был или не есть епископ, ни поставленные им на какую бы то ни было степень клира, и соделанное для него и соделанное им: все ничтожно». Канонический принцип, который можно вывести из текста и контекста 4-го правила, заключается, прежде всего, в том, что недопустимо одну и ту же кафедру занимать двум или нескольким епископам, а значит, до законного освобождения кафедры вследствие кончины, увольнения на покой, перевода на другую кафедру или низложения по суду занимавшего ее епископа поставления на нее других лиц незаконны, недействительны и ничтожны.

5-е правило II Вселенского собора, которое гласит: «Относительно свитка западных: приемлем и сущих в Антиохии, исповедующих едино Божество Отца, и Сына, и Святаго Духа», – толковалось различно. «Свиток (или томос) западных» – это один из догматических документов, но о каком именно документе идет в нем речь, по этому вопросу высказывались разные суждения. По толкованию Зонары и Вальсамона, в каноне речь идет об «исповедании веры» Сардикийского собора 343 года, который включал в себя по преимуществу западных отцов и материалы которого в оригинале были составлены на латинском языке. Но большинство современных ученых не разделяют этой точки зрения, главным образом, потому, что в определениях Сардикийского собора даже не упоминается Антиохийская Церковь, к тому же между Сардикийским и II Вселенским собором протекло достаточно длительное время – 38 лет; таким образом, это была бы слишком запоздалая реакция. В соответствии с интерпретацией обстоятельств, вызвавших составление 5-го правила, которые давались Беверегием, Валезием, Гефеле, Барди, а также православными канонистами епископами Никодимом (Милашем) и Иоанном (Соколовым), архиепископом Петром (ЛʼЮилье) , в правиле речь идет о событиях, происходивших при папе Дамасе. В 369 году в Риме состоялся собор, который изложил свое исповедание веры, осудил епископа Медиоланского Авксентия, главного защитника арианской ереси на Западе, и направил послание в Антиохию, прося восточных отцов высказать свое суждение об этом исповедании. В Антиохии было выражено согласие с этим исповеданием. Это сделано было на Антиохийском соборе 378 года, как считает епископ Никодим (Милаш), или на соборе 375 года, в соответствии с мнением архиепископа Петра (ЛʼЮилье), который при этом замечает: «Отцы Константинопольского собора 382 года, приняв томос, одобренный уже в Антиохии, стремились показать единство веры с Западом, однако в тексте 5-го правила не следует усматривать проявление какой-либо открытости в отношении Павлина и его группировки… Для отцов собора 381 года правильность поставления Флавиана была вне всякого сомнения, что явствует из их соборного послания… Рим решился признать Флавиана лишь около 398 года» . В данном случае архиепископ Петр (ЛʼЮилье) полемизирует главным образом с Ф. Каваллерой и Г. Барди, который, впрочем, высказывал по этому вопросу более осторожную точку зрения, считая, что восточные не были готовы признать, как на том настаивали на Западе, незаконность поставления Мелетия, но выразили в 5-м правиле готовность принять тех павлиан, которые присоединятся к мелетианам.

6-е правило имеет исключительно важное значение для церковного суда. В нем, прежде всего, устанавливаются критерии, которым должно соответствовать лицо, обращающееся в качестве обвинителя епископа или в качестве истца с жалобой на епископа в церковный суд. В связи с этим правило различает жалобы и обвинения частного характера, с одной стороны, и обвинения в совершении церковных преступлений – с другой. Жалобы и обвинения частного характера, в соответствии с этим правилом, принимаются независимо от церковного статуса обвинителя или истца: «Если кто принесет на епископа некую собственную, то есть частную жалобу, как-то в притязании им имения, или в иной какой-либо потерпенной от него неправде: при таковых обвинениях не принимать в разсуждение ни лица обвинителя, ни веры его. Подобает всячески и совести епископа быть свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какой бы веры он ни был». Но если речь идет об обвинении епископа в совершении церковных преступлений, то данным каноном не допускается принятие его от еретиков, раскольников, устроителей незаконных сборищ (самочинников), изверженных клириков, отлученных мирян, а также от лиц, находящихся под церковным судом и еще не оправданных. Жалобы и обвинения на епископов подаются, согласно 6-му правилу, областному собору, то есть на суд собору митрополичьего округа. В том случае, если решение, принятое областным собором, не удовлетворяет обвинителя или истца, он может подавать апелляцию «большему собору епископов великия области», иными словами, собору диоцеза, которыми на Востоке в пору II Вселенского собора были Азийский (с центром в Ефесе); Понтийский со столицей в Кесарии Каппадокийской, Фракийский (с центром в Ираклии), на территории которой находился и Константинополь, а также Сирийский (со столицей в Антиохии) и Египетский с Ливией и Пентаполем (главный город – Александрия). Кроме того, 6-е правило категорически воспрещает подавать жалобы на епископов и апелляции царю, «мирским начальникам» и Вселенскому собору. В правиле есть еще одно замечательное положение, соответствующее и характеру церковного законодательства, и нормам римского права: обвинитель в случае доказанной клеветы сам подлежит той ответственности, которая предусмотрена для совершившего преступление, в котором он обвиняет епископа: «…но не прежде могут они настоять на своем обвинении, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемого епископа».

7-е правило затрагивает тему присоединения к Церкви бывших еретиков и раскольников. Согласно этому правилу, евномиане, монтанисты, названные «фригами», савеллиане и «все прочие еретики… приемлются якоже язычники» – чрез крещение; а ариане, македониане, новациане и савватиане (последователи Савватия, отделившегося от новациан), четыредесятники и аполинаристы – через анафематствование собственной ереси и миропомазание. Может вызвать недоумение то обстоятельство, что отцы II Вселенского собора не только духоборцев-македониан, но даже и ариан постановили принимать без крещения. Объясняется это, вероятно, не только тем, что ариане не искажали крещальную формулу, но тем еще, что крайние ариане, кощунственно именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, ко времени II Вселенского собора выродились в секту евномиан, для которых при переходе их в Православие собор предусматривал перекрещивание, ибо ставил их наравне с язычниками, а наименованные в 7-м правиле арианами своим учителем считали Евсевия Никомидийского, а впоследствии Акакия Кесарийского, который исповедовал Сына подобным Отцу.

9 июля 381 года Вселенский собор направил императору Феодосию послание, в котором просил его об утверждении соборных постановлений. 19 июля святой Феодосий утвердил соборные постановления, тем самым придав им силу государственных законов, и на этом основании своим эдиктом от 30 июля повелел «передать немедленно все Церкви епископам, исповедующим одно величие и силу Отца, Сына и Святого Духа, одну славу и одну честь и состоящим в общении с Нектарием в Константинопольской Церкви, в Египте с Тимофеем Александрийским, на Востоке с Пелагием Лаодикийским и Диодором Тарсийским, в Асийском диоцезе с Амфилохием Иконийским и Оптимом, епископом Антиохии Писидийской, в диоцезе Понта с Елладием Каппадокийским, Отрием Мелитинским и Григорием Нисским, в Мисии и Скифии с Терентием, епископом Томским, и Мартирием Маркианопольским. Всех, кто не вступит в общение с названными епископами, как явных еретиков изгонять из церквей» . В эдикте Феодосия характерным образом не упомянута важнейшая кафедра на Востоке – Антиохийская, и сделано это было по очевидной причине: вопрос о ее замещении – кому ее надлежит занимать: Флавиану или Павлину – оставался для императора открытым; он дожидался соборного согласования кандидатуры. Важно и то обстоятельство, что, в отличие от эдикта 380 года, в котором критерием кафоличности местных общин объявлялось каноническое общение с престолами Рима и Александрии, здесь Римская кафедра не упомянута вовсе.

В Церквях Сирии, Азии и Фракии Константинопольский собор признавался вселенским изначально. Ефесский собор, на ход которого оказал решающее влияние предстоятель Александрийской Церкви святой Кирилл, не упоминал о соборе 150 отцов, но на его символ и на его каноны содержатся ссылки в деяниях и постановлениях Халкидонского собора. В Риме признание вселенского достоинства Константинопольского собора 381 года, по составу действительно исключительно восточного, относится к более позднему времени – это произошло уже при папе Гормизде в начале VI века.

План
Введение
1 Цель собора
2 Богослужебная реформа
3 Итоговые документы

Введение

Второй Ватиканский собор - последний из Соборов Католической церкви, XXI Вселенский Собор по её счёту, открытый по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 и продолжавшийся до 1965 года (за это время папа сменился, собор закрылся уже при папе Павле VI). На соборе был принят ряд важных документов, относящихся к церковной жизни - 4 конституции, 9 декретов и 3 декларации.

1. Цель собора

Открывая собор 11 октября 1962, Иоанн XXIII заявил, что целью Собора является обновление Церкви и её разумная реорганизация, чтобы Церковь могла продемонстрировать своё понимание развития мира и подключилась к этому процессу. Папа высказал пожелание, чтобы результатом этого Собора стала открытая миру Церковь. Задачей Собора было не отвергать и осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы. Принятые на соборе преобразования вызвали отторжение наиболее консервативной части католического сообщества, часть которого оказалась в фактическом расколе с Церковью (Священническое братство святого Пия Х), часть поддерживает движение за сохранение дореформенного обряда в рамках Церкви (Una Voce).

2. Богослужебная реформа

Для католиков наиболее заметными результатами собора стали изменения в литургической практике Церкви, в частности, введение богослужения на национальных языках наряду с латинским языком и новая, более открытая, позиция в отношениях с некатоликами.

Цель реформы богослужения - более активное участие народа в мессе. Теперь большое место в ней отводится проповеди, чтениям Священного Писания, общим молитвам, а священнослужитель во время мессы стоит лицом к молящимся.

3. Итоговые документы

На Втором Ватиканском соборе было принято 16 документов (4 конституции, 9 декретов и 3 декларации):

Конституции:

· «Sacrosanctum Concilium» - конституция о священной литургии

· «Lumen gentium» - догматическая конституция о Церкви

· «Gaudium et Spes» - пастырская конституция о Церкви в современном мире

· «Dei Verbum» - догматическая конституция о божественном откровении

Декреты:

· «Ad gentes» - декрет о миссионерской деятельности Церкви

· «Orientalium Ecclesiarum» - декрет о Восточных католических церквах

· «Christus Dominus» - декрет о пастырском служении епископов в Церкви

· «Presbyterorum ordinis» - декрет о служении и жизни пресвитеров

· «Unitatis redintegratio» - декрет об экуменизме

· «Perfectae caritatis» - декрет об обновлении монашеской жизни применительно к современным условиям

· «Optatam totius» - декрет о подготовке к священству

· «Inter mirifica» - декрет о средствах массовой коммуникации

· «Apostolicam actuositatem» - декрет об апостольстве мирян

Декларации:

· «Dignitatis humanae» - декларация о религиозной свободе

· «Gravissimum educationis» - декларация о христианском воспитании

· «Nostra aetate» - декларация об отношении церкви к нехристианским религиям

Литература

1. Документы II Ватиканского собора, Москва, 2004.

2. Второй Ватиканский собор: замыслы и итоги, Москва, 1968.

3. История II Ватиканского собора, под общей редакцией Джузеппе Альбериго, в 5-х томах, Москва, 2003-2010.

4. Казанова, А., Второй Ватиканский собор. Критика идеологии и практики современного католицизма, Москва, 1973.

Участники

На Соборе присутствовало 150 православных епископов. Феодосий пригласил на Собор также 36 македонианских епископов во главе со старейшим епископом Елевсием Кизикским, надеясь, что они согласятся в исповедании веры с православными. Но епископы Македонии и Египта прямо заявили, что не допускают и не допустят «единосущия» и покинули Собор. Папу Римского Дамасия (из империи Грациана) император Феодосий об открытии Собора даже не извещал.

Среди главных участников Собора присутствовали: Мелетий Антиохийский, Тимофей Александрийский, Кирилл Иерусалимский , Геласий Кесарие-Палестинский (племянник Кирилла), Асхолий Фессалоникийский, Григорий Нисский (брат Василия Великого), Амфилохий Иконийский, Оптим Антиохии Писидийской, Диодор Тарсский, Пелагий Лаодикийский. Председательствовали на Соборе Мелетий Антиохийский, который вскоре после начала работы Собора умер и его заменил Григорий Назианзин (ок.330-ок.390), известный в церкви под именем Богослова, а после того, как и он покинул Собор - Нектарий, приемник Григория на Константинопольской кафедре.

Соборные постановления

Собор издал Послание, которое впоследствии было разделено на 7 правил. В Кормчей книге 7-е правило было разделено на два.

О ересях (1-е правило)

Борьба между православными и арианами , возобновившаяся вслед за окончанием I Вселенского Собора и сосредоточившаяся первоначально на решенном вопросе о Божестве Иисуса Христа , с течением времени вызвала появление новых ересей, из которых наиболее опасными были ереси, связанные с именами Аполлинария и Македония. Ересь Аполлинария и ересь Македония возбудили новые вопросы догматического свойства первая - о Богочеловечестве Иисуса Христа, а вторая - о Святом Духе , третьей ипостаси Троицы .

Второй Вселенский Собор осудил и предал анафеме ереси (1-е правило Собора):

• Евномиан - последователей епископа Кизикского Евномия (около г.), который учил, что «Святой Дух не есть Бог. Он сотворен по воле Отца через Сына».
• Аномеев - их называли также евномиане, потому что они отрицали единосущие лиц Святой Троицы, утверждая, что второе и третье лицо ни в чем не подобны первому лицу.
• Ариан, которые учили, что Сын Божий не рожден от Отца, а сотворен и только подобен Отцу. Собор отождествляет их с евдоксианами, последователями Евдоксия (первая половина IV века), бывшого епископом Германикийским, затем Антиохийским и, наконец, Константинопольским. Учение Евдоксия подобно евномианскому, но он шел далее ариан, утверждая, что Сын даже не подобен Отцу.
• Полуариан или духоборцев (пневматомахов) - последователей Македония, епископа Константинопольского (355-359 гг.), который учил, что Дух Святой ниже Отца и Сына, что он сотворен и подобен ангелам. Собор отождествил две ереси, которые в то время выступали вместе, но на самом деле полуариане шли дальше духоборцев, которые не отрицали единосущия Сына с Отцом, в то время как полуариане отрицали и это.
• Савеллиан - учивших, что нет ипостасной разницы между Отцом и Сыном и Святым Духом, что они составляют одно Лицо. Основателем этой ереси был епископ Птолемаиды Пентапольской Савеллий , живший в первой половине III века.
• Маркеллиан - последователей епископа Анкирского Маркелла (половина IV века), который отрицал вечную ипостась Сына и учил, что с наступлением конца мира будет и конец царства Христова и даже самого его бытия.
• Фотиниан - последователей Фотина, епископа Сремского, ученика Маркелла, особенно сосредоточивших свое учение на утверждении, что Иисус Христос был просто человеком, в котором с особой полнотой обитало Божество, но он не вечен.
• Аполлинариан - последователей Аполлинария , епископа Лаодикийского, жившего в Сирии около половины IV века. Исходя из учения о трехсоставности человеческого существа, Аполлинарий приписывал Иисусу Христу человеческое тело и человеческую душу (подобную животным), но не человеческий дух, взамен которого он признавал в нем Логос. Он сливал в нем божеское и человеческое естество, отрицал в нем человеческую волю и, таким образом, в сущности, отрицал самое Богочеловечество.

Об автокефальном управлении поместными Церквами (2-е правило)

Собор ввёл запрещение епископам одних поместных церквей вмешиваться в дела других церквей.

О статусе епископа Константинопольского (3-е правило)

Практически до времени Второго Вселенского Собора на Востоке первой кафедрой считалась Александрийская, поэтому порядок в древней Церкви, в котором кафедры перечислялись и оказывалась им честь, был таков: Рим , Александрия , Антиохия , Иерусалим . Но в связи с тем, что Константинополь стал местопребыванием императора и столицей, авторитет Константинопольского архиепископа возрос, и 3-е правило Второго Вселенского Собора выдвинуло Константинополь на второе место вслед за Римом, мотивировав это тем, что Константинополь - Новый Рим.

Хотя на соборе были представлены только восточные епархии, греки объявили этот собор Вселенским . Это правило Второго Вселенского Собора не было признано римскими папами . Папа Дамас I в Риме принял символ веры, но не каноны, по крайней мере, он не принял канон о старшинстве Константинополя после Рима. Тем самым было положено начало церковно-правовой полемике, а фактически - великому разделению церковного Востока и Запада. В действительности Рим принял старшинство Константинополя после Рима только на IV Латеранском соборе 1215 года во времена латинской империи Константинополя, созданной после Четвёртого крестового похода .

О Максиме Цинике (4-е правило)

Собор, прежде всего, занялся рассмотрением очередного вопроса о замещении свободной константинопольской кафедры. По желанию императора и народа, Григорий Богослов был признан Собором законным епископом Константинополя. Однако вскоре после смерти Мелетия снова возникли споры о церковном расколе, давно уже волновавшем Антиохийскую церковь . Раскол этот возник в Антиохии в начале 60-х годов IV века, когда в ней одновременно появились два епископа, Мелетий и Павлин, они оба разделяли управление над православною паствою Антиохийской церкви и находились в непримиримой вражде друг с другом. Григорий Богослов предложил Собору не выбирать преемника на место умершего Мелетия. Он предлагал этот выбор отложить до времени, когда враждующие партии Антиохийской церкви уже с взаимного согласия могли бы выбрать себе епископа. Но предложение Григория Собором было отвергнуто, поэтому между ним и епископами, участвовавшими в Соборе, возникло непонимание, окончившееся тем, что Григорий добровольно отказался от константинопольской кафедры. Кроме того, епископы Египта и Македонии , прибывшие на Собор с опозданием и потому не дававшие согласия на избрание Григория Богослова епископом столицы, поставили под сомнение вопрос, о правильности этого избрания ссылаясь при этом на 15-е правило I Вселенского собора, запрещавшего епископам переходить с одной кафедры на другую (Григорий Богослов пред возведением на престол Константинопольской церкви был епископом местечка Сасим). В июне 381 года, после произнесения прощальной речи перед делегатами Собора, Григорий удалился в Назианз, где и скончался 25 января г. Собор резко осудил (4-е правило Собора) действия Максима Циника, заявлявшего притязания на замещение константинопольской кафедры, которую в то время возглавлял Григорий Богослов. По вызову Максима из Александрии прибыли два епископа, совершившие над ним хиротонию , но она так никем и не была признана. В результате на столичную кафедру по предложению императора Феодосия I был избран светский чиновник, претор Константинополя Нектарий.

О Никео-Цареградском Символе веры (5-е правило)

Первый Константинопольский собор

Догматическая деятельность Второго Вселенского собора нашла свое выражение в составлении символа , известного в истории церкви под именем Никео-Цареградского . На рассмотрение делегатов Собора было предложено утвержденное на Римском соборе исповедание веры, которое папа Дамасий I прислал епископу Антиохийскому Павлину. Обсудив текст этого исповедания, Собор, единодушно утвердил апостольское учение о том, что Дух Святой есть не служебное существо, но «Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый». До восьмого члена, то есть до изложения учения о Святом Духе , символ Второго Вселенского собора представляет собою Никейский символ , измененный и дополненный Собором для опровержения ересей, которые вызвали необходимость созыва Второго Вселенского собора. В Символе, принятом Первым Вселенским Собором , не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, потому что духоборческой ереси тогда ещё не было.

В учении о Боге Отце в Никейском символе Собор после слова «Творца» ввел слова «неба и земли» . В учении о Сыне Божьем были заменены после «рожденного от Отца» слова «из сущности Отца, Бога от Бога» словами «прежде всех веков» . При наличии в символе слов «Бога истинного от Бога истинного» выражение «Бога от Бога» являлось в некотором роде повторением, которое было исключено из текста. При этом опустили выражение «на небе и на земле» , идущее за словами «чрез Которого все произошло» .

В учение о Сыне Божием, содержащееся в Никейском символе, Собором вставлены некоторые слова (выделены жирным шрифтом), яснее выражающие православное учение о плотском естестве Богочеловека, направленные против некоторых ересей:

«…нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии , и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате и страдавшего, и погребенного и воскресшего в третий день по писаниям , и восшедшего на небеса и седящего одесную Отца и паки имеющего прийти со славою судить живых и мертвых, Которого царству не будет конца ».

Таким образом, деятельность Второго Вселенского собора, как видно, не была направлена на отмену или изменение по существу Никейского символа, но лишь на более полное и определенное раскрытие содержавшегося в нем учения.

Никейский символ оканчивался словами «(Верую) и в Духа Святого». Второй Вселенский Собор дополнил его, присоединив к нему учение о Святом Духе, о Церкви, о крещении, о воскресении мертвых и о жизни будущего века; изложение учения об этих истинах веры и составляет содержание 8, 9, 10, 11, и 12 членов Никео-Цареградского символа.

О жалобах частного и церковного характера (6-е правило)

О форме церковного суда и принятии еретиков в церковное общение (7-е правило)

В заключение Собор постановил форму церковного суда и принятия еретиков в церковное общение после раскаяния, одних через крещение, других через миропомазание, в зависимости от тяжести заблуждения. (7-е правило Собора).

Хотя в греческих, славянских и русских изданиях II Вселенскому собору приписывается 7 правил, но в действительности ему принадлежат только первые четыре, о которых упоминают и церковные историки V века. Правила же 5-е и 6-е составлены на Константинопольском соборе 382 года, 7-е представляет собою сокращение послания, сделанного Трулльским собором (692 г) от лица Константинопольской церкви к Антиохийскому епископу Мартирию.

Ссылки

• А.В. Карташев. Вселенские Соборы . Париж, 1963 // Глава: II Вселенский собор в Константинополе 381 г.
• А.В. Карташев. Вселенские Соборы . Париж, 1963 // Глава: Никео-Цареградский символ.

Вселенские соборы
Восточной и Западной церквей	Первый Никейский собор | Первый Константинопольский собор | Эфесский собор | Халкидонский собор | Второй Константинопольский собор | Третий Константинопольский собор | Второй Никейский собор
Восточной церкви	Большой Софийский собор | Трулльский собор
Западной церкви	Четвёртый Константинопольский собор | Первый Латеранский собор | Второй Латеранский собор | Третий Латеранский собор | Четвёртый Латеранский собор | Первый Лионский собор | Второй Лионский собор | Вьеннский собор | Констанцский собор | Ферраро-Флорентийский собор | Пятый Латеранский собор | Тридентский собор | Первый Ватиканский собор | Второй Ватиканский собор

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Второй Вселенский Собор" в других словарях:

- (миниатюра IX века к сочинениям Григория Богослова) Второй Вселенский Собор, I Константинопольский вселенский собор Церкви; созван в 381 году императором Феодосием I (379 395) в Константинополе. Как на Востоке, так и на Западе признаётся… … Википедия

Дата 553 год Признаётся Католицизм, Православие Предыдущий Собор Халкидонский собор Следующий Собор Третий Константинопольский собор Созван Юстинианом I Под председательством Евтихия Число собравшихся 152 (включая 7 из Африки, 8 из Иллирии, но … Википедия

Дата 1962 1965 Признаётся Католицизм Предыдущий Собор Первый Ватиканский собор Следующий Собор нет Созван Иоанном XXIII Под председательством Иоанна XXIII, Павла VI Число собравшихся до 2540 Обсужда … Википедия

Дата 1139 год Признаётся Католицизм Предыдущий Собор Первый Латеранский собор Следующий Собор Третий Латеранский собор Созван Иннокентием II Под председательством Иннокентия II Число собравшихся 1000 Обсуждавшиеся темы … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Никейский собор. Второй Никейский собор Дата 787 год Признаётся Католицизм, Православие Предыдущий Собор (Католицизм) Третий Константинопольский собор (Православие) Трулльский собор Следующий… … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Лионский собор (значения). Второй Лионский собор Дата 1274 год Признаётся Католицизм Предыдущий Собор Первый Лионский собор Следующий Собор Вьеннский собор Созван Григорием X Под председательством … Википедия

II Ватиканский собор последний Собор Католической Церкви, XXI Вселенский Собор по её счёту, открытый по инициативе папы Иоанна XXIII в 1962 и продолжавшийся до 1965 г. (за это время папа сменился, собор закрылся уже при папе Павле VI).… … Википедия

Второй Никейский Собор - ♦ (ENG Second Council of Nicaea) (787) Седьмой вселенский собор христианской церкви, созванный императрицей Ириной для решения споров вокруг иконоборчества. На нем было утверждено почитание образов Христа, Марии, ангелов и святых, но не… … Вестминстерский словарь теологических терминов

Семь Вселенских соборов, с Сотворением мира и Собором Двенадцати Апостолов (икона XIX век) Вселенские соборы (греч. Σύνοδοι Οικουμενικαί, лат. Oecumenicum Concilium) собрания преимущественно епископата христианской Церкви в её вселенской полноте … Википедия

Седьмой Вселенский Собор (икона XVII века, Новодевичий монастырь) Второй Никейский Собор (также известный, как Седьмой Вселенский Собор) был созван в 787 году, в городе Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 … Википедия

Книги

• Семь Чудес света Библейская Русь Календарь и Пасха Рождество Христа и Никейский Собор Пророчество Даниила Подземная Москва XVI века - прообраз знаменитого античного лабиринта , Носовский Г.. Данное издание выходит в новой редакции, сделанной А. Т. Фоменко в 2013 году. Оно заметно отличается от предыдущих и является новым исследованием по математической хронологии и реконструкции…

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

Google+