Особенности католического вероучения, культа и церковной организации. Какие храмы красивее: православные, католические или протестанские Католическая церковь описание

Тонкостей в построении дома Божьего достаточно много и их знает далеко не каждый зодчий. Но многие верующие могут определить, к какой религии принадлежит храм, только взглянув на него.

Особенности православного храма

Традиция строить прямоугольные храмы со сводчатым потолком и куполами пришла в Киевскую Русь из Византии. Для придания роскоши церковные купола покрывали зеленой или голубой краской, а в богатых областях – золотом.

Сегодня также архитектура православных храмов насыщена роскошью и плавными линиями. Количество куполов строго отвечает христианской символике и связано со святым или событием, которому посвящена церковь.

Красота внутренней отделки пленит каждого. Она всегда очень богата, сверкает множеством свечей и позолотой. А иконы, выполненные в аскетичном стиле, заключены в золоченый оклад. Алтарь отделен от верующих высоким, богато украшенным, часто резным, иконостасом.

Отличия архитектуры костела

Вытянутый, устремленный ввысь готический собор – что может быть краше? Только группа маленьких девочек, одетых в белое, чинно шествующих к первому причастию.

Кроме удлиненных верхушек костелы украшают статуи или иконы, изображающие Богоматерь. А внутренняя обстановка удивляет открытым алтарем и наличием скамеек для прихожан. Особое волнение вызывают натуроподобные изображения святых. Католический храм имеет исповедальню, множество фресок и цветные витражи. Часто в церкви присутствует кафедра, с которой проповедует священник.

Главным украшением любого католического храма является распятие и статуя Девы Марии.

Обрядовые особенности католической церкви проявляются в следующем:

■S богослужение (месса) проводится на латинском языке. Прихожане участвуют в нем сидя - встают лишь во время чтения Евангелия. Сопровождается органной музыкой (по выражению А. Ф. Лосева, если самая сущность православия выражается в колокольном звоне, то самая сущность католичества - в демоническом звуке органа). Хотя о

рган - византийское изобретение и еще Фома Аквинский как нормативный католик резко выступал против его применения в церкви, именно звучание органа подчеркивает своеобразие католического богослужения;

■S в оформлении интерьера католического храма (костёла) преобладают скульптурные композиции и живопись, а не иконы, как в православном. Фрески в храме зачастую «воссоздают» священную историю и наглядно иллюстрируют библейские сюжеты, таким образом, просвещая прихожан. После Триденгского собора (1545-1563 гг.) подобному убранству католических храмов стали уделять особое внимание, чтобы сразу напомнить вошедшему в костел, что он - католик, а не протестант;

s католики крестятся в отличие от православных христиан всей ладонью с левого плеча на правое;

/ католическая церковь почитает, кроме общехристианских, ещё и собственно католических святых, а также реликвии, связанные с их жизнью и деятельностью.

Католицизм имеет свои особенности и в проведении таинств (культовые действия, которые полагают установленными Иисусом Христом. В них «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия», которая изменяет духовно-нравственную жизнь человека). AAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA

В католицизме, как и в православии, признается 7 таинств, в каждом из которых человеку сообщается определённый дар благодати. Согласно учению «opus operatum», действительность таинства и его спасительное действие не зависят от качеств лиц, его совершающих, но зависят от воспроизведения обязательных процедур (соблюдения установленного порядка, участия «законно поставленного» духовного лица, следования словесной формуле, особый настрой принимающего таинство).

Таинства разделяются церковью на неповторимые (крещение, миропомазанье, священство) и повторяемые.

1. Таинство крещения - священное действие, в котором верующий во Христа через троекратное обливание тела водой с призыванием имени Пресвятой Троицы - Отца и Сына и Святого Духа - омывается от первородного греха, возрождается благодатию Духа Святого в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т. е. благодатного Царства Христова.

2. Таинство миропомазания - таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни. В католицизме в виде конфирмации совершается епископом над детьми 7-12 лет, наделяя их Божественной Благодатью.

3. Таинство покаяния (исповеди) - таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника в специальной исповедальне и получает через него прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.

4. Таинство причащения - таинство, в котором верующий под видом хлеба и воды (в католицизме) вкушает само Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинство соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни.

5. Таинство брака - по сотворению Адама и Евы «благословил их Бог, и сказал им Бог плодитесь, и размножайтесь и наполняйте землю, и обладайте ею». Брак - это таинство, в котором при свободном обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью. А также испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

6. Таинство принятия духовного сана (ординация) - таинство, в котором принимающий духовный сан отрекается от мирских соблазнов и посвящает себя всецело служению Богу и Церкви как Невесте Христовой.

7. Таинство елеосвящения (соборования) - таинство, в котором при помазании больного священным елеем (маслом) призывается на больного благодать Божья для исцеления его от телесных и душевных болезней.

В 60-е годы XX в. II Ватиканский собор (октябрь 1962 г. - июль 1965 г.) открыл так называемые обновленческие процессы в современном католицизме. Был принят ряд важнейших решений, модернизирующих католицизм и делающих его более соответствующим реалиям современного мира:

s разрешено проводить богослужение не только на латинском, но и на национальных языках;

s руководство церкви осудило позицию разжигания вражды между представителями различных религиозных конфессий;

s подчеркивалось движение католической церкви в сторону сближения с другими христианскими церквями и приобщение к экуменизму;

S проведена демократизация церковной жизни и принят декрет о светском апостолате и т. д.

На сегодняшний день в мире насчитывается более 1 млрд. человек, которые являющихся христианами-католиками. Католицизм в наибольшей степени распространен в Испании, Италии, Португалии, Франции, Польше, Литве, США, в Латинской и Центральной Америке.

В Украине католическое христианство начало распространяться с XIV в., когда большую часть земель Галицко-Волынской Руси захватил польский король Казимир III. В 1375 г. была создана Галицкая католическая митрополия, что положило начало активному «освоению» католицизмом украинских территорий. В современной Украине римско-католическая церковь представлена через деятельность Львовской архидиецезии как ее духовного центра, имеющего соответсвующие управленческие и духовно-учебные структуры. В подчинении нунция (посла) Ватикана в Украине автономно действует структура РКЦ в Закарпатье - Закарпатская апос­тольская администрация Римско-католической церкви. Сегодня более 700 католических общин действуют во всех областях Украины.

Контрольные вопросы

□ Назовите и охарактеризуйте особенности вероучения, культа и организации католицизма.

Q В чем суть и какова направленность соци­альной политики Ватикана?

□ Сформулируйте основные черты модернизма современного католицизма.

□ Что представляет собой современная католическая церковь?

□ В чем заключаются причины возникновения и какова суть греко-католицизма?

Тема 9. ПРОТЕСТАНТИЗМ

Протестантизм возник в результате Реформации (лат. Reformatio - преобразование, исправление) - движения в ряде европейских стран, направленного на преобразование церкви в духе евангельских идеалов и на устранение всего того, что в средневековом католицизме реформаторам представлялось отходом от этих идеалов.

Первые организованные реформаторские движения, ставящие целью возвращение к первоначальной нищете Церкви, возникают в XII в. Важней­шее из них - лионские вальденсы (1173 г.). Францисканское движение в большой мере вобрало в себя законное недовольство народа, но в то же время способствовало формированию пауперистских и милленаристских течений. Оксфордский профессор Джон Уиклиф (1320-1384) встал у истоков движения лоллардов - «бедных священников», отрицавших догмат о материальном характере «пресуществления», целибат священства, церковную иерархию, право отпущения грехов и выдачи индульгенций. Пражский проповедник Ян Гус (сожжен в Констанце в 1415 г.) считается учеником Уикли-фа, хотя сам он против этого возражал. От него пошло народное движение, которое вело войну не столько религиозную, сколько за независимость Богемии от Австрии. Экуменические тенденции этой эпохи привели, казалось бы, к договоренности между Восточной и Западной церквами, но после взятия Константинополя (1453 г.) идиллия окончилась. Конфликты между Римом и Константинополем были облечены в форму догматического спора о филиокве (лат. - «и сына») - догмат, принятый на Толедском соборе в 589 г. без согласования с Восточной церковью и означающий исхождение Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына). В действительности речь шла о власти. Греческий патриархат аннулировал договор об унии, подписанный в 1439 г. во Флоренции византийским императором Иоанном VIII Палеологом.

Католицизм (в пер. с греч. - всеобщий) - направление в христианстве, вероучение и церковная организация которого окончательно оформились после разделения в 1054 году христианства на западное и восточное. Предыстория раскола некогда единого христианства такова.
В 313 году император Римской империи Константин своим эдиктом сначала уравнял христианство как уже официальную религию с другими религия­ми, имевшими подобный статус, а в 324 году провозгласил его государственной религией на огромных пространствах всей многонациональной империи. Таким образом, в дальнейшем эволюция хри­стианства оказывается связанной с исторической судьбой Римской империи.
В 330 г. ее столица по распоряжению Константина переносится в колонию Рима на Востоке - Византию. Между историческим центром империи (Римом) и официальным, расположенном на некогда периферийных территориях (Константинополем) возникает своего рода напряжение, вызванное притязаниями на верховенство в имперском мире. В 395 г. в ре­зультате нараставшего противостояния единая Римская империя распадается на Западную и Восточную части, что обозначает, соответственно, и определенную децентрализацию христианства. Западная империя прекращает свое существование в 476 г., будучи окончательно разрушенной германскими племенами. Несмотря на это, Рим еще длительное время сохраняет статус духовного центра формально единого христианского мира. Восточная, известная как Византийская, будет упразднена только в 1453 г. после завоевания Константинополя турками - сельджуками (город переименован в Стамбул).
Разница в социально-политических условиях существования христианства в Западном мире и на Востоке предполагала различные акценты в интерпретации христианского вероучения и обусловливала церковные конфликты.
В VII - VIII вв. византийские императоры присваивают себе право возглавлять церковь и пытаются смещать не только восточных патриархов, но и главу западного христианства. После 7 Вселенского собора отношения между двумя центрами христианства еще более обострились вследствие дискуссии об исхождении Святого Духа только ли от Бога-Отца или же и от Бога-Сына (точка зрения западной христианской церкви). В результате в 60-е годы IX в. преданы Восточной церковью анафеме (отлучению от церкви, церковному проклятию) папа Николай I, а патриарх Фотий - западной. Таким образом, доктринальные теоретические разногласия вместе с комплексом социально-политических причин привели в 1054 г. к полному размежеванию и расколу христианства на две церкви. Западная стала име­новать себя католической (т. е. вселенской), восточная - ортодоксальной (т. е. православной).
Структура католической церкви
Согласно решениям Вселенских соборов, признаваемых и католиками, и православными, даже в поздневизантийские времена, предполагается пер­венство римской кафедры перед остальными (римский примат). 5 кафедр имеют особое первенство перед остальными, а иерархически подчинены друг другу следующим образом - на первом месте Рим, на втором - Константинополь, на третьем - Александрия, на четвертом - Антиохия, на пятом - Иерусалим. Все это имело название «пентахия», т. е. пятиначалие.
Главой католической церкви и верховным правителем Государства Города Ватикан является Папа Римский, полный титул которого звучит следующим образом - епископ Рима, наместник Иисуса Христа, преемник князя апостолов, верховный понтифик (доел, в переводе - делатель моста) вселенской церкви, патриарх Запада, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх государства Города Ватикан, раб рабов Божиих. Сам титул обусловливает особый статус Папы Римского как наследующего руководство церковной жизнью христиан-католиков с благословения Иисуса Христа. Резиденцией Папы Римского является Государство Города Ватикан, занимающее относительно небольшую территорию (44 га). Еще в 756 г. эти земли были подарены французским королем Пипином I Папе Стефану и стали называться Папской областью (государством). В 1870 г. после объединения Италии Папская область была ликвидирована, а в 1929 г. возникло Государство Города Ватикан. Папа Римский избирается конклавом кардиналов («за» должно быть отдано 2/3 голосов + один) пожизненно. Официальный список Пап Римских хранит имена 262 руководителей католической церкви, включая ныне действующего Иоана Павла II (до избрания в 1978 г. - польского кардинала, носившего имя Кароль Войтыла).
Административный аппарат католической церкви - римская курия (состоит из конгрегации, канцелярий, секретариатов и трибуналов) - находится в непосредственном подчинении Папы Римского и осуществляет управление всей совокупностью, как религиозных структур, так и внецерковных организаций и объединений, находящихся под патронатом Ватикана, т. е., кроме решения кадровых церковных проблем, контроля за обрядами, ведения монастырских дел, совершенствования системы религиозного образования и т.д., католическая церковь руководит политическими и общественными организациями: партиями, профсоюзами, объединениями молодежи, женщин и др.
Церковная иерархия имеет 4 основные ступени: дьяконат, пресвитериат (священники), епископат, примат (обладает только Папа). Католические цер­ковные парафин по территориальному признаку объединяются в диецезии во главе с епископом. Диецезии в пределах одного государства образуют на­циональную церковь, которую возглавляет кардинал. Национальные церкви, в свою очередь, являются составляющими единой централизованной ка­толической церкви. Католическому духовенству всех рангов в связи с исключительной его ролью в духовной жизни христиан-католиков запрещено всту­пать в брак. Обет безбрачия (целибат) как бы подчеркивает отстраненность священников от земных привязанностей и их принадлежность к клиру.
Догматика католицизма
Источником вероучения в католическом христианстве признаются тексты, являющиеся, согласно вероучению, нисходящим и объективированным словом самого Бога - Священное Писание и Священное Предание. Каноническими в католицизме признаны все книги, включенные в латинский перевод Библии (Вульгата). Священное Предание образуют постановления 21 собора, а также суждения Пап Римских по церковным и мирским проблемам. Когда римский первосвященник говорит ex cathedra, т. е. при отправлении своих обязанностей пастыря и учителя всех христиан - он обладает непогрешимостью в вопросах веры и нравственности (согласно декрету от 18 июня 1870 г. I Ватиканского собора, который устанавливал догмат о папской непогрешимости).
IV-ый Константинопольский собор, состоявшийся в 869 - 870 гг., считается в католицизме VIII Вселенским, но православие таковым его не признаёт. Далее, после разделения восточной и западной христианских церквей в 1054 г., общехристианские Вселенские Соборы не проводились, но католицизм настаивает на подобном их именовании. Решения последующих Вселенских Соборов имеют для католиков статус высшего церковного ав­торитета, т. к. считается, что на таких соборах незримо присутствует Дух Святой. Кроме уже существовавших общехристианских основ вероучения, на них были приняты несколько новых догматов и регламентированы специфические собственно католические обрядовые практики.
На Толедском соборе (589 г.) вносится добавление к Символу веры об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (лат. - filioque). Все три ипостаси Божества тождественно проявляют себя. Тождественность их сущности порождает тождественность их энергии (благодати), т. е. образ их действия и проявления во «внешнем» мире. Внутреннее, вневременное самостановление Троицы предполагает, что различие ипостасей рождается в лоне единой божественной природы. Именно природа Отца рождает Сына и вместе с ним изводит Дух.
Согласно христианскому учению земная история завершается Вторым пришествием Иисуса Христа, которое произойдет по воле Бога-Отца и в только Ему известный час. Тогда будет воскрешение мертвых (всех, кто когда-либо жил), их души воплотятся в тела, чтобы предстать на Страшном суде. Страшный суд в конце времён - это процесс над историей каждого человека и вместе с тем над всем родом людским одновременно. В средние века было распространено убеждение, что подавляющее большинство душ сразу после смерти попадает в геенну, где пребывает за грехи до Страшного суда (считалось, что спасения достойны столь немногие, что они легко разместились бы в Ноевом Ковчеге). В кон. XII - нач. XIII вв. католическая цер­ковь корректирует эсхатологическую концепцию, а на Флорентийском соборе (1439 г.) принимает догмат о чистилище. Чистилище - это своего рода ад, но временный, место, где после смерти пребывает душа усопшего, очищаясь и испытывая мучения в зависимости от тяжести прегрешений. Тем самым обретается возможность окончательного спасения в день Страшного суда. С учением о чистилище связана и практика распространения индульгенций. Католическая церковь, представляющая Град Божий на земле, обладает «запасом» благодати, которую может распространять по своему усмотрению. Имея же заслуги перед церковью, в число которых входит и приобретение индульгенций (церковных бумаг, обладающих частицей благодати), католик получает прощение определённых грехов и облегчает свою участь в чистилище;
Ещё на Вселенском соборе в Эфесе (431 г.) Пресвятая Дева Мария, мать Иисуса Христа, была признана Богородицей и Царицей Небес. По преданию родилась она от Иоакима и Анны. С четырёх лет отдана на воспитание в храм. Затем обручена с Иосифом. В Назарете получила благую весть о рождении Спасителя мира.
В католицизме провозглашены догматы: о непорочном зачатии Богородицы (принят в 1854 г. - Дева Мария была рождена как чистое, свободное от первородного греха существо, как свободна была от него еще не падшая Ева), о телесном вознесении Богородицы на небо (1950 г.). В 1964 г. Папой Павлом VI Пресвятая Дева Мария провозглашена «Матерью церкви». В целом почитание Богородицы в католической церкви выражено и акцентировано гораздо в большей степени, чем в православной; догмат о непогрешимости Папы в делах веры (см. выше).
Обрядовые особенности католической церкви проявляются в следующем:
■S богослужение (месса) проводится на латинском языке. Прихожане участвуют в нем сидя - встают лишь во время чтения Евангелия. Сопровождается органной музыкой (по выражению А. Ф. Лосева, если самая сущность православия выражается в колокольном звоне, то самая сущность католичества - в демоническом звуке органа). Хотя орган - византийское изобретение и еще Фома Аквинский как нормативный католик резко выступал против его применения в церкви, именно звучание органа подчеркивает своеобразие католического богослужения;
■S в оформлении интерьера католического храма (костёла) преобладают скульптурные композиции и живопись, а не иконы, как в православном. Фрески в храме зачастую «воссоздают» священную историю и наглядно иллюстрируют библейские сюжеты, таким образом, просвещая прихожан. После Триденгского собора (1545-1563 гг.) подобному убранству католических храмов стали уделять особое внимание, чтобы сразу напомнить вошедшему в костел, что он - католик, а не протестант;
s католики крестятся в отличие от православных христиан всей ладонью с левого плеча на правое;
/ католическая церковь почитает, кроме общехристианских, ещё и собственно католических святых, а также реликвии, связанные с их жизнью и деятельностью.
Католицизм имеет свои особенности и в проведении таинств (культовые действия, которые полагают установленными Иисусом Христом. В них «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия», которая изменяет духовно-нравственную жизнь человека).
В католицизме, как и в православии, признается 7 таинств, в каждом из которых человеку сообщается определённый дар благодати. Согласно учению «opus operatum», действительность таинства и его спасительное действие не зависят от качеств лиц, его совершающих, но зависят от воспроизведения обязательных процедур (соблюдения установленного порядка, участия «законно поставленного» духовного лица, следования словесной формуле, особый настрой принимающего таинство).
Таинства разделяются церковью на неповторимые (крещение, миропомазанье, священство) и повторяемые.
1. Таинство крещения - священное действие, в котором верующий во Христа через троекратное обливание тела водой с призыванием имени Пресвятой Троицы - Отца и Сына и Святого Духа - омывается от первородного греха, возрождается благодатию Духа Святого в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т. е. благодатного Царства Христова.
2. Таинство миропомазания - таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни. В католицизме в виде конфирмации совершается епископом над детьми 7-12 лет, наделяя их Божественной Благодатью.
3. Таинство покаяния (исповеди) - таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника в специальной исповедальне и получает через него прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.
4. Таинство причащения - таинство, в котором верующий под видом хлеба и воды (в католицизме) вкушает само Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинство соединяется с Христом и делается причастником вечной жизни.
5. Таинство брака - по сотворению Адама и Евы «благословил их Бог, и сказал им Бог плодитесь, и размножайтесь и наполняйте землю, и обладайте ею». Брак - это таинство, в котором при свободном обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью. А также испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, для благословенного рождения и христианского воспитания детей.
6. Таинство принятия духовного сана (ординация) - таинство, в котором принимающий духовный сан отрекается от мирских соблазнов и посвящает себя всецело служению Богу и Церкви как Невесте Христовой.
7. Таинство елеосвящения (соборования) - таинство, в котором при помазании больного священным елеем (маслом) призывается на больного благодать Божья для исцеления его от телесных и душевных болезней.
В 60-е годы XX в. II Ватиканский собор (октябрь 1962 г. - июль 1965 г.) открыл так называемые обновленческие процессы в современном католицизме. Был принят ряд важнейших решений, модернизирующих католицизм и делающих его более соответствующим реалиям современного мира:
s разрешено проводить богослужение не только на латинском, но и на национальных языках;
s руководство церкви осудило позицию разжигания вражды между представителями различных религиозных конфессий;
s подчеркивалось движение католической церкви в сторону сближения с другими христианскими церквями и приобщение к экуменизму;
S проведена демократизация церковной жизни и принят декрет о светском апостолате и т. д.
На сегодняшний день в мире насчитывается более 1 млрд. человек, которые являющихся христианами-католиками. Католицизм в наибольшей степени распространен в Испании, Италии, Португалии, Франции, Польше, Литве, США, в Латинской и Центральной Америке.
В Украине католическое христианство начало распространяться с XIV в., когда большую часть земель Галицко-Волынской Руси захватил польский король Казимир III. В 1375 г. была создана Галицкая католическая митрополия, что положило начало активному «освоению» католицизмом украинских территорий. В современной Украине римско-католическая церковь представлена через деятельность Львовской архидиецезии как ее духовного центра, имеющего соответсвующие управленческие и духовно-учебные структуры. В подчинении нунция (посла) Ватикана в Украине автономно действует структура РКЦ в Закарпатье - Закарпатская апос­тольская администрация Римско-католической церкви. Сегодня более 700 католических общин действуют во всех областях Украины.
ПРОТЕСТАНТИЗМ
Протестантизм возник в результате Реформации (лат. Reformatio - преобразование, исправление) - движения в ряде европейских стран, направленного на преобразование церкви в духе евангельских идеалов и на устранение всего того, что в средневековом католицизме реформаторам представлялось отходом от этих идеалов.
Первые организованные реформаторские движения, ставящие целью возвращение к первоначальной нищете Церкви, возникают в XII в. Важней­шее из них - лионские вальденсы (1173 г.). Францисканское движение в большой мере вобрало в себя законное недовольство народа, но в то же время способствовало формированию пауперистских и милленаристских течений. Оксфордский профессор Джон Уиклиф (1320-1384) встал у истоков движения лоллардов - «бедных священников», отрицавших догмат о материальном характере «пресуществления», целибат священства, церковную иерархию, право отпущения грехов и выдачи индульгенций. Пражский проповедник Ян Гус (сожжен в Констанце в 1415 г.) считается учеником Уикли-фа, хотя сам он против этого возражал. От него пошло народное движение, которое вело войну не столько религиозную, сколько за независимость Богемии от Австрии. Экуменические тенденции этой эпохи привели, казалось бы, к договоренности между Восточной и Западной церквами, но после взятия Константинополя (1453 г.) идиллия окончилась. Конфликты между Римом и Константинополем были облечены в форму догматического спора о филиокве (лат. - «и сына») - догмат, принятый на Толедском соборе в 589 г. без согласования с Восточной церковью и означающий исхождение Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына). В действительности речь шла о власти. Греческий патриархат аннулировал договор об унии, подписанный в 1439 г. во Флоренции византийским императором Иоанном VIII Палеологом.
В начале XVI в. гораздо более драматичный церковный раскол отделил германский Север от остальной Европы. Его начал монах-августианец Мартин Лютер (1483 - 1546) - профессор богословия в Виттенберге. 31 октября 1517 г. Лютер прибил 95 своих тезисов к дверям собора в Виттенберге и затем смело защищал их перед кардиналом-легатом Кайетано. В них Лютер выдвинул принцип внутреннего раскаяния, которым должна стать вся жизнь христианина, и критиковал учение об индульгенциях, о чистилище, о молитве за умерших и спасении заслугами святых. Индульгенция представляла собой папский декрет, обеспечивающий человеку освобождение от наказания за его грехи в чистилище. Она не давала прощения, так как последнее требовало покаяния. В начале индульгенции давались за совершение духовных подвигов. Так, папа Урбан II обещал их участникам крестового похода 1095 г. Однако к началу XV в. индульгенцию, хотя бы неофициально, стало возможным приобрести за деньги, затем последовали новые нарушения, когда папа Сикст IV разрешил приобретать индульгенции для умерших родственников, томящихся в чистилище. Распространилась купля-продажа церковных должностей («симония» - от имени Симона - волхва, который, согласно Новому Завету, пытался купить у св. Петра божественную силу). Многие епископы и священники, не скрываясь, жили с любовницами. Зачастую им отпускались грехи, если они вносили плату за сожительство, «колыбельные деньги» за незаконнорожденных детей и т. п. Все это порождало среди мирян недоверие к клиру. Под влиянием своего друга, гуманиста Филиппа Меланхтона (1497 - 1560), Лютер, в конце концов, смягчил многие пункты своего учения и обряда. В то же время его французский последователь Жан Кальвин (1509 - 1564), с 1541 г. полностью подчинивший своей власти Женеву, защищал гораздо более жесткую, догматическую и мрачную протестантскую доктрину. Про­тестантское движение распространялось при поддержке князей-партикуляристов Германии и Швейцарии, искренне не признававших папского авторитета. К 1530 г. правители Саксонии, Гессена, Бранденбурга и Брауншвейга, а также короли Дании и Швеции приняли протестантскую веру, порвали с римской церковью, провели секуляризацию монастырских земель и реорганизовали церкви на своих территориях в соответствии с принципами протестантизма. Секуляризацию монастырей приветствовали как отряды вооруженных рыцарей, так и крестьяне. Подстрекаемые радикальным протестантом Томасом Мюнцером (1490 - 1525), крестьяне начали войну, которую Лютер осудил, а лига князей-протестантов жестоко подавила.
Протестантское движение неоднородно: фундаменталистское в своей основе, оно включает и существенную вольнодумную периферию (анабаптисты, меннониты и т.д.). Ситуация осложняется еще и тем, что Лютер отказался от некоторых идей своей молодости, в то время как многие его ученики и сторонники оставались им верны. Самые радикальные из этих учеников - Ульрих Цвингли (1484 - 1531), швейцарский протестантский лидер, и Жан Кальвин.
Со своей стороны, католическая церковь организует Контррсформацию, главным деятелем которой было Общество Иисуса (иезуиты) - орден, основанный в 1534 г. Игнатием Лойолой (1501 -1556). Ее принципы сформулировал долго тянувшийся Тридентский собор (1545 - 1563). Как и протестантская реформа, католическая была фундаменталистским движением. Ее суровыми моральными предписаниями и многочисленными запретами (например, на чтение сочинений, внесенных в Индекс запрещенных книг) отмечено наступление Нового времени. В 1534 г. от Рима отделилась еще одна протестантская церковь - англиканская. Религиозные распри и приход к власти кальвинистов-пуритан стали затем причиной английской революции (1642 - 1649).
Сам термин «протестантизм», который стали употреблять для обозначения совокупности вероисповеданий христианства, генетически связанных с Реформацией, происходит от «протеста» ряда евангелических немецких князей, заявленного ими в 1529 г. против отмены 2-ым Шпейерским рейхстагом (органом центральной власти Священной Римской империи) права решать вопрос о религии подданных, которого они добились в 1526 г. (окончательно это право было подтверждено Аугсбургским религиозным миром 1555 г., по которому католицизм и лютеранство получили равные права и в котором закреплен принцип: каков правитель, такова и религия).
Особенности вероучения, организации и культа
Реформаторы настаивали наличном отношении человека и Бога. Они боролись за право каждого христианина свободно читать Библию. В протестантизме Библия объявлена единственным источником вероучения, а Предание либо отвергается, либо используется в той мере, в какой признается соответствующим Писанию.
Большинство протестантских конфессий подчеркивает всеобщую порочность и греховность людей и не рассматривает праведность как черту, присущую человеку. Спасение, по мнению протестантов, обусловлено только искупительной жертвой Иисуса Христа. Оправдание достигается личной верой в крестный подвиг Христа, причем многие протестанты считают, что посмертная судьба человека предопределена Богом.
Необходимость добрых дел для спасения подавляющим большинством протестантов категорически отрицается. Они не верят также в заступничество святых перед Богом, отвергают веру в чистилище и действенность индульгенций.
Таинства рассматриваются как видимое слово Божие и ставятся в один ряд с другими формами Божьей милости: познанием Священного Писания, проповедью и т. д. Большинство протестантов признают лишь два таинства, о которых известно из Нового Завета, что их установил сам Иисус Христос: крещение и Вечерю Господню (причащение), не веря в пресуществление элементов причастия (хлеба и вина) в тело и кровь Христовы.
Всех протестантов объединяет отказ признать примат римского папы. Чрезвычайно важным является принцип всеобщего священства. Протестантизм, выступающий за упрощение и удешевление культа, отверг молитву за умерших, поклонение Богородице и святым, почитание мощей, икон и других реликвий, уменьшил литургическую сторону церковной жизни, поставил на первое место проповедь и чтение Священного Писания.

Пока люди праздновали: остатки Нового года, день рождения Толкина, Рождество по юлианскому календарю - я писала-писала статью. Про устройство католического храма. Как-то раз, копаясь в турсайтах, встретила описание милой Сеговии, автор обзора сказанул, что кафедральный собор тамошний достаточно осмотреть снаружи - внутри там и нет ничего. Босюсь, я минут пять предавалась фантазиям о том, что в голове у данного автора и почему так получилось. Чтомы видеть, нужно смотреть, чтобы видеть, нужно понимать и быть готовым открыть для себя что-то новое. Людям, готовым это сделать, неважно, верующие они или нет и какой конфесии, и адресуется эта статья.

Собственно, перед вами черновик статьи - без картинок и не полностью отредактированный. Но мне захотелось похвастаться и получить от вас, френды, обратной реакции, каких-то замечаний и вопросов. В полностью готовом виде статья появится на моем (совместным с организацией Una Voce) свеженьком сайте для паломников и путешественников. Кстати, на сайте будут помещаться материалы не только авторства меня и друзей и родственников кролика, а кого угодно, лишь бы по теме. Так что - вэлком к сотрудничеству!

Католический храм

Каждое сооружение, созданное руками человека, имеет свое предназначение, свои функции. Странен и никому не нужен жилой дом, в котором невозможно жить, концертный зал, в котором нельзя проводить концерты. Возможно, с течением времени здание перестанет использоваться по своему назначению, но сама его конструкция подскажет нам, для чего же все-таки оно было построено. Вся архитектура здания указывает на его назначение, его детали призваны направлять внимание и мысль заходящего на определенные вещи. Ни одна деталь в здании не является случайной, все подчинено единому замыслу и цели.

Все вышесказанное относится и к католическим храмам. Часто можно услышать или самим задаться вопросами об отличительных элементах традиционной католической архитектуры и церковного убранства. Зачем нужна алтарная преграда? Зачем - статуи? Зачем - скамеечки для коленопреклонения? Зачем - колокола и колокольни? И что все это значит? Ответив на эти вопросы, мы получим более полное представление не только об устройстве храма, но и о символах и обрядах католичества, а главное – о внутренней сути католической веры.

Несмотря на различие архитектурных стилей, храмы в своей основе имеют нечто общее, ведь назначение этих зданий за две тысячи лет не изменилось. Итак, для чего же строились и строятся храмы? Прежде всего – для совершения богослужений, литургических служб. Ни один католический храм не строится так, чтобы в нем нельзя было проводить службы. Все остальные функции храма важны, но вторичны по отношению ко главной и подчинены ей. Следовательно, самое важное место храма – алтарь, на котором совершаются мессы. Вся архитектура храма всегда, за крайне редкими исключениями, устроена так, чтобы выделить, подчеркнуть важность алтаря, и, соответственно, совершаемого на нем действа. Подробнее об алтаре мы расскажем чуть позже.

Другая важная функция храмов – быть «проповедью в камне» о деяниях Христа и Его Церкви, быть зримым воплощением христианской веры. Именно этому служит убранство храма, его статуи, росписи и витражи. Устремленность к Богу всей Церкви, местной общины и каждого конкретного человека выражается, прежде всего, в вертикальном характере храмового строения. Это означает, что вертикальные элементы преобладают над горизонтальными. Здание в целом или его элементы по крайней мере зрительно кажутся выше, чем длиннее. Если храм невозможно сделать слишком высоким, добавляются архитектурные элементы, делающие его высоким зрительно.

Так как часто над храмом и его частями трудились лучшие мастера, то он представляет и немалую художественную ценность. Как мы уже говорили, храм учит и евангелизирует. Это достигается не только благодаря его форме и предназначению, но и посредством произведений изобразительного искусства. Церковное искусство рассказывает библейские истории, говорит о Христе, о святых и о самой Церкви. Оно - неотъемлемый компонент католического культа, поскольку христианская вера основана на Воплощении Слова: Слово (Бог) стало плотью - Он принял телесную человеческую природу.

Дом Божий непосредственно связан с Небесным Иерусалимом, с общением святых и ангелов. Здесь красота создает условия, поднимающие душу человека от мирского и преходящего, чтобы ввести ее в согласие с небесным и вечным. Архитектор Адамс Крэм - наверно, величайший из церковных зодчих конца XIX столетия - писал, что "искусство было, и всегда пребудет, величайшим средством духовного впечатления, которым может обладать Церковь". По этой причине, добавляет он, искусство - величайшее выражение религиозных истин.
Религиозное изобразительное искусство затрагивает - или должно затрагивать - все части церковного здания, как снаружи, так и внутри. Священное искусство принимает множество форм. В западной церковной архитектуре это, прежде всего, статуи, рельефы, картины, фрески, мозаики, иконы и витражи. Не вдаваясь в долгие рассуждения, можно сказать, что Церковь обладает огромной сокровищницей священного искусства и чудесной традицией, которой может следовать.

Удачные произведения церковного искусства подчеркивают архитектуру и литургию и привлекают наш разум к Богу своей красотой и смыслом. Священное искусство не заключается в самом себе, цель его – не внутри него самого, но вовне. Оно служит чему-то иному, и своей красотой славит Небеса, а не себя самое. Религиозное искусство следует воспринимать, имея в виду его главную задачу, а не просто как совокупность художественных приемов.

Все остальные функции храма – вторичны по отношению к этим двум главнейшим. И, хотя в разные времена на храмы налагались дополнительные функции – например, как на место паломничества, или ввиду постройки органа, что вносило в архитектуру храма определенные изменения, - основной план здания остается неизменным. Чтобы понять храм, нужно все время иметь в виду его основное назначение.

Давайте подойдем к храму и осмотрим его. Для полного впечатления к храму лучше подходить пешком, пройти хотя бы полквартала, чтобы храм открылся в городском пейзаже. Обычно перед входом в храм находится площадь – она предназначена не только для выделения храма как архитектурного сооружения, но и для собрания народа. На площади перед собором святого Петра в Риме многочисленные верующие собираются послушать Папу Римского и получить его благословение. Многие площади спроектированы знаменитыми архитекторами и достойны осмотра. На площадях часто помещаются дворцы епископов, ратуши, общественные и административные здания. Площадь – связующее звено между городом и храмом, и осмотр храма нужно начинать именно с нее.

Еще мы бы советовали прежде, чем заходить в храм или начинать фотосъёмку, остановиться на минуту, сосредоточиться, убрать все лишнее из мыслей, чтобы должным образом воспринимать увиденное. Верующим людям хорошо бы прочесть молитву, а неверующим – минутку помолчать и настроиться.

Приближаясь к храму (пешком или на машине), еще до того, как нашему взору предстанет все здание или хотя бы его фронтон, мы, скорее всего, видим колокольню. Это один из главных вертикальных элементов, привлекающих наш внимание к церкви как визуально (ее видно издалека), так и звоном колоколов, служащих как тому, чтобы отмечать время, так и для призыва к молитве или богослужению.

Появление церковных колоколов датируется по меньшей мере VIII в., когда они были упомянуты в писаниях Папы Стефана III. Их звон не только призывал мирян в церковь на Мессу (эта функция до сих пор сохраняется - или, по меньшей мере, должна сохраняться), но и, в монастырях, поднимал монахов на чтение ночной молитвы - заутрени. К Средним векам каждая церковь была оборудована по меньшей мере одним колоколом, а колокольня стала важной чертой церковной архитектуры.

В южной Европе, особенно в Италии, колокольни часто возводились отдельно от самой церкви (ярким примером служит знаменитая наклонная башня в Пизе, построенная в XII в.). На севере же, как и - впоследствии - в Северной Америке они чаще становились составной частью церковного здания. Во многих храмах можно войти на колокольню, но только не во время звучания колоколов, конечно.

Колокольня – это одна из разновидностей церковных башен, придающих зданию храма неповторимый вид. Церковные башни (в современном смысле слова) впервые появились в начале Средневековья, возводясь в аббатствах и кафедральных соборах, выстроенных в романском стиле. С годами они обрели многочисленные варианты и типы, вздымаясь высоко в небеса и став заметными с больших расстояний. Согласно религиозной теории, самое высокое место церковного здания символизирует Бога на Небесах, и слово «башня» иногда используется как символическое обозначение самого Господа Бога. Церковные башни являются настолько характерным элементом храма, что можно смело относить все постройки с башнями к религиозным зданиям, даже если они уже успели сменить свое назначение, как, например, Национальный дворец в Марфе (Португалия).

Поскольку башни не являются обязательным элементом богослужения, а стоят дорого, то их строительство часто откладывалось. В результате многие башни так и не были завершены, а другие, хоть и увенчаны шпилями, выглядят совсем иначе, чем были задуманы, и это заметно. Постройка башни обходилась общине или сеньору в копеечку, потому наличие башни говорит о том важном месте, какое занимала церковь в глазах общества. По виду башен можно определить иерархию церквей, более важные церкви имеют более высокие и сложные башни. Нет четкого правила о расположении башен, потому они могут быть где угодно – спереди ли сзади храма, сбоку или же посередине, над средокрестием.

Еще один выдающийся элемент церкви - это купол или шпиль, увенчанный крестом. Купол - круглый или, реже, овальный - стал популярен на Западе во времена Возрождения. Он оказывает большое влияние как на внешний, так и на внутренний вид храма. В интерьере он способствует ощущению вертикальности и запредельности (символизируя небесное царство) как своей высотой, так и тем, как именно сквозь окна в нем лучи света проникают в помещение. Снаружи же купол и шпиль визуально позволяют определить здание как церковь, выделив его из городского или сельского пейзажа. В старых европейских городах, если есть время и желание, можно неплохо ознакомиться с местными храмами, находя их только по крестам на шпилях и колокольнях.

Снаружи храма также могут быть видны и другие архитектурные элементы. Пилястры – вертикальные выступы стен, напоминающие колонны. Они служат для утолщения стен, чтобы те смогли выдержать вес свода. Обычно они «подпирают» потолочные балки, подчеркивая логическую взаимосвязь разных частей здания. Пинакли наверху добавляют прочности, создавая дополнительную силу, направленную вниз.

Когда мы подходим ближе, то видим фасад, то есть переднюю стену здания. Как лицо создает образ человека, так же и фасад создает образ здания. Часто именно он запоминается больше всего. Нередко фасад включает в себя колокольню или другие башни, статуи или более простые скульптуры, окна и, наконец, главную входную дверь. В условиях городской застройки, когда над церковью могут нависать другие здания, фасад принимает на себя дополнительную задачу - храм определяется уже по нему. В больших соборах имеется несколько фасадов, имеющих собственные имена. Например, три фасада храма Святого Семейства в Барселоне (Испания) называются фасад Рождества, Страстей и фасад Славы, символизирующие, соответственно, три важнейших события в жизни Христа и всего христианского мира и оформленные надлежащим образом.

Фасад и ведущие ко входу ступени – второй, после площади, пункт перехода от профанного (внешнего мира) к священному (интерьеру церкви). Часто именно фасад имеет больше всего возможностей для евангелизации, научения и катехизации, поскольку включает в себя произведения искусства, названного "слугой религии". Церковный фасад подобен тексту на обложке книги: его вид вкратце рассказывает о том, что мы найдем внутри. Основной фасад, часто расположенный ассоциируется с триумфальным входом в Небесный град. Архитекторы сосредотачивали у входа богатые фигурные украшения и надписи.

Обычно католические храмы обращены главным входом на запад, а алтарной частью – на восток. Однако бывают и исключения, обусловленные причинами не богослужебного характера. Такой причиной может быть необходимость вписать церковь в городскую застройку. Например, знаменитый собор святого Петра в Риме обращен алтарем на запад, потому что стоит на холме к западу от города, и правильная ориентировка здания была бы неудобна для входящих.

Одна из частей церковного фасада, лучше всего известная широкой публике, это розетка - большое круглое окно, располагающееся обычно над центральным входом. Полоски витражного стекла, лучами расходящиеся от центра, уподобляются лепесткам распустившейся розы. Есть и другие типы круглых окон, украшающих фасады западных церквей, но все они своим происхождением обязаны круглому отверстию, имеющемуся в классических зданиях Древнего Рима, таких, как Пантеон - оно называлось oculus ("око").

Фасад, конечно же, не имел бы смысла, не будь в нем дверей, ведущих внутрь церкви. Двери эти - или, как их иногда называют, порталы - имеют большую важность, поскольку в буквальном смысле являются Вратами Неба (Porta Coeli), вратами Дома Божьего (Domus Dei). Главный вход в церковь, символизирующий Христа, Который сказал «Я есмь дверь», означает не только вход в здание, а и вступление в христианскую общину и все с этим связанное.

Уже в XI столетии украшение порталов (ниш, в которых располагаются дверные створки) статуями и рельефами стало важной чертой церковной архитектуры. Сцены из Ветхого Завета и из жизни Христа обычно изображаются над входом в церковь в треугольниках, называющихся тимпанами. Порталы должны одновременно вдохновлять и звать. Они привлекают сердца к Богу, а тела - в церковь. Лучше всего известны средневековые порталы, украшенные изображениями неба и земли, однако любая церковная дверь – потенциальный символ стремления человека к Небесам.

Сами двери храма также могут быть украшены различными сценами и символическими фигурами.

Третий и последний переходный пункт на пути из внешнего мира в интерьер церкви это нартекс, или притвор. Он служит двум основным задачам. Во-первых, нартекс используется в качестве вестибюля - здесь можно отряхнуть снег с ботинок, снять шапку или сложить зонтик. Во-вторых, в нартексе собираются процессии. Поэтому его называют еще "галилеей", так как процессия из нартекса к алтарю символизирует путь Христа из Галилеи в Иерусалим, где Его ждало распятие.

Внутреннее помещение храма традиционно делится на три смысловые части. Вышеупомянутый нартекс символизирует переход от светского мира к миру Божественного, неф означает Новый сад возрожденной земли, и алтарь и пространство вокруг него – преддверие Небес.

Существует знаменитая и весьма ценная схема, в которой изображение Христа наложено на план типичной церкви-базилики. Голова Христа это пресвитерий, раскинутые в стороны руки превращаются в трансепты, а туловище и ноги заполняют неф. Таким образом, мы видим буквальное воплощение идеи о церкви, представляющей Тело Христово. Не случайно очертания этого плана напоминают распятие. Подобная планировка называется крестообразной, напоминающей распятие Иисуса на кресте.

Термин базилика означает буквально "царский дом" - вполне подходящее название для дома Божия, поскольку мы понимаем Иисуса как Христа-Вседержителя, Царя царей. На планировке базилики основывалась бóльшая часть церковной архитектуры последних 1700 лет. Церковь, построенная по этому образцу, вписывается в прямоугольник с соотношением сторон два к одному. Вдоль всей ее длины обычно тянутся два ряда колонн, отделяющих боковые приделы от центрального нефа. Бывают храмы, даже и древние, иной планировки – например, круглой, или сложной формы, как Храм Гроба Господня в Иерусалиме.

В строгом смысле слова базиликой называют храм с нечетным количеством нефов (проходов к алтарю), это базилика архитектурная. В католической церкви базиликой также называется особый статус храма, присвоенный ему Папой Римским.

Если планировка церкви веерообразная, или представляет вписанные друг в друга геометрические фигуры – значит, эта церковь построена почти наверняка в XX веке.

Пройдя сквозь нартекс, мы оказываемся в основном помещении церкви, которое именуется нефом - от латинского navis, "корабль" (отсюда же - "навигация"). Обычно неф является самой большой частью церкви, местом, где, между входом и алтарем, расположены скамьи для участвующих в богослужении прихожан. Длинные кровельные балки нефа часто сравнивают с корпусом судна. И саму церковь издавна сравнивают с ковчегом, позволяющим странником безопасно достичь цели своего путешествия – Царствия Небесного. Неф служит защитой от мирского греха и одновременно дорогой, ведущей на Небеса.

Неф почти всегда разделен на два или четыре сектора скамей расположенным по его центру проходом, ведущим к пресвитерию и алтарю. В больших церквях с боков его ограничивают дополнительные проходы. Нефы могут иметь разную высоту и отделяются друг от друга рядами колонн. Галереи сверху могут иметь разное назначение – быть хорами для певцов или же, как в церкви Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура (Рим) служить местом для женщин, которые во времена постройки церкви молились отдельно от мужчин. Галерея в Эксетерском соборе (Англия) предназначалась для музыкантов и певцов украшена изображениями играющих на музыкальных инструментов ангелов.

В высоких церквях неф, тоже высокий, может состоять из нескольких элементов, как бы из нескольких этажей. Например, снизу идут пролеты из групп колонн, выше располагается галерея, а еще выше – витражные окна. Высокие здания дают дополнительную возможность «проповеди в камне» и подчеркивают стремление верующего вознестись ввысь, к Господу.

Поперечные нефы, пересекающие под прямым углом основной неф крестообразного храма, называются трансептами. Трансепты часто украшены каменной резьбой и витражами. В готических соборах трансепты широкие, не уступающие по ширине основному нефу. Часто главный вход в храм (или тот, в который пускают туристов и паломников), в старых готических храмах располагается не в центральном нефе, а в трансепте.

В нефе, а также на фасаде часто можно увидеть вертикальные элементы – колонны и столбы. Подпирая кровлю, столбы в то же время символизируют подпирающих Церковь – святых или добродетели. Капители – верхние части колонн – украшены завитками, листьями и цветами. Иногда и нижняя часть колонны – база - изображена в виде какого-либо животного. Столбы, в отличие от колонн, не имеют капителетей и базы, хотя бывают и исключения. Пучки столбов, характерный элемент готической архитектуры, очень напоминают колонну необычной формы. Столбы и колонны служат не только подпорками для кровли, они еще разграничивают визуально пространство храма. С их помощью внутреннему помещению придается необходимая церкви визуальная вертикальность.

В нефах церквей располагается множество элементов интерьера. Некоторые из них – обязательные, другие могут присутствовать в одних храмах и отсутствовать в других. Однако все эти элементы нужны и важны, часто они представляют собой единую художественно-смысловую композицию.

При входе в неф (место священное), обычно видны чаши со святой водой. Здесь верующие благословляются ею, напоминая себе о своем крещении и о грехах. Осенять себя перед входом в церковь крестным знамением, смочив предварительно пальцы святой водой - древний способ очиститься, вступая в дом Божий.

Св. Карл Борромео, сыгравший большую роль в формировании архитектуры католической Контрреформации, указывает следующие правила, касающиеся формы и размера чаши для святой воды, а также материала, из которой она должна делаться. Он пишет, что она "должна быть изготовлена из мрамора или цельного камня, без пор или трещин. Она должна покоиться на красиво сложенной опоре и располагаться не снаружи церкви, а внутри ее, и, по возможности, справа от входящего". В некоторых церквах как чаши используют раковины моллюска – тридактны гигантской. В современных храмах в древние чаши со святой водой часто ставят небольшие емкости, в которых и находится святая вода. Смысл этого сугубо утилитарный, никакого глубокого символизма в этом действии нет. Чаши со святой водой обязательно есть в каждом храме.

Еще один элемент церковного здания, имеющий прямое отношение к нефу, это баптистерий - место, специально предназначенное для крещения. Ранние баптистерии возводились в качестве отдельных зданий, но позднее их стали делать в виде помещений, пристроенных непосредственно к нефу. В старых церквах чаша баптистерия большая, рассчитанная на погружение взрослого человека, позже купель стала гораздо меньше, теперь она предназначена для младенцев. Обычно они имеют восьмиугольную форму, указывающую на воскресение Христа на "восьмой день" (воскресенье следует за субботой - седьмым днем библейской недели). Таким образом, число восемь представляет новый рассвет для христианской души. В некоторые века было принято помещать крещальную купель непосредственно в нефе. Тогда она сама приобретала очертания восьмиугольника.

Религиозное изобразительное искусство, связанное с купелью и баптистерием, опирается чаще всего на сюжет о крещении Христа св. Иоанном Крестителем. Другой популярный образ - голубь, представляющий Святого Духа, поскольку крещение это ниспослание Святого Духа на душу крещаемого.

Пожалуй, чаще всего неф не обходится без скамей для сидения, оборудованных скамеечками поменьше - для коленопреклонения. Скамьи обычно делаются из дерева и снабжаются спинкой, а скамеечки нередко обиваются мягкими подушечками. Сбоку на скамьях или на их спинках могут помещаться изображения.

Традиционно скамьи располагаются в одном общем направлении, то есть одна за другой, лицом к пресвитерию. В некоторых крупных церквах, куда приходит много паломников, скамьи делаются съемными или вообще отсутствуют. Например, в базилике св. Петра вместо них ставятся стулья, или же прихожане вообще стоят. Однако это отнюдь не норма католического обычая, а, скорее, исключение, причина которого - необходимость дать достаточно места для огромного стечения народа, нередко бывающего на Мессах и других церемониях.

Скамьи способствуют тому, чтобы неф выглядел по-церковному; они - часть католического наследия и известны на Западе по меньшей мере с XIII в., правда, тогда у них не было спинок. К концу XVI столетия большинство строившихся католических храмов имели деревянные скамьи с высокими спинками и скамеечками для коленопреклонения. Но еще до того, как скамьи вошли в употребление, значительную часть Мессы верные проводили на коленях и стоя, а скамьи ставили только для важных особ – королей или сеньоров данной местности. В музеях с коллекциями средневекового искусства можно увидеть эти роскошные скамьи с деревянными резными балдахинами. Красивый мозаичный пол многих старых церквей объясняется именно тем, что скамьи ставили редко и не для всех.

Собственно говоря, коленопреклонение всегда было отличительной позой участника католического богослужения - во-первых, в знак почитания Христа, а во-вторых - в качестве позы, выражающей смирение. Нельзя забывать, что католический культ включает как преклонение перед Христом, так и смирение перед Богом. Скамья предназначена для того, чтобы сделать и то, и другое максимально удобным. В этом качестве она стала неотъемлемой частью интерьера католических церквей.

Еще одна важная часть нефа это хоры. Они предназначены для тех прихожан, кто особо обучен вести литургическое пение. По причинам акустического характера хоры обычно располагаются на одной из осей здания.

Во многих старинных церквях хоры располагаются в передней части нефа, возле алтаря, но это было введено в обыкновение лишь в те времена, когда все певчие были клириками. Насколько известно, первый городской храм, в котором хоры были организованы таким образом, это церковь св. Климента в Риме, закрытый хор которой (называющийся schola cantorum) был помещен в нефе в XII в. Но в монастырских церквах этот обычай существовал еще почти за шестьсот лет до того, поскольку пение давно стало важной частью монашеской молитвы. Многие общины веками пели литургию и сохраняют этот обычай до сих пор.

В наши дни, со времен Контрреформации (то есть с XVI века), хоры чаще располагаются в задней части нефа, на галерее. Прихожанам гораздо лучше поется, когда сзади и сверху их направляют умелые певцы и орган. Расположение хоров и органа на возвышении продиктовано акустическими причинами и предназначено для улучшения музыки.

Поскольку пение воспринимается в первую очередь на слух, нет обязательной нужды в том, чтобы члены хора были видны остальным прихожанам. Ведь они участвуют в Мессе как молящиеся, а не как артисты. Поэтому нам на них смотреть не обязательно, а вот им - поскольку они ведь тоже верующие - весьма полезно смотреть во время богослужения в ту же сторону, что и все остальные - в направлении алтаря Жертвоприношения.

Для удобства певцов на хорах располагаются кресла для них, часто – они идут рядами друг напротив друга. Эти кресла также могут быть произведениями искусства, как в соборе в Толедо (Испания). Их красота свидетельствует о том значении, какое придается музыке и пению в богослужениях. Большинство таких сидений – откидные.

Аналой – подставка для больших богослужебных книг, также устанавливается в хорах. Стоящий за аналоем священнослужитель, возглавляющий службу часов, нараспев читает начало торжественного псалма, который подхватывают певчие.

Вокруг хоров иногда можно видеть высокую ограду, узорчатую или сплошную, отделяющую хоры, а также – алтарную часть от основного нефа. На ограде собора Нотр-Дам-де-Пари изображены все основные сцены из жизни Иисуса, от рождения до Вознесения на Небеса.

Главная церковь города или монастыря обычно называется собором (соборным храмом); собором принято называть храм, где находится кафедра правящего епископа (архиерея).

Кроме стационарных существуют еще передвижные церкви .

Устройство православного храма

В архитектуре православных церквей количеству куполов (глав) иногда присваивают символическое значение: один купол — единство Бога , три — в честь Святой Троицы , пять — в честь Спасителя и 4-х евангелистов , семь — в честь семи таинств , тринадцать — Спаситель и двенадцать апостолов .

Устройство католического храма

Рис. 1. На рисунке показана внутренняя планировка католического храма. В частности, Придел : Приде́л — либо специально выделенная часть основного здания храма , либо пристройка (обычно с южной или северной стороны) для размещения дополнительного алтаря с престолом для богослужений. Приделы устраиваются, в частности, для установки в храме дополнительного престола (престолов), чтобы в один день в одном храме можно было совершать более одной литургии , так как в православной церкви принято совершать не более одной литургии в один день на одном престоле.

Рассмотрим более подробно отдельные детали этой планировки.

Рис. 2. Алтарная апсида в западноевропейском храме (выделена цветом ). Апси́да (от др.-греч. ἁψίς, род. падеж ἁψῖδος — свод), абси́да (лат. absis) — выступ здания, полукруглый, гранёный или прямоугольный в плане, перекрытый полукуполом (конхой) или сомкнутым полусводом. Впервые апсиды появились в древнеримских базиликах . В христианских храмах апсида как правило представляет собой алтарный выступ, ориентированный на восток . Вместе с тем, назначение апсид может быть и иным, утилитарным или декоративным. Так, собор Петра Митрополита Высоко-Петровского монастыря окружен апсидами со всех сторон. В католических храмах в апсидах могли размещаться капеллы .

Православный храм имеет обычно нечётное число апсид — три или одну. Константинопольские храмы IX-XI веков часто имели три апсиды, первоначально использовавшиеся как три независимых алтаря. К XIV веку три апсиды в трехапсидных храмах превращаются из трех алтарей в алтарь в средней апсиде, протезис (русский «жертвенник ») в северной апсиде и диаконник (или ризница) для хранения литургических облачений и богослужебных книг в южной апсиде.

В западноевропейской архитектуре апсидой может называться аналогичная по форме часть внутреннего помещения храма, содержащая алтарную часть, хотя и не являющаяся внешним выступом .

Рис. 3. Венец капелл (выделен цветом ) — ряд капелл , окружающих апсиду , исходящих лучами и отделенных от хора обходом . Появились в связи с увеличением количества алтарей , что стимулировано популярностью культа мощей , хранящихся в церкви, массовым характером паломничества и устраиваемых торжественных богослужений.

Рис. 4. Деамбулаторий (выделен цветом ) (от лат. deambulo из лат. de «за » и лат. ambulo «ходить », лат. ambio — обходить , ходить кругом чего-либо ) — полукруглая обходная галерея вокруг алтарной части храма, образованная продолжением боковых нефов ; типичный элемент романской и готической храмовой архитектуры . По этой галерее поток людей не выходя из храма попадал к небольшим апсид-капеллам в восточной части храма — полукружие апсидиол в некоторых случаях обрамляло венцом деамбулаторий (см. венец капелл). В капеллах иногда размещались малые алтари, прихожане и паломники могли обозревать находящиеся там реликвии и поклоняться им. … Помимо доступа к капеллам , деамбулаторий позволял паломникам созерцать святыни, хранившиеся в алтарной части собора, и зачастую представлявшие главную цель паломничества. При этом алтарная часть отгораживалась от деамбулатория, как правило, не стеной, а фигурной сквозной решёткой.

Рис. 5. Хор (выделен цветом ) (греч. χορός — хор , групповой танец ) — в раннехристианских храмах пространство перед главным престолом , где помещался хор певчих; позднее в западноевропейских странах хором стала называться вся восточная (алтарная) часть церковного здания, до апсиды . Таким образом хор стал включать пресвитерий . См. также — Хоры .

Рис. 6. Нао́с (от греч. ναός — храм, святилище ) (выделен цветом ) — центральная часть христианского храма , где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся. С востока к наосу примыкает алтарь — важнейшее помещение храма, где располагается престол и совершается литургия . Алтарь в православных храмах отделён от наоса завесой и иконостасом . С запада к наосу присоединяется притвор , по-гречески нартекс или пронаос . В некоторых русских храмах притвор отсутствует и входная дверь храма ведёт прямо в наос . С противоположной стороны к наосу примыкает отделённый стеной опистодом , закрытое помещение для хранения ценностей.

Рис. 7. Нартекс на условной схеме западноевропейского храма (выделен цветом ). Притво́р — пристройка перед входом в храм (то же, что прона́ос у греков, передняя проходная часть античного храма). Может устраиваться с западной, южной и северной сторон храма . Обычно отделяется от храма стеной с дверным проемом. Происхождение термина обычно выводится из прето́рия (лат. praetorium) — в Древнем Риме площадка для претора , место для палатки полководца, позже — центральная площадь города, резиденция, загородный дом. Отсюда и произошло древнерусское слово притория , а затем и притвор . Притвор обычно отличают от на́ртекса (от греч. Νάρθηξ — ларчик, шкатулка ), последний располагается с западной стороны и изнутри полностью открыт в основной объем храма. Эта часть храма соответствует двору ветхозаветной скинии , куда могли входить, кроме иудеев, также и язычники. В притвор христианского храма могли входить не только оглашенные и кающиеся, известные под именем слушающие, но и иудеи (по крайней мере, с IV в.), еретики, раскольники и язычники, для слушания слова Божия и поучения. В древности в притворе устраивалась крещальня , то есть купель для крещения .

В древности в русских храмах часто притворов не было вовсе. Это связано с тем, что ко времени принятия Русью христианства в церкви уже строго не отделялись оглашенные, то есть готовящиеся принять крещение, и кающиеся. К этому времени людей уже крестили, как правило, в младенческом возрасте, причём крещение взрослых иностранцев было не так часто, чтобы ради этого делать притворы. Те христиане, которые за греховное поведение или проступки получили церковное наказание — епитимию , стояли некоторую часть церковной службы у западной стены храма или на паперти .

В дальнейшем все же опять возобновилось массовое строительство притворов. Собственное название этой части храма — трапеза , поскольку раньше в ней устраивались угощения для нищих в праздничные дни или дни поминовения усопших . Теперь почти все православные храмы имеют притворы.

Рис. 10. План собора Святого Петра . Почти все крупные архитекторы Италии по очереди участвовали в проектировании и строительстве собора св. Петра. В 1506 г. был утверждён проект архитектора Донато Браманте , в соответствии с которым начали возводить центрическое сооружение в форме греческого креста (с равными сторонами). После смерти Браманте строительство возглавил Рафаэль , вернувшийся к традиционной форме латинского креста (с удлинённой четвёртой стороной), затем Бальдассаре Перуцци , остановившийся на центрическом сооружении, и Антонио да Сангалло , избравший базиликальную форму. Наконец, в 1546 г. руководство работами было поручено Микеланджело . Он вернулся к идее центральнокупольного сооружения, но его проект предусматривал создание многоколонного входного портика с восточной стороны (в древнейших базиликах Рима, как и в античных храмах, вход находился с восточной, а не с западной стороны). Все несущие конструкции Микеланджело сделал более массивными и выделил главное пространство . Он возвёл барабан центрального купола, но сам купол достраивал уже после его смерти (1564 г.) Джакомо делла Порта , придавший ему более вытянутые очертания. Из четырёх малых куполов, предусмотренных проектом Микеланджело, архитектор Виньола возвёл только два. В наибольшей степени архитектурные формы именно в том виде, как они были задуманы Микеланджело, сохранились с алтарной, западной стороны . Существенно отметить этот момент (факт) – алтарная часть базилики святого Петра направлена на Запад?!

Рис. 11. Базилика святого Петра и площадь Петра перед ней. Общая длина базилики 211,6 м. На полу центрального нефа имеются отметки, показывающие размеры других крупнейших соборов мира, что позволяет сравнить их с собором св. Петра. В центре площади находится древнеегипетский обелиск, привезенный в Рим императором Калигулой в I веке. По преданию, на вершине обелиска, находилась сфера, в которой покоился прах Юлия Цезаря. Кстати, обелиск и круглая площадь – это солнечные часы . Папа попросил Микеланджело перетащить и установить обелиск напротив базилики, но тот задал сакраментальный вопрос – а вдруг разобьется? После этого дело перешло к архитектору Доменико Фонтана , который и установил обелиск в 1586 году. А позже установил в разных местах города еще три аналогичных обелиска. История рассказывает, что на месте нынешнего собора Святого Петра находился цирк, на арене которого во времена Нерона предавали мученической смерти христиан. В 67 году сюда после судилища был приведен и апостол Петр . Петр попросил, чтобы казнь его не уподобляли Христовой. Тогда он был распят головой вниз . В 326 году в память об этом император Константин повелел построить базилику во имя Святого Петра. Когда она обветшала, папа римский Николай V в 1452 году начал строительство собора.

Рис. 12. Купол , шедевр архитектуры, имеет внутри высоту 119 м и диаметр 42 м. Он опирается на четыре мощных столба (подкупольный квадрат ). В нише одного из них стоит пятиметровая статуя св. Лонгина работы Бернини. Роль Бернини в создании скульптурного убранства собора очень велика , он работал здесь с перерывами почти пятьдесят лет , с 1620-го до 1670 г. В подкупольном пространстве над главным алтарём находится шедевр Бернини — огромный, высотой 29 м балдахин (киворий) на четырёх витых колоннах, на которых стоят статуи ангелов. Среди ветвей лавра на верхних частях колонн видны геральдические пчелы семейства Барберини . Бронзу для кивория взяли из Пантеона , разобрав по приказу папы Урбана VIII (Барберини) конструкции, которые поддерживали крышу портика. Сквозь балдахин видна находящаяся в центральной апсиде и также созданная Бернини кафедра св. Петра. Она включает поддерживаемое четырьмя статуями отцов церкви кресло св. Петра, над которым парит в сиянии символ Святого Духа . Справа от кафедры — надгробие папы Урбана VIII работы Бернини, слева — надгробие Павла III (XVI в.) работы Гульельмо делла Порта , одного из учеников Микеланджело ».

Рис. 13. « План трёхнефного собора с закрашенным средокрестием (подкупольный квадрат ). Средокрестие — в церковной архитектуре место пересечения главного нефа и трансепта , образующих в плане крест . При традиционной ориентации церкви через средокрестие можно попасть в западный неф, в южный и северный трансепты и в расположенный в восточной части храма хор . Средокрестие часто увенчано башней или куполом , причём башни характерны для романских и готических храмов, а купола — для соборов эпохи Возрождения . Поскольку средокрестие открыто на все четыре стороны, нагрузка от башни или купола приходится на углы, поэтому создание устойчивой конструкции требует от архитектора и строителей изрядного мастерства. В прошлые столетия чрезмерные амбиции создателей часто приводили к обрушению такого рода конструкций».

«Первоначально Браманте спроектировал план храма (базилики святого Петра) в форме греческого равноконечного креста . После его смерти под давлением прелатов Рафаэль видоизменил план базилики, преобразовав его в латинский крест . В 1546 г. работы поручили Микеланджело , он вернулся к первоначальным идеям Браманте , слегка изменив пропорции и высоту базилики . После кончины Микеланджело Павел V поручил Мадерно завершить собор, вернувшись к плану в форме латинского креста ».

Далее на рисунках 14 и 15 мы покажем результаты совмещения «плана плана » нам послужит картина внутренней планировки католического храма, которая показана на рисунке 8.

Рис. 14. На рисунке показаны результаты совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания. Причем основанием для совмещения «плана красным квадратом место «подкупольного квадрата среднекрестия планом » базилики святого Петра. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Однако архитекторы базилики святого Петра отошли от «стандартного » плана храма в форме латинского креста. Реальная картина совмещения будет показана ниже на рисунке 15.

Рис. 15. На рисунке показаны результаты «Реальной картины » совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания. Причем основанием для совмещения «плана » нам послужит картина внутренней планировки католического храма, которая показана на рисунке 8. В центре мы выделили красным квадратом место «подкупольного квадрата », который совпадает с положением «среднекрестия » на схеме, расположенной под «планом » базилики святого Петра – это нижний красный крест с большей толщиной линии. На рисунке «План » базилики сдвинут вверх так, чтобы верхняя часть «плана » совместилась с 26-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Это точно такое же положение, как и положение в Верхнем мире матрицы Мироздания картины внутренней планировки католического храма, которая показана выше на рисунке 14. Красным квадратом с более тонкой толщиной линии мы показали положение «подкупольного квадрата » — «среднекрестия » на «плане » базилики святого Петра. Внизу рисунка видна часть внутренней планировки католического храма. Справа показано положение двух священных Тетрактисов в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке. Из анализа результатов совмещения «плана » базилики святого Петра с матрицей Мироздания , очевидно, что матрица Мироздания является, и являлась в прошлом сакральным базисом или «шаблоном», по которому был создан «план», или внутренняя планировка храма базилики святого Петра .

Итак, наша проверка увенчалась успехом. Базилика святого Петра в Ватикане строилась по «шаблону » или сакральному базису – на основе знаний о матрице Мироздания.

И вот, когда мы уже решили, что благополучно закончили наши исследования, у нас неожиданно возникла следующая идея. А вдруг «план » базилики святого Петра и план площади Петра перед ней составляют единый «священный символ »?! Да, «план » базилики святого Петра после анализа результатов нашего исследования стал «священным символом », отражающим Божественные реалии во Вселенной! Тогда мы отправились на поиски единого плана базилики с площадью . Увы, мы столкнулись с реальными проблемами. Нам удалось найти только следующий «единый план» удобоваримого графического качества. Он показан ниже на рисунке 16.

Рис. 16. Рисунок «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней (1899 – 1900 гг.). С этого рисунка мы взяли фрагмент «единого плана », с которым мы продолжили наши исследования.

Рис. 17. На рисунке показано, какой фрагмент «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней. Красным прямоугольником на рисунке показан фрагмент, который мы будем использовать для совмещения с матрицей Мироздания.

Рис. 18. На рисунке показан результат совмещения фрагмента «единого плана » базилики святого Петра и площади Петра перед ней, который мы совместили с матрицей Мироздания. Красными линиями вверху на рисунке мы выделили детали интерьера площади перед базиликой святого Петра. Эти детали «единого плана » в пределах ошибки хорошо совместились с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Не менее удивительным для нас оказался тот факт, что обелиск в центре площади Петра практически точно совместился с центральной позицией на 13-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания. Этот обелиск вы можете увидеть на рисунке 11. В итоге наше предположение о том, что «план » базилики святого Петра и план площади Петра перед ней составляют единый «священный символ » успешно подтвердилось . Из этого следует, что Ватикан знаком со знаниями о матрице Мироздания и хранит их.

Сакральный смысл пространства Нижнего мира в области 13-ого уровня Нижнего мира матрицы Мироздания нам уже известен. По представлениям жрецов древнего Египта в области 13-го 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания «располагалось » пространство Богини Маати – Богини истины и правды . В этом пространстве происходило и происходит «взвешивание сердец людей » на предмет степени отягощенности «сердец» грехами. Достаточно подробно мы рассказывали об этом в наших работах раздел «Авторские статьи » — и — . Ниже на рисунке 19 будет показан египетский рисунок с весами и богиней истины и правды — Маат .

Рис. 19. Древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца » «Ab Маат . Справа бог мудрости Тот . Внизу Аммит – «пожиратель » отягощенных грехами «сердец » людей. В широко известном египетском Мифе об Осирисе «Совет богов » в свите Осириса (Asar ) назывался – «Паут – Paut ». Их общие число было – 42. «Совет богов » помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» 13, 14 и 15 уровней – 13+14+15 = 42 – Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной » Маати (богини правды и истины ), где на весах взвешивалось «сердце » – Аб – Ab – (аспекты души существа ). На одну чашу весов помещалось перо Маати , а на другую чашу весов помещалось «сердце » Аб . Если «сердце » Аб оказывалось тяжелее «пера Маати », или самой Маат с раскрытыми руками на чашке весов, (существо много грешило ), то это сердце «поедало » существо Аммит с головой и половиной тела крокодила, а задняя половина – тело гиппопотама.

Ниже на рисунке 20 совместим этот рисунок с «единым планом » базилики святого Петра и площадью Петра перед ней.

Рис. 20. Рисунок аналогичен рисунку 18 и к нему добавлен древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца » «Ab » в «зале Маат ». Слева – богиня истины и правды – Маат, справа бог мудрости Тот . Рисунок «зала Маат » «расположился » в Нижнем мире матрицы Мироздания под обелиском, привезенным императором Калигулой из Египта. Обелиск расположен в центре площади Петра перед базиликой святого Петра. Этой тайной древних мудрецов о матрице Мироздания наряду с Ватиканом владел итальянский скульптор Антонио Канова , о котором мы рассказывали в работе раздел «Авторские статьи » — .

Таким образом, на основе результатов наших исследований в этой работе мы можем сделать следующие выводы:

1) матрица Мироздания является сакральным базисом внутренней планировки католических соборов. В частности, сакральным базисом или «шаблоном » по которому итальянские скульпторы и архитекторы создавали внутреннюю планировку базилики святого Петра и планировку площади Петра перед базиликой в Ватикане.

2) Ватикан хранит тайные знания древних о матрице Мироздания как сакральном базисе , по которому сотворено Божественное Мироздание и наша Вселенная, в частности. Никакой ереси в этом нет, так как Сам Господь Иисус Христос в святом Евангелие от Иоанна сказал (Ин. 1. 17 ): «17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ». Древние знания приемлются, а «благая весть » Спасителя является естественным продолжением Божественного промысла для нас людей.

Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология » – и, образующих в плане