Главная Заговоры

Сербская православная церковь. Сербская Православная Церковь (Историческая справка)

Нынешняя ситуация в Сербской Церкви очень тяжелая, сложная и в ее истории небывалая. Полагаем, что в остальных Поместных Церквах неизвестны истинные масштабы распространения в СПЦ неправославных учений, модернизма и реформаторства. Да, люди сегодня имеют возможность с помощью Интернета узнавать новости из сестринских Православных Церквей, однако незнание языка не позволяет понять сущность проблем. Поэтому данную беседу с вами мы считаем чрезвычайно важной и безмерно благодарны вам за то, что вы нашли ее полезной для ваших читателей.
Первые реформаторские шаги в нашей Церкви были сделаны примерно двадцать лет назад: тогда появились неправославные учения и были проведены некоторые богослужебные реформы. Экуменические контакты осуществлялись и раньше: СПЦ является членом «Всемирного совета церквей» с 1965 года, а сербский Патриарх Герман (1899–1991) был даже заместителем председателя этой всееретической экуменической организации (преп. Иустин Челийский называл экуменизм «всеересью», а в книге «Православная Церковь и экуменизм» дан наилучший богословский анализ этого лжеучения, маскирующегося под «любовью» к инославным). Богослужебные реформы в Сербской Церкви начали проводить последователи греческого и русского неомодернизма – иеромонахи Амфилохий (Радович), Афанасий (Евтич) и Ириней (Булович).

Свою духовную жизнь и работу они начинали под благословенным руководством преподобного Иустина Челийского и, пока он был жив, писали в святоотеческом духе своего наставника. Иеромонах Ириней (Булович) защитил докторскую диссертацию о «зилоте» святом Марке Ефесском, иеромонах Амфилохий – о святом Григории Паламе, также великом антилатинском богослове, а иеромонах Афанасий – об экклесиологии апостола Павла, который учил отвращаться еретика после первого и второго вразумления (Тит. 3, 10). Иеромонах Афанасий, когда он еще шел по стопам отца Иустина, говорил, что Православная Церковь должна избегать всякого литургического реформаторства, чтобы с ней не случилось то же, что произошло с папистами после Второго ватиканского собора. Отец Амфилохий в своей статье о колливадах также явно противостоял литургическим реформам… Но, как сказано в Священном Писании, тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33) – влияние модернистов вроде о. Александра Шмемана и Иоанна (Зизиуласа) сделало их чуждыми духа Священного Предания и его поборника, Святого Отца Церкви наших дней преподобного Иустина Нового Челийского, и упомянутые епископы ныне являются главными сторонниками и проводниками реформ.

Епископ Афанасий недавно издал Большой Требник в своем переводе и с предисловием митрополита Амфилохия, изобилующий различными новшествами. Даже наименование его он изменил на греческий манер – «Большой молитвослов», так как «Требник» – это якобы название из славянского язычества (!). Ранее он опубликовал Псалтирь и Часослов, также в своем переводе, где полно не только переводческих, но и богословских ошибок. Например, в «его» Часослове, в тропаре преподобным, вместо «прилежати же о души, вещи безсмертней», как изначально писалось и на греческом, и на церковнославянском, написано «прилежать о вечной жизни», потому что, по учению неомодерниста Зизиуласа, душа не может существовать независимо от тела и безсмертен только Бог. (Все мы, православные, конечно же, знаем, что душа не имеет полноты существования без тела, но существует как сознательная и благодатно безсмертная и после ее отделения от тела, тогда как Бог безсмертен по природе).

Итак, пока они были иеромонахами и чадами преподобного Иустина – держались Предания. Став епископами-интеллектуалами, они, мало-помалу, увлеклись «философским» неомодернизмом. В то же время, постоянно ссылаясь на свою принадлежность к числу учеников преподобного Иустина, они приобрели большое число последователей и почитателей, особенно среди студентов богословия, будущих клириков СПЦ.

Преосвященный Амфилохий сегодня является митрополитом Черногорско-Приморским. Ранее, исполняя обязанности болеющего Патриарха Павла, он незаконно присвоил себе и титул архиепископа Цетинского. Афанасий на настоящий момент «пенсионированный епископ» (как это противоканонично звучит!). Еще он известен как руководитель и основатель «циркового движения» (выражение неприятное, но точное) в СПЦ, объединяющего футболистов и спортсменов среди епископов, монахов и священников. А Ириней – епископ Бачский. Без его ведома и одобрения в Сербской Церкви не происходит ничего. Он – верный слуга Фанара в его стремлении подчинить себе диаспору всех Поместных Церквей и сделать Константинопольского Патриарха «восточным папой».

В начале 90-х годов прошлого века появился еще один иеромонах – Игнатий (Мидич), ныне епископ Браничевский, ученик титулярного митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), который, при поддержке упомянутых модернистов, устроил хаос в СПЦ. Масштабы вреда, причиненного этими людьми православному сербскому народу, знает только Бог. Без преувеличения можно сказать, что этот ущерб намного превосходит урон, нанесенный нашему народу турками за 400 лет тирании. Потому что турки разрушали здания сербских храмов, но не трогали людские души. А нынешние вышеперечисленные деятели своими неправославными учениями опустошают души тысяч сербских священнослужителей, монашествующих и верующих. Своим неуважением к решениям Священного Архиерейского Собора они разрушили канонический строй СПЦ, а нововведениями осквернили священнопреданный порядок Святой Литургии, так что в некоторых епархиях она уже больше походит на латинскую мессу.

Все новшества и лжеучения вошли в СПЦ тихо и коварно, мы бы сказали – по-иезуитски. С богословского факультета в Белграде – откуда выходят на ниву Господню тысячи монахов, священников, будущих епископов, вероучителей – удалена православная догматика преподобного отца Иустина (Поповича) и введена неправославная догматика модерниста Иоанна (Зизиуласа). Преподавателем этого главного богословского предмета назначен епископ Браничевский Игнатий, вернейший последователь, ученик и духовное чадо пастыря без стада Иоанна (Зизиуласа). В его учении верующие СПЦ давно заметили ересь, и против него, вследствие его еретических взглядов, несколько лет назад епископ Рашско-Призренский Артемий подавал жалобу, которая, однако, не рассматривалась ни на одном Соборе по причине противодействия участвующего в Соборах экуменически-новаторского большинства. Основной постулат учения Зизиуласа – это утверждение, что все то, что сотворено, смертно, а следовательно, смертна и душа. Однако это – пелагианская ересь, осужденная 123-м правилом Поместного Карфагенского Собора, которое гласит: «<_> Адам не смертным от Бога сотворен. Если же кто речет, что Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, – не в наказание за грех, но по необходимости естества, да будет анафема».

В своих лекциях по догматике епископ Игнатий (Мидич), кроме прочего, учит студентов, что мораль и моральные законы меняются, что даже и заповеди Божии изменяемы и что гомосексуальность естественна. Приведем цитату из его лекции: «Что бы ни говорили, скажем, о моральных законах, которые зачастую нас сдерживают как некое, как это… мерило истины. Мораль меняется! И моральные законы. Все зависит от цивилизации… Вы будете слушать наших богословов… не знаю, как сказать… с такими взглядами: гомосексуализм – это грех, а… я не знаю… брачный союз благословлен Богом. Но это… Это произвольные вещи! Если одно измеряется на основании другого, оно будет истинным, потому что естественно, а другое неистинно, Боже мой, „неестественно“. Ну, и оно естественно! Откуда, в противном случае, оно взялось, ведь не свалилось с неба!»

Также епископ Игнатий учит студентов следующему:
– если бы Адам не согрешил, Адам был бы Христом, потому что соединился бы с Сыном Божиим. Тогда Христос не был бы Иисусом Христом, но Адамом Христом;

– утверждение, что Бог свят потому, что праведен и непогрешим, – языческое. Бог свят потому, что Он существует, а не потому, что исполняет заповеди;

– библейский Бог в Ветхом Завете не придерживался принципа справедливости и морали, Сам поступал несправедливо и другим заповедал поступать несправедливо;

– Библейский Бог в Ветхом Завете странный, дает противоречивые заповеди;

– Бог был несправедлив к Иову;
– Бог не есть Сущность, но Личность;
– Богу Отцу христианин может молиться только на Литургии и никогда – вне Литургии (выходит, молитву «Отче наш» нельзя читать вне Литургии!);

– Бог не знает заранее, что случится;
– падение первого Адама удивило Бога;
– Бог непостоянен. Идея о вечности и неизменности Божества – языческая;

– с этической точки Христос очень грешный, потому что многие Его поступки с этической точки зрения были греховными, за что его евреи и обвиняли;

– подражание Христу и следование за Христом неправильно – это следствие Августиновских и Оригеновских заблуждений;

– Христос отсутствует в этом мире;
– если нет многих на Литургии, тогда в восточном, православном опыте не может быть речи о присутствии Христовом на Литургии, хотя Христос и отождествляется с хлебом и вином;

– в епископе на Литургии проявляется Христос. Поэтому епископ является гарантом единства Церкви и ее идентичности. Для единства существенно не правильное исповедание веры, но одна личность, и эта личность – епископ.

Всем этим высказываниям имеются доказательства – аудиозаписи с лекций епископа Игнатия. Эти же записи были прикреплены к жалобе епископа Рашско-Призренского Артемия, которую Собор СПЦ, как мы уже отмечали, оставил без внимания.

Неправославные учения, внедряемые в СПЦ, негативно отразились на аскетическом характере Православной веры в Сербии, на богослужебном порядке, церковной дисциплине, иконописи, фрескописи и т.д. В Сербской Церкви давно нарушен принцип соборности, на котором Церковь и почивает. Все реформы вводятся по произволу отдельных епископов-реформаторов, ложной догматикой и ошибочным пониманием соборности оправдывающих свое самочиние.

Перечислим часть новшеств, введенных в священнопреданный порядок совершения Божественной Литургии (но в действительности их гораздо больше):

– перед Литургией не читают молитвы: «Царю Небесный», «Tрисвятое», «Отче наш»;

– и епископы, и священники, и иеромонахи служат Литургию при постоянно отверстых Царских вратах;

– все молитвы на Литургии, которые положено читать тихо, тайно, читают вслух;

– не поют «Блаженны», заменяя их произвольно избранными антифонами;

– вместо правильного: «О святем храме сем…», произносят: «О святей церкви сей…»;

– при произнесении: «Пресвятую, Пречистую <_>со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим», священнослужители, вместо иконы Христовой, кланяются епископу (в соответствии с учениемеп. Игнатия о том, что Христос присутствует на Литургии якобы в личности епископа, а не в Святых Тайнах);

– в соответствии с еретическим учением о том, что душа смертна, из Литургии удалены все упоминания души, так что, например, в просительной ектенье после Великого входа вместо: «Добрых и полезных душам нашим <_>у Господа просим», говорится: «Добрых и полезных нам у Господа просим». Душу не поминают ни на отпевании, ни на парастасе (последовании великой панихиды по всем усопшим православным христианам, совершаемом на Всенощном бдении родительских суббот. – Примеч. М.Д.);

– при произнесении слов «Горе имеем сердца» поднимают руки в направлении запада, а на словах «Благодарим Господа» кланяются в сторону запада;

– не разрешают людям петь «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней», но лишь: «Достойно и праведно есть». В оставшееся время священнослужитель вслух читает молитву: «Достойно и праведно Тя пети…», которую положено читать тайно;

– при произнесении слов: «Приимите, ядите: Сие есть Тело Мое…» не указывают рукой на святой дискос, а во время произнесения слов: «Пийте от нея вси…» не указывают рукой на святой потир, как положено;

– не разрешают людям петь «и молим Ти ся, Боже наш» два раза длительно и два раза кратко, но только единожды – длительно;

– во время эпиклезы (прошения во время Евхаристического канона, призывающего Отца ниспослать Святый Дух на хлеб и вино и претворить их в Тело и Кровь Христовы. – Примеч. М.Д.) опускают тропарь третьего часа, как и стихи: «Сердце чисто созижди во мне…» и «Не отвержи мене от лица Твоего…»;

– опускают всю просительную ектенью перед «Отче наш»;

– священники причащаются Крови Христовой только один раз, вместо положенных трех;

– не читают молитву перед причастием верующих: «Верую, Господи, и исповедую…»;

– причащают верующих объединенными частицами вместо (как положено) только частиц NI и КА (что блаженнопочивший Патриарх Павел называл идолопоклонством);

– верующих причащает диакон вместо священника или епископа;

– не произносят формулу, которую по правилам священник должен говорить во время причащения верующего: «Причащается раб Божий (имярек) честнаго и святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа во оставление грехов своих и в жизнь вечную», но только: «Тело и Кровь Христовы» (как латиняне);

– с иконостаса снимают Царские врата, а иногда вообще полностью убирают иконостас;

– священников и диаконов рукополагают без предварительной исповеди и положенной присяги;

– введено причащение на каждой Литургии, и новаторы причащают верующих без предварительной подготовки постом, молитвой, покаянием, Исповедью и молитвенным правилом ко Святому Причащению;

– благословляют Венчание во время постов.
В Сербской Православной Церкви давно нет единообразия в богослужении, что подталкивает верующих к расколу. В храмах соседних приходов Святая Литургия служится в различном порядке. Ближайшие сотрудники епископа Игнатия как-то говорили, что они и сами не знают перед началом Литургии, как она будет служиться, потому что епископ определяет порядок в процессе службы.

Перевела с сербского Мария ДЕРКАЧЕВА

http://www.blagogon.ru/biblio/541/

Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква) - автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных церквей Константинопольского патриархата и 7-е место в диптихе Московского патриархата.

Связанные понятия

В мае 1921 г. Сербский Патриарх Димитрий пригласил Высшее Русское Церковное управление за границей (ВРЦУЗ) переехать из Константинополя на территорию Королевства СХС. И уже 31 августа того же года Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви постановил принять под свою защиту ВРЦУЗ с сохранением ее самостоятельной юрисдикции. Таким образом, Русской Церкви фактически предоставлены были автокефальные права на территории Королевства СХС. В компетенцию управления включались следующие дела:

В это же время Патриарх Григорий VII потребовал от пребывавших в Константинополе русских архиепископов Анастасия (Грибановского) и Александра (Немоловского) прекратить выступления против советской власти, не поминать Патриарха Тихона, и «дал им совет признать большевиков». Получив категорический отказ, он назначил следствие и запретил архиепископов в священнослужении. 24 мая Константинопольский Патриарх также написал руководству Сербской Православной Церкви послание с протестом против допущения на ее канонической территории деятельности русских заграничных органов церковного управления, но получил отрицательный ответ (2 декабря 1924 г. Сербский Архиерейский Собор, рассмотрев данный вопрос, принял постановление, в котором говорилось, что существование Русского Заграничного Управления канонически правильно и целесообразно).

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941 году, сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Патриарха Сербского Гавриила. Пройдя через тюрьмы, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был отправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Государстве Хорватия (НГХ). Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены, сотни православных священников – убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. Сербская Церковь потеряла девять архиереев.

В 1217 г. князь Стефан Первовенчанный был коронован королем Сербии, а два года спустя, в 1219 г. была учреждена автокефальная . На территории Метохии сформировались три православных епископства с центрами в Хвоено, Призрене и Липляне. В конце XIII в. резиденция архиепископа Сербского была перенесена в г. Печ. Таким образом, Косово и Метохия стали религиозным, культурным и политическим центром Сербии. Здесь было основано множество монастырей и церквей, в частности собор Богоматери в Призрене (1307 г.), монастырь в Высоких Дечанах (1327 г.), монастырь Грачаница недалеко от Приштины (1335 г.). Обширные земельные владения, особенно в западной части Косова и в Метохии, были переданы церкви.

Сербская Православная Церковь традиционно имела тесные связи с русскими святогорцами, и это особенно ярко проявилось в начале XX века. В январе 1903 г. сербский митрополит Михаил (Иоаннович) по предложению епископа Рашко-Призренского Никифора (Перича) передал мужской монастырь Дечаны во имя Христа Пантократора (Высоко-Дечанская лавра), находившийся тогда на турецкой территории в Косово и считавшийся одной из главных сербских святынь (так как там хранились мощи св. кн. Стефана), под опеку расположенной на Афоне русской келлии свт. Иоанна Златоуста Хиландарского монастыря.

Роль, которую играла Сербская православная церковь в средневековье, трудно переоценить. По мнению известного историка искусства Милана Кашанина, православие предопределило развитие не только интеллектуального потенциала, но и чувств сербского народа, которые в сочетании являются главной предпосылкой формирования высокой культуры. Поворотным моментом стала эпоха Стефана Немани, ведь до него сербы колебались между христианским Востоком и Западом, а при нём сделали выбор в пользу первого. До Немани сербское искусство провинциально и вторично, а с его времени оно становится самобытным, значимым для Европы и мира. До сих пор искусство того времени представляет собой высочайшие достижения сербской творческой мысли.

Святейший Патриарх является автором более 150 работ на богословские и церковно-исторические темы, всего им опубликовано около 500 трудов. В 1984 г. удостоен степени доктора церковной истории за труд «Очерки по истории Православия в Эстонии», является доктором богословия Богословской академии в Дебрецене (Венгрия), Богословского факультета им. Яна Коменского в Праге, Тбилисской духовной академии, Богословского факультета Сербской Православной Церкви и ряда других богословских учебных заведений, почетным профессором многих университетов, в том числе Московского и Санкт-Петербургского, почетным членом Санкт-Петербургской и Московской духовных академий, Минской духовной академии, Критской православной академии, с 1992 г. действительный член Академии образования РФ, с 1999 г. почетный профессор РАН. Удостоен высших наград Русской Православной Церкви, имеет высокие государственные награды.

Связанные понятия (продолжение)

Митрополи́т Ки́евский и всея́ Руси ́ - титул предстоятеля Русской церкви в период её нахождения в составе Константинопольского патриархата. Был учреждён после Крещения Руси в 988 году.

Ки́прская правосла́вная це́рковь ; официальное название - Церковь Кипра (греч. Ἐκκλησίας τῆς Κύπρου) - автокефальная поместная православная церковь, имеющая 10-е место в диптихе автокефальных поместных церквей; одна из древнейших поместных Церквей Востока.

Лубенский раскол (самоназвания Братское объединение приходов украинских автокефальных православных церквей, укр. Братське об"єднання парафій Українських Православних Автокефальних церков, Украинская православная автокефальная церковь с канонически последовательной иерархией, укр. Українська православна автокефальна церква з канонічно послідовною ієрархією, Украинская соборно-епископская церковь, укр. Українська соборно-єпископська церква; сторонников этого раскола также называли «соборно-епископцами...

Финля́ндская правосла́вная це́рковь (фин. Suomen ortodoksinen kirkko, швед. Ortodoxa kyrkan i Finland, другие названия: Православная церковь Финляндии, греч. Ορθόδοξη Εκκλησία της Φιλλανδίας, Финля́ндская архиепископи́я Константинопольского патриархата, греч. Ορθόδοξος Αρχιεπισκοπή Φινλανδίας) - автономная Православная церковь. С 1921 по 1923 год находилась в юрисдикции Московского патриархата, с 1923 года - в юрисдикции Константинопольского патриархата.

Ру́сская исти́нно-правосла́вная це́рковь (сокращённо РИПЦ) - малочисленная неканоническая православная юрисдикция русской традиции, возникшая в 2001 году в результате ухода из Русской православной церкви заграницей ряда клириков, служивших на территории стран бывшего СССР, во главе с архиепископом Лазарем (Журбенко) и епископом Вениамином (Русаленко). Ныне возглавляется Синодом под председательством архиепископа Омского и Сибирского Тихона (Пасечника).

Новограча́ницкая митропо́лия (серб. Митрополија новограчаничка, до 1991 года официально Свобо́дная Се́рбская Правосла́вная Це́рковь, серб. Слободна српска православна црква) - православная церковь сербской традиции, существовавшая в 1963-2009 годы. Образовалась в 1963 году и не имела канонического общения ни с одной из поместных православных церквей до 1991 года, когда была принята в юрисдикцию Сербской православной церкви. Приходы митрополии существовали параллельно с приходами других епархий Сербской...

Григориа́нский раско́л (Григориа́нство, Григо́рьевщина, Бори́совщина) - раскольническое движение в Русской православной церкви, существовавшее с декабря 1925 до начала 1940 годов, спланированное ОГПУ в целях ослабления Церкви и пользовавшееся на начальном этапе своей деятельности его поддержкой. Получило название по имени своего первого главы, архиепископа Екатеринбургского Григория (Яцковского).

Альтернативный синод Болгарской православной церкви (болг. Алтернативен синод на Българската православна църква) - неканоническая православная юрисдикция болгарской традиции, возникшая в 1992 году в результате раскола в Болгарской православной церкви.

Харьковско-Полтавская епархия Украинской автокефальной православной церкви (обновлённая) (укр. Харківсько-Полтавська Єпархія Української Автокефальної Православної Церкви) - малочисленное религиозное объединение на Украине, относящееся к неканоническому православию. Образовалось в 2003 году в результате раскола Украинской автокефальной православной церкви.

Российскую православную церковь не следует путать с Русской православной церковью и Российской православной церковью (СССР)Российская православная церковь (сокращённо РосПЦ; также первоначально Русская православная церковь зарубежная (Антония), сокращённо РПЦЗ(В-А)) - самоназвание одного из религиозных объединений неканонического православия русской традиции в России, Белоруссии, на Украине и других странах (в основном бывшего СССР). Не имеет евхаристического общения с Московским Патриархатом и ни...

Эсто́нская апо́стольская правосла́вная це́рковь (эст. Eesti Apostlik-Õigeusu Kirik, сокращённо ЭАПЦ) - автономная православная церковь в юрисдикции Константинопольского патриархата.

Украинская православная церковь в диаспоре (укр. Українська православна церква в діаспорі), также Украинские православные приходские общины в диаспоре (Українські православні парафіяльні громади в діаспорі) и Украи́нская автокефа́льная правосла́вная це́рковь в диа́споре (Українська автокефальна православна церква в діаспорі) - украинская эмигрантская православная юрисдикция в составе Константинпольского патриархата, которая действует на территории Великобритании, Западной Европы, Австралии и Новой...

Правосла́вная це́рковь - вторая по числу приверженцев, после Католической, Христианская церковь в мире, численностью около 225-300 миллионов членов. Иногда называется также «Православной церковью византийской традиции» или «Восточной православной церковью».

Русская Униатская Церковь (лат. Ecclesia Ruthena unita, польск. Ruski Kościół Unicki, укр. Руська Унійна Церква, белор. Руская Уніяцкая Царква), также Митрополия (Верховная архиепископия) Киевская, Галицкая и всея Руси - поместная католическая церковь греческого обряда, образованная в Речи Посполитой в результате Брестской унии (1596).

Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая (укр. Українська автокефальна православна церква канонічна; сокращённо УАПЦ-К) - одна из организаций неканонического православия, которая декларирует своё происхождение от Польской Православной Церкви. Не состоит в евхаристическом общении с поместными Православными церквами и не признаётся ими.

Предоставление автокефалии православной церкви на Украине - действия Константинопольского патриархата, направленные на создание единой поместной автокефальной православной церкви на Украине, - в ответ на обращения к нему в 2016 и 2018 годах государственной власти Украины, неканонических Украинской православной церкви Киевского патриархата и Украинской автокефальной православной церкви, а также как минимум одного архиерея Украинской православной церкви (Московского патриархата).

Урми́йская духо́вная ми́ссия (Ру́сская духо́вная ми́ссия в Урми́и) - миссия Русской православной церкви для ассирийских христиан с центром в городе Урмия на северо-западе Ирана. Учреждена в 1898 году вслед за присоединением сирохалдейцев во главе с епископом Мар-Ионой к Русской православной церкви. Фактически прекратила существование в 1918 году.

Правосла́вная це́рковь в Абха́зии (или Пицу́ндский католикоса́т) - православная церковь с неурегулированным самопровозглашённым автономным статусом в Абхазии, над территорией которой иными поместными Церквами, включая Московский патриархат, де-юре признаётся юрисдикция Грузинской церкви (см. статью Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия). Де-факто православные клирики в Абхазии с начала 2000-х годов состоят в ведении Майкопской епархии РПЦ.

Свята́я правосла́вная це́рковь Се́верной Аме́рики (англ. Holy Orthodox Church in North America, сокращённо HOCNA, неофициально известна как Пантелеимони́ты, англ. Panteleimonites или Бо́стонский Сино́д) - неканоническая старостильная юрисдикция, приходы которой расположены преимущественно в США.

Ру́сская правосла́вная старообря́дческая це́рковь (РПСЦ, до 1988 года - «Древлеправославная церковь Христова») - юридически и канонически независимое религиозное объединение, состоящее из старообрядцев-поповцев, принимающих окормление Белокриницкой иерархии; рассматривает себя как продолжение исторической Русской православной церкви, существовавшей до реформ патриарха Никона; не находится в молитвенно-евхаристическом общении с другими церквами, за исключением Русской православной старообрядческой...

Коре́йская епа́рхия (кор. 한국교구) - епархия Русской православной церкви, расположенная на территории Республики Корея, Корейской Народно-Демократической Республики.

Армянская католическая церковь (арм. Հայ Կաթողիկէ Եկեղեցի, Hay Kat"ołikē Ekełec"i) - одна из восточнокатолических церквей со статусом Sui iuris. Принимает руководство Папы Римского (папское первенство) и поэтому находится в полном общении с римско-католической церковью, включая как латинскую матерь-церковь, так и 22 другие восточнокатолические церкви. Церковь берет начало с Флорентийской унии 1439 года и использует в богослужении армянский обряд. Один из шести восточнокатолических патриархатов.

И́стинно-правосла́вная це́рковь Румы́нии - малочисленная неканоническая православная юрисдикция в Румынии, не состоящая в евхаристическом общении с официальной Румынской православной церковью и использующая в богослужении юлианский календарь.

Митрополи́т (др.-греч. μητροπολίτης) - первый по древности епископский титул в христианской Церкви. Первоначально титул митрополита носили епископы христианских церквей, резиденции - кафедры - которых находились в главных городах (метрополиях - др.-греч. Μητρόπολις) - административных центрах провинций Римской империи.

Обновле́нчество (официальное самоназвание - Российская православная церковь; позднее - Православная церковь в СССР, также Обновле́нческий раско́л, Жива́я це́рковь, живоцерко́вничество) - движение в русском православии, возникшее официально после Февральской революции 1917 года. Декларировало цель «обновления церкви»: демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступало против руководства церковью патриархом Тихоном, заявляя о полной поддержке нового режима и проводимых им преобразований...

Автокефалия Русской церкви - обретение Русской Церковью с центром в Москве самостоятельности и независимости от Константинопольского патриархата с правом самостоятельного избрания предстоятеля Русской Церкви собором епископов. Фактическим началом автокефалии Русской Церкви принято считать избрание епископа Рязанского Ионы митрополитом Киевским и всея Руси на поместном соборе 1448 года. Причиной, которая привела к самостоятельному избранию митрополита в Москве, стала уния, подписанная в 1439 году...

Болга́рская епархия (англ. Bulgarian Diocese, болг. Българска епархия) - одна из трёх «этнических» епархий Православной церкви в Америке, которая объединяет болгарские приходы ПЦА в США и Канаде, действующие параллельно территориальным епархиям ПЦА. Кафедральный собор - Георгиевский в Россфорде, пригороде Толидо.

Кафолическая православная церковь Португалии (порт. Igreja católica ortodoxa de Portugal, ранее Православная Церковь Португалии) - неканоническая юрисдикция православной традиции, приходы которой расположены в Португалии и Бразилии, Испании, а также Африке.

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) - автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов. Одна из древнейших христианских церквей в мире.

Каллистовский синод (официальное название Грече́ская це́рковь истинно-правосла́вных христиа́н, греч. Ἐκκλησία Γνησίων Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν) - неканоническая греческая старостильная юрисдикция, существовавшая в 1979-1984 годах. Получила название по имени своего основателя Каллиста (Макриса).

Украи́нская правосла́вная це́рковь в Аме́рике (англ. Ukrainian Orthodox Church of America, сокращённо УПЦА) - украинская эмигрантская епархия, находившаяся в подчинении Американской архиепископии Константинопольского патриархата. В 1996 году вошла в состав УПЦ в США.

По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). Дальнейшее распространение христианства восточного обряда получило среди сербов в IX в., когда в 869 г. по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников.

Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность свв. Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература.

Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего народа по праву можно назвать свт.Савву, первого Архиепископа Сербского. Растко, так звали в миру будущего святителя, был самым младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. В возрасте 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон вместе с одним русским монахом. На Святой горе он сначала подвизался в русском монастыре вмч. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва, а затем продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопеде. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.

В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон перебрался к сыну на Афон и жил с ним в одной кельи до своей блаженной кончины.

По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился к нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих тщеславных целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Cв. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.

В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

После завершения строительства Жичского монастыря, в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере.

Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св.Георгия в Аконе и св.Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево.

Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому свт. Арсений Сремец перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя свв. Апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жиче. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Сербских архиепископов не была окончательно перенесена в Печ.

Почти все Сербские архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит «Жизнь кралей и архиепископов Сербских».

После порабощения в XIV в. сербских земель турками Печьские патриархи служили объединяющим началом для сербов. Нередко именно патриархи обращались к христиански правителям Европы с призывом поднять оружие на завоевателей.

С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные своеобразия.

Черногорское княжество до второй половины XIV в. входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана Зета отпала от Сербии. В 1485 г. князь Иван Черноевич перенес кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье. Несмотря на постоянные военные экспедиции, турки так и не смогли полностью завоевать Черногорию. В конце XVII в., черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд славных побед над турками. С этого времени Черногорские митрополиты управляли страной, соединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. Так продолжалось вплоть до 1857 года.

Православные сербы издавна проживали в землях вошедших в последствии в Австро-Венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от преследований турок. Переселенцы основывали новые православные епархии, которые находились в зависимости от Печьской патриархии. С переселением в 1690 г. в Австрийские владения Печского патриарха Арсения (Черноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная сербская митрополия. Первым митрополитом стал Арсений (Черноевич). Митрополичья кафедра прибывала в разных местах, а в 30-х гг. XVIII в. обосновалась в Сремских Карловцах. В 1848 г. сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита патриархом, но впоследствии им было отказано в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному собору, состоявшему из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался раз в три года с разрешения правительства. Имелись отдельные епархии.

Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд «Курс православно-церковного права» имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту.

За время Первой мировой войны СПЦ потеряла около трети своего духовенства. В общей сложности погибло и умерло свыше 1000 священнослужителей. После окончания войны было образовано Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев, в границах которого оказались все части Сербской Церкви. Вне границ нового государства (с 1929 года – королевство Югославия) остались только три епархиальных центра: Темишоар (Румыния), Будапешт (Венгрия) и Задар (захваченный Италией), а также Скадар с окрестностями (Албания) и сербские церковные общины в Вене, Триесте, Риеке, Америке и Канаде.

Представители всех частей Сербской Церкви выразили желание объединиться. Для объединения было необходимо решить вопрос о юрисдикции Далматинской и Боко-Которской епархий, принадлежавших к Буковинско-Далматинской митрополии и сербских епархий в Боснии и Герцеговины, Южной и Старой Сербии, подчинявшихся Константинопольской Патриархии. Работой по объединению занимался специальный комитет носивший название «Центральный Архиерейский собор объединения Сербской Церкви». Председателем этого комитета стал митрополит Черногорско-Приморский Митрофан Бан.

Переговоры с митрополитом Буковинско-Далматинским Владимиром Рептой по поводу статуса Далматинской и Боко-Каторской епархий проходили тяжело, но все же после принятия соответствующих документов 20 декабря 1919 года они были присоединены к Карловацкой митрополии. 18 марта 1920 года успешно закончились переговоры с Константинопольской Патриархией. Королевским указом от 17 июня 1920 года регент Александр Карагеоргиевич объявил о решении епископов Сербской Православной Церкви об объединении. На день Собора сербских святых 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская,Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.

28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Сербским Патриархом архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия Павловича, но первоначально правительство не признало это избрание, так как государством еще не было принято соответствующих законодательных актов. 23 октября 1920 года правительство приняло «Распоряжение о избрании первого патриарха объединенной Сербской Православной Церкви», согласно которому патриарх должен был избираться специальным Избирательным собором из трех кандидатур, предложенных в свою очередь Священным Архиерейским Собором. В тот же день было обнародовано и временное «Распоряжение о Сербской Патриархии». После принятия этих документов 12 ноября 1920 года митрополит Димитрий вновь был избран первым Сербским Патриархом со времени упразднения Печской Патриархии в 1766 году. Избрание предстоятеля подтвердил король Александр. Торжественное настолонование прошло в кафедральном соборе Белграда, а возведение на трон Печских патриархов состоялось в 1924 году. По этому случаю, король Александр передал патриарху драгоценную панагию, которая впоследствии переходила от одного предстоятеля к другому.

Приемником патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году Сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование патриархов происходило в древнем Печском монастыре.

Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941г., сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила. Пройдя через тюрьмы Сараево и Белграда, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был оправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском Государстве (НДХ). Так в Сремской епархии было разрушено 44 храма и монастыря, в Горнокарловацкой 157 церквей, в Славонской 55 храмов было разрушено до основания, разорено три манастыря и 25 приходских домов. В одном только Босанском районе Далматинской епархии было разрушено и сожжено 18 церквей, многие храмы были осквернены, и совершение богослужения в них стало невозможным.

Такое же положение было и в других епархиях на территории НДХ. Сотни православных священников были убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. За время II Мировой войны Сербская Церковь потеряла девять архиереев. От рук хорватских усташей погибли митрополит Дабробоснийский Петр (Зимонич), епископ Банялукский Платон (Йованович), епископ Горнокарловацкий Савва (Трлаич), немецкими властями был расстрелян епископ Чешско-Моравский Горазд (Павлик). Митрополит Загребский Досифей претерпел пытки и издевательства в тюрьме Загреба, и после того, как был перевезен в Сербию, скончался от полученных ран. Такая же судьба постигла епископа Захумско-Герцеговинского Николая. Многие епископы были изгнаны или интернированы оккупационными властями и не имели возможности окормлять свою паству. На своих кафедрах остались только девять архиереев. В отсутствие патриарха Гавриила руководство Сербской Церковью осуществлял митрополит Скопльский Иосиф.

После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосифа Броз Тито, и страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Сербского патриарха Гавриила на родину только в ноябре 1946 г. Прибыв 14 ноября в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации нормальной жизни Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму без всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито. В окрестностях Аранджеловца был убит митрополит Черногорско-Приморский Иоанникий. Епископ Бачский Ириней (Чирич) 17 месяцев содержался под домашним арестом. Уже после снятия ареста владыка был сильно избит и после тяжелой болезни скончался. Митрополит Скопльский Иосиф 18 месяцев находился в заточении в монастырях Жича и Любостиня, после чего он тяжело заболел. Митрополит Черногорско-Приморский Арсений (Брадваревич) и викарный епископ Хвостанский Варнава (Настич) прошли через многолетнее заключение.

Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников находящихся на покое перешли в собственность министерства труда. Священнослужители были лишены всякой социальной защиты. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70.000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий. Отнято большое количество епископских резиденций. Но еще страшней было разрушение монастырей и храмов. кое-где местные власти препятствовали клирикам осуществлять свое служение. В южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам на приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.

На состоявшемся в 1948 г. Архиерейском Соборе было принято решение о переводе Чешско-Моравская епархия СПЦ под юрисдикцию Русской Православной Церкви.

С возобновление нормальной работы духовных учебных заведений дело тоже обстояло непросто. Государственные власти долго не давали разрешение на начало работы богословских школ под предлогом отсутствия необходимых условий. После войны с большими трудностями продолжал свою работу Богословский факультет в составе Белградского университета. Работа Призренской семинарии возобновилась только в 1947 году, а Белградской семинарии Св. Саввы в 1949 г. Не лучше обстояло дело с издательской деятельностью. С 1949 г. перестал выпускаться Большой Церковный календарь. «Вестник Сербской Православной Патриархии» во время войны и в первые послевоенное время выходил нерегулярно, а с 1 марта 1946 г. выпускался раз в месяц. C 1946 начал издаваться маленький карманный календарь. С 1949 г. издавалась газета для приходского духовенства «Вестник».

Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова),который принадлежал в числу наиболее одаренных иерархов СПЦ. Несмотря на давление со стороны властей ему удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». Большой заслугой патриарха Викентия является то, что священнослужители и лица, работающие в Церкви, получили право на социальную защиту и медицинское обслуживание. Патриарху Викентию пренадлежат заслуги в восстановлении братских связей с Поместными Православными Церквями, ослабнувших за время Второй Мировой войны. При Патриархе Викентии была основана газета «Православный миссионер», которая со временем стала самым многотиражной периодическим изданием СПЦ. C 1957 года снова стал выходить журнал Богословского факультета « Богословие». В 1958 году был основан журнал «Православная мысль», посвященный богословской литературе и различным вопросам церковной жизни. 5 июля 1958 године патриарх Викентий внезапно скончался после очередного заседания Священного Архиерейского Синода. Спустя два месяца после его смерти, 13 сентября 1958 г., новым предстоятелем Сербской Церкви бып выбран епископ Жичский Герман (Джорич), занимавший трон Сербских патриархов более тридцати лет.

В правление патриарха Германа осуществлялась реставрация и строительство храмов. Было построено новое здание Богословского факультета. Одной из главных заслуг патриарха Германа явилось открытие в 1964 году Семинарии во имя Св. Арсения в Сремских Карловцах. В монастыре Крка (Далмация) была открыта двухгодичная и пятигодичная семинарии. Возобновилась работа монастырской школы в Овчаре, а в 1967 году такая же школа открылась в монастыре Острог. В начале 1986 года начал свою работу Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Либертвилле (США). При Богословском факультете в Белграде открылся Богословский институт с двухгодичным курсом обучения. Развивалась издательская деятельность СПЦ. C 1965 г. снова стал выходить большой Церковный календарь, а с 1967 года новостной бюллетень Сербской патриархии «Православлье». Стало печататься детское издание «Светосавско Звонце»(«Святосавский колокольчик»). В 1968 года стал выходить богословский сборник «Теолошки погледи» (« Богословские взгляды»). Периодически на английском языке выходило обозрение «Српска Православна Црква у прошлости и садашньости» (« СПЦ в прошлом и настоящем»). За время патриарха Германа было основано несколько новых епархий. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 году Американский, который был в последствии преодолен, и в 1967 году Македонский, продолжающийся до сих пор.

В 1990 году Патриарх Герман, в связи с болезнью, был отправлен на покой. 1 декабря 1990 года новым предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Рашко-Призренский Павел. Одним из первых дел нового предстоятеля СПЦ по вступлении на патриарший престол было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде. В результате в 1992 было восстановлено долгожданное каноническое единство.

Распад Югославии сопровождался кровопролитными и разрушительными военными столкновениями на территории Хорватии и Боснии и Герцеговины. Сербский народ был изгнан из многих районов на территории этих бывших республик СФРЮ вместе со своими епископами и священниками. В огне войны оказалось десять епархий Сербской Церкви. Как и во время Второй мировой войны разрушению подверглось большое количество православных храмов. Некоторые архиереи вынуждены были покинуть места своего служения. При этом храмы, монастыри, церковные здания и православные кладбища, разрушались как в ходе ожесточенных боевых действий, так и после изгнания сербского населения в целях уничтожения памятников сербской культуры. К этому прибавились страдания Сербской Православной Церкви в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на этих территориях международных сил КФОР. По официальным данным уже с июня 1999 года по настоящий день здесь уничтожено, повреждено и осквернено около 110 храмов и монастырей.

Одновременно с этим во многих епархиях СПЦ происходит возрождение и оживление церковной жизни, было построено значительное число новых храмов и других церковных объектов. За время управления Сербской Церковью патриархом Павлом совершено большое количество епископских хиротоний. Основано несколько новых епархий. Возобновил свою работу ряд духовных учебных заведений. Не смотря на трудности происходит постепенное восстановление церковной жизни в разоренных войной епархиях. Знаменательным событием является продолжающееся строительство в Белграде самого большого в Европе православного храма – собора Святого Саввы.

В настоящее время в СПЦ насчитывается более 3500 приходов, 204 монастыря, около1900 священников, 230 монахов и 1000 монахинь. Подготовка будущих священнослужителей и законоучителей осуществляется в шести семинариях: в Белграде, Сремских Карловцах, Нише (Призренская семинария перемещенная в 1999 году в г.Ниш), Цетинье, в монастыре Крка и Крагуевце. Действуют два богословских факультета - в Белграде и Либертвилле, а также Богословский институт при Богословском факультете в Белграде и Духовная академия в Србинье. В семинариях обучается более 1000 учащихся, а на богословских факультетах и академии более 1000 студентов. Помимо этих учебных заведений в 1993 г. Сербской Церковью была основана в Белграде Академия искусств и реставрации с несколькими отделениями – иконописи, фресковой живописи и реставрации.

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви.

Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви.

В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора. Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин...

По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. «Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотком в колокол, размеряя и рассчитал часы нощныя и дневныя; не бо человек ударяше, но человековидно, самозвонно и... преухищренно. Мастер же и художник сему беяше некоторый чернец, иже от Святыя Горы пришедший, родом сербин, именем Лазарь; цена же сему беяше вящьше полувтораста рублей».

С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель - русский государь.

Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» после первой

Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено - сербский монастырь получил щедрые дары.

В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и све- тому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь».

Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви.

«Должно признать, - утверждает В.М.Истрин, - что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время - в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и серб- ские».

В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух

лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен.

В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость.

Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита

Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, - говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их... Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы... Без русских - пропасть и всем другим славянам!».

О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ - главная четырехклассная в Цети- не (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России».

Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

В 1920 -1925 годах русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснин- ской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась воз- родительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии.

В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826 -1898), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатери- нославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии.

В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия.

Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве ко и Лавры, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя.

Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос». Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев- эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «кар- ловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.

После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.

В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Му- качевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад.

В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма - подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви.

На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил.

В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.

В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными

Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии.

В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира.

На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман.

В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества.

На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.

В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, - сообщает ЖМП, - имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества».

В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (в октябре 1975 года) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы.

В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам.

Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей- Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. - все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменической и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию - Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним..

Люди Сербской Церкви [Истории. Судьбы. Традиции] Луганская Светлана Алексеевна

Сербская Православная Церковь: краткая справка

Первое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610–641). Дальнейшее распространение христианство получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к нему греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия.

Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и сербского народа по праву считается святой Савва (1175–1236), первый архиепископ Сербский, младший сын великого жупана Стефана Немани. В 1219 году Сербия получила от греческого императора и Патриарха Константинопольского право иметь своего автокефального архиепископа. Святым Саввой был основан знаменитый Печский монастырь, в XIV веке ставший столицей сербских патриархов. Огромную роль сыграл святой Савва и в укреплении сербской государственности: в 1221 году в монастыре Жича он короновал своего брата Стефана.

В конце XIII века резиденция сербских архиепископов была окончательно перенесена в Печ. Пребывать в Жиче было небезопасно из-за нашествия татар (1242) и болгар (1253). После захвата сербских земель турками в XIV веке печские патриархи стали для сербов объединяющим началом.

Черногорское княжество до второй половины XIV века входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана отпало от Сербии. В конце XVII века черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд побед над турками. С этого времени черногорские митрополиты управляли страной, соединяя до 1857 года в своем лице гражданскую и духовную власть.

Православные сербы издавна жили и на землях, вошедших впоследствии в австро-венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от турок. С переселением в 1690 году в австрийские владения Патриарха Печского Арсения (Чарноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная Сербская митрополия. В 1848 году сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита Патриархом, но впоследствии ему было отказано в этом титуле.

Сербы в Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не имели права на своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. После перехода Далмации во владение французов здесь в 1810 году была открыта православная епископская кафедра. В 1815 году по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии, и Далматинская епархия была подчинена митрополиту Карловацкому.

После окончания Первой мировой войны, в которой Сербская Церковь потеряла больше трети священства, было образовано Королевство сербов, хорватов и словенцев, в границах которого оказались все области Сербской Церкви.

Представители всех частей Сербской Церкви выразили желание объединиться. И 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В ее состав вошли 28 епархий.

28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Патриархом Сербским архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия (Павловича). Преемником Патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году митрополит Сараевский Варнава, в свое время живший и учившийся в России. После его смерти новым Предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил.

После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосипа Броз Тито. Страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Патриарха Сербского Гавриила на родину только в ноябре 1946 года. Прибыв в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации жизни

Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму безо всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито.

Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание Закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников, находящихся на покое, перешли в собственность министерства труда. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70 000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий. В Южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам в приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.

Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового Предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова), которому, несмотря на давление со стороны властей, удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». 5 июля 1958 года Патриарх Викентий внезапно скончался, и спустя два месяца после его смерти, 13 сентября 1958 года, новым Предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Жичский Герман (Джорич). За время патриаршества Германа было основано несколько новых епархий. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 году «американский», который был преодолен, и в 1967 году – «македонский», продолжающийся до сих пор.

В 1990 году Патриарх Герман, в связи с болезнью, был отправлен на покой, и 1 декабря 1990 года новым Предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Рашко-Призренский Павел. Одним из первых дел нового Предстоятеля СПЦ по вступлении на Патриарший престол было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде. В результате в 1992 году было восстановлено долгожданное каноническое единство.

Распад Югославии сопровождался кровопролитными и разрушительными войнами, сербский народ снова был изгнан с территорий бывших республик СФРЮ вместе со своим священством. Как и во время Второй мировой войны, разрушению подверглось большое количество православных храмов. Некоторые архиереи вынуждены были покинуть места своего служения. К этому прибавились страдания Сербской Православной Церкви в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на этих территориях международных сил KFOR.

В настоящее время Сербская Православная Церковь насчитывается 46 епархий, более 3500 приходов, 205 монастырей, около 2000 священников, 300 монахов и 1200 монахинь. Подготовка будущих священнослужителей и законоучителей осуществляется в шести семинариях, действуют два богословских факультета.

Из книги Первобытная культура автора Тайлор Эдвард Бернетт

Из книги Сын Человеческий автора Смородинов Руслан

59. Барнаша.3 (Краткая биографическая справка) Ешуа (????????), известный под именем Иисуса Христа, родился около 5 года до н. э. в Палестине - в области Галиль (???????), в селении Н’цэрет (???????). Его отец Йосэп (??????) и мать Мирйам (???????) были людьми простого звания: Йосэп был

Из книги Фольклор в Ветхом завете автора Фрезер Джеймс Джордж

Из книги Конспект по истории Поместных Православных Церквей автора Заев профессор КДА протоиерей Василий

6. СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Из книги История Поместных Православных церквей автора Скурат Константин Ефимович

6.1.2. Сербская Православная Церковь в период иноземного господства В 1459 г. Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном

Из книги Золотая ветвь автора Фрезер Джеймс Джордж

6.1.3. Сербская Церковь в XX в. После Первой мировой войны было образовано королевство Сербов, Хорватов и Словенцев - Югославия, в состав которого вошли Босния и Герцеговина, Черногория и Далмация. Возникла реальная возможность объединения всего православного населения

Из книги Золотая ветвь автора Фрезер Джеймс Джордж

Глава II. Сербская Православная Церковь Юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется на территорию бывшей Югославии (СФРЮ) - ныне Союзная Республика Югославия (СРЮ), - а также на православных сербов Америки (США и Канады), Англии, Австрии, Венгрии, Германии,

Из книги Иисус. Человек, ставший богом автора Пагола Хосе Антонио

6. Сербская Православная Церковь в XX веке: Патриархи Сербские, краткая характеристика их деятельности; борьба Церкви с фашизмом; взаимоотношения православных с католиками После Первой мировой войны, когда произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации,

Из книги Благотворное и очистительное цунами: Виноват ли Бог в стихийных бедствиях? автора Зисис Феодор

Библиография к главе II «Сербская Православная Церковь» На русском языкеАлександров А. И. (еп. Анастасий). Политическая и церковная жизнь славянства в XIX веке. Казань, 1911.Арсений, шум. Архиепископы и патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия//«Правосл.

Из книги Люди Греческой Церкви [Истории. Судьбы. Традиции] автора Тишкун Сергий

Из книги Люди Грузинской Церкви [Истории. Судьбы. Традиции] автора Лучанинов Владимир Ярославович

Из книги Церковное Право автора Цыпин Владислав Александрович

1. Краткая историческая справка об Иисусе Будет полезно коротко обозначить основные вехи личной истории Иисуса. Мы отметим лишь те события, которые, согласно большинству исследователей, обладают высокой исторической достоверностью. Безусловно, это ни в коем случае не

Из книги автора

Протоиерей Феодор Зисис. Краткая биографическая справка Протопресвитер Феодор Зисис - профессор пастырского отделения факультета богословия Фессалоникийского Аристотелевского Университета (ФАУ).Родился в 1941 году в местечке Панагия на острове Тасос (остров в

Из книги автора

Элладская Православная Церковь: краткая справка Авторы и издатели благодарят инока Павлина (Святая Гора Афон), архимандрита Серафима (Димитриу, Афины), Александра Кристева (Салоники), Константина Филиди (Афины), Эриетту Константиниди (Афины) за помощь в организации

Из книги автора

Сербская Православная Церковь Глава Сербской Церкви имеет титул Архиепископа Печского, Митрополита Белградско-Карловацкого, Святейшего Патриарха Сербского. Избирается он из числа сербских архиереев, не менее 5 лет управлявших епархией. Патриархом становится один из

Статьи по теме