Главная Заговоры

Категория выражающая проблему существования в общем виде. Философский смысл понятия бытия

Проблема голода и нищеты в отсталых странах...(относится к группе проблем межгосударственного

характера)

Проблема метода научного познания была поставлена в философии (Нового времени)

Проблема отделения научного знания от вненаучного решалась в (Неопозитивизме)

Проблема развития науки стала предметом специального исследовании в... (Постпозитивизме)

Проблема смысла жизни и смерти была одной из центральных в философии (Шопенгауэра А.)

Проблему существования в ее общем виде выражает философская категория...(«экзистенция»)

Проблемы развития науки являются центральными в философии (Постпозитивизма)

Проблемы теории познания, поиска научного метода становятся центральными в европейской

философии (ХШв. - в ответах теста) 17 век.

Проблемы языка, науки, логики занимают центральное место в... (аналитической философии)

Проблемы, решаемые философией...(имеют всеобщий, предельный характер)

Пространство есть порядок вещей, считает концепция (реляционная)

Пространство и время - это бытия (Формы)

Пространство и время называются важнейшими формами бытия, зависящими от движения и

взаимодействия тел.представителями материализма (Диалектического)

Противопоставление знания и веры, утверждение их несовместимости в средние века связано с именем.

(Тертуллиана)

Протяженность, трехмерность, изотропность, обратимость считаются свойствами...(пространства)

Процесс восходящего развития человечества, предполагающий качественное обновление общественной

жизни называется (Прогрессом)

Процесс построения в сознании человека целостных образов предметов, ситуаций, событий, людей и их

взаимоотношений, действующих в данный момент на его органы чувств, квалифицируют как

(Восприятие)

Процесс трансформации биологического начала в социальное, в психоанализе называется:

(Сублимацией)

Процесс формирования человека от исходного предкового вида к человеку разумному носит название...

(Антропогенеза)

Пять рациональных доказательств существования Бога были даны. (Фомой Аквинским)

Развитие - это......(необратимое качественное изменение объектов)

Развитие физики в 20 веке привело к необходимости признать научную значимость вероятностно-
статистических законов (Квантовой)

Развитие личности предполагает формирование: (Самосознания) Развитие наук как смену парадигм, обосновал (Т. Кун) Развитие...(присуще природе, обществу и сознанию)

Раздел философии, в котором изучаются возможности и закономерности познания, носит название (Гносеология)

Раздел философии, изучающий природу и общие предпосылки познания, отношение знания к реальности и условия его истинности носит название (Эпистемологии) Различные исследования будущих состояний общества называются...(футурологией) Разрабатывая новые стратегии отношении человека и природы в современных условиях, философия

выполняет функцию (практическую)

Разрабатывая определенные представления о ценностях, формируя социальный идеал, философия

выполняет функцию (Аксиологическую)

Разработка «маиевтики» как способа достижения истины связана с именем (Сократа)

Разработка проблемы идеального в советской философской мысли связана с именами. (Э В. Ильенкова

и Д.И. Дубровского)

Разработка проблемы интенциональности сознания является заслугой... (Э. Гуссерля)

Распространение марксизма в России связано с именами (Г. Плеханова и В. Ленина)

Рассматривать мир как иерархию сложных объектов, раскрывающую их целостность, требует принцип

(Системности)

Рациональная составляющая любого типа мировоззрения называется...(теорией)

Реализуя личностный подход в осмыслении проблем бытия, философия предстает в качестве

(Психологии)

Регулирование взаимоотношении общества с окружающей средой, как природной, так и социальной,

является функцией (Культуры)

Результат процесса познания, предстающий как совокупность сведений о чем-либо есть: (Знание)

Результат творческой деятельности, отличающийся принципиальной новизной, называется:

(Нововведением)

Религиозная картина мира строится в первую очередь на основе...(священного писания)

Религиозные ценности выражаются в: (Заповедях)

«Религия существует постольку, поскольку существует Бог и его творение человек, ощущающий

присутствие Творца», - заявляют (Теисты)

Реляционная концепция пространства и времени находит подтверждение в...(теории относительности

А. Эйнштейна)

Решающую роль техники в общественном развитии признают сторонники...(технологического

детерминизма)

Решение вопроса о смысле жизни связано с функцией философии (Мировоззренческой)

Родоначальником иррациональной философии и философии жизни в XIX веке

считается...(С.Кьеркегор)

Родоначальником либерализма в философии Нового времени является...(Джон Локк)

Родоначальником немецкой классической философии является (И. Кант)

Роль философии в научном познании сводится к...(эвристической функции в научном познании)

Русская идея с точки зрения Вл.Соловьева - это...(идея национального предназначения: «это не то, что народ думает о себе во времени, а то, что Бог думает о нем в Вечности»)

Русский философ, центральными темами творчества которого были проблемы свободы, личности и

творчества: (Н. Бердяев)

«Рыцарем свободного духа» называл себя...(Н.А.Бердяев)

С позиции сознание есть независимое от материального бытия царство идей, чувств, воли,

способное творить и конструировать действительность (Идеализма)

С точки зрения решающее значение в развитии общества принадлежит технике и технологии:

С точки зрения диалектики истина есть (Процесс развития знания)

С точки зрения диалектики источником развития выступают: (Внутренние противоречия)

С точки зрения диалектического материализма, законы диалектики (имеют универсальный характер)

С точки зрения идеи прогресса, утвердившейся в 18 веке, на смену дикости и варварству приходит

(Цивилизация)

С точки зрения религиозного сознания смысл жизни заключается в: (Спасении)

С точки зрения решающее значение в развитии общества принадлежит технике и технологии:

(Технологического детерминизма)

Самой большой ценностью в философии является...(истинное знание о мире)

Самой ранней мировой религией является...(буддизм)

Свобода как основной принцип человеческого существования получил обоснование в:

(Экзистенциализме)

Свобода предполагает ответственность как за свою жизнь, но и за все что происходит в мире с точки

зрения: (Экзистенциализма)

Свобода является условием творчества и формирования личности в философии (Н. Бердяева)

Свойствами индивидуального сознания, а не материальных объектов называют пространство и время

(Субъективные идеалисты)

Связь между свойствами Вселенной и существованием человека фиксируется в принципе. (Антропном)

Связь между событиями, явлениями и их сторонами, носящая объективный, необходимый,

существенный, повторяющийся и устойчивый характер, носит название (Закона)

Сенсуализм - это учение, непосредственно связанное с: (Эмпиризмом)

Система надбиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающая

воспроизводство и изменение социальной жизни, называется...(культурой)

Систематическое философское исследование феномена техники началось в...(конце Х1Х-иачала XX

Системно-рационализированное мировоззрение, имеющее национальный и личностный характер -

(Философия)

Скептицизм мыслителей Возрождения был направлен против (Схоластики)

Слово «диалектика» для обозначения искусства вести спор впервые применил...(Сократ)

Словом обозначают сложившийся образ мыслей, методов исследования, применительно к

современной науке (Парадигма)

Смысл жизни личности состоит не в спасении души и служении Богу, а в служении обществу». -

доказывали.. (Платон, Гегель, марксисты)

Смысл жизни человека, по мнению стоиков, состоите...(умении мужественно и достойно подчиниться

Проблему существования в ее наиболее общем, предельном виде выражает философская категория «бытие».

Внутренняя упорядоченность множества взаимосвязанных элементов называется системой .

Отрицанием в диалектике является переход системы из одного состояния в другое, сопровождающийся сохранением некоторых элементов старого состояния.

«интенциональность».

Социальной формой познания, сопровождающей человека на протяжении всей его истории, является игровое познание.

Донаучное знаниеопределяется как «палеомышление» или этнонаука.

Согласно теории П. Фейерабенда , рост научного знания происходит в процессе пролиферации идей.

Впервые термин «гражданское общество» в философии употребил Аристотель.

Главная цель философии – научить людей правильно жить в соответствии с принципами свободы, справедливости и человеколюбия (гуманизма).

Эстетика – философское учение о прекрасном.

Критическая функция философии выражается в стремлении«все подвергать сомнению».

Наука и философия относятся к истине как к высшей ценности. Только в науке и философии целью деятельности является истина сама по себе.

Центральной проблемой немецкой классической философии является проблема тождества субъекта и объекта , сознания и бытия.

Характерной философией русской идеалистической философии является антропоцентризм.

Понятием, противоположным по смыслу понятью «истина» является «заблуждение».

Согласно принципу верифицируемости признаком научного знания является возможность его сведения к протокольным предложениям.

Секуляризация – форма эмансипации (освобождения) от религиозного влияния всех сфер общественной жизнедеятельности.

В современной научно литературе под техникой в широком смысле слова понимаются любые средства и способы деятельности , созданные человеком для достижения каких-либо целей.

Согласно иррационализму , слияние индивидуального Я и мира возможно каксострадание.

Одним из проявлений внутренней свободы человека в философии принято считатьсмирение.

Способность сознания проявлять активную, избирательную устремленность к объектам называется «интенциональность ».

Семья – это первичная социальная группа , поскольку объединяет близких родственников, и социальный институт, поскольку определяет правила и нормы поведения человека.

Преобразовательная функция культуры состоит в том, чтобы с ее помощью изменять окружающий человека мир.

Гносеология исследует общие принципы, формы и методы познания.

Основные принципы бытия, определяющие устройство мира, изучает онтология .

Аксиология – это учение о ценностях, их формировании и иерархии.

Монизм – философское учение, которое принимает за основу всего

существующего единого начала. Материалисты таким первоначалом считают материю . Идеалисты единым началом всех явлений считают дух, идею .

Учение Декарта о субстанции имеет характер дуализма – принципа, согласно которому материальная и духовная субстанции равноправны и независимы друг от друга.

Индетерминизм – это учение, отрицающее обусловленность, взаимосвязь и причинность.

Всеобщую обусловленность явлений утверждает принцип детерминизма

Отношения бытия и небытия является проблемой онтологии .

Слово есть знак понятия, форма его выражения.

Форма мышления, выделяющая и фиксирующая общие, существенные свойства и отношения предметов, называется понятием .

Эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Раздел философского знания, предметом которого являются общие закономерности и тенденции научного познания, называется эпистемологией

Научное наблюдение – это целенаправленное и специально организованное восприятие явлений, которое всегда теоретически нагружено.

Начальным шагом научного исследования является формулирование проблемы .

Кун Т . считал, что стадия нормальной науки представляет собой деятельность ученых в рамках принятой парадигмы.

Смена парадигм в науке, согласно концепции Т. Куна, является революцией, предлагающей новую, несоизмеримую с прежней парадигму.

Проблема смысла жизни возникает в результате осознания человеком собственной смертности.

В высказывании Сократа «Я намерен посвятить всю оставшуюся жизнь выяснению только одного вопроса – почему люди, зная, как поступать хорошо, во благо, поступают все же плохо, себе во вред» сформулирована проблема свободы .

Современная культура выходит за рамки локальных, то есть местных, национальных культур и приобретает глобальный, унифицированный характер.

Классическое понимание свободы предполагает ее связь с необходимостью .

Тезис «Наука – чума ХХ века» выражает смысл позиции антисциентизма.

Понятие «постиндустриальное общество » характеризует определенную стадию развития в теории, предложенной сторонниками стадиальной теории (У. Ростоу, Р. Арон, Д. Белл).

В конце XIX века зарождается философия техники в качестве относительно самостоятельной области исследования.

Аналитическая философия – направление неопозитивизма, которое сводит философию к анализу употребления языковых средств и выражений. Основоположники – Б. Рассел, Л. Витгенштейн.

Сенсуалисты считают, что все знание производится на основе ощущений , поэтому чувственное познание является достоверным.

Отрицание возможности достоверного познания сущности материальных систем – отличительная черта агностицизма . К. Поппер является автором концепции роста знания.

Возникновение инженерной деятельности связано с появлением мануфактурного и машинного производства.

1. Философский смысл понятия бытия

2. Бытие и субстанция

3. Формы бытия. Материальное и идеальное

1.Филосовский смысл понятия бытия

Бытие - одна из важнейших категорий философии. Она фиксирует и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово "бытие" происходит от глагола "быть". Но как философская категория бытие появилась только тогда, когда философская мысль поставила перед собой проблему существования и стала анализировать эту проблему. Философия имеет своим предметом мир как целое, соотношение материального и идеального, место человека в обществе и в мире. Другими словами, она стремится выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека. Поэтому философия нуждается в особой категории, фиксирующей существование мира, человека, сознания.

В современной философской литературе указывается два значения слова "бытие". В узком смысле слова - это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком - это все существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие как объективная реальность обозначается термином материя".

Итак, бытие - это все то, что существует, будь то человек или животное, природа или общество, огромная Галактика или наша планета Земля, фантазия поэта или строгая теория математика, религия или законы, издаваемые государством. Бытие имеет свое противоположное понятие - небытие. И если бытие - это все, что существует, то небытие - это все, чего нет.

Слово "бытие" получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид-(V - IV вв. до и. э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были несомненно ужасными.

В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но мысли не обычной, потусторонней о вещах и предметах мира, о потребностях и нуждах повседневного существования, а абсолютной мысли (впоследствии философы назовут ее "чистой", имея в виду такое содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей). Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. "Все по необходимости" означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться; день всегда придет,на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т. д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира.

Для обозначения описанной экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему "бытия". Сам термин был взят из обычного языка греков, но его содержание получило новое наполнение, не вытекающее из значения глагола "быть" в его повседневном употреблении: быть - существовать в наличии. Итак, проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запрос эпохи.

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Чтобы облегчить понимание - того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, Парменид дает следующее толкование бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера - совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос - космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно.

2. Бытие и субстанция

В философии Нового времени, прежде всего в философии XVII в., проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстанции, выражающая картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Задача науки и философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека - вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию "субстанция": первый - связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй - с гносеологическим осмыслением понятия "субстанция", его необходимости для научного знания. Гносеология - раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.

Основатель первого - английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 -1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него "еще улыбается своим поэтически-чувственным блеском", ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения, и "переливается всеми цветами радуги". Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т.д. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих "натур" образуются все многообразные вещи природы.

Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании - это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. По Бэкону, форма - это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением. Движение, по Бэкону, - это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588-1679). Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя - вечна, а тела и явления - временны: они возникают и исчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя. Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материя является субъектом всех изменений.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, так как они имеют длину, ширину и высоту. В отличие от Ф. Бэкона, у Гоббса материя не имеет качественных характеристик: он ее исследует с количественной стороны как математик - геометр и механик. У него мир материи лишен таких качеств, как цвет, запах, звук и т.д. В интерпретации Т. Гоббса материя как бы геометризуется и предстает как нечто качественно однородное, бесцветное, как некая система количественных величин. Движение он понимает только как механическое. Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист; хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистического характера, вроде того, что Бог - это продукт человеческого воображения. В сочинении "Элементы законов естественных и политических", в философской трилогии "Основы философии": "О теле", "О человеке", "О гражданине", а также в "Левиафане" он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем Т. Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Богу пего "все видит и всем располагает", "это первейшая из причин". Свобода человека сопровождается "необходимостью делать не больше и не меньше того, что желает Бог". Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий самих по себе.

Бэконовской и гоббеовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Ренэ Декарт (1596-1650) противопоставил дуалистическое понимание мира.

Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала: нематериальную, или "мыслящую субстанцию", и материальную, или "протяженную субстанцию". Эти две субстанции существуют как бы параллельно. Их изучением занимается метафизика и физика. Первая исследует прежде всего духовную субстанцию, связанные с ней принципы познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается учение о возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматривается строение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики. Р. Декарт пишет даже работу "Животное - машина")

В основу космогонии он положил идею естественного развития Солнечной системы, обусловленного свойствами движения материи и ее разнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельную творческую силу, считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение. Движение понималось Декартом как механическое - перемещение тел в пространстве. Таким образом, Р. Декарт вступает в противоречие с самим собой: он признает пространство как протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительно других тел, что означает признание пространства как пустоты. Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценное обобщение формулирует закон сохранения количества движения.

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632-1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает как природа творящая и природа сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист.

Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две группы: модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышлением и протяженностью, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себя". Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как "причину самой себя": источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов.

Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая - модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей "Этике" Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью.

Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе).

Немецкий ученый и философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646- 1716) к спинозовскому понятию субстанции присоединил принцип деятельной силы, или "самодеятельности". В своем произведении "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число. Деятельность, движение - свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий, и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады - это Богом "предустановленная гармония".

Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним. Монада - это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди.

Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по его мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывность постепенности.

Второй подход к анализу понятия субстанции - гносеологический.

Начало было положено английским философом Джоном Локком (1632-1704). Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальным телам присущи лишь чисто количественные особенности. Качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем. Это - "первичные качества". "Вторичные качества" - это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на самом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием "первичных качеств".

Деление на "первичные" и "вторичные" качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и ненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного идеализма до логического конца: "первичные качества" были объявлены наряду со "вторичными качествами" не имеющими объективного, независимого от субъекта содержания.

Так, например, английский философ, епископ Джордж Беркли (1685-1753), открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.

Согласно Дж. Беркли, в действительности существуют прежде всего "души", сотворивший их Бог, а также "идеи" или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли все объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с "комбинациями" ощущений. Для него существовать - значит быть воспринимаемым 1 . Беркли заявлял, что все вещи находятся в уме Бога.

Английский философ Дэвид Юм (1711 - 1776) так же, как и Дж. Беркли, решал проблемы онтологии, выступая против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала крупный шаг в развитии теории познания (гносеологии). Главными стали проблемы философского научного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта. Ставилась задача получения достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление двух основных гносеологических направлений -эмпиризма и рационализма.

Основоположником эмпирического метода познания явился Ф. Бэкон, который придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании человека, он подчеркивал решающую роль опыта в познании. Однако философ не отрицал и роль разума в познании. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании,

Ф. Бэконом дана интересная и глубоко содержательная критика схоластики. Он заявлял, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных от прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Ф. Бэкон называет "идолами" или "призраками". Он делит их на четыре рода:

1) "идолы рода", т.е. ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума;

2) "идолы пещеры" - искаженные представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам;

3) "идолы рынка" - ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях;

4) "идолы театра" - искаженные, неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем".

Своим учением об "идолах" Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.

Продолжатель философии Ф. Бэкона Т. Гоббс подчеркивал, что чувственное познание - это главная форма познания. Первичным актом познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Мышление он понимал как сложение или вычитание понятий, распространяя на него полностью свой математический метод.

Локк предпринял попытку вывести из чувственного опыта все содержание, человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

Р. Декарт в своей работе "Рассуждения о методе" приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция или чистое умозрение - отправной пункт познания. Все идеи Декарт подразделил на две группы: пришедшие из чувств и врожденные. Именно последние обладают полной достоверностью. К ним он относит идею Бога, математические аксиомы и т.д. Так, например, абсолютно достоверным началом, методом или средством, содействующим открытию, является сомнение во всем существующем. Он поэтому начинает с сомнения в существовании чувственных вещей, математических истин и даже "всемогущего Бога". Но, сомневаясь во всем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаяся мысль. Таким образом он делает заключение, что единственный достоверный факт есть мышление: "Мыслю, следовательно, существую".

По Декарту, ясность и отчетливость наших представлений - вот критерий истинности. Для него истинно все, что человек воспринимает ясно и отчетливо.

Б. Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, познание посредством разума, дающее знание о модусах, и самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину. Из установленных интуитивным путем истин (аксиом) выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения.

В философии Г. Лейбница в работе "Новые опыты о человеческом разуме" он критикует тезис Локка о том; что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Все истины он делит на истины необходимые (истины разума) и истины случайные (истины факта). К числу истин разума он относил понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики и принципы математики, принципы морали. Источником этих истин, по его мнению, является только разум.

3.Формы бытия. Материальное и идеальное

Бытие может иметь множество форм. Важнейшими являются материальное и идеальное бытие (не вещественное). Материальное - всё, что принадлежит (объективной реальности), и отображается ощущениями , существуя независимо от них. В отличие от термина "действительность", термин "материальное" носит онтологический оттенок.

Противоположностью материального является всё, относящееся к , то есть, относящееся к субъективной части реальности, реальности, существующей в (сильной) зависимости от субъекта ("нематериальное"). Одной из основных причин либо единственной причиной является . К идеальному могут быть отнесены мысли, эмоции и другое.

Следует отметить, что понятия материального и идеального носят характер, по аналогии с понятиями правого и левого. Идеальное одного субъекта может оказаться и почти всегда является материальным для другого и наоборот. Также следует отметить, что содержание понятий идеального и материального имеет развитие, то есть с течением времени идеальное одного субъекта может становиться материальным для этого же субъекта. является обобщением понятия материального.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Бытие - одна из важнейших категорий философии. Она фиксирует и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово “бытие” происходит от глагола “быть”. Но как философская категория “бытие” появилась только тогда, когда философская мысль поставила перед собой проблему существования и стала анализировать эту проблему. Философия имеет своим предметом мир как целое, соотношение материального и идеального, место человека в обществе и в мире. Другими словами, философия стремится выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека. Поэтому философия нуждается в особой категории, фиксирующей существование мира, человека, сознания.

В современной философской литературе указывается два значения слова “бытие”. В узком смысле слова - это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком - это все существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие как объективная реальность обозначается термином “материя”.

Начнем с философа элейской школы Парменида. Расцвет его творчества приходится на 69-ю олимпиаду (504-501 до н.э.). Ему принадлежит философская поэма “О природе”. Поскольку уже в те времена существовали разные подходы к решению философских проблем, то неудивительно, что Парменид ведет полемику со своими философскими противниками и предлагает свои способы решения насущных философских вопросов. “Быть или вовсе не быть - вот здесь разрешение вопроса”, - пишет Парменид. Главный тезис Парменид формулирует предельно кратко: “Есть бытие, а небытия вовсе нету; здесь достоверности путь и к истине он приближает”.

Другой путь - это признание того, что небытие существует. Парменид отвергает такой взгляд, он не жалеет слов, чтобы высмеять и осрамить тех, кто признает небытие. Существует только то, что существует, а несуществующего нет. Кажется, что только так и следует рассуждать. Но давайте посмотрим, какие следствия вытекают из этого тезиса. Главное - это то, что бытие лишено движения, оно не возникает и не уничтожается, оно не имело прошлого и не имеет будущего, оно только в настоящем.

Так неподвижно лежит в пределах оков величайших,

И без начала, конца, затем что рожденье и гибель

Истинным тем далеко отброшены вдаль убежденьем.

Для читателя, не привыкшего к философским рассуждениям, такие выводы могут показаться по меньшей мере странными, прежде всего потому, что они явно противоречат очевидным фактам и обстоятельствам нашей жизни. Мы постоянно наблюдаем движение, возникновение и уничтожение разных предметов и явлений как в природе, так и в обществе. Рядом с нами постоянно рождаются и умирают люди, на наших глазах распалось огромное государство - СССР, и на его месте возникло несколько новых независимых государств. А кто-то утверждает, что бытие неподвижно.

Но на возражения такого рода у философа, следующего Пармениду, найдутся свои аргументы. Во-первых, говоря о бытии, Парменид имеет в виду не ту или иную вещь, а бытие в целом. Во-вторых, он не принимает во внимание мнения, основанные на случайных впечатлениях. Бытие - это умопостигаемая сущность, и если чувства говорят не то, что утверждает ум, то чадо отдать предпочтение утверждениям ума. Бытие - это объект мысли. А на этот счет у Парменида имеется вполне определенное мнение:

Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором ее выражение,

Мысли тебе не найти 1 .

Учитывая все эти замечания, еще раз рассмотрим вопрос о бытии и движении. Что значит быть в движении, двигаться? Это значит переходить из одного места или состояния в другое. А что есть “другое” для бытия? Небытие. Но ведь мы уже согласились, что небытия нет. Значит, бытию некуда двигаться, не во что изменяться, значит, оно всегда только есть, только существует.

И этот тезис по-своему можно защищать и оправдывать, если под бытием иметь в виду только сам факт существования мира, природы. Да, мир существует и только существует. Но если мы выходим за рамки этой простой и универсальной констатации, мы сразу же попадаем в конкретный мир, где движение не только чувственно воспринимаемый, но и умопостигаемый и всеобщий атрибут материи, субстанции, природы. И это понимали древние философы.

Кто же был философским противником Парменида? Его ровесник, ионийский философ из Эфеса Гераклит (его акме также приходится на 69-ю олимпиаду, 504-501 до н.э.). В противоположность Пармениду Гераклит основное внимание уделяет движению. Мир для него - это космос, не созданный никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. Вечность мира, вечность бытия для Гераклита столь же несомненна, как и для Парменида.

Но мир Гераклита находится в вечном движении. И здесь его существенное отличие от неподвижного бытия Парменида. Однако Гераклит не ограничивается утверждением о подвижности мира. Само движение он рассматривает как результат взаимоперехода противоположностей. Бытие и небытие неразрывны. Одно порождает другое, одно переходит в другое. “Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое я старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом”, - говорит Гераклит. Из главы, посвященной истории философии, известно, что древнегреческие философы в качестве основы всего принимали, как правило, четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь. Того же мнения держался и Гераклит, хотя и ставил на первое место огонь. Однако сами эти элементы он рассматривал не просто как сосуществующие, а как переходящие друг в друга. Бытие одних определяется через переход в небытие других. “Смерть земли - рождение воды, смерть воды - рождение воздуха, смерть воздуха - рождение огня и обратно,”- так говорил Гераклит.

Развивая материалистическую философию, более поздние древние философы-материалисты Левкипп (годы жизни неизвестны) и его ученик Демокрит (около 460 - около 370 до н.э.) постарались преодолеть противоречия в учении о бытии и разработали концепцию атомизма. Атомы - это неделимые частицы вещества. Все видимые тела складываются из атомов. А то, что разделяет сами атомы и тела, - это пустота, которая является условием существования многого, с одной стороны, и движения - с другой.

Аристотель в “Метафизике” характеризует взгляды Демокрита и Левкиппа следующим образом: “Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы стихии - полное и пустое, называя одно из них бытием, другое - небытием... Потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело. Эти элементы они считали материальными причинами существующих вещей” 2 .

Атомистическое учение было принято и развито материалистами Древней Греции и Рима, в первую очередь такими философами, как Эпикур (341-270 до н.э.) и Тит Лукреций Кар (около 99 - около 55 до н.э.). В дальнейшем атомизм возрождается в философии Нового времени.

Однако в конце V в. до н.э. в древнегреческой философии получили большое развитие совершенно иные философские системы - системы идеалистической философии. И вполне закономерно, что в этих системах представлено совсем иное учение о бытии.

Единый в своей материальности космос прежних философов был в корне преобразован Платоном (427-347 до н.э.). Само бытие оказалось разделенным на неравноценные виды:

Ч это прежде всего мир вечных неизменных идеальных сущностей, мир идей, новая форма бытия, предшествующая миру вещей и определяющая его: 2) это Мир окружающих нас вещей преходящих, недолговечных, бытие которых носит ущербный характер, это какое-то полубытие; 3) это материя, то вещество из которого всемирный космический ремесленник, демиург духовный творец, мировая душа творит вещи по образцам высшего бытия, по образцам идей.

Бытие материи это, по Платону, скорее небытие, так как оно лишено самостоятельного существования и проявляется как бытие только в форме вещей. Все перевернулось в философии Платона. Материя, тождественная с бытием у более ранних философов, была сведена до уровня небытия. А истинно сущим бытием было объявлено бытие идей.

И все же, сколь ни фантастичен сконструированный Платоном мир, но и он является отражением и выражением того мира, в котором живет реальный, исторически сложившийся и исторически развивающийся человек. В самом деле, в реальном общественно-историческом пространстве бытия человеческого существует мир идей, это мир общественного сознания, бытие которого существенно отличается от бытия природных и созданных человеком материальных вещей. И, наверное, можно было бы высоко оценить заслугу Платона в выделении мира идей, если бы он не отделил его от человека и не перенес бы на небо.

В ходе исторического развития общества развивается духовное производство, развиваются и обособляются формы общественного сознания, которые для каждого нового поколения людей предстают как особый, извне данный и подлежащий освоению мир - мир идей. С этой точки зрения философию Платона можно было бы рассматривать как способ фиксации этой особой формы бытия, бытия общественного сознания.

Однако реальная роль, которую сыграла философия Платона в истории философии и общественной мысли, оказалась иной. Через посредничество неоплатонизма философия объективного идеализма Платона сделалась одним из источников христианской теологии, хотя сама эта теология выступала против некоторых элементов платонизма, шедших вразрез с христианской догматикой.

Ранним и в то же время наиболее значительным представителем неоплатонизма был философ Плотин (около 203 - около 269). Он развил учение Платона об идеях и в определенном смысле сделал его законченным. Он разработал, если можно так выразиться, систему симметричного бытия. У Платона бытие подразделяется, как мы видели, на три части: идеи, вещи и материю, из которой образуются вещи.

В мире бытия Плотина существуют четыре вида бытия. Самый низший - это неопределенная материя, вещество как таковое, из которого образуются вещи (мир вещей). Второй вид бытия, более высокий, - это мир вещей, мир наблюдаемой нами природы. Он выше материи, так как представляет собой копии, пусть и несовершенные, совершенных идей. Третий вид бытия - это мир идей. Он не дан в непосредственном восприятии. Идеи - это умопостигаемые сущности, которые доступны уму человека вследствие того, что в душе есть высокая, причастная миру идей часть. И наконец, согласно Плотину, есть особая материя, та, которая составляет субстрат идей. Это - четвертая, высшая форма бытия. Именно она есть вместилище и источник всего и именно она составила предмет особой заботы изобретшего ее Плотина. Эта форма бытия, согласно Плотину, есть единое.

Единое изливает себя вовне, и так последовательно образуется все сущее: ум и содержащиеся в нем идеи, затем мировая душа и души людей, затем мир вещей и, наконец, эманация единого как бы затухает в самой низшей форме бытия - в вещественной материи. Материя духовная - это нечто невыразимое через слова, характеризующие другие формы бытия, потому что это надсущностное бытие. Но душа, будучи его эманацией, стремится к нему, как к своему родному. “Мы лучше существуем, когда обращены к нему, - пишет Плотин, - и там - наше благо, а быть вдали от него - значит быть одиноким и более слабым. Там и успокаивается душа, чуждая зла, вернувшись в место, чистое от зла. Там она мыслит и там она бесстрастна. Там - истинная жизнь, ибо жизнь здесь - и без Бога - есть лишь след, отображающий ту жизнь. А жизнь там есть активность ума... Она порождает красоту, порождает справедливость, порождает добродетель. Этим беременеет Душа, наполненная Богом, и это для нее начало и конец, начало - потому, что она оттуда, и конец - потому, что благо находится там, и, когда она туда прибывает, она становится тем, чем она, собственно, и была. А то, что здесь и среди этого мира, есть для нее падение, изгнание и потеря крыльев”. Воспарение души, освобожденной от оков этого мира, к своему первичному источнику, к своему “родителю”-единому есть экстаз. И только он может быть для души путем познания невыразимого и непознаваемого в наших словах и в наших мыслях единого.

Время, когда жил и развивал свои философские взгляды Плотин, было переходной эпохой. Старый, античный мир распадался, нарождался новый мир, возникала феодальная Европа. И вместе с тем возникла и стала получать все большее и большее распространение новая религия - христианство. Прежние греческие и римские боги - это были боги политеистических религий. Они символизировали элементы или части природы и сами осознавались частями, элементами этой природы: боги неба и земли, моря и подземного царства, вулкана и утренней зари, охоты и любви. Они жили где-то рядом, совсем близко, а зачастую вступали в непосредственные отношения с людьми, определяя их судьбу, помогая одним в войне против других и т.п. Они были необходимым дополнением к природе и общественной жизни.

Завоевавшее господство монотеистическое религиозное мировоззрение имело совершенно иных богов, точнее, совершенно иного бога. Он один был творцом неба и земли, творцом растений, животных и человека. Это была революция в мировоззрении. К тому же легализация христианства и признание его в качестве государственной религии Римской империи породило лавинообразный процесс вытеснения всех других взглядов из жизни общества.

Интеллектуальная лавина христианства в Западной Европе подмяла под себя все формы духовного творчества. Философия превратилась в служанку богословия. И лишь отдельные, немногочисленные умы средневековья позволяли себе обсуждать, не порывая целиком с христианством, философские проблемы бытия мира и человека вне привычной формы библейского канона.

Для религиозной философии принципиально важным является выделение двух форм бытия: бытия Бога, вневременное и внепространственное, абсолютное, надприродное бытие, с одной стороны, и сотворенной им природы - с другой. Творящее и сотворенное - вот главные виды бытия.

Бытие и небытие, бог и человек - соотношение этих понятий определяет собою решение многих других философских проблем. В качестве примера приведем одно из рассуждении знаменитого итальянского мыслителя Т. Кампанеллы (1568- 1639), взятое из его работы “Город Солнца”, написанной в 1602 г. Жители Города Солнца полагают два фундаментальных метафизических начала: сущее, т.е. Бога, и небытие, которое есть недостаток бытийности и необходимое условие всякого физического становления. От наклонности к небытию, говорит Кампанелла, рождаются зло и грех. Все существа метафизически состоят из мощи, мудрости и любви, поскольку они имеют бытие, и из немощи, неверия и ненависти, поскольку причастны небытию. При посредстве первых стяжают они заслуги, посредством последних - грешат: или грехом природным - по немощи или неведению, или грехом вольным и умышленным. Как видим, определение бытия и небытия служит основанием для построения системы этики. Но, чтобы не выходить за рамки, предписываемые богословием, Кампанелла здесь же добавляет, что все предусматривается и устраивается Богом, ни к какому небытию не причастным. Поэтому в Боге никакое существо не грешит, а грешит вне Бога. В нас самих заключена недостаточность, утверждает Кампанелла, мы сами уклоняемся к небытию.

Проблема бытия в религиозной философии, для которой важнейшей всегда является проблема бытия Бога, приводит к специфическим трудностям. От Плотина идет традиция, согласно которой Бог как абсолют не может иметь положительных определений. Отсюда необходимость отрицательного (апофатического) богословия. Главная идея состоит здесь в том, что любые определения бытия, взятые как определения природы и человека, неприменимы к сверхприродному абсолюту. И вполне логичным в этом случае оказывается отказ от определений и трактовки бытия Бога как над- или сверхбытия. Но это не исключает и не снимает проблемы соотношения Бога-творца и сотворенного им мира. В бытии человека и природы должны проявиться какие-то свойства творца, что и дает основание развивать положительное (катафатическое) богословие.

Но и в дальнейшем эта проблема вставала перед теологами религиозными философами, разрабатывавшими вопросы, связанные с пониманием бытия человека, природы и неизбежной для них проблемы бытия Бога. И, конечно же, философское исследование, претендовавшее на свободное развитие мысли, входило в большей или меньшей степени в противоречие с официальным, каноническим толкованием бытия. От этого не спасало ни субъективное намерение тех или других философов укреплять веру, ни переход их в число священнослужителей. Это относится как к западноевропейским католическим мыслителям, так и к российским, православным. В качестве примера приведем рассуждение С.Н. Булгакова (1871-1944), в котором диалектика бытия выступает как диалектическая связь Бога и его творения.

“Творением, - пишет Булгаков, - Бог полагает бытие, но в небытии, иначе говоря, тем же самым актом, которым полагает бытие, он сополагает и небытие как его границу, среду и тень... Рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется бытие, в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, открывается в нем, осуществляется в нем, само приобщается к бытию, и в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог есть только в мире и для мира, в безусловном смысле нельзя говорить о Его бытии. Творя мир. Бог тем самым и себя ввергает в творение, Он сам Себя как бы делает творением”.

Длительное господство религиозной идеологии, относительная слабость и ограниченная сфера влияния материалистических учений, отсутствие социальной потребности в коренном пересмотре взглядов на бытие общества и человека приводили к тому, что в течение длительного исторического периода даже в материалистических учениях бытие общества рассматривалось идеалистически, т.е. первичным, определяющим считались идеи. Принципиально иная ситуация сложилась в 40-50-х гг. XIX в., когда были разработаны основы диалектического материализма и сформулированы основные принципы материалистического понимания истории.

Это было сделано Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом. В философию было введено новое понятие: “общественное бытие”. Общественное бытие - это собственная, внутренняя основа существования и развития общества, нетождественная с его природной основой. Возникнув из природы, на основе природы и в неразрывной связи с ней, общество как особое образование начинает жить своей, в определенном смысле надприродной жизнью. Появляется новый, прежде отсутствовавший, тип законов развития - законов саморазвития общества и его материальной основы - материального производства. У ходе этого производства возникает, отнюдь не по-платоновски, мир новых вещей, который создал не духовный творец, а материальный, но и одушевленный творец-человек, точнее, - человечество. В ходе своего исторического развития человечество творит самое себя и особый мир вещей, названный Марксом второй природой. Принципы подхода к анализу общества Маркс сформулировал в “Предисловии” к работе “К критике политической экономии” (1859).

“В общественном производстве своей жизни, - писал Маркс, - люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание”".

Новый взгляд на общество привел и к новым взглядам на бытие человека. Не творение Бога, как в системе религиозных взглядов, и не творение природы как таковой, как в системе взглядов старых материалистов, а результат исторического развития общества - вот что собою представляет человек. Поэтому и отвергаются попытки найти сущность человека в Боге или в природе как таковой. Краткая формулировка этой проблемы была дана Марксом в “Тезисах о Фейербахе”. “...Сущность человека, - писал Маркс, - не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений” 2 . Не природа, а общество делает человека человеком. И собственно человеческое бытие человека возможно только в обществе, только в определенной социально-исторической среде.

Итак, мы видим, что в ходе исторического развития познания, в особенности познания философского, были выделены и по-разному истолкованы различные формы бытия как объективно-реальные (природа, общество, человек), так и вымышленные (мир абсолютных сущностей, Бог).

Конец XIX- начало XX в. характерны тем, что в философии большое внимание уделялось проблемам познания. Гносеология заняла господствующее положение. Более того, развиваются учения, отрицающие значение общефилософских понятий и призывающие отбросить такие фундаментальные философские понятия, как материя, дух, бытие. Особенно заметной такая тенденция была в позитивизме.

И в значительной мере как реакция на такие претензии позитивизма формируются относительно новые концепции бытия, которые в то же время поддерживают идею, согласно которой философия должна подняться над материализмом и идеализмом и выражать некую нейтральную теорию. При ближайшем исследовании, как правило, выяснялся идеалистический характер самих этих философских теорий.

В 20-30-х гг. в Германии параллельно начинают разрабатывать проблемы бытия два немецких философа - Николай Гартман и Мартин Хайдеггер. О Хайдеггере уже говорилось в предыдущей главе, поэтому здесь мы обратимся к работам Гартмана.

Николай Гартман (1882-1950) написал несколько книг, посвященных проблемам онтологии, в их числе “К основам онтологии” и “Новые пути онтологии”. Исходным пунктом его философии является утверждение о том, что все существующее, как материальное, так и идеальное, охватывается понятием “реальность”. Нет реальности высшей или низшей, нет первичности идей или материи, реальность материи есть не менее и не более реальность, чем реальность идей, реальность духа. Реальность, говорил Гартман, оставляет место действия (дословно - место для игры) для духа и материи, для мира и Бога. Но, делая такие заявления, Гартман снимает вопрос о происхождении сознания, о возникновении идеи Бога, о первичности материального или духовного. Он все берет как данное и строит свою концепцию бытия, свою онтологию.

Н. Гартман вводит понятие “разрез бытия, разрез реальности”. Разрез - это некая незримая граница, разделяющая области или слои бытия, но, как всякая граница, не только разделяющая, но и связывающая эти области.

Первый разрез проходит между физическим и психическим, между живой природой и духовным миром в его широком понимании. Здесь пропасть в структуре бытия. Но здесь же и важнейшая его загадка: ведь этот разрез проходит через человека, не разрезая его самого.

Второй разрез - между неживой и живой природой. Здесь кроется еще одна загадка бытия: как из неживого появилось живое?

Третий разрез проходит внутри сферы духовного. Он разделяет психическое и собственно духовное.

Таким образом, благодаря наличию указанных разрезов, все бытие, всю реальность, согласно Н. Гартману, можно представить в виде четырехслойной структуры:

ДУХОВНОЕ	Существуют вне пространства	Существуют во времени
III разрез
ПСИХИЧЕСКОЕ
I разрез	Существуют в пространстве
ЖИВАЯ ПРИРОДА
II разрез
НЕЖИВАЯ ПРИРОДА

Два слоя, находящиеся ниже первого разреза, существуют и во времени и в пространстве. Два слоя, находящиеся выше первого разреза, существуют только во времени. Третий разрез нужен Н. Гартману, по-видимому, для того, чтобы преодолеть психологизм некоторых философских концепций. Духовное бытие, согласно Гартману, нетождественно психическому. Оно проявляется в трех видах, в трех модусах: как личностное, как объективное и как объективированное существование духа.

Только личностный дух может любить и ненавидеть, только он несет ответственность, вину, заслугу. Только он имеет сознание, волю, самосознание.

Только объективный дух является носителем истории в строгом и первичном смысле.

Только объективированный дух врастает во вневременное идеальное, сверхисторическое.

Такова в самых общих чертах концепция бытия, разработанная Н. Гартманом. В общем это, несомненно, объективно - идеалистическая теория. Но ее последовательность, широкий охват самого бытия и нацеленность на решение некоторых действительно значимых для науки проблем привлекали к ней внимание многих ученых.

Объективная реальность фиксируется в философии с помощью категории “материя”. Рассмотрением бытия как материи мы займемся в следующей главе.

На определенном этапе развития природы, по крайней мере на нашей планете, возникает человек, возникает общество. Бытие общества и бытие человека составят предмет рассмотрения в других главах этой книги. Однако, как мы уже отмечали, и в бытии человека и в бытии общества есть особая часть или особая сторона их существования: сознание, духовная деятельность, духовное производство. Эти очень важные формы бытия будут рассмотрены в главах, характеризующих сознание человека и сознание общества. Таким образом, знакомство с последующими главами этой книги позволит обогатить представления о бытии мира, общества и человека и расширит круг понятий, необходимых для формирования мировоззрения.

Похожая информация.

1. Преднамеренное искажение субъектом действительности трактуется как…

а) фантазия

Б) ложь

в) объяснение

г) заблуждение

2. «Воля к власти, влечение всего живого к самоутверждению есть основа жизни», - утверждал...

а) О. Конт

б) К. Маркс

В) Ф. Ницше

г) А. Бергсон

3. Древнегреческие натурфилософы VI-V вв. до н.э. отождествляли материю (субстанцию) с...

А) различными природными стихиями

б) телесными вещами

в) Космосом

г) объективной реальностью

4. Согласно материалистической позиции, характерной чертой времени является…

а) изотропность

Б) необратимость

в) трехмерность

г) протяженность

5. Философия отличается от науки тем, что она…

А) национальна и личностна

б) опирается на логику

в) внутренне непротиворечива

г) выполняет мировоззренческую функцию

6. Представителем естественнонаучного направления в «русском космизме» является…

а) А. И. Радищев

б) Н.А.Бердяев

В) В.И.Вернадский

г) Н. Ф.Федоров

7. Способность оперировать понятиями, суждениями, умозаключениями есть…

а) предсознание

б) чувственно-аффективный уровень сознания

в) ценностно-волевой уровень сознания

Г) абстрактное мышление

8. Понимание человека как микрокосма характерна для...

а) средневековой философии

б) философии Нового времени

в) современной философии

Г) античной философии

9. Проблему существования в ее общем виде выражает философская категория...

а) «явление»

б) «бытие»

в) «сущность»

г) «экзистенция»

10. Социальная сфера общества включает в себя...

А) общности людей

б) средства производства

в) государственные структуры

г) транснациональные корпорации

11. Одним из теоретиков концепции постиндустриального общества является…

А) Д. Белл

б) О. Шпенглер

в) К. Ясперс

г) М. Вебер

12. Индивиды, не интегрированные полностью ни в одну культурную систему, представляют _____________________ культуру

а) народную

Б) маргинальную

в) массовую

г) элитарную

13. С точки зрения материализма, законы диалектики…

а) есть теоретические конструкции, не обнаруживающие себя в объективной реальности

Б) имеют универсальный характер

в) реализуются только в живой природе

г) отражают саморазвитие абсолютного духа

14. Целесообразная деятельность человека, направленная на создание материальных и духовных благ, называется…

а) деятельностью

в) поведением

Г) трудом

15. Утверждая, что все мысли и действия нашей души вытекают из ее собственной сущности и не могут быть сообщены ей чувствами, философ встает на позицию...

А) солипсизма

б) сенсуализма

в) рационализма

г) интуитивизма

16. Возрождение как движение в европейской культуре возникает в(о)…

а) Франции

б) Англии

в) Германии

Г) Италии

17. Глобальные проблемы наиболее четко проявили себя в(во)...

А) II-й половине XX в.

б) начале XX в.