Найти на сайте
ГлавнаяЗаговоры 

Скептицизм философское учение смысл которого. История философии

Скептицизмом называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию" ("Пирроновы основоположения", 1, 4 ).

В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение скептицизма: "Скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания". Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый - теоретический. В различных исследованиях о скептицизме (Стейдлина, Дешана, Крейбига, Сэссэ, Оуэна), устанавливаются различные виды скептицизма, причем, однако, часто смешивают мотивы, из коих вытекает скептицизм, с самым скептицизмом. В сущности, следует различать лишь два вида скептицизма: абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй - отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от скептицизма как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему скептицизму.

Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. Скептицизм вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для скептицизма является гносеологический , но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. Скептицизм может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, напр., есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании. Главнейшие основания, коими пользовались скептики различных времен для отрицания возможности познания, заключаются в следующем: а) различие во мнениях философов служило любимой темой для скептиков; с особенным усердием этот довод был развит Монтэнем, в его опытах, и у французских скептиков, подражавших Монтэню. Этот довод значения не имеет, ибо из того обстоятельства, что мнения философов различны, ничего не следует по отношению к истине и к возможности ее нахождения. Самый довод нуждается в доказательстве, ибо, может быть, мнения философов различны лишь по внешности, а по существу сходятся. Возможность примирения философских мнений не оказалась невозможною напр. для Лейбница, утверждавшего, что все философы правы в том, что они утверждают, и расходятся лишь в том. что они отрицают. b) Ограниченность человеческого знания. Действительно, опыт человека чрезвычайно ограничен в пределах пространства и времени; поэтому заключения, делаемые на основании такого опыта, должны казаться плохо обоснованными. Этот довод, при всей его видимой убедительности, имеет, однако, немного больше значения, чем предшествующий; познание имеет дело с системою, в коей каждый отдельный случай является типичным представителем бесконечного множества других. В частных явлениях отражаются общие законы, и задача человеческого познания исчерпана, если ему удастся из частных случаев вывести систему общих мировых законов. с) Относительность человеческого познания. Этот довод имеет философское значение и является главным козырем скептиков. Довод этот может быть представлен в различных формах. Основной смысл его заключается в том, что познание есть деятельность субъекта и от печати субъективности никоим образом отделаться не может.

Этот основной принцип распадается на два главных мотива: один, так сказать, сенсуалистический , другой - рационалистический ; первый соответствует чувственному элементу познания, второй - интеллектуальному. Предмет познается чувствами, но качества предмета нисколько не похожи на содержание ощущения.

Чувственное познание доставляет субъекту не предмет, а явление, субъективное состояние сознания. Попытка различить в предмете двоякого рода качества: первичные, принадлежащие самому предмету и повторяемые в чувственном познании, и вторичные (субъективные, вроде цвета) - ни к чему не ведет, ибо и так называемые первичные качества, т.е. определения пространства и времени, оказываются столь же субъективными, как и вторичные. Но так как, продолжает скептик-сенсуалист, все содержание разума дается ощущениями, разуму же принадлежит лишь формальная сторона, то познание человека никогда не может иметь дела с предметами, а всегда лишь с явлениями, т.е. с состояниями субъекта.

Скептик-рационалист, склонный признать первичное значение разума и его независимость от чувств, направляет свои доводы против деятельности самого разума. Он утверждает, что разум, в силу принципов ему присущих, в своей деятельности впадает в коренные противоречия, из коих нет исхода. Кант постарался систематизировать эти противоречия и представил их в виде четырех антиномий разума. В самой деятельности разума, ни только в результатах ее, скептик находит противоречие. Главная задача разума состоит в доказательстве, а всякое доказательство покоится, в конце концов, на очевидных истинах, истинность которых не может быть доказана и посему противоречит требованиям разума. - Таковы главные доводы скептиков против возможности философского знания, исходящие из относительности человеческого знания. Если признать их основательными, то нужно признать в то же время бесплодность всякой попытки философского искания в пределах сенсуалистической и рационалистической области; в таком случае остается только скептицизм или же мистицизм, как утверждение возможности сверхчувственного и сверхразумного познания. - Может быть, однако, сила доводов скептика не так велика, как кажется на первый взгляд. Субъективный характер ощущений не подлежит сомнению, но отсюда еще не следует, чтобы ощущениям не соответствовало ничего в реальном мире. Из того, что пространство и время суть формы нашего созерцания, не следует, чтобы они были только субъективными формами. Что касается разума, то из неразрешенности антиномий не следует их неразрешимость.
Недоказуемость аксиом нисколько не говорит против их истинности и возможности служить основою доказательств. Над опровержением скептицизма , с большим или меньшим успехом, трудились многие авторы, напр. Crousaz, в его "Examen du pyrrhonisme".

II. История скептицизма представляет постепенную убыль, истощение. Скептицизм зародился в Греции, играл малую роль в средние века, вновь возродился при восстановлении греческой философии в эпоху реформации и переродился в более мягкие формы (позитивизма, субъективизма) в новой философии. В истории понятие скептицизма часто слишком распространяется: напр. Сэссе, в своей известной книге о скептицизме, относит Канта и Паскаля к скептикам. При таком расширении понятия скептицизма вся история философии могла бы быть втиснута в его рамки, и оказались бы правыми те последователи Пиррона, которые, по словам Дюгена Лаэртийского, относили к скептикам Гомера и семерых мудрецов; над таким распространением понятия скептицизм смеется Цицерон в своем "Лукулле". Cкептицизм появился в Греции; правда, Диоген Лаэртийский говорит, что Пиррон учился в Индии, а Секст Эмпирик упоминает о скептике Анахарзисе Скифе ("Adversus logicos", VII, 55) - но придавать этим сведениям значение нет основания. Неосновательно также причислять Гераклита и элеатов к скептикам по той причине, что младшие софисты связывали свою отрицательную диалектику с вышеозначенными философами. Софисты подготовили скепсис. Их субъективизм естественно должен был привести к утверждению относительности знания и невозможности объективной истины. В сфере этической и религиозной учение Протагора заключало в себе элементы скептицизма. Младшее поколение софистов - напр. Горгий из Леонтин и Гиппий из Элиды - служат представителями чистейшего отрицания, хотя их отрицание имело догматический характер. Тоже следует сказать и о Тразимахе и Калликле, описанных Платоном; им не доставало лишь серьезности убеждения для того, чтобы быть скептиками. Основателем греческой школы скептиков был Пиррон , придавший скептицизму практический характер. Скептицизм Пиррона старается доставить человеку полную независимость от знания. Не потому знанию приписывается малое значение, что оно бывает ошибочным, а потому, что польза его для счастья людей - этой цели жизни - сомнительна. Искусству жить, единственно ценному, научиться нельзя, и такого искусства в виде определенных правил, которые могли бы быть передаваемы, не существует. Самое целесообразное - это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни; но, очевидно, что вполне избавиться от знания нельзя; человек, пока живет, испытывает принуждение со стороны ощущений, со стороны внешней природы и общества. Все "тропы" скептиков имеют, поэтому, значение не сами по себе, а представляют лишь косвенные указания.

Практическое направление пирронизма указывает на малую связь софистики с скептицизмом; это подтверждается и историческими сведениями, которые ставят Пиррона в зависимость от Демокрита, Метродора и Анаксарха, а не от софистов. Секст Эмпирик в "Пирроновых основоположениях", 1 кн., 32) ясно указывает на различие учений Протагора и Пиррона. Пиррон не оставил после себя сочинений, но создал школу. Диоген Лаэртийский поминает многих его учеников, как то: Тимона из Флиунта, Энезидема с о-ва Крита, систематизатора скептицизма Наузифана, учителя Эпикура и др. Школа Пиррона вскоре прекратила свое существование, но скептицизм был усвоен академией. Первым скептиком новой академии был Аркезилай (около половины третьего столетия до Р. Хр.), развивший свое скептическое учение в борьбе с стоической философией. Наиболее блестящим представителем скептицизма новой академии был Карнеад Киренский , основатель так называемой третьей академии. Его критика направлена против стоицизма. Он старается показать невозможность найти критерий истины ни в чувственном, ни в разумном познании, подорвать возможность доказательства бытия Бога и отыскать внутреннее противоречие в понятии Божества. В сфере этической он отрицает естественное право. Ради душевного спокойствия он создает своего рода теорию вероятностей, заменяющую истину. Вопрос о том, насколько Карнеад обогатил скептицизм и насколько он является подражателем, недостаточно выяснен.

Цедлер полагает, что скептицизм Энезидема многим обязан Карнеаду; но этому противоречат слова Секста Эмпирика, строго разграничивающего системы академиков от Энезидемова учения. Сочинения Энезидема до нас не дошли. С его именем связаны так называемые десять "троп" или 10 систематизированных доводов против возможности знания. Здесь с особенной подробностью анализировано понятие причинности. Смысл всех троп - доказательство относительности человеческого познания. Тропы перечислены в сочинении Секста Эмпирика: "Пирроновы основоположения", книга 1, 14. Все они имеют ввиду факты восприятия и привычку; мышлению посвящена только одна (8-я) тропа, где доказывается, что мы познаем не самые предметы, а лишь предметы в отношении к другим предметам и к познающему субъекту. Младшие скептики предлагают иную классификацию троп. Агриппа выставляет их пять, а именно: 1) бесконечное разнообразие мнений не дозволяет образоваться твердому убеждению; 2) всякое доказательство покоится на другом, также нуждающемся в доказательстве, и так далее до бесконечности; 3) все представления относительны, в зависимости от природы субъекта и от объективных условий восприятия. 4-я тропа представляет лишь видоизменение второй. 5) Истинность мышления покоится на данных восприятия, но истинность восприятия покоится на данных мышления. Деление Агриппы сводит тропы Энезидема к более общим точкам зрения и не останавливается исключительно или почти исключительно на данных восприятия. Наиболее важный для нас писатель-скептик - это Секст Эмпирик , врач, живший во II в. по Р. Хр. Он не отличается большой оригинальностью, но его сочинения для нас - незаменимый источник. В христианскую эпоху скептицизм получил совершенно иной характер. Христианство, как религия, не ценило научного знания или по крайней мере не признавало в знании самостоятельного и руководящего начала. Такой скептицизм на почве религиозной имеет и ныне своих защитников (напр. Брюнетьер, "La science et la Religion", Пар., 1895). Под влиянием религии явилось учение о двойной истине - теологической и философской, впервые провозглашенное Симоном из Турнэ в конце XII в. (см. Magwald, "Die Lehre von d. zweifachen Wahrheit ", Берл., 1871). Философия не вполне свободна от него и до настоящего времени.

В эпоху возрождения, наряду с попытками самостоятельного мышления, вновь появляются древнегреческие системы, а вместе с ними и скептицизм, но прежнего значения он уже не мог приобрести. Ранее всего скептицизм появился во Франции. Мишель де Монтэнь (1533-92) своими "Опытами" вызвал целый ряд подражателей, как-то: Шаррон, Санхед, Гирнгайм, Ла Мот Ле Вайе, Гюэ, Глэнвиль (англичанин), Бэкер (англичанин) и др. Все доводы Монтэня содержатся в его большом опыте о философии Раймунда Сабундского: чего-либо принципиально нового у Монтэня нет.

Монтэнь - скорее скептик по настроению, чем скептик в смысле Энезидема. "Книга моя - говорит Монтэнь - заключает в себе мое мнение и выражает мое настроение; я высказываю то, во что верю, а не то, во что все должны верить... Может быть завтра я буду совершенно иным, если научусь чему-либо и изменюсь". Шаррон в существенном следует за Монтэнем, но кое в чем старается распространить свое скептическое настроение еще далее; напр. он сомневается в бессмертии души. Ближе всех к древним скептикам Ла Мот Ле Вайе , писавший под псевдонимом Ораций Туберо; из двух его учеников один, Сорбьер, перевел часть Секста Эмпирика на франц. язык, а другой, Фуше, написал историю академии. Самый крупный из франц. скептиков - Пьер Даниил Гюэ (1630-1721); его посмертное сочинение "О слабости человеческого ума" повторяет доводы Секста, но он имеет в виду современную ему философию Декарта. Сочинение епископа Гюэ - самое крупное произведение скептической философии после Секста Эмпирика. (Пьер Даниэль Гюэ. Опора на сенсуализм как на средство принизить человеческий разум и подчеркнуть значимость религиозной веры).

Гленвиль был предшественником Юма в анализе понятия причинности. В истории скептицизма обыкновенно отводят обширное место Петру Бэйлю (1647-1706); Дешан посвятил ему даже особую монографию ("Le scepticisme erudit chez Bayle"); но настоящее место Бейля - в истории религиозного просвещения, а не в истории скептицизма; он в XVII в. был тем, чем Вольтер в ХVIII-м. скептицизм Бейля проявился в знаменитом его историческом словаре, вышедшем в свет в 1695 г. Главная проблема, приведшая его к скептицизму, была проблема об источнике зла, усиленно занимавшая XVII-й в.; его скептические принципы изложены в статье о Пирроне и пиррониках, из коей видно, что скептицизм важен для него главным образом как орудие против теологии. Приблизительно к этому же времени относятся и опровержения скептицизма , написанные Мартином Шоком (Schoock, "De scepticismo" , Гронинген, 1652), Сильоном ("De la certitude des connaissances humaines" , Пар., 1661) и де Виллеманду ("Scepticismus debellatus" , Лейден, 1697). В новой философии, начиная с Декарта, нет места абсолютному скептицизму, но относительный скептицизм, т.е. отрицание возможности метафизического познания, чрезвычайно распространен. Исследования человеческого познания, начиная с Локка и Юма, как и развитие психологии, должны были привести к усилению субъективизма; в этом смысле можно говорить о скептицизме Юма и находить скептические элементы в философии Канта , поскольку последний отрицал возможность метафизики и познание предметов самих по себе. Совершенно иным путем к несколько сходному в этом пункте результату пришла и догматическая философия. Позитивизм, в лице Канта и его последователей, утверждает невозможность метафизики, подобно эволюционизму Спенсера , стоящему за непознаваемость бытия самого по себе и за относительность человеческого познания; но вряд ли справедливо ставить эти явления новой философии в связь с скептицизмом. Упоминания заслуживает сочинение Е. Шульце , "Aenesidemus oder uber die Fundamente der von H. Reinhold geliferten Elementarphilosophie" (1792), в котором автор защищает принципы скептицизма путем критики Кантовой философии. Ср. Staudlin, "Geschichte und Geist des Scepticismus, vorzuglich in Rucksicht auf Moral u. Religion" (Лпц., 1794); Deshamps, "Le scepticisme erudit chez Bayle" (Льеж, 1878); Е. Saisset, "Le scepticisme" (П., 1865); Kreibig, "Der ethische Scepticismus" (Вена, 1896).

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

ФИЛОСОФСКАЯ СПЕЦИФИКА АНТИЧНОГО СКЕПТИЦИЗМА

Д.А. ГУСЕВ

Кафедра философии Московский педагогический государственный университет 117571 Россия, Моста проспект Вернадского, д. 88

Античный скептицизм как самостоятельное философское направление недостаточно изучен как в отечественной, так и в зарубежной историко-философской науке. Статья посвящена основным чертам античного скептицизма. Автор кратко характеризует его теоретико-методологические основания, а также его роль и значение в контексте мировой философской мысли.

Скептицизм в философии “разбросан” по эпохам и странам, характеризуется множеством проявлений и имеет многих представителей, начиная с Древнего мира и заканчивая современной философией. Однако скептицизм как таковой, в качестве одного из направлений в философии или типа философского мышления, в качестве философской школы появился (как и сама философия) в Древней Греции или шире - в античном мире, где прошел длительную идейную и историческую эволюцию и достиг своего расцвета; т. е. скептицизм в своем наиболее полном проявлении, завершенном виде или аутентичной форме - это античный скептицизм, который, в силу вышесказанного, можно назвать классическим. Таким образом, исследование скептицизма в философии предполагает прежде всего обращение к его классической форме. Кроме того, скептицизм является не только одним из философских направлений, но и представляет собой нечто большее.

Слово «скептик» («сткетткос») в переводе с древнегреческого означает «склонный к рассматриванию, обдумыванию, взвешиванию, сосредоточению внимания на чем-либо», и в данном плане скептик - это всего лишь рассматривающий, обдумывающий, размышляющий, ищущий (последний представитель античного скептицизма Секст Эмпирик называл скептиков ищущими философами). Мы говорим, что скептик - это всего лишь (подчеркивая выражение “всего лишь”) рассматривающий или ищущий, так как довольно часто понятие “скептик” интерпретируется более радикальным образом: под скептиком зачастую подразумевается тот, кто решительно все отрицает (идеи, учения, теории -как несостоятельные), не соглашается пи с одним тезисом, ничему и никому не верит, пытается возразить любому утверждению; широко распространен взгляд на скептика как на разрушителя и ниспровергателя. Такое понимание основных характеристик скептика и скептицизма является, по большому счету, ошибочным. Рассматривающий, обдумывающий, размышляющий - это еще не отрицающий и ниспровергающий.

Скептик является всего лишь размышляющим, ничего определенно не утверждающим и не отрицающим, во всем сомневающимся и ищущим истину, а скептицизм - это всего лишь сомнение в процессе такого поиска, призванное удержать мыслителя от поспешных выводов, малообоснованных предпочтений, безусловного принятия тезисов, которые могут быть ложными.

Скептицизм есть сомнение, и, если философия - это любовь к мудрости, т. е. не обладание истиной, а всего лишь стремление к ней, то скептицизм (а в данном случае можно также сказать - критицизм) является не только и даже не столько направлением в философии, сколько одним из ее существенных признаков, одной из ее важных характеристик, ведь без сомнения, или критического отношения к идеям, стремление к истине (или любовь к мудрости), скорее всего, невозможно. Если же сомнение, или скепсис, представляет своего рода градиенту философии, то исследование скептицизма тесным образом или напрямую связано с исследованием самой природы и специфики философского знания, или же является исследованием одного из принципиальных ее аспектов, что и определяет актуальность рассматриваемой темы.

Однако скептицизм в философии редко становился отдельным объектом изучения, исследовательская мысль нечасто “жаловала” его своим вниманием, в силу чего в целом он остался малоизученным философским явлением. Но малоизученное является, как правило, или малопонятным, или же понимается неправильно. Последнее порождает во многом неверные оценки и ошибочные выводы.

Скептицизм часто рассматривается как отрицательный догматизм, как фи-лосфское направление, во многом родственное агностицизму и релятивизму или даже, по большому счету", тождественное им. Конечно, скептицизм в какой-то мере причастен агностицизму и релятивизму, но из этого факта нельзя делать вывод об их тождественности. Определенный тип мышления потому и называется скептицизмом, что существенно отличается как от агностицизма, так и от релятивизма, имеет качественную определенность или такие специфические черты, которые и делают его именно скептицизмом, а не агностицизмом или релятивизмом.

Часто не разграничивается полный и частичный скептицизм и вместо того, чтобы видеть их существенные различия, экстраполируются признаки последнего на первый, тем самым значительно искажая его содержание. Как правило, часто пытаются обвинить скептицизм в непоследовательности, найти в нем противоречия, обычно не замечая, что скепсис прекрасно знает подобного рода возражения против себя и без труда с ними справляется. Более того, иногда скептицизму приписывают такие положения, которые он вообще никогда не утверждал. Превратных интерпретаций и негативно-оценочных упоминаний о скептицизме немало. Таким образом, нередко делаются необоснованные выводы о бесплодности и несостоятельности скептицизма.

Неудивительно поэтому, что античный, или классический, скептицизм представляет своего рода “белое пятно” как в отечественном, так и в зарубежном антиковедении: специальным предметом исследования в отечественной и зарубежной научной литературе античный скептицизм становился довольно редко. Так, например, трудов, вышедших за последние сто лет и посвященных

исторически параллельным античному скептицизму направлениям - стоицизму, кинизму и эпикуреизму, во много раз больше, чем исследований, посвященных скептицизму.

Если говорить об историко-философской литературе на русском языке, исключая упоминания об античном скептицизме (объемом от нескольких абзацев до нескольких страниц) в общих монографиях по истории античной философии и вообще истории философии, то картина будет выглядеть следующим образом. Существует только один историко-философский труд монографического характера, целиком посвященный античному скептицизму - это переведенная и изданная в 1910 г. в Санкт-Петербурге монография немецкого ученого Рауля Рихтера “Скептицизм в философии”. (Выходные данные всех упоминаемых произведений как отечественной, так и зарубежной литературы указываются в библиографическом списке, завершающем статью.) Далее следует упомянуть еще одну широко известную работу, но уже не монографического характера - это раздел об античном скептицизме в многотомной “Истории античной эстетики” А. Ф. Лосева, который дублируется его же статьей “Культурно-историческое значение античного скептицизма и деятельность Секста Эмпирика”, предваряющей двухтомник сочинений Секста Эмпирика в серии “Философское наследие”, выпущенный издательством “Мысль” в 1976 г. Также античному скептицизму посвящена первая глава книги В. М. Богуславского “Скептицизм в философии” (1990 г.). В сборниках статей существуют три работы об античном скептицизме - это статья Д. Б. Джохадзе “Теория познания античного скептицизма и ее современное значение” (1986 г.), статья М. Н. Гутлина “Воззрения школы скептиков на античную религию” (1989 г.) и статья Г. К. Тауриня “Понимание специфики философского познания мира в развитии скептицизма” (1988 г.). В периодической печати существуют только две историко-филоофских работы об античном скептицизме - это обстоятельные статьи профессора A.B. Семушкина “Античный скептицизм. Лекция 1. Пирронизм” и “Античный скептицизм. Лекция 2. Эволюция пирронизма. Неопирронизм” в журнале “Вестник Российского университета дружбы народов” за 1997 г. и 1998 г.

Такой странный по своей количественной незначительности перечень русскоязычной литературы об античном скептицизме дают каталоги фондов Российской государственной библиотеки и результаты электронного поиска в фондах ИНИОН РАН. (Автор опускает упоминания о собственных публикациях, посвященных античному скептицизму.)

Немногим лучше обстоят дела с зарубежной (англоязычной) историко-философской литературой. Существует несколько работ монографического характера, целиком посвященных античному скептицизму - это книга Н. Маккола “Греческие скептики от Пиррона до Секста” (1869 г.), монография М. Патрик “Греческие скептики” (1929 г.), труд Ш. Стог “Греческий скептицизм” (1969 г.), работы К. Янчека “Пролегомены к Сексту Эмпирику” (1951 г.) и “Скептический метод Секста Эмпирика” (1972 г.), исследование Дж. Аннас и Дж. Барнеса “Тропы скептицизма. Древние тексты и современные интерпретации”, книга Г. Тарранта “Скептицизм или платонизм? Философия четвертой Академии”. Следующие работы посвящены античному скептицизму частично - монография Е. Бивена “Стоики и скептики” (1913 г.), произведение А. Лонга “Эллинистиче-

ская философия. Стоики, эпикурейцы, скептики” (1974 г.), труд Э. Целлера “Стоики, эпикурейцы и скептики” (1962 г.), книга Ч. Ландесмана “Скептицизм” (2002 г.) и одноименные произведения К. Хуквея (1992 г.), К. Нильсена (1973 г.), А. Несса (1968 г.), Н. Ричера (1980 г.). Далее следует отметить сборники статей, большая часть которых посвящена античному" скептицизму - это “Скептическая традиция” под редакцией М. Бернета (1983 г.), “Сомнение и догматизм. Исследования по эллинистической философии” (1980 г.) и сборник Г. Стрикер “Очерки по эллинистической эпистемологии и этике” (1996 г.). Кроме того, наберется не многим более десятка англоязычных статей в периодической печати, которые не будем здесь перечислять - они указаны (вместе с другими наименованиями литературы) в библиографическом списке в конце статьи. Такой количественный набор англоязычной историко-философской литературы об античном скептицизме дают каталоги фондов РПБ, ВГБИЛ им. М. И. Рудомино и ИНИОН РАН.

Как видим, античный, или классический, скептицизм представляет собой во многом историко-философскую “целину”, особенно относительно его представленности в отечественной научной литературе. В настоящей статье автор предпринимает скромную попытку восполнить, насколько это возможно, данный пробел и представляет на суд снисходительного читателя несколько выводов, сформулированных им в результате многолетнего изучения античного скептицизма, в виде небольшого очерка, посвященного краткой характеристике основных особенностей античного, или классического, скептицизма как своеобразного типа философского мышления, а также - роли и значения скептицизма вообще в истории философской мысли.

Среди предпосылок и причин появления классического скептицизма в качестве самостоятельного философского направления или школы можно выделить как идейную, так и историческую составляющие: идейно скептицизм явился определенным результатом отдельных, более или менее выраженных, скептических тенденций в развитии греческой философии от досократического до эллинистического периода; а исторически он представляет собой своего рода интеллектуальную реакцию на появление философской приоритетности безусловной эвдемонистической ориентации эллинизма, которая была во многом обусловлена характерными чертами этой эпохи, выражавшимися прежде всего в социально-экономической и политической нестабильности и, как следствие, эмоционально-психологической неустроенности.

Длительная идейная и историческая эволюция классического скептицизма прослеживается от отдельных скептических тенденций в различных учениях, течениях и направлениях допирроновой философии до оформления самостоятельной скептической школы, которая эволюционировала далее от философских воззрений своего основателя Пиррона и его ученика Тимона (старших скептиков), через скепсис Средней и Новой Академии (в лице ее руководителей - Ар-кесилая и Карнеада) до философского учения Энесидема, Агриппы и Секста Эмпирика (младших скептиков). В результате длительного развития скептической школы оформились следующие основные типы древнегреческого скепсиса, которыми он представлен в истории античной философии: а) интуитивнорелятивистический скептицизм Пиррона и Тимона, б) интуитивно-

пробабилистический - Аркесилая и рационально-пробабилистический - Карнеа-да, в) рационально-релятивистический скептицизм Энесидема, Агриппы и Секста Эмпирика.

Итогом, или результатом, идейной и исторической эволюции классического скептицизма явилось философское творчество Секста Эмпирика - последнего скептика в истории скептической школы и единственного ее представителя, основные сочинения которого дошли до нас в полном объеме. Скепсис предшественников Секста Эмпирика представляет собой, в конечном итоге, видоизмененные, но старые по содержанию идеи, т. к. провозглашение старшими скептиками непознаваемости мира, изостеничности противоположных суждений и необходимости воздержаться от них является неким определенным утверждением, своего рода постулатом, который вступает в противоречие с одним из основных требований скепсиса - ничего не постулировать (не у тверждать и не отрицать). Философское новаторство Секста Эмпирика заключается в том, что он преодолел данное противоречие и, тем самым, придал скептицизму завершенность и полноту путем распространения скептического сомнения и на свои собственные интеллектуальные построения, благодаря чему у Секста Эмпирика скептицизм обрел свою оригинальную, содержательно-аутентичную форму. Поэтому возможно провести полноценную реконструкцию классического скептицизма на основе сочинений Секста Эмпирика.

Антропологический аспект в скептической философии приоритетен перед гносеологическим и онтологическим аспектами. Во многом будучи подготовленным определенными историческими и идейными условиями эллинистической эпохи, греческий скептицизм, так же как стоицизм и эпикуреизм, являлся одной из эвдемонистических философских моделей, полагая своей основной целью философское обоснование индивидуального счастья. Отправная позиция скептических философских построений заключается в провозглашении этического идеала атараксии (невозмутимости души), для поиска и обоснования которой скепсисом выстраиваются определенные гносеологические и онтологические идеи, которые становятся, таким образом, в известной степени, подчиненными этической проблематике скептической философии.

В целях обоснования атараксии скептикам необходимо преодолеть какую-либо положительную ориентированность в мире и саму определенную структурированность последнего. Обоснованная неопределенность вещей, явлений, событий, действий могла бы стать надежной и эффективной философской базой для теоретического постулирования и практического достижения атараксии. Поэтому обширный гносеологический раздел греческого скепсиса представляет собой совокупность тропов (доказательств) недостоверности чувственного и рационального познания, которая находит свое выражение в принципе изостении (равносилия) противоположных суждений и неизбежно вытекающего из него требования воздержаться от них, т. е. ничего принципиально не утверждать и не отрицать.

Однако такая нейтральность, или иррелевантность, мышления, вполне приемлемая в качестве теоретической модели, оказывается плохо совместимой с реальной, действительной, или практической жизнью. Поэтому обязательным дополнением и продолжением скептической изостенической гносеологии явля-

ется своего рода онтологический феноменализм, который посвящен интерпретации действительной жизни философа-скептика и характеризуется прежде всего тем, что он ориентирован не на недоступную скептику природу вещей, а на единственно доступные феномены, или явления этих вещей, которые, хотя в значительной степени фрагментарно и искаженно, но все же так или иначе отражают навсегда сокрытую сущность объектов. Проблематика скептической атараксии души также не лишена существенного" противоречия, которое заключается в том, что невозмутимость постулируется скептиками в качестве основной цели, а основной принцип или метод скепсиса является несовместимым с каким-либо постулированием. Проблема решается во многом парадоксально, и скептики приобретают свою атараксию не в качестве их осознанного и целенаправленного стремления к ней (т. к. такое стремление приводит к противоположному эффекту), но непроизвольно: атараксия становится достоянием фило-софа-скептика в качестве результата его стихийного воздержания от суждений или вследствие нейтральности его мышления.

Претерпевание человеком различного рода эмоциональных состояний и отсутствие душевной невозмутимости, с точки зрения скептицизма, обусловлено тесной взаимосвязью и взаимодействием рефлективно-логической, реально-практической и эмоционально-оценочной сторон его жизни. Мировая неопределенность и радикальное гносеологическое сомнение являются основой для важного скептического принципа изостении, в силу которого между рефлективнологической и реально-практической сферами пролегает непреодолимая граница, которая с необходимостью отделяет, в свою очередь, фактически-событийную сферу от эмоционально-оценочной. Неизбежное при этом отсутствие определенных оценок происходящего и какого-либо отношения к нему, явная бессмысленность и, следовательно, элиминация как положительных, так и отрицательных эмоций и образует искомую скепсисом атараксию души, которая, таким образом, является продолжением и дополнением изостении эмоциональнопсихологического уровня, так же как и феноменализм является ее дополнением онтологического уровня.

Возможной неверной интерпретации изостении скептиков как догматического равновесия противоположностей препятствует скептический феноменализм, который является основанием для практической жизни скептика и, в отличие от изостеничсской нейтральности, является вполне позитивным и деятельным, представляет собой восхождение от общего к частному, от абстрактных положений и общих выводов к богатой и сложной конкретике реального бытия. А такое восхождение - прерогатива диалектического мышления; следовательно, скептический феноменализм обусловливает понимание изостении как диалектического выражения вечного движения и борьбы уравновешиваемых ей противоположностей.

Сомневающиеся во всем скептики для того, чтобы оставаться последовательными, должны усомниться и в самой изостении, т. е. уравнять ее с тем равенством, которое она выражает. И в этом случае положение, но которому «скептики только ищут» (т. е. ничего не утверждают и не отрицают, а только сомневаются), не будет, с одной стороны, оборачиваться догматизмом, а, с другой стороны, не будет нести в себе внутреннего противоречия, тем самым ней-

трализуя один из распространенных аргументов против скептицизма, по которому он является или своего рода отрицательным догматизмом, или внутренне противоречивым философским построением. И в этом заключается одно из существенных отличий скептицизма от традиционных типов и парадигм философского мышления: скептическая «картина мира» принципиально мобильна и пластична, и, как следствие, скептические философские построения обычно не приводят к каким-либо определенным результатам, но в то же время они открыты для различных точек зрения, и поэтому чужды произвольно и бездоказательно, в конечном итоге, принимаемым положениям, ничего не «выносят за скобки», благодаря чему видят правоту" (как и неправоту) любой философской идеи. И, в силу всего этого, скептицизм - это именно поиск истины, а не отрицание возможности ее достижения, как достаточно часто интерпретируется скепическая философия.

Классический скептицизм можно охарактеризовать как самосомневаю-щееся сомнение, которое, являясь вполне нетрадиционным философским решением, представляет собой диалектичное взаимодействие изостении и феноменализма, парадоксальное объединение, на первый взгляд, несовместимого, или вечно ищущее, никогда не удовлетворенное, ни на чем окончательно не останавливающееся и масштабное философское мышление. Скептицизм, значение которого в философии довольно трудно переоценить, должен являться, на наш взгляд, одной из приоритетных тем историко-философской науки, поскольку он представляет собой не фрагмент философского мышления, но один из его наиболее принципиальных и характерных параметров.

ЛИТЕРАТУРА

1. Богуславский В.М. Скептицизм в философии. - М., 1990.

2. Власик Т. Н. Роль скертицизма в становлении философской критики. -Л., 1991. Ру-

копись депонирована в ИНИОН РАН № 43897 от 12. 02. 91.

3. Гутлин М. Н. Воззрения школы скептиков на античную религию // Социально-политические и культурные проблемы истории стран Европы от античности до Нового времени. - М., 1989.

4. Джохадзе Д. В. Теория познания античного скептицизма и ее современное значение // Эллинистическая философия (современные проблемы и дискусии). Сборник научных статей. - М., 1986.

5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова. - М., 1979.

6. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. - М., 1979.

7. Лосев А.Ф. Культурно-историческое значение античного скептицизма и деятель-

ность Секста Эмпирика// Секст Эмпирик. Сочинения в 2 томах. Т.1. - М., 1976.

8. Рихтер Р. Скептицизм в философии. Пер. В.Базарова, Б.Столпнера. Т.1. - СПб., 1910.

9. Сарматин Е. С. Агностицизм в античной философии: теоретический анализ. - Рос-тов-на-Дону, 1982. Рукопись депонирована в ИНИОН РАН № 10947 от 24. 08. 82.

10. Секст Эмпирик. Против ученых. Пер. А.Ф.Лосева // Секст Эмпирик. Сочинения в 2 томах. - М., 1976.

11. Секст Эмпирик. Три книги пирроновых положений. Пер. Н.В. Брюлловой-Шаскольской // Секст Эмпирик. Сочинения в 2 томах. - М., 1976. Т.2.

12. Семушкин А. В. Античный скептицизм. Лекция 1. Пирронизм // Вестник Российского университета дружбы народов. Философия. - М., 1997. № 1.

13. Семушкин А. В. Античный скептицизм. Лекция 2. Эволюция пирронизма. Неопир-ронизм // Вестник Российского университета дружбы народов. Философия. - М., 1998. №1.

14. Сокольская М. М. Бесконечное приближение к истине // Цицерон М. Т. Учение академиков. Пер. Н. А. Федорова. - М., 2004.

15. Соловьева Г. Г. О роли сомнения в познании. - Алма-Ата, 1976.

16. Тауринь Г. К. Понимание специфики философского познания мира в развитии скептицизма // Античная философия: специфические черты и современное значение. Материалы научной конференции по античной философии. - Рига, 1988.

17. Annas J., Barnes J. The modes of skepticism. Ancient texts and modern interpretations. -Cambridge, London, 1985.

18. Bevan E.R. Stoics and Sceptics. - Oxdord, 1913.

19. Burnyeat M.F. Tranquillity Without a Stop: Timon, Frag. 68 // The Classical Quarterly. Vol. 30. No. 1.

20. Chilsholm R. Sextus Empiricus and modern Empiricizm // Philosophy of Science. Vol. 8. No. 3. 1941.

21. DeLacy Ph. Oi3 ucia"Aov and the antecedents of ancient skepticism // Phronesis. Vol. 3. No. 1. 1958.

22. Diogenes Laertius. De vitis, dogmatis et apophthegmatis clarorum philosophorum libri X. Vol. I-II. Lipsiae, 1828-1831.

23. FlintoffE. Pyrro and India//Phronesis. V. 25. No. 1. 1980.

24. Frenkian A. M. Sextus Empiricus and Indian Logic // The Philosophical Quarterly. Vol.

XXX. No. 2. 1957.

25. Hookway Ch. Scepticism. - London, New York, 1992.

26. House D. K. The life of Sextus Empiricus // The Classical quaterly. Vol. 39. Num. 1.

29. Landesman Ch. Scepticism. The central issues. - Malden, 2002.

30. Long A. A. Hellenistic philosophy. Stoics, epicureans, skeptics. - London, 1974.

31. Maccoll N. The Greek Sceptics from Pyrrho to Sextus. - London, Cambridge, 1869.

32. Macmahon A. P. Sextus Empiricus and the arts // Harward Studies in classical philology. Vol. 42. 1931.

33. Mates B. Stoic logic and the text of Sextus Empiricus // American Journal of Philology. 1949. V. 70.

34. Meaning Scepticism. - Berlin, New York, 1991.

35. Naess A. Scepticism. London: Routledge and Kegan Paul. - New York, 1968.

36. Nielsen K. Scepcicism. - NewYork: Macmillan, 1973.

37. Patric М. M. The Greek Sceptics. - NewYork, 1929.

38. Popkin R. H. History of skepticism // Encyclopedia of Unbelief. Vol. 2. - Buffalo, 1985.

39. Popkin R. H. Scepticism/"/ Encyclopedia of Philosophy. Vol. 7. - NewYork, 1967.

40. Rescher N. Scepticism. A critical reappraisal. - Oxford, 1980.

41. Rist J. M. The heracliteanism of Aenesidemus // Pxoenix. Vol. 24. No. 4.1970.

42. Scepticism. Ed. By Sosa E. and Uillanueva E. - Boston, Oxford, 2000.

43. Sextus Empiricus. Adversus mathematicos sive disciplinarum professores libri VI et Adversus philosophos libri V // Sextus Empiricus. Opera Graece et Latine. Tom II. Lipsiae, 1841.

44. Sextus Empiricus. Pyrrhoniarum institutionum Libri III // Sextus Empiricus. Opera... Tom. I. Lipsiae, 1840.

45. Stough C.L. Greek Scepticism. A study in epistemology. - Berkeley, Los-Angeles, 1969.

46. Tarrant H. Scepticism or Platonism? The philosophy of the Fourth Academy. - Cambridge, 1985.

47. The Skeptical Tradition. Ed. By Burnyeat M. - Berkeley, Los Angeles, London, 1983.

48. Zeller Ed. The Stoics, Epicureans, and Sceptics. - NewYork, 1962.

THE PHILOSOPHICAL OUTLINES OF ANCIENT SKEPTICISM

Department of Philosophy,

Moscow Teachers Training State University

117571 Russia, Moscow,

Prospekt Vernadskogo, 88

The ancient Greek skepticism as an independent philosophical trend has been insufficiently studied both in the Russian and foreign researchs. The article is dedicated to the principal outlines of Greek skepticism. Its theoretical and methodological basis; its role and importance in the context of the world philosophy are briefly analysed by the author.

Философия античного скептицизма просуществовала довольно долгое время и была наиболее влиятельным течением в философии на протяжении многих и многих веков - с 4 века до Р.Х. по 3-4 века после Р.Х. Основателем античного скептицизма по традиции считается философ Пиррон вместе со своим учеником Тимоном. В дальнейшем скептицизм пирроновского типа несколько угасает, и появляется в платоновской Академии т.н. академический скептицизм с такими представителями, как Карнеад и Аркесилай - это 2 век до Р.Х. Возрождается пирроновский скептицизм, то, что в дальнейшем получило название пирронизма, у Энесидема и Агриппы (до наших дней работы этих философов не дошли). Представителем позднего античного скептицизма является философ и врач Секст Эмпирик, живший во 2 веке после Р.Х. В 3-4 веках школа еще существует, и элементы скептицизма можно найти у врача Галена.

Несколько слов о жизни основателя античного скептицизма - Пиррона. Он родился в 270 г. до Р.Х., прожил 90 лет. Пиррон относится к тем философам, которые не писали философских трактатов, как Сократ, своей жизнью показывая философию, которую он развивал. О нем мы знаем из книги Диогена Лаэртского. Глава о Пирроне в ней является основным источником информации о пирронизме. Из нее мы узнаем, что он воздерживался от любых суждений, т.е. у него были сомнения в познаваемости мира. И Пиррон, будучи последовательным философом, стремился во всей своей жизни быть сторонником этого учения. Как указывает Диоген Лаэртский, Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, подвергался любой опасности, будь то телега, куча, или собака, ни в чем не подвергаясь ощущению опасности; его уберегали следовавшие за ним друзья. Это довольно-таки смелое высказывание, потому что оно противоречит сути скептической философии. Далее Диоген сообщает, что вначале Пиррон занимался живописью, сохранилась картина, писанная довольно посредственно. Жил в уединении, редко показываясь даже домашним. Жители Элиды его уважали за ум и избрали его верховным жрецом, Это вызывает некоторые раздумья. Опять же непонятно, как человек, будучи экстравагантным и убежденным скептиком, мог стать верховным жрецом. Более того, ради него постановили освободить от податей всех философов. Не раз он уходил из дому, никому не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анаксарх попал в болото, Пиррон прошел мимо не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Он жил со своей сестрой, повивальной бабкой, носил на базар продавать кур и поросят.

Знаменитый случай упоминает Диоген Лаэртский: когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу.

Об ученике Пиррона Тимоне мало известно, только то, что он был поэтом и свое мировозрение излагал в форме силл. В дальнейшем скептические идеи стали развиваться в платоновской Академии. Ученики Платона по-своему развили учение Платона. Карнеад и Аркесилай, считая себя истинными платониками, стали развивать тему критики сенсуализма и пришли к выводу, что истина непознаваема. От Карнеада и Аркесилая до нас тоже ничего не дошло. Сторонником академического скепсиса является древнеримский оратор и философ Цицерон. У него есть ряд работ, где он излагает свою точку зрения на академических скептиков. Также с академическим скептицизмом мы можем ознакомиться в работе блаж. Августина "Против академиков", где он критикует их учение.

В дальнейшем пирронизм возрождается у Энесидема и Агриппы и затем уже у Секста Эмпирика, систематизатора и, возможно, наиболее талантливого представителя пирронизма.

Рекомендую почитать сочинения Секстра Эмпирика в 2-х томах, изд. 1976 г. Он написал 2 работы: одна из них - "Три книги Пирроновых положений", другая - "Против ученых". Античный скептицизм, как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Обычно считают, что скептицизм - это прежде всего сомнение в познаваемости истины, и сводят скептицизм только лишь к теории познания. Однако в отношении пирронизма это совсем не так. Секст Эмпирик делит все философские школы на 2 класса: догматические и скептические. Догматиков он также делит на собственно догматиков и академиков. Догматики и академики считают, что вопрос об истине они уже решили: догматики, т.е. последователи Аристотеля, Эпикура, стоиков и др., утверждают, что они истину нашли, а академики утверждают (тоже догматически), что истину найти невозможно. Ищут же истину только скептики. Отсюда, как говорит Секст Эмпирик, существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая. Диоген Лаэртский пишет, что кроме названия "скептики" - от слова "высматривать", их еще называли апоретиками (от слова "апория"), дзетиками (от слова "искать") и эфектиками (т.е. сомневающимися).

Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сводится к следующему. "Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким-только возможным способом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильности в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости". Отмечаю, что Секст говорит о скептической способности, и ни разу - о догматической, показывая, что быть скептиком естественно для человека, догматиком же - противоестественно. Вначале скептики стараются рассмотреть все явления и все мыслимое, выясняют, что эти явления и понятия могут быть воспринимаемы разным способом, в том числе и противоположным, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение. Вследствие равносильности суждений в противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем скептик приходит к невозмутимости - аттарксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений называют еще термином "эпохе".

Итак, первой задачей пирроника является противопоставление всего друг другу каким-только возможным способом. Поэтому скептик противопоставляет все: явление - явлению, явление - мыслимому, мыслимое - мыслимому. Для этих целей Энесидем разработал 10 тропов, а Агриппа еще пять. Часто этими тропами ограничивают рассмотрение скептицизма, и этому есть серьезные причины. Здесь, действительно, заключены основы античного пирронизма. Но прежде чем рассмотреть тропы, попытаемся понять, действительно ли возможно жить, следуя философии античного скептицизма?

Спор об этой философии возник при жизни самих скептиков, их упрекали в том, что философия их нежизнеспособна, что у нее нет жизненного ориентира. Потому что для того, чтобы жить, надо что-то принимать за истину. Если будешь во всем сомневаться, то, как говорил Аристотель, человек, идущий в Мегару, никогда до нее не дойдет, потому что хотя бы надо быть уверенным в том, что Мегара есть.

Упрекали скептицизм в такого рода грехах Паскаль, Арно, Николь, Юм и др. философы нового времени. Однако Секст Эмпирик пишет нечто совершенно противоположное - что скептик принимает свою философию для того, чтобы не остаться бездеятельным, ведь именно догматическая философия приводит человека к бездеятельности, только скептицизм может служить ориентиром в жизни и деятельности. Скептик ориентируется прежде всего на явления, отказывается от познания сущности вещей, ибо он в этом не уверен, он это ищет. То, что для него несомненно, - это явление. Как говорил Пиррон: то, что мед кажется мне сладким, - в этом я уверен, но от суждении о том, что он сладок по природе, я воздерживаюсь.

Догматик же, наоборот, утверждает некоторые положения о сущности вещей, а очевидно, что они могут быть и ошибочными, что показывает различие догматических школ. И что получится, если человек начинает действовать в соответствии с ошибочной философией? Это приведет к печальным последствиям. Если же опираться в своей философии только на явления, только на то, что мы несомненно знаем, то вся наша деятельность будет иметь прочную основу.

Это положение Секста Эмпирика имеет и другие корни. В I веке после Р.Х. в Греции существовало три медицинские школы: методическая, догматическая и эмпирическая. Врач Секст принадлежал к школе эмпириков, отсюда и его имя "Эмпирик". К этой же школе принадлежал врач Гален. Эти врачи утверждали, что не надо заниматься поисками первоначал болезней, не нужно определять, чего больше в человеке: земли или огня, не нужно приводить в согласие все четыре элемента. А нужно смотреть симптомы и избавлять больного от этих симптомов. При лечении больных этот метод давал хорошие результатов, но врачи-эмпирики желали лечить не только тело, но и душу. Главными болезнями души являются догматизм и академизм, ибо они мешают человеку достичь счастья, и от догматизма надо лечить. Человека надо лечить от того, в чем он заблуждается, а заблуждается он в том, что можно познать суть вещей. Надо показать ему, что это ошибочно, показать, что истина ищется путем доверия явлению. В главе "Почему скептик выдвигает слабые аргументы?" Секст Эмпирик пишет об этом. Мы, действительно, читая его работы, видим часто слабые аргументы, даже иногда смешные. Сам Секст Эмпирик это знает и говорит, что скептики сознательно это делают - мол, одного можно убедить слабым аргументом, для другого надо строить основательную философскую систему. Главное - цель, достижение счастья. Однако ради справедливости надо сказать, что слабых аргументов у скептиков очень мало.

Итак, рассмотрим те скептические аргументы, которые выдвигает Секст Эмпирик. Вначале о тропах Энисидема. Их десять, они в основном захватывают чувственную сторону познания, а пять тропов Агриппы - рассудочную область.

Первый троп основывается на разнообразии живых существ и гласит следующее. Философы утверждают, что критерием истины является человек, т.е. он мера всех вещей (Протагор) и он один может познать истину. Скептик справедливо спрашивает, а почему, собственно, человек? Ведь человек познает окружающий мир благодаря органам чувств. Но разнообразие животного мира показывает, что у животных также имеются органы чувств и они отличаются от человеческих. Почему мы считаем, что человеческие органы чувств дают более истинную картину мира, чем чувства других животных? Как могут одинаково слышать те, у кого слуховой орган узок и у кого он широк, те, у кого уши волосатые и те, у кого они гладкие? И себя считать критерием истины мы не имеем права. Поэтому мы должны воздерживаться от суждений, т.к. не знаем, чьим органам чувств можно доверять.

Второй троп: философ делает предположение (сужая вопрос): допустим, человек является критерием истины. Но людей много и они разные. Существуют скифы, греки, индийцы. Они по-разному переносят холод и жару, пища для одних полезная, для других - вредная. Люди разнообразны, и поэтому нельзя сказать, какой именно человек является критерием истины.

Третий троп еще больше сужает область исследования. Скептик предполагает, что мы нашли человека, который является критерием истины. Но у него много органов чувств, которые могут по-разному давать картину окружающего мира: мед сладкий на вкус, но неприятный на вид, дождевая вода полезна для глаз, а дыхательные пути грубеют от нее и т.д. - отсюда также вытекает воздержание суждений об окружающем.

Четвертый троп - об обстоятельствах. Допустим, есть орган чувств, которому мы можем доверять больше всех, но всегда есть какие-то обстоятельства: в глазах есть слезы, которые больше или меньше влияют на представление о видимом предмете, неровное состояние духа: для влюбленного женщина кажется красивой, для другого - ничего особенного. Вино кажется кислым, если перед этим поесть фиников, а если орехов или гороху, то - сладким и т.д. Отсюда также вытекает воздержание от суждения.

Пятый троп - о зависимости от положения, расстояний и мест. Например, башня издали кажется малой, а вблизи - большой. Одно и то же пламя светильника тусклое на солнце и яркое в темноте. Коралл в море мягкий, а на воздухе - твердый. Факты опять же вынуждают нас, чтобы мы воздерживались от суждений о том, каков предмет по своей сути.

Шестой троп находится в зависимости от примесей, пишет Секст. Мы никогда не воспринимаем какое-либо явление само по себе, а лишь в совокупности с чем-то. Всегда это воздух или вода или какая-то другая среда. Один и тот же звук разный в редком воздухе или в густом, ароматы опьяняют в бане сильнее, чем в обыкновенном воздухе и т.д. Тот же вывод, что и раньше.

Седьмой троп касается величины и устройства подлежащих предметов. Один и тот же предмет может выглядеть по-разному в зависимости от того, большой он или маленький, разбит он на составные части или является целым. Например, опилки серебра сами по себе кажутся черными, а вместе в целом - белыми; вино, употребленное в меру, укрепляет нас, а с излишком расслабляет тело и т.д.

Восьмой троп - об отношении к чему-нибудь. Он перекликается с шестым. Скептик утверждает, что раз все существует по отношению к чему-нибудь, то мы удержимся говорить, каково оно обособленно по своей природе.

Девятый троп касается постоянно или редко встречающегося. Солнце должно поражать нас, конечно же, больше, пишет Секст Эмпирик, но т.к. его мы видим постоянно, а комету редко, то мы поражаемся комете так, что считаем ее божественным знамением, а солнцу не удивляемся совсем. То, что встречается реже, нас поражает, даже если по сути своей событие весьма обыденное.

Десятый троп связан с вопросом нравственности и находится в зависимости от верований и догматических положений разных народов, их обычаев. Секст приводит примеры, где показывает, что у разных народов свои представления о добре и зле. Некоторые эфиопы татуируют маленьких детей, мы же - нет. Персы считают приличным носить длинную разноцветную одежду, а здесь - нет и т.д.

Далее излагаются тропы Агриппы. Первый троп - о разноречивости. Он свидетельствует о том, что существует огромное разнообразие философских систем, люди не могут договориться и найти истину, отсюда следует, что если до сих пор нет согласия, то нужно пока воздерживаться от суждения.

Второй троп - об удалении в бесконечность. На основании его скептик утверждает, что чтобы доказать что-нибудь, нужно базироваться на утверждении, которое должно быть также доказано, оно должно быть доказано на основе опять какого-нибудь утверждения, которое в свою очередь также должно быть доказано и т.д. - уходим в бесконечность, т.е. мы не знаем, откуда начать обоснование; воздерживаемся от суждения.

Третий троп называется "относительно чего", при котором подлежащая вещь кажется нам той или иной по отношению к судящему и созерцающему предмет. Судящий о предмете является в одно и то же время субъектом и объектом познания. Когда мы о чем-нибудь судим, то вмешиваемся в процесс познания, поэтому мы не можем судить о предмете самом по себе, т.к. он сам по себе не существует, а существует только лишь для нас.

Четвертый троп - о предположении. Если философ желает избежать удаления в бесконечность, то он догматически предполагает, что некоторое положение является истинным само по себе. Но скептик не соглашается на такую уступку, считая, что это именно уступка, положение принимается без доказательства и поэтому не может претендовать на истину.

Пятый троп - взаимодоказуемости, который гласит, что чтобы избежать бесконечности в доказательстве, философы часто впадают в ошибки взаимодоказуемости. Одно положение обосновывают при помощи другого, которое, в свою очередь, обосновывается при помощи первого.

Все эти тропы скептики применяют при рассмотрении любого философского вопроса. Скептики спорили со своими современниками, основными оппонентами для них являлись стоики. В книгах Секста Эмпирика есть возражения против этиков, риторов, геометров, астрологов (аргументы из этой книги будут встречаться в работах отцов Церкви). Вот, например, проблема причинности. В частности, Секст Эмпирик рассматривает вопрос, существует ли причина или не существует? В начале он доказывает, что причина существует, ибо трудно предположить, что существует какое-нибудь действие без его причины, тогда все было бы в полном беспорядке. Но и с не меньшей убедительностью он доказывает, что никакой причины нет. Ибо прежде чем помыслить какое-нибудь действие, мы должны знать, что есть причина, которая порождает это действие, а для того, что бы знать, что это причина, мы должны знать, что она есть причина некоего действия, т.е. мы не можем ни причину, ни действие помыслить отдельно, т.е. они соотносительны друг с другом. Поэтому чтобы помыслить причину, нужно раньше познать действие, а чтобы познать действие, нужно раньше познать причину. Из этой взаимодоказуемости выходит, что мы не можем знать ни причину, ни действие.

Несколько слов о том, как античный скептицизм взаимодействовал с зарождающимся христианством. Можем ли мы сказать, что скептицизм мешал или способствовал распространению христианства? Большинство историков философии считают, что античный скептицизм подготовил почву для того, чтобы семя христианства благодаря проповеди апостолов упало на благоприятную почву. Скептические взгляды в первые года после Р.Х. настолько были распространены среди античных мыслителей, что любое высказывание могло восприниматься как вполне достоверное и достойное. И скептицизм подготовил античный мир к тому, чтобы сказать: "Верую, ибо абсурдно". Поэтому можно сказать, что скептицизм играл подготовительную роль для распространения христианства в Европе.

Скептицизм получил развитие в работах Лактанция, который считал скептицизм хорошим введением в христианство. Ведь скептицизм показывает тщетность и слабость нашего разума, он доказывает, что разум не может своими силами познать истину, для этого необходимо откровение. С другой стороны, блаж. Августин показывает другой способ отношения христианина к скептицизму - путь его преодоления. В своих работах он доказывает, что скептицизм не является истинной философией. Согласно Августину, скептицизм разрушает веру в истину, а поскольку Бог есть истина, то скептицизм ведет к атеизму. Поэтому любой христианин должен вести непримиримую борьбу со скептицизмом.

Особое место в философии эллинизма принадлежит учению скептиков, ибо скепсис проникает и в другие теории эллинистического мира. Родоначальником скептицизма был Пиррон (365-275 до н.э.). Скептицизм, сомнение в отношении чувственного познания волновал греческую философию уже начиная с ранней стадии развития (философские учения Парменида, софистов и Платона).

Античный скептицизм представлен:

1. Пирроном ,

2. средней академией (Аркесилай )

3. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик ).

1. Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. - 270 до н. э.) сформулировал и систематизировал старые сомнения, добавил моральный и логический скептицизм к скептицизму в области чувств. На этой основе философ пытается решить важнейшую для практической философии проблему об условиях возможности счастья. Счастье, по Пиррону, может состоять в невозмутимом спокойствии и отсутствии страданий. Желающий его достигнуть должен, прежде всего, ответить на три вопроса : из чего состоят вещи, как мы должны к ним относиться и какую выгоду получим из нашего к ним отношения. На эти вопросы, согласно скептическому отношению к чувственному и рациональному познанию, мы не можем дать определенного ответа . Исходя из этого, истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них . Выгодой от воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм и видит высшую степень блаженства для философа. Человеку "практическому” следует знать, что не может быть рациональных оснований для того, чтобы предпочитать один порядок действия другому. На практике это означало, что надо подчиняться обычаям какой бы то ни было страны, если ты в ней живешь , ведь нельзя доказать, что существующий порядок вещей неверный .

2. Скептическая концепция была подхвачена платоновской академией, продолжавшей существовать после смерти Платона. Аркесилай использовал скептицизм и как педагогический прием. Он не утверждал никаких тезисов, но опровергал любой, который выдвигал ученик. Иногда он выдвигал два противоположных положения и последовательно показывал, как можно спорить в пользу каждого из них . Метод учил ловкости мышления и прививал безразличие к истине. Академия была скептической около двух столетий. Академики развили положительную доктрину о степенях вероятности: нужно действовать согласно наиболее вероятной из возможных гипотез.

3. Энесидем - греческий философ I века до н. э., глава Александрийской школы скептиков. Называл себя последователем Пиррона. Энесидем упрекает Академию за то, что они основывают свои рассуждения на догмах, то есть на произвольных утверждениях, без всяких оснований выдаваемых за истину.


Смысл скепсиса Энесидем видит не в отрицании познания, а в обнаружении его относительности: «Что для одного познаваемо, то для другого нет» . Нельзя говорить ни о достижении истины, ни о невозможности познать что-либо. Чтобы показать невозможность истинного знания, основанного на восприятии или наблюдении, Энесидем последовательно излагает десять аргументов («десять тропов»):

1. разные живые существа чувствуют по-разному, и совершенно невозможно понять, кто чувствует «правильно»;

2. среди людей также не существует единства. Их чувства и их отношение к одним и тем же вещам настолько различны, что нет смысла доверять ни своему, ни чужому суждению;

3. один человек имеет несколько разных органов чувств, свидетельства которых различны, и непонятно, какому нужно отдать предпочтение;

4. состояние человека постоянно меняется, и в зависимости от этого он выносит разные суждения;

5. суждение или оценка ситуации также зависят от обычаев того народа, к которому человек принадлежит. Эти оценки могут быть прямо противоположны;

6. ни одна вещь не является в чистом виде, но всегда воспринимается в смешении с другими вещами. Поэтому ни о чём нельзя сказать, что оно есть на самом деле;

7. вещи представляются различными в зависимости от места, которое занимают;

8. вещи различны в зависимости от их количества и качества;

9. восприятие вещей зависит также от того, насколько часто они встречаются;

10. суждения о вещи выражают не её саму, а её отношение к другим вещам и к воспринимающему.

Все десять тропов свидетельствуют о необходимости воздерживаться от суждений, поскольку составленные на основании чувств суждения имеют лишь относительную ценность и не могут быть ни однозначно истинными, ни однозначно ложными.

Из учения о воздержании от суждений Энесидем делает важные этические выводы. В жизни следует воздерживаться от оценки чего-либо как благого или злого. Нет никаких оснований утверждать что-либо о добродетели, мудрости или счастье. Даже о самом себе человек не может сказать, хорошо ему или плохо, добродетелен он или зол, счастлив или несчастен. Но в таком случае незачем мучить себя бессмысленными устремлениями, а следует удовлетвориться любым положением дел и достичь полной невозмутимости (атараксии) во всех жизненных обстоятельствах.

Скептики ополчились против верования в божество, магию, астрологию, которые все шире распространялись. Аргументы, которые они при этом выдвигали, используются и поныне.

Билет 1. Философия, её предмет, функции и структура.

Предметом философии является совокупность вопросов человека об окружающем мире, ответы на которые дают человеку возможность оптимизировать реализацию своих потребностей.

Функции философии:

    Мировоззренческая (помогает сформировать мировоззрение и выступает её теоретической основой)

    Теоретико-познавательная (философия познает мир, вырабатывает новые знания)

    Критическая (анализ мира: в рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в философии общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека.)

    Методологическая (помогает интегрировать знания в одно целое,выступает в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности.)

    Прогностическая (занимается прогнозированием:многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая будущее.)

Структура философии:

    историко философские знания (означает процесс развития философии, анализ данного процесса в целом и отдельных его этапов)

    теоретическая философия, состоящая из:

    онтология (учение о бытии)

    гносеология (о знании)

    аксиология (о ценностях)

    этика (о морали)

    эстетика (о прекрасном)

    антропология (о человеке)

    социальная философия (об обществе)

    метафизика (о первоначалах мира)

Билет 2. Философия и мировоззрение.

Термин “философия” возник из соединения двух греческих слов “phileo” - любовь и “sophia” - мудрость и означает любовь к мудрости.

Одной из функций философии является мировоззренческая, которая означает, что философия помогает сформировать мировоззрение (совокупность ощущений, точек зрения, которые вписывают человека в этот мир, иными словами, отношение человека к окружающему миру).

Философия является теоретической основой мировоззрения.

Мировоззрение может быть:

– идеалистическим;

– материалистическим.

Материализм – философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир – движущаяся материя, а духовное начало – это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм – философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций (духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей), верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.Виды мировоззрения можно выделять по различным основаниям.

Соотношение понятий философия и мировоззрение можно охарактеризовать следующим образом: всякая философия - мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Мировоззрение - не просто знание о мире и человеке, но и оценка, отношение человека к миру.

Билет 3. Философия Древней Индии и Древнего Китая (конфуцианство и даосизм).

Древнеиндийская философия.

Древнеиндийская философия условно делится на четыре периода:

    ведийский

    классический

    послеклассический

    новая философия

Основными чертами философии Древней Индии являются религиозность, мораль и мистицизм . Философия рассматривала такие проблемы как развитие индивида и вселенной, освобождение человека от страстей и материального существования.

Мыслители Древней Индии относились к истине как к многогранному знанию , которое нельзя выразить в полном объеме, остановив свой взгляд только лишь на отдельных сторонах. Именно поэтому они считали, что существует множество путей совершенствования, выбрав один из которых, можно развить свою личность и вырасти духовно.

Индийская философия признавала конечной целью человека, его развитие и самосовершенствование . Именно через собственное саморазвитие можно было бы усовершенствовать и сам мир.

Главной целью являлось достижение истины, познание души и сущности человека и затрагивались такие разделы философского знания как онтология, гносеология, метафизика, антропология и этика.

Древнекитайская философия.

Древнекитайские философы до первого тысячелетия до нашей эры полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и ян (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы (вода, огонь, дерево, металл, земля).

    Конфуцианство

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций). Он учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок, который недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом. Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности», «золотой середины» и «человеколюбия», которые составляют «правильный путь». Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо. Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению жестокости, грубости, разбоя и жадности.

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими. Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

Основателем даосизма является Лао-Цзы. Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Билет 4. Основные школы досократовской античной философии.

Милетская школа - известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте стоял вопрос о сущности мира, и большинство представителей придерживались материалистической точки зрения. Фалес считал первоначалом воду, его ученик Анаксимандр - апейрон (некий гипотетический природный материал), а ученик Анаксимандра, Анаксимен - воздух, его ученик, Анаксагор считал первоначалом бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей. Приверженец милетской школы, Гераклит называл первоначалом огонь, так как из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня путем последовательных превращений.

Школа Пифагора - основой мира является Число. Вещи изменчивы, а числа всеобщи и закономерны. Достижением пифагорейцев явилось объяснение свойств предмета через его организацию, упорядоченность. Ученик Пифагора, Эмпедокл считал началом всех вещей четыре стихии: огонь, землю, воду и воздух. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий.

Элейская школа - её основоположник, Парменид считал, что бытие - чистая позитивность, а небытие - негативность. Бытие едино, вне времени, вечно, неделимо, неизменяемо и существует только в настоящем, только оно истинно сущее, а множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого. (Другими словами, бытие едино, а изменения иллюзорны). Билет 5 Философия Сократа и Платона

Сократ (около 470-399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т.н. сократического метода (МАЙЕВТИКА (греческого maieutike, букв - повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.). Был обвинен в "поклонении новым божествам" и "развращении молодежи" и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Излагал свое учение устно; главный источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Основные идеи: Майевтика и ирония

Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель - вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

О человеке. Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, - познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа - это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель.

Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом.

Платон (428 или 427 до н. э. - 348 или 347), древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу. Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии - это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи - источник всего, сама же материя ничего не может породить. Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый - благородные, высшие качества души, черный - страсти, желания и инстинктивное начало. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. Идеи (высшая среди них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: "божественный учитель" (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения).

Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменид" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия). Билет 6 . Философия Аристотеля Аристотель. Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью.

Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями. Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально. Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма: 1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. 3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

Основные философские взгляды. Но кроме теоретического освоения материала Аристотелю было свойственно их осмысление, дополнение, переработка. Раздумывая о существовании мира во всех его проявлениях, он называет 4 причины бытия любой вещи или предмета. В своей философии Аристотель кратко и емко описывает эти факторы: материя, форма, причина и цель. Бог, согласно его учению, нематериален, являясь сам перводвигателем. Цели же для каждого субъекта бытия разнятся, высшая цель мироздания - достижения Блага - высшей ценности, описанной Платоном. Цель каждой вещи, включая человека - исполнить свое предназначение максимально полно.

Если говорить о философии Аристотеля кратко, то главными ее чертами можно назвать внимание ученого к реализованному, существующему миру. С этой позиции его часто сравнивают с Платоном, который видел цель земного пребывания человека в стремлении к Божественному, которое оно обозначал категорией «Единое». Считается, что с Аристотеля и его учителя оформилась два пути развития европейской культуры: западный - аристотелизм - с его стремлением познать Бога в этом мире и восточный - платонизм, характеризующийся тягой к возвышенному, неземному. Билет 7 Философия неоплотонизма и стоицизма Основатель стоицизма в философии - Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 - 262 гг. до н. э.)..

По мнению стоиков, мир - единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма - это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, - чистый огонь. Бог у стоиков - высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, - источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 - 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 - 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

НЕОПЛАТОНИЗМ – последний этап развития античного платонизма, принципиальной новизной которого по сравнению со средним платонизмом следует считать признание сверхбытийной природы первоначала и тождество ума-бытия как его первое проявление, что было впервые отчетливо представлено в философии Плотина(3 в.). Неоплатонизм замыкает средний платонизм, вбирает в себя неопифагореизм и начиная с ученика Плотина Порфирия использует аристотелизм в качестве введения – гл.о. логического – в учение Платона. Античный неоплатонизм тяготел к школьной организации и существовал прежде всего в виде ряда школ, ориентированных преимущественно на толкование диалогов Платона и систематизацию его учения. Правда, школа Плотина в Риме представляла собой кружок слушателей, распавшийся еще при жизни учителя. Тем не менее именно у Плотина и его учеников Амелия и Порфирия были разработаны основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое-благо, постижимое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной (апофатической) теологии; далее в порядке раскрытия единого и в качестве его главных проявлений (ипостасей) в сфере бытия (ср. Эманация) следуют бытие-ум (нус) с идеями в нем, душа (псюхе), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии (третья ипостась). Однако в школе Плотина еще отсутствовали четкие основы интерпретации платоновских диалогов. Амелий, напр., проводил тройное деление ума и учил о трех умах и трех демиургах, полагая, что это и есть «три царя» 2-го «Письма» Платона, тогда как Плотин под «тремя царями» понимал единое, ум и душу. Порфирий, в отличие от Плотина и Амелия, считал, что под демиургом Платона можно понимать не ум, а душу.

Билет.8 Философия эпикуреизма Широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества . Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности.

Разрабатывая проблемы этики , которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Безмятежность (атараксия) у него - это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру,организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах . Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях. Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура . В ней мыслитель признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания. Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания . Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым . Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Вопрос 9.Философия античного скептицизма

Скептицизм возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины .

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других - к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

    из чего состоят вещи;

    как следует к ним относиться;

    какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений . Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Усилия скептиков Пиррона, Энесидема и Агриппины, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло и остановить его никаким их предостережениям не удалось.

Вопрос 10.Философия патристики.

Характерной особенностью этапа средневековой философии патристики (2–8 вв.) , является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

    теоцентризм (монотеизм) - признание в качестве источника всего сущего Бога ;

    креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

    провиденциализм - признание того, что Бог правит всем ;

    персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью ;

    ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания ;

    эсхатология – история человечества – борьба за спасение мира, так как человек отворачивается от Бога;

    двойственная природа Иисуса Христа – и Бог (творит чудеса), и человек (обладает человеческим телом).

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 - 220), Ориген (ок. 185 - 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 - 258), Евсевий Памфил (ок. 260 - 339), Афанасий Великий (295 - 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390), Василий Великий (ок. 330 - 379), Амвросий Медиоланский (333/334 - 397), Григорий Нисский (335 - после 394), Иероним Стридонский (347 - 419/420), Августин Блаженный (354 - 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире . Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры . Приоритет отдавался вере. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире . Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Статьи по теме
Что значит: увидеть радугу?
Что значит: увидеть радугу?
Паук в доме: добрым приметам радуемся, дурные отводим
Паук в доме: добрым приметам радуемся, дурные отводим
Великий четверг в народной традиции
Великий четверг в народной традиции
Голос толкование сонника Голос во сне говорит
Голос толкование сонника Голос во сне говорит
Сонник быть в школьной форме
Сонник быть в школьной форме
Прощание с друзьями Прощаться с родными и уезжать во сне
Прощание с друзьями Прощаться с родными и уезжать во сне
К чему снится Взрыв – сонник
К чему снится Взрыв – сонник
Как сделать откуп после заговора Магия откуп в церкви
Как сделать откуп после заговора Магия откуп в церкви