Субъективный идеализм и французский материализм. §4

Субъективный идеализм Беркли и агностицизм Д. Юма.

Субъективный идеализм Беркли.

Учение, созданное Беркли это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»). Лучшие его труды, в которых он излагает свою философию, были написаны им в молодости, это «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Три диалога между Гиласом и Филонусом».

В 1709 году Беркли публикует свой «Опыт новой теории зрения». При создании этого произведения Беркли больше всего волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, независящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел. Беркли публикует свой «Опыт…» специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. Результат, по мнению Беркли успешно достигнутый, состоял в том, чтобы доказать, что расстояние, величина и положение предметов вовсе не являются первичными, объективными (то есть независящими от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями.

Итак, восприятие расстояния не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образа реального мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы сочетаться с чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы эти правила имели силу, то отсюда бы следовало, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, что дело обстоит иначе. Желание объяснить зрение «через геометрию», по мнению Беркли, - всего лишь «фантазия» или «каприз».

Так же ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с осязательными ощущениями, относится если не прямо к внешним телам, то к природе этих вещей. Как считает Беркли, Связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает «вещи» и придает форму «предметам». Как осязательные ощущения, так и зрительные представления (образы) представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, но нив коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности».

Агностицизм Юма.

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.

С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии - учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё.

Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...». Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию».

Агностицизм - это наиболее точное определение основного содержания философии Юма. Отклонение от агностицизма в "Трактате о человеческой природе", выразившееся в построении догматической схемы духовной жизни человека, было предпринято Юмом не с целью поколебать агностицизм, но, наоборот, с целью реализовать вытекающие из него рекомендации. А они состояли в отказе от попыток проникновения в объективную реальность и в познавательном скольжении по поверхности явлений, т. е. в феноменализме. По сути дела, это лишь иное название для агностицизма Юма, но рассматриваемого как метод

Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Объективный идеализм – существует где-то вне моего сознания (занимайтесь душой). Субъективный идеализм – система принципов, мечтаний, фантазий, формирующихся субъектом и зависящим от него (занимайтесь человеком).

Видными представителями субъективного идеализма являлись Беркли, Юм, Фихте.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

Все существует только в сознании познающего субъекта (человека);

Идеи существуют в разуме человека;

Образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма - отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

1. Джордж Беркли (1685 - 1753) - английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии:

Само понятие материи ложно;

Существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но единой материи как таковой нет (Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства).;

Материализм - тупиковое направление в философии, материалисты не способны доказать первичность отдельных вещей (которые они именуют материей) по отношению к идее;

Наоборот, первичность идеи легко доказуема - перед изготовлением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме человека, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;

Единственная очевидная реальность есть сознание человека;

Исходное начало - это ощущения, комбинация ощущений (идей)- они порождены духом и вне духа не существуют. Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею

Со смертью человека и его сознания исчезает все;

Идеи - это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;

Высшим доказательством первичности идеи является существование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен,

хрупок и всецело зависит от него.

Субъект в мире не один (солизм -райней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта) Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей»" Бога

2. Дэвид Юм (1711 - 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист, развил взгляды Беркли, придав им форму скептицизма, агностицизма.

Агностицизм: постижение сущ-ти невозможно, отрицали возм-ть получения достоверных знаний о мире (Кант, Беркли)

Скептицизм- философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины.

Придерживался следующих взглядов:

Проблема отношения бытия и духа неразрешима;

Действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем

Источником познания объявляется опыт- совокупность ощущений

На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечатлений

Человеческое сознание склонно к идеям;

Сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы - опыта, знаний, чувств);

Без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще полноценно воспринять мир;

Человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" - приобретенные знания и опыт; "впечатления внутреннего опыта" - аффекты, страсти;

Аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.

В объяснении причинности агностицизм как учение, отрицающее возможность познания мира, проявился у Юма особенно отчетливо. (наш опыт дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи, силы. Мы не можем знать, каким образом предметы, вещи и т.п. влияют друг на друга)

На практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитаризма(моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью) . Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики

18. Французское просвещение и философский материализм 18 века (франц. просветители - Дидро, Гольбах)

История Франции второй половины XVIII в. являет классический пример того, как в политической оболочке феодального общества развивается и зреет общественный уклад нового, капиталистического общества. Уже усиление абсолютизма в XVII-XVIII вв. во Франции способствовало развитию производительных сил общества. Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил значительную силу инерции политической системе «старого режима». Эта инерция обострила противоречие между победоносно пролагавшим себе путь капиталистическим способом производства, буржуазными общественными отношениями и обветшавшей феодальной политической системой, крайне стеснявшей развитие нового общественного строя.

Противоречие это отражалось и в идейном состоянии французского общества. Развитие нового, буржуазного способа производства и торговли стимулировало развитие математики, естественных наук и само находилось в зависимости от их успехов.

Вместе с новыми идеями математики, физики, механики, физиологии, медицины в сознание проникали идеи философского материализма. Этому новому явлению противостояли силы идейной реакции, в. первую очередь интеллектуальные силы католицизма и те деятели науки и литературы, которые были проводниками его влияния на общество. Влияние это оставалось еще чрезвычайно сильным. Тем не менее раскрепощение мысли неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия до буржуазной революции 1789 г. во Франции возникло широкое и мощное движение, известное под названием Просвещения. Цель его состояла в критике основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в борьбе за веротерпимость, за свободу научной и философской мысли; за разум, против веры, за науку, против мистики; за свободу исследования, против ее подавления авторитетом; за критику, против апологетики.

Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки и само было могучим поборником и борцом науки. Некоторые деятели французского Просвещения были видными учеными (например, Даламбер). Борьба за просвещение сделала их публицистами. Принципы Просвещения, за которые они ратовали, сделали их философами.

Философия французских просветителей неоднородна. В Просвещении было не только материалистическое, но и идеалистическое крыло, не только атеистическое, но и деистическое направление. Также неоднородны и теоретические источники французского Просвещения. Важным источником идей и учений, французских просветителей были идеи и учения английского Просвещения. Возможность этого влияния была обусловлена тем, что французское Просвещение, как и английское, было в целом движением буржуазной общественной мысли. В Англии французские просветители находили понятия и теории, которые выражали их собственные мысли, но которые раньше сложились, раньше были сформулированы и потому могли стать для них в известной мере образцом.

Гольбах Поль Анри (1723 - 1789) - один из главных представителей

французского материализма и атеизма XVIII в., идеолог французской

революционной буржуазии, участник "Энциклопедии", автор знаменитой книги

"Система природы". Гольбах определяет природу как причину всего сущего.

Материя, по Гольбаху, - это объективная реальность, воздействующая на

органы чувств человека. Серьезной заслугой Гольбаха является признание им

движения как неотъемлемого атрибута материи. К человеческому обществу

Гольбах приходит с позиций идеализма, буржуазного просветительства.

Дидро Дени (1713-1784) - великий французский просветитель, философ-

материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в.,

основатель и редактор "Энциклопедии". Дидро признает объективное

существование материи; материя вечна, ей присуще движение. Абсолютный

покой, согласно Дидро, - абстракция, его нет в природе. Дидро - атеист. Он

решительно отрицал существование бога и критиковал философский идеализм и

религиозные догматы о бессмертии души, свободе воли и т.д. Отвергая

философскую мораль, Дидро в основу нравственного поведения людей положил

стремление людей к счастью. Он проповедовал разумное сочетание личных и

общественных интересов. Материалистически объясняя природу, Дидро, однако,

остался идеалистом в области природы. Характер общественного строя он, как

и другие французские материалисты XVIII века, ставил в зависимость от

политической организации общества, которая с его точки зрения возникает из

существующего законодательства и, в конечном счете, из господствующих в

обществе идей. Свои надежды на разумное устройство общества он связывал с

проявлением просвещенного государя. Дидро - крупный теоретик эстетики и

произведения: "Мысли к объяснению природы", "Племянник Рамо", "Разговор

Даламбера и Дидро", "Сон Даламбера" и другие.

19. Философия Канта: учение о познании

Философское развитие Канта обычно делят на два периода : первый - до начала 70-х годов - «докритическим» , второй - с начала 70-х годов - «критический» , поскольку именно тогда были написаны главные произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этику, а третья - эстетику.

В «докритический период» Кант занимается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» выдвигает гипотезу о происхождении Солнечной системы из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезновения.

Канту принадлежит заслуга в создании другой космогонической теории - о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектический подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззрению. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стремится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге.

Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта . Процесс познания включает в себя три этапа: чувственное познание, рассудочное познание, разумное познание. Все наше знание начинается с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, вещи в себе. Вещи в себе остаются непознаваемыми.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Подобная точка зрения называется агностицизмом . Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание имеет сложный состав и складывается из двух частей. Первую часть философ называет «материей» знания. Это поток ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а posteriori , т.е. путем опыта. Вторая часть - форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе.

Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные формы чувственности. Философ ответить на этот вопрос не в силах. Для Канта понятия «априорный», «необходимый», «всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.

Если «материя» знания носит, по Канту, опытный, апостериорный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими «чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство, ни как их субстанция. Кант, таким образом, превращает их в особые свойства субъекта.

Первая ступень познания характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи пространства и времени . Таким путем, по мысли Канта, образуется мир явлений.

Следующая ступень - это область рассудка . Опыт есть продукт деятельности, с одной стороны, чувственности, с другой - рассудка. Суждения восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное значение. Суждение восприятия должно приобрести «объективное» значение, т.е. получить характер необходимости и стать благодаря этому «опытным» суждением. Это происходит путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Их всего 12: это категории единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости. Кант не может обосновать, почему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся.
Пример: «Когда солнце освещает камень, он становится теплым». Мы имеет простое суждение восприятия, в котором еще не выражена причинно-следственная зависимость между солнечным теплом и нагреванием камня. Но если мы скажем: «Солнце согревает камень», то тут к суждению восприятия добавляется категория причины, которое и превращает данное суждение в опытное. Причинность - это одна из категорий.

Последний и высший этап разумное познание . Разум, в отличие от рассудка, порождает «трансцендентальные идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три: 1) психологическая (учение о душе), 2) космологическая (учение о мире), 3) теологическая (учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, но они остаются непознанными. В результате разум создает лишь «антиномии», запутывается в неразрешимых противоречиях. Антиномии - противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каждое из которых может быть доказано логически безупречно. Таких антиномий четыре:

1) тезис - «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве»;

антитезис: «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в пространстве».

2) тезис: «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого»;

антитезис: «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».

3) тезис: «Причинность согласно законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще до пустить свободную причинность»;

антитезис: «Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы».

4) тезис: «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо»;

антитезис: «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет.

Кант полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе».

Этическое учение Канта

«Практический разум» - учение о нравственности, этика. По Канту, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания человек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант устанавливает между теоретическим и практическим разумом отношение субординации: теоретический разум подчиняется практическому.

Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В основе любых нравственных оценок лежит категорический императив - основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, без отношения к другой цели. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обязательной для всех людей. Категорический императив формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы житейской мудрости и многое другое.

Важнейшей конкретизацией категорического императива является императив «практический»: поступай так, чтобы человечество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели большое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолютистского строя. Большое влияние на этические и социально-политические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. Выступая за права человека, философ подчеркивал, что «человек, зависящий от другого, не есть уже более человек; ... рабство есть наивысшее из зол». Кант заимствовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант считал, что нравственность автономна и не зависит от религии. Напротив, религия должна выводиться из принципов нравственности. Практический императив, провозглашал человека целью, а не средством. Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим.

Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных государств и свободных народов как гаранте этого мира. Обоснованию этого посвящен его трактат «Вечный мир».

), одновременно развивалась критическая философия. Она обнаруживала, что существуют границы, через которые человеческому познанию перешагнуть не под силу.

Зарождение скептического анализа в отношении разума происходило уже внутри сенсуалистической позиции английского философа Джона Локка , который отвергал позицию Декарта относительно существования врожденных идей, а также априоризм Спинозы и Лейбница . Наука, по мнению Локка, должна сосредоточиться на изучении первичных качеств вещей (формы, тяжести, движения), так как это единственная возможность получить надежные знания. Вторичные качества вещей (цвет, запах, вкус) - субъективны.

За Локком скептическую линию развивает нидерландский епископ Джордж Беркли (1685-1753 гг.). Он признает: всякий человеческий опыт (и первичные, и вторичные качества) субъективен и ограничен видимостью, предстающей перед разумом. Поэтому чувственные ощущения первичных качеств вещей являются такими же умственными понятиями, как и вторичных. Невозможно сделать убедительного заключения о том, что за пределами разума существует мир материальных объектов, ибо не существует надежного и достоверного способа отличить объект от чувственных впечатлений. Никто не в силах выйти за пределы собственного разума, чтобы сравнить идею с реальным предметом.

Беркли вступает в борьбу с атеизмом и материализмом. Любой опыт не более чем субъективный опыт, и, следовательно, существование материального мира, внешнего по отношению к разуму, является лишь допущением. С определенностью можно утверждать лишь существование разума и ощущений.

Почему же тогда разные люди во все времена воспринимают мир более или менее одинаково? Почему этому миру присущ устойчивый порядок? Ответ Беркли: мир и его порядок находятся в зависимости от Божественного Разума. Он порождает в умах отдельных людей чувственные идеи согласно определенным правилам. Эти идеи и их сочетания постоянно возобновляются.

А как же развивается наука? Ответ Беркли: Для науки не является препятствием признание нематериального основания чувственных данных, ибо она может изучать объекты, вполне примирившись с сознанием этого.

За Беркли последовал англичанин Дэвид Юм (1711-1776 гг.) - сторонник агностицизма, который довел эмпирическую критику до предельной крайности. Он, правда, пошел в другую сторону от Беркли, ближе к позиции французского скептика Мишеля Монтеня. Юм не был согласен с идеалистическими выводами Беркли, который отождествлял внешние объекты с их внутренними идеями, укорененными в Боге.

Вопрос Юма: чем вызываются чувственные впечатления?

Ответ: разум никогда не сможет по-настоящему узнать, чем же вызываются ощущения, т.к. он никогда не испытывает «причину» как ощущение. Он испытывает только простые впечатления (хаос обрывков и нагромождений). Разум испытывает определенные впечатления, заставляющие думать, будто бы их вызывает некая объективная субстанция. Однако разум никогда не соприкасается с этой субстанцией, но имеет дело всегда только с впечатлениями.

Пример: разум замечает, что за событием А следует событие Б, и на этом основании может прийти к заключению, что А является причиной Б. На самом деле - все, что нам известно - это то, что А и Б воспринимались регулярно в тесной близости. Сама же причинная связь не наблюдалась никогда. Поэтому недопустимо говорить о ее достоверном существовании за пределами человеческого разума. Человек произвольно навязывает своим впечатлениям порядок. Это привычка разума выстраивать разрозненные события и факты в последовательный ряд.

Пример: существует два типа утверждений:

а) основанные на чистом ощущении «сегодня солнечно», которое всегда случайны;

б) основанные на чистом разуме «у квадрата все четыре стороны равны», которые касаются отношений между понятиями.

Это математические истины. И они истинны только в своей логической системе, не нуждаясь в соотнесении с внешним миром. Разум не в силах утверждать какую-либо истину относительно подлинной природы вещей.

Рассуждения Юма поставили под сомнение саму эмпирическую науку, т.к. логическое основание последней - индукция - было признано недостоверным. Он утверждает, что наука есть не что иное, как субъективные ощущения, мир видимых явлений, фиксируемых разумом. Любое человеческое знание есть мнение. Для разума реальны одни только чувственные впечатления, и никто не вправе ничего утверждать о том, что стоит за ними.

Если Локк еще сохранял веру в способность человеческого разума постигать, пусть несовершенным образом, хотя бы общие очертания внешнего мира, то Юм считал, разум даже не смеет посягать на доступ к познанию миропорядка.

Если Беркли связывал человеческий разум с божественным, то при Юме не стало ни Бога, ни порядка, ни причинности, ни субстанциональных сущностей, ни истинного сознания. Все сплошь случайно. Человеку ведомы лишь беспорядочные впечатления: порядок, который он наблюдает в них - лишь видимый, поскольку человек испытывает психологическую потребность в нем. Аргументы Юма оказались стимулом для скептической позиции Иммануила Канта .

Важнейшим понятием социально-этической доктрины Юма является справедливость. Юм считает условием социальной справедливости укрепление в обществе института частной собственности. Равенство - противоположно справедливости. Равенство имущества не ведет к равенству способностей и потребностей. Поэтому установление равенства - утопия.

Джордж Беркли (1685-1753 гг.)- епископ. Открыто выступил против материализма, как философской основы атеизма, изобретает новую разновидность идеализма - субъективный идеализм. В основе концепции 2 принципа: I. Мир есть совокупность моих ощущений. 2. Существовать значит быть воспринимаемым. В соответствии с этим он утверждает, что существующими можно считать только те вещи, которые даны нам в сфере сознания. По нему материя- как таковая никогда не воспринимается чувствами, то говорить о её существовании нельзя. Т.к. субъективный идеализм логически обязательно приводит к абсурдному выводу: существую только "Я" и вместе со мной умрёт мир, то в такой концепции не остаётся место для Бога, ибо Бог должен существовать объективно, независимо от сознания индивида. Тогда Беркли вынужден перейти на позиции объективного идеализма. Мир останется и после моей смерти, существует некий субъект всех субъектов, который воспринимает мир вечно. Это и есть Бог.

Юм Дэвид (1711-1776) - английский философ, экономист, представитель субъективно-идеалистической традиции в философии Нового времени. Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей. Юм, как и Беркли, выступал против материалистического понимания субстанции. Отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Первичные восприятия-непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), а вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания) и чувственные образы памяти ("идеи"). Юм сперва сводит всё знание о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Для него положения, выведенные на основании фактов, не обладают достоверностью, самодостаточностью и очевидностью. Такой скептицизм Юма распространяется на все суждения, в том числе и на суждения религиозного характера. В основе этики Юма лежит концепция неизменности человеческой природы. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В сфере социологии Юм был противником идеи "власти от Бога", но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть - на основе института вождей.

Вопрос 20

Философские идеи французских просветителей XVIII в.

Наиболее яркими выразителями идеи просвещения, наряду с английскими философами, были французские мыслители, идеологи нарождающейся буржуазной революции 1789 г.: Д. Дидро, П. Гольбах, Де Аламбер, Ламетри, Гельвеций. Все они были представителями материалистической традиции в истории философской мысли. Исходным пунктом их воззрений на природу является понятие материи. Материя есть то, что вне нас, что оказывает влияние на наши органы чувств. Самым существенным для материи, по их мнению, является движение . Однако движение понимается ими как простое механическое перемещение, как вечный круговорот. Сама материя несотворима и неуничтожима, а движение - вечное свойство ее существования.

Первоначальными свойствами материи считались протяженность, тяжесть, форма, непроницаемость. Чтобы справиться с проблемой происхождения сознания, французские материалисты прибегнули к гилозоизму (как и Спиноза).

В своей борьбе с идеализмом французские мыслители большое внимание уделяли обоснованию существования объективных за- конов природы, понимая их, прежде всего, как законы механики и распространяя эти законы и на человека. Человек - считали они - часть природы, только чувствующая и мыслящая.

В учении о познании последовательно развивался материализм. Все они исходили из сенсуализма, признавая, что, источником познания является внешний мир, данные которого добываются органами чувств.

Несколько обособленно от французских материалистов ХVIII века находился Ж.-Ж.Руссо (1712–1778).

Если перечисленные выше представители французского Просвещения представляли высшие и средние слои общества и были идеологами буржуазной революции, то Руссо представлял самые низшие слои общества. Основная тема его философских размышлений - судьба простого человека из народа. Значение Руссо для истории мысли в тех идеях, которые он высказал как социолог, как политический мыслитель, моралист и педагог. Руссо радикальный демократ горячо и искренне сочувствующий народу. Руссо верит, что простой переход к буржуазному обществу не уничтожит неравенства между богатыми и бедными. Юридическое равенство, которое отстаивали адепты идущей к власти буржуазии, не принесёт действительного равенства между людьми. Более того, Руссо предсказывает, что наступит время, когда бедные восстанут против богатых. Однако он видит противоречия современной ему социальной жизни в противоречии между «природой» и «культурой», между естественной, гармоничной жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления.

Исследуя вопрос о природе человеческого неравенства, Руссо выдвигает гипотезу о первоначальном «естественном состоянии» человечества, из которого возникла цивилизация. Исходная точка такого состояния у Руссо отлична от Гоббса. Человек (дикарь) в естественном состоянии не был ни зол, ни добр, не имел ни по- роков, ни добродетелей. Он не был злым, ибо не знал, что значит быть добрым. Не развитие знаний, не узда закона, а спокойствие страстей и неведение порока мешают людям в естественном со- стоянии делать зло.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Философия французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789–1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм.

Вопрос 21

Теория познания И. Канта.

Немецкая классическая философия - это значительный этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Фихте (1762–1814), Георга Гегеля (1770–1831), Людвига Фейербаха (1804–1872), Фридриха Шеллинга (1755–1854). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, характеризующуюся следующими общими чертами: своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; исследованием не только человеческой истории, но и человеческой сущности; отношением к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей; разработкой целостной концепции диалектики; подчеркиванием роли философии в разработке проблем гуманизма.

Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант .

Иммануил Кант (1724-1804) - немецкий философ. В его творчестве выделяют два периода: "докритический " и "критический ". В "докритический" период (до 1770 г.) - Кант выступил как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Критический: Кант впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону индивидуального опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека , к трансцендентальному - надындивидуальное начало в человеке , т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества . Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания, он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Здесь Кант выступает как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет - это мир "вещей в себе", т.е. мир не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие), "вещи в себе", по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства.

Кант делит всё знание на опытное и доопытное . Первое выводится индуктивным путём, т.е. на основе обобщения данных опыта. В нём возможны заблуждения, ошибки. Всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным и внеопытным по своему принципу. Априорные на два типа: аналитические и синтетические . Аналитические суждения раскрывают содержание наших понятий (""треугольник - это плоская геометрическая фигура, имеющая три угла"). Синтетические суждения дают новое знание о субъекте (“Эта роза красна”). Согласно Канту, доопытные суждения мы способны высказывать потому, что владеем некими "схемами". Если мы хотим понять суть какого-то явления, то обязательно ищем его основание, или причину. Он рассматривает три сферы познания: чувства, рассудок, разум.

Чувства : Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы существования и познания - пространство и время. Пространство - это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), время - априорная форма внутреннего (внутреннего созерцания). Рассудок : это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий.

Разум : это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит.

Доказательством положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмём идею мира в целом, то, оказывается, можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений - мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии возникают вследствие неистребимого желания человеческого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, последнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме антиномий проявляются и сила, и бессилие разума.

Трансцендентальное единство апперцепции - правило, по которому все нормальные люди одинаково конструируют явления, а значит и знание от воздействия одних вещей в себе на органы чувств. Отсюда возникает критерий истины по Канту - интерсубъективность, т.е. общезначимость. Истинно то, что одинаково конструируется всеми или большинством людей.

Цель Д. Беркли (1684-1753 гг.) – защита религии. Атеизм опирается на материализм, материализм – на признание материи. Отсюда цель философии Беркли – опровержение существования материи и опровержение материализма.

Опровергая существование материи, Беркли опирается на Локка. Все наши знания из опыта. В опыте нам даны лишь отдельные вещи, следовательно, общие понятия – это просто слова, имена для обозначения этих отдельных вещей. Например, есть понятие «человек», но это не значит, что существует человек вообще. Реально существуют лишь отдельные люди. Следовательно, понятие «человек» лишь слово для их обозначения, и ничего больше. Из того, что есть слово «человек», совсем не следует, что реально существует человек вообще. К таким общим понятиям относится и понятие «материя». Это лишь слово, которым обозначают все отдельные вещи. За ним нет реально существующей материи, за ним нет ничего, что было бы дано нам в опыте, следовательно, материя реально не существует.

Ошибка Беркли в том, что он смешивает представления и понятия. Представление действительно дает образ отдельной вещи, понятие, напротив, отвлекается от единичных черт отдельных вещей, фиксируя их общие сущностные качества и свойства. Понятие «материя» фиксирует то общее, что присуще всем вещам, а именно их объективное существование, вне и независимо от нашего сознания. Поэтому оно отражает реально существующую действительность.

Однако, если материя не существует, то что представляет собой окружающий нас мир? Окружающий нас мир состоит из отдельных вещей. Что представляют собой эти вещи? Все, что мы знаем о вещи, сводится к представлениям или ощущениям ее величины, формы, твердости и т. д. Ничего другого, данного в опыте, за понятием вещи нет. Следовательно, заключает Беркли, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. «Предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Быть, существовать – значит быть воспринимаемым, следовательно, мир – это комплекс моих ощущений. Это позиция субъективного идеализма.

У него две трудно разрешимые проблемы.

Первая в том, что если мир лишь комплекс ощущений, то что является их источником! Ответить на этот вопрос с позиций субъективного идеализма невозможно. Недаром Беркли, пытаясь ответить на него, переходит на позиции объективного идеализма, утверждая, что источником ощущений является Бог.

Вторая состоит в том, что если мир – комплекс моих ощущений, то и я сам тоже лишь комплекс ощущений… Но в таком случае кто будет воспринимать эти ощущения? Эта проблема в субъективном идеализме остается открытой.

Линию Беркли продолжил Давид Юм (1711-1776 гг.). Однако он проводит субъективно-идеалистическую линию более последовательно.

Юм признает, что источником наших знаний являются ощущения и представления, даваемые нам органами чувств. Ощущения и представления – это единственная реальность, с которой имеет дело человек. Он не может выйти за их пределы и, следовательно, он в принципе не может знать того, что стоит за ощущениями. Он в принципе не может установить соотношения между образом и его объектом. Следовательно, мы не знаем и никогда не узнаем, что стоит за нашими ощущениями и представлениями, что представляет собой то нечто, которое порождает эти ощущения. Мир, стоящий за нашими ощущениями – это вечный икс, о котором мы ничего не знаем и никогда не узнаем. В этом состоит агностицизм Юма.

Поскольку человек имеет дело только с ощущениями, то, считает Юм, и его понятия о закономерности и причинности есть не более чем привычка соединять ощущения в определенной последовательности. Таким образом, Юм отрицает объективный характер необходимости и причинно-следственных связей, развивая концепцию индетерминизма.

Надо отметить, что агностицизм Юма был направлен не только против материализма, но и против религии, поскольку он исключал саму возможность разумного доказательства бытия Бога.

Чтобы понять суть субъективного идеализма, сравним его с материализмом.

Общим у материализма и субъективного идеализма является признание роли ощущений в процессе познания. Ощущения – источник наших знаний о мире.

Различия состоят в понимании природы и роли ощущений в познании.

Для материализма ощущения – это каналы, связывающие человека с миром, для субъективного идеализма ощущения – это стена, отделяющая человека от мира.

Для материализма наши ощущения и представления – субъективный образ объективного мира, для субъективного идеализма наши ощущения и представления – это единственная реальность, с которой имеет дело человек.

Опровержение агностицизма состоит в практике. На практике человек убеждается соответствуют его представления действительности или нет.

Статьи по теме