Θρησκεία και Εκκλησία στη Μεσαιωνική Κοινωνία. Συνείδηση ​​και Πίστη στον Μεσαίωνα Δίκαιο και Θρησκεία στο Μεσαίωνα Εν ​​συντομία

Ο μεσαιωνικός πολιτισμός χαρακτηρίζεται από δύο βασικά διακριτικά γνωρίσματα: τον κορπορατισμό και τον κυρίαρχο ρόλο της θρησκείας και της εκκλησίας. Η θρησκεία και η εκκλησία ήταν ένας ισχυρός ενοποιητικός παράγοντας. Ο καθοριστικός ρόλος της χριστιανικής θρησκείας και της εκκλησίας σε όλους τους τομείς της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής ήταν θεμελιώδες χαρακτηριστικό του ευρωπαϊκού μεσαιωνικού πολιτισμού. Η Εκκλησία υπέταξε την πολιτική, την ηθική, την επιστήμη, την παιδεία και την τέχνη. Όλη η οπτική του ανθρώπου του Μεσαίωνα ήταν θεολογική (από το ελληνικό «θέος» - θεός).

Το νόημα του χριστιανικού δόγματος. Προέκυψε από τον αγώνα και την αμοιβαία επιρροή πολλών φιλοσοφικών και θρησκευτικών ρευμάτων. Αν μιλάμε για τον πρωτογενή Χριστιανισμό, τότε μία από τις κύριες ιδέες που εξασφάλισαν την ευρεία διάδοση της νέας θρησκείας ήταν η ιδέα της ισότητας των ανθρώπων - ισότητα ως αμαρτωλότητα ενός όντος μπροστά σε έναν παντοδύναμο και πανάγαθο Θεό. Ο Χριστιανισμός, έχοντας προκύψει στις αποικίες της Αρχαίας Ρώμης, ανάμεσα σε σκλάβους και ελεύθερους, από την αρχή δεν ήταν η θρησκεία κανενός λαού, είχε έναν υπερεθνικό χαρακτήρα. Ως θρησκευτικό δόγμα, ο Χριστιανισμός βασίζεται σε τρεις κύριες ιδέες: την ιδέα της αμαρτωλότητας ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, που έχει μολυνθεί από το προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ και της Εύας. την ιδέα της σωτηρίας, την οποία πρέπει να κερδίσει κάθε άτομο. την ιδέα της λύτρωσης όλων των ανθρώπων ενώπιον του Θεού, στο δρόμο της οποίας έχει βρεθεί η ανθρωπότητα χάρη στα βάσανα και την εθελοντική θυσία του Ιησού Χριστού, ο οποίος συνδύασε τόσο τη θεία όσο και την ανθρώπινη φύση.

Στον πρώιμο Χριστιανισμό, η πίστη στην επικείμενη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού, στην Τελευταία Κρίση και στο τέλος του αμαρτωλού κόσμου ήταν πολύ ισχυρή. Ωστόσο, ο χρόνος πέρασε, δεν συνέβη τίποτα τέτοιο και στη θέση αυτής της ιδέας έρχεται η ιδέα της παρηγοριάς - η μεταθανάτια ανταπόδοση για καλές ή κακές πράξεις, δηλαδή η κόλαση και ο παράδεισος.

Οι αρχές της επίσημης εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας του Μεσαίωνα τέθηκαν στο γύρισμα του 4ου-5ου αιώνα. στα γραπτά του Αυγουστίνου, ανέπτυξε το δόγμα της «θείας χάριτος», σύμφωνα με το οποίο η εκκλησία είναι ο μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. Μόνο η εκκλησία έλκει τους ανθρώπους στον Θεό. Ως φύλακας της «χάρης του Θεού», μπορεί να δώσει σε ένα άτομο εξιλέωση για αμαρτίες. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ολόκληρη η πορεία της ιστορίας είναι καταδικασμένη από τη θεία πρόνοια, επομένως ένας άνθρωπος δεν μπορεί να την αλλάξει, και είναι αμαρτία ακόμη και να προσπαθήσει να το κάνει. Είναι απαραίτητο να αποδεχόμαστε με πραότητα και τον πλούτο και τη φτώχεια, είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος του Αδάμ και της Εύας. Το ίδιο αμάρτημα παραμόρφωσε τον ανθρώπινο νου, αφού τότε πρέπει να αναζητήσει υποστήριξη στην πίστη. Εξ ου και το αξίωμα: «Πίστεψε για να καταλάβεις», που διακήρυξε την προτεραιότητα της πίστης έναντι της λογικής.

Ήδη στους τελευταίους αιώνες της ύπαρξης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός μετατράπηκε από θρησκεία των καταπιεσμένων σε κρατική θρησκεία. Ο Πάπας αυτοανακηρύχτηκε «ο επί γης εφημέριος του Χριστού», τον ίδιο ρόλο διεκδίκησε και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και στην εκκλησία υπήρχαν δύο οργανωτικά κέντρα. Το 1054 ο Πάπας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έβρισκαν ο ένας τον άλλον. Με κοινή θρησκεία, η εκκλησία χωρίστηκε στη δυτική - Ρωμαιοκαθολική και την ανατολική - Ορθόδοξη. Η πολιτική επιρροή του παπισμού επεκτάθηκε σε όλη την Ευρώπη. Για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, μόνο ο πάπας διόριζε επισκόπους σε όλες τις χώρες. Η εκκλησία χρησιμοποίησε ευρέως ένα σύστημα τιμωριών (συμπεριλαμβανομένων των ηγεμόνων): "αφορισμός", που έβαλε ένα άτομο έξω από την εκκλησία, "ανάθεμα" - μια επίσημη δημόσια μετάφραση μιας κατάρας, "απαγορεύσεις" - απαγόρευση λατρείας σε όλη την επικράτεια, και άλλοι. Εκλογή του Πάπα από τον XI αιώνα. άρχισαν να γίνονται σε ειδικές συνελεύσεις καρδιναλίων, χωρίς την παραμικρή πιθανότητα παρέμβασης από κοσμικές αρχές. Περίπου το ένα τρίτο της καλλιεργήσιμης γης στην Ευρώπη ανήκε στην εκκλησία, όλα τα κράτη πλήρωναν ένα «δέκατο» (το ένα δέκατο των εισπραχθέντων φόρων) υπέρ της. Στην Καθολική Εκκλησία μέχρι τον Χ αιώνα. καθιερώθηκε το έθιμο της αγαμίας (αγαμίας) του κλήρου. Αυτό το έθιμο συνέδεε στενά τα κτήματα των φεουδαρχών και του κλήρου: στις οικογένειες των φεουδαρχών, ο μεγαλύτερος γιος κληρονομούσε συνήθως γη και ο δεύτερος γινόταν ιερέας.

Τα μοναστήρια έπαιξαν ιδιαίτερο ρόλο στη διάδοση της επιρροής της εκκλησίας. Τα μοναστήρια στην Ευρώπη γίνονται και μεγάλοι γαιοκτήμονες, και κέντρα διαφοροποιημένων αγροκτημάτων, και οχυρά φρούρια και κέντρα πολιτιστικής ζωής. Θεωρούσαν ότι το κύριο πράγμα για τον ιερέα δεν ήταν η επίσημη λατρεία, αλλά το κήρυγμα σε περιπλανήσεις μεταξύ των απλών ανθρώπων.

Ο μεσαιωνικός πολιτισμός χαρακτηρίζεται από δύο βασικά διακριτικά γνωρίσματα: τον κορπορατισμό και τον κυρίαρχο ρόλο της θρησκείας και της εκκλησίας. Η μεσαιωνική κοινωνία, σαν οργανισμός κυττάρων, αποτελούνταν από πολλά κοινωνικά κράτη (κοινωνικά στρώματα). Ένα άτομο εκ γενετής ανήκε σε έναν από αυτούς και δεν είχε πρακτικά καμία ευκαιρία να αλλάξει την κοινωνική του θέση. Κάθε τέτοια θέση συνδέθηκε με το δικό της εύρος πολιτικών και ιδιοκτησιακών δικαιωμάτων και υποχρεώσεων, την ύπαρξη προνομίων ή την απουσία τους, έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής, ακόμη και τη φύση της ένδυσης. Υπήρχε αυστηρή ταξική ιεραρχία: δύο ανώτερες τάξεις (κληρικοί, φεουδάρχες - γαιοκτήμονες), μετά έμποροι, τεχνίτες, αγρότες (οι τελευταίοι στη Γαλλία ήταν ενωμένοι στην «τρίτη περιουσία»). Στο γύρισμα του 10ου - 11ου αιώνα, ο επίσκοπος της γαλλικής πόλης Lana Adalberon έβγαλε μια σαφή φόρμουλα: "άλλοι προσεύχονται, άλλοι πολεμούν, άλλοι εργάζονται ...". Κάθε κράτος ήταν φορέας και το αντίστοιχο είδος πολιτισμού.

Η θρησκεία και η εκκλησία ήταν ένας ισχυρός ενοποιητικός παράγοντας σε τέτοιες συνθήκες. Ο καθοριστικός ρόλος της χριστιανικής θρησκείας και της εκκλησίας σε όλους τους τομείς της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής ήταν θεμελιώδες χαρακτηριστικό του ευρωπαϊκού μεσαιωνικού πολιτισμού. Η Εκκλησία υπέταξε την πολιτική, την ηθική, την επιστήμη, την παιδεία και την τέχνη. Όλη η οπτική του ανθρώπου του Μεσαίωνα ήταν θεολογική (από το ελληνικό «θέος» - θεός). Πώς μπορεί κανείς να εξηγήσει μια τόσο εξαιρετική θέση της θρησκείας στη μεσαιωνική κοινωνία;

Μία από τις απαντήσεις στο ερώτημα δίνεται από το ίδιο το νόημα του χριστιανικού δόγματος. Προέκυψε από τον αγώνα και την αμοιβαία επιρροή πολλών φιλοσοφικών και θρησκευτικών ρευμάτων. Αν μιλάμε για τον πρωτογενή Χριστιανισμό, τότε μια από τις κύριες ιδέες που εξασφάλισαν την ευρεία διάδοση της νέας θρησκείας ήταν η ιδέα της ισότητας των ανθρώπων - ισότητα ως αμαρτωλότητα ενός όντος μπροστά σε έναν παντοδύναμο και πανάγαθο Θεό - αλλά και ισότητα. Ο Χριστιανισμός, έχοντας προκύψει στις αποικίες της Αρχαίας Ρώμης, ανάμεσα σε σκλάβους και ελεύθερους, από την αρχή δεν ήταν η θρησκεία κανενός λαού, είχε έναν υπερεθνικό χαρακτήρα. Ως θρησκευτικό δόγμα, ο Χριστιανισμός βασίζεται σε τρεις κύριες ιδέες:

· ιδέες για την αμαρτωλότητα ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής, που έχει μολυνθεί από το προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ και της Εύας.

την ιδέα της σωτηρίας, την οποία πρέπει να κερδίσει κάθε άτομο.

· Η ιδέα της λύτρωσης όλων των ανθρώπων ενώπιον του Θεού, στο δρόμο της οποίας έχει βρεθεί η ανθρωπότητα χάρη στα βάσανα και την εκούσια θυσία του Ιησού Χριστού, ο οποίος συνδύασε τόσο τη θεία όσο και την ανθρώπινη φύση.

Στον πρώιμο Χριστιανισμό, η πίστη στην επικείμενη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού, στην Τελευταία Κρίση και στο τέλος του αμαρτωλού κόσμου ήταν πολύ ισχυρή. Ωστόσο, ο χρόνος πέρασε, τίποτα τέτοιο δεν συνέβη και στη θέση αυτής της ιδέας έρχεται η ιδέα της παρηγοριάς - ανταπόδοση μετά θάνατον για καλές ή κακές πράξεις, δηλαδή η κόλαση και ο παράδεισος.

Οι αρχές της επίσημης εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας του Μεσαίωνα τέθηκαν στο γύρισμα του IV-V SS. στα γραπτά του Αυγουστίνου, αργότερα στο ίδιο επίπεδο με την εικόνα των αγίων. Ανέπτυξε το δόγμα της «θείας χάριτος», σύμφωνα με το οποίο η εκκλησία είναι ενδιάμεσος μεταξύ Θεού και ανθρώπων («ο ρόλος της εκκλησίας είναι μοναδικός»). Μόνο η εκκλησία έλκει τους ανθρώπους στον Θεό. Ως φύλακας της «χάρης του Θεού», μπορεί να δώσει σε ένα άτομο εξιλέωση για αμαρτίες. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ολόκληρη η πορεία της ιστορίας είναι καταδικασμένη από τη θεία πρόνοια, επομένως ένας άνθρωπος δεν μπορεί να την αλλάξει, και είναι αμαρτία ακόμη και να προσπαθήσει να το κάνει. Είναι απαραίτητο να αποδεχόμαστε με πραότητα και τον πλούτο και τη φτώχεια, είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος του Αδάμ και της Εύας. Το ίδιο αμάρτημα παραμόρφωσε τον ανθρώπινο νου, αφού τότε πρέπει να αναζητήσει υποστήριξη στην πίστη. Εξ ου και το αξίωμα: «Πίστεψε για να καταλάβεις», που διακήρυξε την προτεραιότητα της πίστης έναντι της λογικής.

Μέχρι το τέλος της αρχαιότητας ο Χριστιανισμός ήταν ένα ανεπτυγμένο κοσμοθεωρητικό σύστημα. Δημιουργήθηκε ένα «θρήσκευμα» - μια περίληψη των βασικών αρχών της χριστιανικής εκκλησίας. Περιλάμβανε το δόγμα της «τριάδας του Θεού», το οποίο είναι το μοναδικό και, ταυτόχρονα, αποτελείται από τρία άτομα - τον Θεό Πατέρα, τον Θεό τον Υιό και τον Θεό το Άγιο Πνεύμα, το δόγμα της ανάστασης του Χριστού και οι υπολοιποι.

Οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες ήταν δημοκρατικές, αλλά μάλλον γρήγορα ο κλήρος - ο κλήρος, ή ο κλήρος (από το ελληνικό "Claire" - μοίρα, στην αρχή επιλέγονταν με κλήρωση) μετατρέπονται σε μια σκληρή ιεραρχική οργάνωση. Στην αρχή οι επίσκοποι κατείχαν την υψηλότερη θέση στο Cleary. Ο επίσκοπος της Ρώμης άρχισε να επιδιώκει να του αναγνωριστεί η πρωτοκαθεδρία μεταξύ ολόκληρου του κλήρου της χριστιανικής εκκλησίας. Στο τέλος της IV-αρχές της V ss. έπαιρνε στον εαυτό του το αποκλειστικό δικαίωμα να ονομάζεται Πάπας και σταδιακά απέκτησε εξουσία σε όλους τους άλλους επισκόπους της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η Χριστιανική Εκκλησία άρχισε να ονομάζεται Καθολική, που σημαίνει παγκόσμια.

Ήδη στους τελευταίους αιώνες της ύπαρξης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός μετατράπηκε από θρησκεία των καταπιεσμένων σε κρατική θρησκεία. Ο Πάπας αυτοανακηρύχτηκε «ο επί γης εφημέριος του Χριστού», τον ίδιο ρόλο διεκδίκησε και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και στην εκκλησία υπήρχαν δύο οργανωτικά κέντρα. Το 1054 ο Πάπας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έβρισκαν ο ένας τον άλλον. Με κοινή θρησκεία, η εκκλησία χωρίστηκε στη δυτική - Ρωμαιοκαθολική και την ανατολική - Ορθόδοξη. Στις συνθήκες της κατάρρευσης της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, της ταχείας κίνησης και της ίδιας ραγδαίας κατάρρευσης των «βαρβαρικών» βασιλείων, της συνεχούς επανασχεδίασης των συνόρων, στη συνέχεια του φεουδαρχικού κατακερματισμού, η εκκλησία αποδείχθηκε η πιο οργανωμένη δύναμη, ένα είδος του νησιού της «τάξης στην αταξία». Ίσως το πιο σταθερό κράτος στην Ευρώπη ήταν τα Παπικά κράτη - η μέση Ιταλία, που πέρασε τον VIII αιώνα. υπό την άμεση κυριαρχία των Ρωμαίων παπών (και που υπήρχε μέχρι τον 19ο αιώνα). Ακριβώς για να δικαιολογηθεί το δικαίωμα στην εξουσία σε αυτό το κράτος δημιουργήθηκε ο θρύλος του «δώρου του Κωνσταντίνου»: σαν ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, έχοντας μεταφέρει την πρωτεύουσα στο Βυζάντιο, άφησε τον Πάπα ως διάδοχό του στη Ρώμη.

Η πολιτική επιρροή του παπισμού επεκτάθηκε σε όλη την Ευρώπη. Για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, μόνο ο πάπας διόριζε επισκόπους σε όλες τις χώρες. Η εκκλησία χρησιμοποίησε ευρέως ένα σύστημα τιμωριών (συμπεριλαμβανομένων των ηγεμόνων): "αφορισμός", που έβαλε ένα άτομο έξω από την εκκλησία, "ανάθεμα" - μια επίσημη δημόσια μετάφραση μιας κατάρας, "απαγορεύσεις" - απαγόρευση λατρείας σε όλη την επικράτεια, και άλλοι. Εκλογή του Πάπα από τον XI αιώνα. άρχισε να γίνεται σε ειδική σύσκεψη καρδιναλίων, χωρίς την παραμικρή πιθανότητα παρέμβασης από κοσμικές αρχές. Περίπου το ένα τρίτο της καλλιεργήσιμης γης στην Ευρώπη ανήκε στην εκκλησία, όλα τα κράτη πλήρωναν ένα «δέκατο» (το ένα δέκατο των εισπραχθέντων φόρων) υπέρ της. Στην Καθολική Εκκλησία μέχρι τον Χ αιώνα. καθιερώθηκε το έθιμο της αγαμίας (αγαμίας) του κλήρου. Αυτό το έθιμο συνέδεε στενά τα κτήματα των φεουδαρχών και του κλήρου: στις οικογένειες των φεουδαρχών, ο μεγαλύτερος γιος κληρονομούσε συνήθως γη και ο δεύτερος γινόταν ιερέας.

Τα μοναστήρια έπαιξαν ιδιαίτερο ρόλο στη διάδοση της επιρροής της εκκλησίας. Ξεκίνησαν τον 3ο αιώνα. στην Αίγυπτο και ήταν στην αρχή οικισμός ασκητών (από το ελληνικό "μοναχός - ερημίτης"). Τα μοναστήρια στην Ευρώπη γίνονται και μεγάλοι γαιοκτήμονες, και κέντρα διαφοροποιημένων αγροκτημάτων, και οχυρά φρούρια και κέντρα πολιτιστικής ζωής. Το πρώτο μοναστικό τάγμα οργανώθηκε από τον Βενέδικτο της Νουρσίας τον VI αι. Αργότερα, οι Βενεδικτίνοι ένωσαν έως και δύο χιλιάδες μοναστήρια, τον XII αιώνα. σε σχέση με μια σειρά από μεγάλες λαϊκές εξεγέρσεις, εμφανίζεται μια νέα τάση στον μοναχισμό. Ο Φραγκίσκος της Ασίζης στην Ιταλία και ο Δομίνικος στην Ισπανία κηρύττουν σχεδόν ταυτόχρονα τη φτώχεια, την απάρνηση της ιδιοκτησίας και τον σεβασμό της απλής εργασίας. Θεωρούσαν ότι το κύριο πράγμα για τον ιερέα δεν ήταν η επίσημη λατρεία, αλλά το κήρυγμα σε περιπλανήσεις μεταξύ των απλών ανθρώπων. Τέτοιες απόψεις βρήκαν πολύ ευρεία υποστήριξη. Η Ρώμη αναγνώρισε επίσημα τους Φραγκισκανούς και τους Δομινικανούς - το τάγμα των μοναχών-κηρύκων. Είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ένας ακόμη λόγος για την επιρροή της εκκλησίας, ιδιαίτερα στον πρώιμο Μεσαίωνα. Πρόκειται για μια γενική πολιτισμική παρακμή, τον εκφυλισμό του αρχαίου πολιτισμού που συνέβη μετά τον 5ο αι. Οι πολιτικοί και πολιτιστικοί δεσμοί καταστράφηκαν, η πλειοψηφία του πληθυσμού έγινε αγροτικός. Ο αλφαβητισμός γίνεται σπάνιο φαινόμενο. Η κλασική αντικαθίσταται από τα χυδαία (λαϊκά) λατινικά. Σε τέτοιες συνθήκες, η εκκλησία είναι που ενεργεί ως θεματοφύλακας της αρχαίας πολιτιστικής κληρονομιάς. Οι ιερείς είναι οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι. Άλλωστε, μεταξύ των ηγεμόνων εκείνης της εποχής, οι εγγράμματοι άνθρωποι ήταν μια σχετική σπανιότητα. Για παράδειγμα, ο Καρλομάγνος - ο δημιουργός μιας τεράστιας αυτοκρατορίας, ο ήρωας των θρύλων και των θρύλων - σεβόταν την εκπαίδευση, μιλούσε λατινικά, ελληνικά και κατανοούσε τη λογοτεχνία. Αλλά... δεν μπορούσε να γράψει. Ο βιογράφος του λέει ότι ο αυτοκράτορας κουβαλούσε «ταμπλέτες και σεντόνια στο κρεβάτι κάτω από το μαξιλάρι για να εκπαιδεύσει το χέρι του να σχεδιάζει γράμματα στον ελεύθερο χρόνο του. Αλλά είχε μικρή επιτυχία».

Στα μοναστήρια οργανώνονταν Scriptoria - ειδικά εργαστήρια αντιγραφής βιβλίων. Τα χειρόγραφα βιβλία κατασκευάζονταν από περγαμηνή - ειδικά επεξεργασμένο δέρμα μοσχαριού ή προβάτου. Χρειάστηκαν 300 προβιές για να γίνει μια Βίβλος μεγάλου μεγέθους και χρειάστηκαν 2-3 χρόνια για να ολοκληρωθεί. Αυτά τα βιβλία ήταν, φυσικά, απίστευτα ακριβά. Οι βιβλιοθήκες οργανώνονταν συνήθως σε μοναστήρια. Εκτός από τη Βίβλο, αντιγράφηκαν τα βιβλία των χριστιανών θεολόγων, οι βίοι των αγίων και τα σωζόμενα αρχαία έργα (χωρίς μια τέτοια επανεγγραφή, αυτά τα έργα απλά δεν θα είχαν φτάσει σε εμάς). Εδώ προστίθενται χρονικά - περιγραφές γεγονότων κατά χρόνια. Τα σχολεία κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα άνοιγαν μόνο σε εκκλησίες και μοναστήρια. Σταδιακά διαμορφώνεται το σχολικό πρόγραμμα. Δεν έχει αλλάξει εδώ και αιώνες. Περιλάμβανε επτά ελεύθερες τέχνες": τρεις εισαγωγικούς κλάδους - "trivium" - γραμματική, ρητορική (κυριότητα της ευγλωττίας, διαλεκτική (κυριότητα της σωστής ευγλωττίας, δηλ. τυπική λογική)· τέσσερις κλάδους του ανώτερου κύκλου - "τετράγωνο" - αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία, μουσική.

Θυμούνται για διάφορα γεγονότα και αλλαγές. Στη συνέχεια, εξετάζουμε λεπτομερέστερα τα χαρακτηριστικά του Μεσαίωνα.

Γενικές πληροφορίες

Ο Μεσαίωνας είναι μια αρκετά μεγάλη περίοδος. Στο πλαίσιο του, έλαβε χώρα η προέλευση και η επακόλουθη διαμόρφωση του ευρωπαϊκού πολιτισμού, ο μετασχηματισμός του - η μετάβαση στον Μεσαίωνα χρονολογείται από την πτώση της Δυτικής Ρώμης (476), ωστόσο, σύμφωνα με σύγχρονους ερευνητές, θα ήταν πιο δίκαιο να επεκταθεί τα σύνορα μέχρι τις αρχές του 6 - τα τέλη του 8ου αιώνα, μετά την εισβολή των Λομβαρδών στην Ιταλία. Η εποχή του Μεσαίωνα τελειώνει στα μέσα του 17ου αιώνα. Παραδοσιακά θεωρείται το τέλος της περιόδου, αλλά αξίζει να σημειωθεί ότι οι τελευταίοι αιώνες ήταν πολύ μακριά από τον μεσαιωνικό χαρακτήρα. Οι ερευνητές τείνουν να διαχωρίζουν την περίοδο από τα μέσα του 16ου έως τις αρχές του 17ου αιώνα. Αυτή η «ανεξάρτητη» χρονική περίοδος αντιπροσωπεύει την εποχή του πρώιμου Μεσαίωνα. Ωστόσο, αυτό, ότι η προηγούμενη περιοδοποίηση είναι πολύ υπό όρους.

Χαρακτηριστικά του Μεσαίωνα

Την περίοδο αυτή έγινε η διαμόρφωση.Την εποχή αυτή ξεκινά μια σειρά από επιστημονικές και γεωγραφικές ανακαλύψεις, εμφανίζονται τα πρώτα σημάδια της σύγχρονης δημοκρατίας – κοινοβουλευτισμού. Οι εγχώριοι ερευνητές, αρνούμενοι να ερμηνεύσουν τη μεσαιωνική περίοδο ως εποχή «σκοταδισμού» και «σκοτεινών αιώνων», επιδιώκουν να αναδείξουν όσο το δυνατόν πιο αντικειμενικά τα φαινόμενα και τα γεγονότα που μετέτρεψαν την Ευρώπη σε έναν εντελώς νέο πολιτισμό. Έθεσαν στον εαυτό τους πολλά καθήκοντα. Ένα από αυτά είναι ο ορισμός των βασικών κοινωνικών και οικονομικών χαρακτηριστικών αυτού του φεουδαρχικού πολιτισμού. Επιπλέον, οι ερευνητές προσπαθούν να αναπαραστήσουν πλήρως τον χριστιανικό κόσμο του Μεσαίωνα.

δημόσια δομή

Ήταν μια εποχή που κυριαρχούσε ο φεουδαρχικός τρόπος παραγωγής και το αγροτικό στοιχείο. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για την πρώιμη περίοδο. Η κοινωνία εκπροσωπήθηκε με συγκεκριμένες μορφές:

• Περιουσία. Εδώ ο ιδιοκτήτης, με την εργασία εξαρτημένων ανθρώπων, ικανοποιούσε τις περισσότερες δικές του υλικές ανάγκες.
• Μοναστήρι. Διέφερε από το κτήμα στο ότι περιοδικά υπήρχαν εγγράμματοι άνθρωποι που ήξεραν πώς να γράφουν βιβλία και είχαν χρόνο για αυτό.
• Βασιλική αυλή. Μετακόμισε από το ένα μέρος στο άλλο και οργάνωσε τη διαχείριση και τη ζωή ακολουθώντας το παράδειγμα ενός συνηθισμένου κτήματος.

Κρατική δομή

Διαμορφώθηκε σε δύο στάδια. Το πρώτο χαρακτηριζόταν από τη συνύπαρξη ρωμαϊκών και γερμανικών τροποποιημένων δημόσιων θεσμών, καθώς και πολιτικών δομών με τη μορφή «βαρβαρικών βασιλείων». Στο 2ο στάδιο, το κράτος και αντιπροσωπεύουν ένα ειδικό σύστημα. Στην πορεία της κοινωνικής διαστρωμάτωσης και της ενίσχυσης της επιρροής της γαιοκτήμονας αριστοκρατίας, προέκυψαν σχέσεις υποταγής και κυριαρχίας μεταξύ γαιοκτημόνων - πληθυσμού και ηλικιωμένων. Η εποχή του Μεσαίωνα διακρίθηκε από την παρουσία μιας ταξικής-εταιρικής δομής, που προέκυπτε από την ανάγκη για ξεχωριστές κοινωνικές ομάδες. Ο σημαντικότερος ρόλος ανήκε στον Εξασφάλισε την προστασία του πληθυσμού από φεουδάρχες ελεύθερους και εξωτερικές απειλές. Ταυτόχρονα, το κράτος λειτουργούσε ως ένας από τους κύριους εκμεταλλευτές του λαού, αφού εκπροσωπούσε τα συμφέροντα, πρώτα απ' όλα, των κυρίαρχων τάξεων.

Δεύτερη περίοδος

Μετά το τέλος της περιόδου του πρώιμου Μεσαίωνα, παρατηρείται σημαντική επιτάχυνση στην εξέλιξη της κοινωνίας. Μια τέτοια δραστηριότητα οφειλόταν στην ανάπτυξη των νομισματικών σχέσεων και στην ανταλλαγή της εμπορευματικής παραγωγής. Η σημασία της πόλης συνεχίζει να μεγαλώνει, παραμένοντας αρχικά σε πολιτική και διοικητική υπαγωγή στη γηραιά - το κτήμα, και ιδεολογικά - στο μοναστήρι. Στη συνέχεια, η διαμόρφωση του πολιτικού νομικού συστήματος στη Νέα Εποχή συνδέεται με την ανάπτυξή του. Αυτή η διαδικασία θα γίνει αντιληπτή ως το αποτέλεσμα της δημιουργίας αστικών κομμούνων που υπερασπίστηκαν τις ελευθερίες στον αγώνα ενάντια στον άρχοντα. Τότε ήταν που άρχισαν να διαμορφώνονται τα πρώτα στοιχεία της δημοκρατικής νομικής συνείδησης. Ωστόσο, οι ιστορικοί πιστεύουν ότι δεν θα ήταν απολύτως σωστό να αναζητήσουμε τις απαρχές των νομικών ιδεών της νεωτερικότητας αποκλειστικά στο αστικό περιβάλλον. Μεγάλη σημασία είχαν και εκπρόσωποι άλλων τάξεων. Για παράδειγμα, η διαμόρφωση ιδεών για την προσωπική αξιοπρέπεια έλαβε χώρα στην ταξική φεουδαρχική συνείδηση ​​και είχε αρχικά αριστοκρατικό χαρακτήρα. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι δημοκρατικές ελευθερίες αναπτύχθηκαν από την αγάπη για την ελευθερία των ανώτερων τάξεων.

Ο ρόλος της εκκλησίας

Η θρησκευτική φιλοσοφία του Μεσαίωνα είχε συνολική σημασία. Η Εκκλησία και η πίστη γέμισαν ολοκληρωτικά την ανθρώπινη ζωή - από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Η θρησκεία ισχυριζόταν ότι ελέγχει την κοινωνία, εκτελούσε πολλές λειτουργίες, οι οποίες αργότερα πέρασαν στο κράτος. Η εκκλησία εκείνης της περιόδου οργανώθηκε σύμφωνα με αυστηρούς ιεραρχικούς κανόνες. Επικεφαλής ήταν ο Πάπας - ο Ρωμαίος Αρχιερέας. Είχε δικό του κράτος στην Κεντρική Ιταλία. Σε όλες τις ευρωπαϊκές χώρες, οι επίσκοποι και οι αρχιεπίσκοποι υπάγονταν στον πάπα. Όλοι τους ήταν οι μεγαλύτεροι φεουδάρχες και κατείχαν ολόκληρα πριγκιπάτα. Ήταν η κορυφή της φεουδαρχικής κοινωνίας. Υπό την επίδραση της θρησκείας βρίσκονταν διάφορες σφαίρες ανθρώπινης δραστηριότητας: επιστήμη, εκπαίδευση, πολιτισμός του Μεσαίωνα. Μεγάλη δύναμη συγκεντρώθηκε στα χέρια της εκκλησίας. Ηλικιωμένοι και βασιλιάδες, που χρειάζονταν τη βοήθειά της και την υποστήριξή της, την πλημμύρισαν με δώρα, προνόμια, προσπαθώντας να αγοράσουν τη βοήθεια και την εύνοιά της. Ταυτόχρονα, ο Μεσαίωνας είχε μια κατευναστική επίδραση στους ανθρώπους. Η Εκκλησία επεδίωξε να εξομαλύνει τις κοινωνικές συγκρούσεις, καλούσε σε έλεος για τους μειονεκτούντες και καταπιεσμένους, για διανομή ελεημοσύνης στους φτωχούς και την καταστολή της ανομίας.

Η επίδραση της θρησκείας στην ανάπτυξη του πολιτισμού

Η εκκλησία έλεγχε την παραγωγή βιβλίων και την εκπαίδευση. Λόγω της επιρροής του Χριστιανισμού, μέχρι τον 9ο αιώνα, μια θεμελιωδώς νέα στάση και κατανόηση του γάμου και της οικογένειας είχε αναπτυχθεί στην κοινωνία. Στον πρώιμο Μεσαίωνα, οι ενώσεις μεταξύ στενών συγγενών ήταν αρκετά συνηθισμένες και πολλοί γάμοι ήταν αρκετά συνηθισμένοι. Αυτό παλεύει η εκκλησία. Το πρόβλημα του γάμου, που ήταν ένα από τα χριστιανικά μυστήρια, έγινε ουσιαστικά το κύριο θέμα ενός μεγάλου αριθμού θεολογικών συγγραμμάτων. Ένα από τα θεμελιώδη επιτεύγματα της εκκλησίας σε εκείνη την ιστορική περίοδο θεωρείται η συγκρότηση ενός συζυγικού κυττάρου - μια κανονική μορφή οικογενειακής ζωής που υπάρχει μέχρι σήμερα.

Οικονομική ανάπτυξη

Σύμφωνα με πολλούς ερευνητές, η τεχνολογική πρόοδος συνδέθηκε επίσης με την ευρεία διάδοση του χριστιανικού δόγματος. Το αποτέλεσμα ήταν μια αλλαγή στη στάση των ανθρώπων απέναντι στη φύση. Συγκεκριμένα, μιλάμε για απόρριψη ταμπού και απαγορεύσεων που εμπόδιζαν την ανάπτυξη της γεωργίας. Η φύση έπαψε να είναι πηγή φόβων και αντικείμενο λατρείας. Η οικονομική κατάσταση, οι τεχνικές βελτιώσεις και οι εφευρέσεις συνέβαλαν στη σημαντική αύξηση του βιοτικού επιπέδου, το οποίο διατηρήθηκε αρκετά σταθερά για αρκετούς αιώνες της φεουδαρχικής περιόδου. Ο Μεσαίωνας, λοιπόν, έγινε ένα απαραίτητο και πολύ φυσικό στάδιο στη διαμόρφωση του χριστιανικού πολιτισμού.

Διαμόρφωση νέας αντίληψης

Στην κοινωνία το ανθρώπινο πρόσωπο έχει γίνει πιο πολύτιμο από ό,τι στην Αρχαιότητα. Αυτό οφειλόταν κυρίως στο γεγονός ότι ο μεσαιωνικός πολιτισμός, εμποτισμένος με το πνεύμα του Χριστιανισμού, δεν επιδίωκε να απομονώσει ένα άτομο από το περιβάλλον λόγω της τάσης για μια ολιστική αντίληψη του κόσμου. Από αυτή την άποψη, θα ήταν λάθος να μιλήσουμε για την εκκλησιαστική δικτατορία που φέρεται να εμπόδισε τον σχηματισμό ατομικών χαρακτηριστικών σε ένα άτομο που έζησε στον Μεσαίωνα. Στα δυτικοευρωπαϊκά εδάφη, η θρησκεία, κατά κανόνα, εκτελούσε ένα συντηρητικό και σταθεροποιητικό έργο, παρέχοντας ευνοϊκές συνθήκες για την ανάπτυξη του ατόμου. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την πνευματική αναζήτηση ενός ανθρώπου εκείνης της εποχής έξω από την εκκλησία. Ήταν η γνώση των περιβαλλόντων συνθηκών και του Θεού, η οποία εμπνεύστηκε από τα εκκλησιαστικά ιδεώδη, που γέννησε έναν ποικιλόμορφο, πολύχρωμο και ζωντανό πολιτισμό του Μεσαίωνα. Η εκκλησία σχημάτισε σχολεία και πανεπιστήμια, ενθάρρυνε την τυπογραφία και διάφορες θεολογικές διαμάχες.

Τελικά

Ολόκληρο το σύστημα της κοινωνίας του Μεσαίωνα ονομάζεται συνήθως φεουδαρχία (σύμφωνα με τον όρο "feud" - ένα βραβείο σε έναν υποτελή). Και αυτό παρά το γεγονός ότι αυτός ο όρος δεν δίνει εξαντλητική περιγραφή της κοινωνικής δομής της περιόδου. Τα κύρια χαρακτηριστικά εκείνης της εποχής θα πρέπει να περιλαμβάνουν:

Ο Χριστιανισμός έγινε ο σημαντικότερος παράγοντας στην πολιτιστική κοινότητα της Ευρώπης. Ήταν κατά την υπό εξέταση περίοδο που έγινε μια από τις παγκόσμιες θρησκείες. Η Χριστιανική Εκκλησία βασίστηκε στον αρχαίο πολιτισμό, όχι μόνο αρνούμενος τις παλιές αξίες, αλλά και επανεξετάζοντας τις. Η θρησκεία, ο πλούτος και η ιεραρχία της, ο συγκεντρωτισμός και η κοσμοθεωρία, η ηθική, ο νόμος και η ηθική - όλα αυτά διαμόρφωσαν μια ενιαία ιδεολογία της φεουδαρχίας. Ο Χριστιανισμός ήταν αυτός που καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη διαφορά μεταξύ της μεσαιωνικής κοινωνίας της Ευρώπης και άλλων κοινωνικών δομών σε άλλες ηπείρους εκείνη την εποχή.

Πολιτισμός της Μεσαιωνικής Ευρώπης

Η περίοδος πολιτισμού του πρώιμου (V - XI αιώνες) και του κλασικού (XII - XIV αιώνες) Μεσαίωνα καλύπτει δέκα αιώνες, από τη στιγμή της πτώσης της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας έως τη στιγμή της ενεργού διαμόρφωσης του πολιτισμού της Αναγέννησης. Στον πολιτισμό που επεκτείνεται προς τα βόρεια, τα βορειοδυτικά και τα βορειοανατολικά, εμφανίζεται μια νέα ισχυρή δύναμη - το χριστιανικό δόγμα, το οποίο καθόρισε όχι μόνο τα χαρακτηριστικά του πνευματικού σχηματισμού, αλλά και την πολιτική και οικονομική ύπαρξη του Μεσαίωνα.

Η νέα κοσμοθεωρία διατυπώθηκε στη Βίβλο, μια συλλογή βιβλίων που αποτελείται από την Παλαιά Διαθήκη και την Καινή Διαθήκη. Η αρχή της αρχαίας κοσμοθεωρίας είναι η αρχή ενός πράγματος, σώματος, φύσης, αισθησιακού-υλικού κόσμου. Η αρχή της μεσαιωνικής χριστιανικής κοσμοθεωρίας είναι η αρχή της προσωπικότητας, της κοινωνίας, της ιστορίας, της δημιουργίας του σύμπαντος από μια υπερπροσωπικότητα, της γενικής πτώσης στην αμαρτία και της σωτηρίας του αμαρτωλού κόσμου με τη βοήθεια του προσωπικού Θεανθρώπου.

Ο διαχωρισμός των δύο αυτών αρχών καθόρισε το περιεχόμενο των θεολογικών διαφορών των πρώτων τεσσάρων αιώνων της ύπαρξης του Χριστιανισμού. Από εδώ και πέρα, ένα άτομο δεν εμφανίζεται σε δύο διαστάσεις: "σώμα" και "ψυχή", αλλά σε τρεις - "σώμα", "ψυχή", "πνεύμα". Το πνεύμα με την ακριβή έννοια είναι η συμμετοχή στο θείο μέσω της πίστης, το άνοιγμα του ανθρώπου στον θείο λόγο, η θεία σοφία. Ένας αληθινός Χριστιανός ζει στην Εκκλησία, ανάμεσα στην εκκλησία των δικαίων ανθρώπων.

Ο χριστιανικός Θεός γίνεται πολύ πιο κοντά στον άνθρωπο από τους πρώην μυθολογικούς θεούς. Στην παράδοση της θρησκευτικής σκέψης προκύπτει η έννοια της «εξομολόγησης», που αντικατοπτρίζει μια εμπιστευτική-πνευματική επικοινωνία με τον Θεό. Ο Χριστιανισμός κάνει μια προσπάθεια να κατανοήσει τη ζωή στο «ρίψιμο της ψυχής» (από την ελληνική μετάνοια) μέσα από τη σύγκρουση μεταξύ του «ενθουσιασμού της καρδιάς» και της πραγματικότητας. Μια τέτοια κατάσταση του ανθρώπου δημιουργούσε ειδικές συνθήκες για να κατανοήσει τον εαυτό του στον κόσμο γύρω του.

Κατά την άποψη του Χριστιανισμού, προέκυψε μια ανεπανόρθωτη τραγωδία της ιστορικής εξέλιξης του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε από το προπατορικό αμάρτημα και την απομάκρυνση του ανθρώπου από τον Θεό. Χρειάστηκε η ανθρώπινη ενσάρκωση της ίδιας της θεότητας για να υποδείξει το αληθινό μονοπάτι της σωτηρίας στην ανθρωπότητα και η απόφαση εξαρτιόταν από το ίδιο το άτομο. Γι' αυτό κηρύχθηκε η ιδέα της δεύτερης έλευσης του Θεανθρώπου και της Τελευταίας Κρίσης σε όλους τους ανθρώπους, που καθόρισε την αιώνια σωτηρία ή τον αιώνιο θάνατο. Η Τελευταία Κρίση είναι ο ερχομός της Βασιλείας του Θεού σε όλη της την πληρότητα.

Μέχρι την εποχή του πρώιμου Μεσαίωνα είναι η εμφάνιση των αιρέσεων (από την ελληνική. ειδικό δόγμα). Οι υποστηρικτές του αιρετικού δόγματος του «Νεστοριανισμού» αρνήθηκαν το δόγμα της θείας ουσίας του Χριστού, υποστηρίζοντας ότι ήταν θνητός άνθρωπος. Το αιρετικό δόγμα του Μονοφυσιτισμού, αντίθετα, έβλεπε στον Χριστό μόνο τον Θεό, αρνήθηκε την ανθρώπινη φύση του. Ο καθολικός παπισμός, που προέκυψε τον 8ο αιώνα, αντιστάθηκε ενεργά στη διάδοση των αιρέσεων.

Η Ιερά Εξέταση (από τη λατινική αναζήτηση), που λειτουργούσε ως εκκλησιαστικό δικαστήριο, έγινε όργανο για την καταπολέμηση των αιρέσεων. Μαζί με τους αιρετικούς, τιμωρήθηκαν ελεύθεροι στοχαστές, μάγισσες, μάγοι, θεραπευτές, μάντεις και διορατικοί, τους οποίους η εκκλησία κατηγόρησε ότι είχαν σχέσεις με κακά πνεύματα. Η Καθολική Εκκλησία δίδασκε ότι ο διάβολος κυριεύει τους ανθρώπους και τους κάνει να κάνουν το κακό. Η κατηγορία της συνενοχής με τον διάβολο ήταν αρκετή για θανατική ποινή.

Τεράστιο ρόλο έπαιξε ο μοναχισμός, ο οποίος ανέλαβε την υποχρέωση να εγκαταλείψει τον κόσμο, την αγαμία, καθώς και την αποποίηση της ιδιοκτησίας. Πολλά μοναστήρια ήταν κέντρα εκπαίδευσης και πολιτισμού. Από τα μέσα του XII αιώνα, το πιο μορφωμένο μέρος του πληθυσμού έχει συγκεντρωθεί σε αναπτυσσόμενες πόλεις, δεκτικά σε πνευματική τροφή. Έτσι προκύπτουν τα παραπονεμένα Δομινικανά, Φραγκισκανικά τάγματα. Μία από τις πιο σημαντικές πτυχές της δραστηριότητας των τάξεων μελωδίας ήταν η ποιμαντική υπηρεσία, το κήρυγμα και η εξομολόγηση και το ιεραποστολικό έργο.

Στους αιώνες XII - XIII, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ενήργησε ως διαιτητής σε διαφορές μεταξύ κρατών, ήταν το μεγαλύτερο οικονομικό κέντρο στον κόσμο και διεξήγαγε ενεργά εμπορικές και γενικές οικονομικές δραστηριότητες.

Ο μεσαιωνικός πολιτισμός χαρακτηρίζεται από δύο βασικά διακριτικά χαρακτηριστικά: τον κορπορατισμό και κυρίαρχο ρόλο της θρησκείαςκαι εκκλησίες. Η μεσαιωνική κοινωνία, σαν οργανισμός κυττάρων, αποτελούνταν από πολλά κοινωνικά κράτη (κοινωνικά στρώματα). Ένα άτομο εκ γενετής ανήκε σε έναν από αυτούς και πρακτικά δεν είχε την ευκαιρία να αλλάξει την κοινωνική του θέση. Υπήρχε αυστηρή ταξική ιεραρχία: δύο ανώτερες τάξεις (κληρικοί, φεουδάρχες - γαιοκτήμονες), μετά έμποροι, τεχνίτες, αγρότες (οι τελευταίοι στη Γαλλία ήταν ενωμένοι στην «τρίτη περιουσία»). Στο γύρισμα του 10ου - 11ου αιώνα, ο επίσκοπος της γαλλικής πόλης Lana Adalberon έβγαλε μια σαφή φόρμουλα: "άλλοι προσεύχονται, άλλοι πολεμούν, άλλοι εργάζονται ...".

Η θρησκεία και η εκκλησία ήταν ένας ισχυρός ενοποιητικός παράγοντας σε τέτοιες συνθήκες.Ο καθοριστικός ρόλος της χριστιανικής θρησκείας και της εκκλησίας σε όλους τους τομείς της κοινωνικής και πολιτιστικής ζωής ήταν θεμελιώδες χαρακτηριστικό του ευρωπαϊκού μεσαιωνικού πολιτισμού. Η Εκκλησία υπέταξε την πολιτική, την ηθική, την επιστήμη, την παιδεία και την τέχνη. Όλη η οπτική του ανθρώπου του Μεσαίωνα ήταν θεολογική (από το ελληνικό «θέος» - θεός). Ακόμα κι αν ο βασιλιάς αποδείχθηκε ότι υπακούει στον επικεφαλής του Βατικανού, τότε ο μηχανισμός του αναθέματος ενεργοποιήθηκε. Anathema - μια εκκλησιαστική κατάρα, ο αιώνιος αφορισμός ενός απαράδεκτου ατόμου.

Οι αρχές της επίσημης εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας του Μεσαίωνα τέθηκαν στο γύρισμα του IV-V SS. στα γραπτά του Αυγουστίνου, αργότερα στο ίδιο επίπεδο με την εικόνα των αγίων. Ανέπτυξε το δόγμα της «θείας χάριτος», σύμφωνα με το οποίο η εκκλησία είναι ο μεσολαβητής μεταξύ θεού και ανθρώπων. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ολόκληρη η πορεία της ιστορίας είναι καταδικασμένη από τη θεία πρόνοια, επομένως ένας άνθρωπος δεν μπορεί να την αλλάξει, και είναι αμαρτία ακόμη και να προσπαθήσει να το κάνει. Είναι απαραίτητο να αποδεχόμαστε με πραότητα και τον πλούτο και τη φτώχεια, είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος του Αδάμ και της Εύας. Το ίδιο αμάρτημα παραμόρφωσε τον ανθρώπινο νου, αφού τότε πρέπει να αναζητήσει υποστήριξη στην πίστη. Εξ ου και το αξίωμα: «Πίστεψε για να καταλάβεις», που διακήρυξε προτεραιότητα της πίστης έναντι της λογικής.Η Εκκλησία πρόσφερε στους ανθρώπους ένα συνεκτικό σύστημα γνώσης για τον κόσμο, τη δομή του και τις δυνάμεις που δρουν σε αυτόν.

Ένας άλλος λόγος για την επιρροή της εκκλησίας, ιδιαίτερα στον πρώιμο Μεσαίωνα, είναι η γενικότερη πολιτιστική παρακμή, ο εκφυλισμός του αρχαίου πολιτισμού που ήρθε μετά τον 5ο αι. Οι πολιτικοί και πολιτιστικοί δεσμοί καταστράφηκαν, η πλειοψηφία του πληθυσμού έγινε αγροτικός. Ο αλφαβητισμός γίνεται σπάνιο φαινόμενο. Η κλασική αντικαθίσταται από τα χυδαία (λαϊκά) λατινικά. Σε τέτοιες συνθήκες, η εκκλησία είναι που ενεργεί ως θεματοφύλακας της αρχαίας πολιτιστικής κληρονομιάς. Οι ιερείς είναι οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι.

Στα μοναστήρια οργανώνονταν Scriptoria - ειδικά εργαστήρια αντιγραφής βιβλίων. Οι βιβλιοθήκες οργανώνονταν συνήθως σε μοναστήρια. Εδώ προστίθενται χρονικά - περιγραφές γεγονότων κατά χρόνια. Σχολεία κατά τον Πρώιμο Μεσαίωνα άνοιξε μόνο σε εκκλησίες και μοναστήρια. Σταδιακά διαμορφώνεται το σχολικό πρόγραμμα. Δεν έχει αλλάξει εδώ και αιώνες. Περιλάμβανε επτά φιλελεύθερες τέχνες": τρεις εισαγωγικούς κλάδους - "trivium" - γραμματική, ρητορική (κυριότητα της ευγλωττίας), διαλεκτική (κυριότητα της σωστής ευγλωττίας, δηλ. τυπική λογική). τέσσερις κλάδοι του ανώτερου κύκλου - "τετράγωνο" - αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία, μουσική.

Κατά τον πρώιμο και τον Μεσαίωνα, η Καθολική Εκκλησία ήλεγχε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής: από την πολιτική μέχρι τον πνευματικό κόσμο του ατόμου. Κάθε βήμα έκανε ένα άτομο με την άδεια του κλήρου. Αυτή η θέση έχει οδηγήσει την εκκλησία σε διπλή ηθική. Η Εκκλησία απαίτησε από τους ενορίτες την αυστηρή τήρηση όλων των ηθικών κανόνων, αλλά επέτρεψε στον εαυτό της το αδύνατο.

Προκειμένου να κυριαρχήσει στο μυαλό, τις καρδιές και τις ψυχές των συγχρόνων της, η εκκλησία εφάρμοσε διάφορες μεθόδους παρακολούθησης των αλλαγών στην κοινωνία. Υπήρχε σε εξέλιξη «κυνήγι μαγισσών». Ως αποτέλεσμα, εκατοντάδες χιλιάδες «μάγισσες» κάηκαν στην πυρά. Έγιναν μαζικές εκτελέσεις, έως και 500 γυναίκες έκαιγαν στην πυρά την ημέρα. Οι ιεροεξεταστές, είναι και τα ζοφερά εργαλεία των Δομινικανών (το Τάγμα του Αγίου Δομίνικου), σε αναζήτηση αιρετικών, καθοδηγήθηκαν από τις συνταγές της πραγματείας «Σφυρί των Μαγισσών». Οι κατηγορίες ήταν παράλογες, οι τιμωρίες απάνθρωπες και σκληρές. Τα βασανιστήρια χρησιμοποιήθηκαν για να εξαναγκάσουν το θύμα να υπογράψει τη δική του ποινή. Οι πιο δημοφιλείς είναι οι αγκαλιές της «σιδηράς παρθενικής», η ισπανική μπότα, κρέμεται από τα μαλλιά, βασανίσματα νερού. Ως ένδειξη διαμαρτυρίας, όχι λιγότερο τρομερές «μαύρες μάζες» σάρωσαν την Ευρώπη, γεγονός που προκάλεσε μια νέα έξαρση στο «κυνήγι μαγισσών».

Η επιρροή της Καθολικής Εκκλησίας άρχισε να μειώνεται απότομα στα τέλη του Μεσαίωνα, με το τέλος της διαδικασίας του συγκεντρωτισμού. Η κοσμική εξουσία έδιωξε αισθητά τον κλήρο από τη λήψη κρατικών αποφάσεων, κάτι που είχε ως αποτέλεσμα κάποια απελευθέρωση όλων των πτυχών της ζωής.