Φιλοσοφία του Μεσαίωνα: εν συντομία. Μεσαιωνική φιλοσοφία της ιστορίας

Γεια σας αγαπητοί αναγνώστες! Καλώς ήρθατε στο blog!

Μεσαιωνική φιλοσοφία - το πιο σημαντικό πράγμα εν συντομία.Αυτό είναι ένα άλλο θέμα από μια σειρά άρθρων για τη φιλοσοφία εν συντομία.

Από προηγούμενα άρθρα έχετε μάθει:

Μεσαιωνική φιλοσοφία - η πιο σημαντική εν συντομία

Ο Μεσαίωνας είναι μια περίοδος της ευρωπαϊκής ιστορίας που διαρκεί σχεδόν μια χιλιετία. Ξεκινά από τον 5ο αιώνα (κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας), περιλαμβάνει την εποχή της φεουδαρχίας και τελειώνει στις αρχές του 15ου αιώνα με την έναρξη της Αναγέννησης.

Μεσαιωνική φιλοσοφία - κύρια χαρακτηριστικά

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα χαρακτηρίζεται από την ιδέα της ένωσης όλων των ανθρώπων διαφορετικών τάξεων, επαγγελμάτων, εθνικοτήτων με τη βοήθεια της χριστιανικής πίστης

Οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα είπαν ότι όλοι οι άνθρωποι, έχοντας λάβει το βάπτισμα, στη μελλοντική ζωή θα αποκτήσουν εκείνες τις ευλογίες που στερούνται σε αυτή τη ζωή.Η ιδέα της αθανασίας της ψυχής ισοφάρισε όλους: τον ζητιάνο και τον βασιλιά, τον τεχνίτη και τον τελώνη, τη γυναίκα και τον άνδρα.

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα, εν συντομία, είναι μια χριστιανική κοσμοθεωρία, ενσωματωμένη στη συνείδηση ​​του κοινού, συχνά με ένα φως ευνοϊκό για τους φεουδάρχες.

Τα κύρια προβλήματα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Τα κύρια προβλήματα που εξέτασαν οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα ήταν τα ακόλουθα:

Στάση απέναντι στη φύση.Στο Μεσαίωνα διαμορφώθηκε μια νέα αντίληψη για τη φύση, διαφορετική από την αρχαία. Η φύση, ως θέμα της Θείας δημιουργίας, δεν θεωρούνταν πλέον ανεξάρτητο αντικείμενο μελέτης, όπως συνηθιζόταν στην αρχαιότητα. Ο άνθρωπος τοποθετήθηκε πάνω από τη φύση, τον αποκαλούσαν άρχοντα και βασιλιά της φύσης. Αυτή η στάση απέναντι στη φύση συνέβαλε ελάχιστα στην επιστημονική της μελέτη.

Ο άνθρωπος είναι η ομοίωση του Θεού, η εικόνα του Θεού.Ο άνθρωπος θεωρούνταν με δύο τρόπους, αφενός ως ομοίωση και εικόνα του Θεού, αφετέρου -όπως και στους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους- ως «λογικό ζώο». Το ερώτημα ήταν, τι είδους φύση είναι περισσότερο σε έναν άνθρωπο; Οι φιλόσοφοι της αρχαιότητας εξύμνησαν επίσης πολύ τον άνθρωπο, αλλά τώρα αυτός, ως ομοίωση του Θεού, υπερβαίνει εντελώς τη φύση και υψώνεται πάνω από αυτήν.

Το πρόβλημα της ψυχής και του σώματος.Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Θεός που ενσαρκώθηκε στον άνθρωπο και εξιλεώθηκε για όλες τις αμαρτίες της ανθρωπότητας στον σταυρό για τη σωτηρία του. Η ιδέα της ένωσης του θείου και του ανθρώπινου ήταν εντελώς νέα, τόσο από την άποψη της ειδωλολατρικής φιλοσοφίας της Αρχαίας Ελλάδας, όσο και από τη σκοπιά του Ιουδαϊσμού και του Ισλάμ.

Το πρόβλημα της αυτοσυνείδησης.Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ελεύθερη βούληση. Αν στη φιλοσοφία της αρχαιότητας ο νους ήταν στην πρώτη θέση, τότε στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα η θέληση έρχεται στο προσκήνιο. Ο Αυγουστίνος είπε ότι όλοι οι άνθρωποι είναι θέληση. Ξέρουν το καλό, αλλά η θέληση δεν τους υπακούει και κάνουν το κακό. Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα δίδασκε ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να νικήσει το κακό χωρίς τη βοήθεια του Θεού.

Ιστορία και μνήμη. Η ιερότητα της ιστορίας της ζωής. Στον πρώιμο Μεσαίωνα, υπήρχε έντονο ενδιαφέρον για την ιστορία. Αν και στην αρχαιότητα η ιστορία της ύπαρξης συνδέθηκε περισσότερο με τον κόσμο και τη φύση παρά με την ιστορία της ίδιας της ανθρωπότητας.

Universals- αυτές είναι γενικές έννοιες (για παράδειγμα, ζωντανό ον) και όχι συγκεκριμένα αντικείμενα. Το πρόβλημα των καθολικών προέκυψε την εποχή του Πλάτωνα. Το ερώτημα ήταν, υπάρχουν πραγματικά καθολικά (γενικές έννοιες) από μόνα τους ή εκδηλώνονται μόνο σε συγκεκριμένα πράγματα; Το ζήτημα των καθολικών προκάλεσε στη μεσαιωνική φιλοσοφία τη σκηνοθεσία ρεαλισμός, νομιναλισμόςκαι εννοιολογισμός.

Το κύριο καθήκον των φιλοσόφων του Μεσαίωνα είναι η αναζήτηση του Θεού

Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα είναι, πρώτα απ' όλα, η αναζήτηση του Θεού και η επιβεβαίωση ότι ο Θεός υπάρχει. Οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι απέρριψαν τον ατομισμό των αρχαίων φιλοσόφων και την ομοουσιότητα του Θεού στην ερμηνεία του Αριστοτέλη. Ο πλατωνισμός έγινε αποδεκτός στην όψη της τριαδικότητας του Θεού.

3 στάδια της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα

Συμβατικά διακρίνονται 3 τέτοια στάδια της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα, εν συντομία η ουσία τους έχει ως εξής.

• Στάδιο 1 Απολογητική- μια δήλωση για την τριάδα του Θεού, απόδειξη της ύπαρξής Του, μια αναθεώρηση παλαιοχριστιανικών συμβόλων και τελετουργιών υπηρεσίας σε νέες συνθήκες.
• 2ο στάδιο Πατριτικά- την εγκαθίδρυση της κυριαρχίας της Καθολικής Χριστιανικής Εκκλησίας σε όλους τους τομείς της ζωής στα ευρωπαϊκά κράτη.
• 3ο στάδιο Σχολαστικισμού- επανεξέταση των δογμάτων που νομιμοποιήθηκαν σε προηγούμενες περιόδους.

Η απολογητική στη φιλοσοφία;

Οι κύριοι εκπρόσωποι της απολογητικής - το 1ο στάδιο στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα - ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας και ο Κουίντος Σεπτίμιος Φλορέντιος Τερτυλλιανός.

Η απολογητική στη φιλοσοφία, εν συντομία, είναι ο κύριος κλάδος της θεολογίας, που αποδεικνύει την αλήθεια της ύπαρξης του Θεού και τις κύριες διατάξεις της χριστιανικής πίστης χρησιμοποιώντας λογικά μέσα.

Πατερική στη φιλοσοφία;

Κατά την περίοδο του 2ου σταδίου της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, δεν ήταν πλέον απαραίτητο να αποδειχθεί η ύπαρξη του Θεού. Άρχισε το στάδιο της διάδοσης της χριστιανικής πίστης.

Πατριτικά (από τα ελληνικά" πατερ" -πατέρας) στη φιλοσοφία εν συντομία - αυτή είναι η θεολογία και η φιλοσοφία των Πατέρων της Εκκλησίαςπου συνέχισε το έργο των Αποστόλων. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος Νύσσης και άλλοι επεξεργάστηκαν το δόγμα που διέπει την Χιστιανή κοσμοθεωρία.

Είναι ο σχολαστικισμός στη φιλοσοφία;

Το τρίτο στάδιο της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι ο σχολαστικισμός. Την εποχή του Σχολαστικισμού δημιουργούνται σχολεία, πανεπιστήμια με θεολογικό προσανατολισμό και η φιλοσοφία αρχίζει να μετατρέπεται σε θεολογία.

Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος(από το ελληνικό «σχολή») στη φιλοσοφία είναι μια μεσαιωνική ευρωπαϊκή φιλοσοφία, η οποία ήταν μια σύνθεση της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη και της χριστιανικής θεολογίας. Ο σχολαστικισμός συνδυάζει τη θεολογία με μια ορθολογιστική προσέγγιση σε ζητήματα και προβλήματα της φιλοσοφίας.

Χριστιανοί Στοχαστές και Φιλοσοφικές Αναζητήσεις

Οι εξέχοντες στοχαστές του 1ου σταδίου της μεσαιωνικής φιλοσοφίας περιλαμβάνουν την απολογητικήΟ Τατιανός και ο Ωριγένης. Ο Τατιανός συγκέντρωσε τέσσερα Ευαγγέλια (από τον Μάρκο, τον Ματθαίο, τον Λουκά, τον Ιωάννη) σε ένα. Έγιναν γνωστές ως Καινή Διαθήκη. Ο Ωριγένης έγινε συγγραφέας ενός κλάδου της φιλολογίας που βασίστηκε σε βιβλικές ιστορίες. Εισήγαγε την έννοια του Θεανθρώπου.

Εξαιρετικός στοχαστής στην περίοδο της πατερικήςήταν ο Βοήθιος. Γενίκευσε τη φιλοσοφία του Μεσαίωνα για τη διδασκαλία στα πανεπιστήμια. Τα Universals είναι το πνευματικό τέκνο του Boethius. Χώρισε 7 γνωστικούς τομείς σε 2 τύπους επιστημών - ανθρωπιστικούς (γραμματική, διαλεκτική, ρητορική) και φυσικές επιστήμες (αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία, μουσική). Μετέφρασε και έκανε ερμηνεία των βασικών έργων του Ευκλείδη, του Αριστοτέλη και του Νικομάχου.

Στους εξέχοντες στοχαστές του σχολαστικισμούμεταφέρουν τον μοναχό Θωμά Ακινάτη. Συστηματοποίησε τα αξιώματα της εκκλησίας, υπέδειξε 5 άφθαρτες αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού. Συνδύασε τις φιλοσοφικές ιδέες του Αριστοτέλη με τη χριστιανική διδασκαλία. Απέδειξε ότι υπάρχει πάντα μια αλληλουχία ολοκλήρωσης της λογικής με την πίστη, η φύση με τη χάρη, η φιλοσοφία με την αποκάλυψη.

Φιλόσοφοι της Καθολικής Εκκλησίας

Πολλοί φιλόσοφοι του Μεσαίωνα αγιοποιήθηκαν από την Καθολική Εκκλησία. Αυτοί είναι ο Μακαριστός Αυγουστίνος, ο Ειρηναίος ο Λυών, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο Αλβέρτος ο Μέγας, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Θωμάς ο Ακινάτης, ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Γρηγόριος ο Νύσσης, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ο Μέγας Βασίλειος, ο Βοήθιος, αγιοποιημένος ως Άγιος Σεβερίν και οι υπολοιποι.

Οι Σταυροφορίες - Αιτίες και Συνέπειες

Μπορείτε να ακούσετε συχνά την ερώτηση, γιατί οι Σταυροφορίες ήταν τόσο σκληρές στον Μεσαίωνα, αν ο λόγος της οργάνωσής τους ήταν το κήρυγμα της πίστης στον Θεό; Αλλά ο Θεός είναι αγάπη. Αυτή η ερώτηση συχνά μπερδεύει τόσο πιστούς όσο και μη.

Εάν ενδιαφέρεστε επίσης να λάβετε μια βαθιά και ιστορικά αποδεδειγμένη απάντηση σε αυτήν την ερώτηση, δείτε αυτό το βίντεο. Ο γνωστός ιεραπόστολος, θεολόγος, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών Αντρέι Κουράεφ δίνει την απάντηση:

Βιβλία για τη φιλοσοφία του Μεσαίωνα

• Ανθολογία της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης. Περεβεζέντσεφ Σεργκέι.
• Richard Southern. Ο σχολαστικός ουμανισμός και η ενοποίηση της Ευρώπης.
• Δ. Ρεάλ, Δ. Αντισέρη. Η δυτική φιλοσοφία από τις απαρχές της έως τις μέρες μας: Μεσαίωνας. .

ΒΙΝΤΕΟ Φιλοσοφία του Μεσαίωνα εν συντομία

Ελπίζω ότι το άρθρο Μεσαιωνική Φιλοσοφία εν συντομία, το πιο σημαντικό, αποδείχθηκε χρήσιμο σε εσάς. Στο επόμενο άρθρο, μπορείτε να εξοικειωθείτε με.

Εύχομαι σε όλους σας μια άσβεστη δίψα για γνώση του εαυτού σας και του κόσμου γύρω σας, έμπνευση σε όλες σας τις υποθέσεις!

1. Θεολογική φιλοσοφία των V-XV αιώνων. n. μι.

2. Φιλοσοφία Αυγουστίνου του Μακαριστού.

3. Αραβική φιλοσοφία του Μεσαίωνα.

4. Νομιναλισμός και ρεαλισμός.

5. Φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη.

1. Η μεσαιωνική θεολογική (θρησκευτική) φιλοσοφία είναι ένα σύστημα διδασκαλιών, ευρέως διαδεδομένο στην Ευρώπη τον 5ο - 15ο αιώνα, το οποίο αναγνώριζε τον Θεό ως την υψηλότερη αρχή, και ολόκληρο τον κόσμο γύρω μας - τη δημιουργία του Θεού. Η θρησκευτική φιλοσοφία άρχισε να αναδύεται στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον 1ο-5ο αιώνα. ΕΝΑ Δ βασίστηκε στις ιδέες του πρώιμου χριστιανισμού, και έφτασε στην υψηλότερη ακμή του τον 5ο-8ο αι. Σημαντική συνεισφορά στη μεσαιωνική φιλοσοφία είχαν οι: Τερτυλλιανός Καρχηδόνας (160-220), Αυγουστίνος ο Μακάριος (354-430), Βοήθιος (480-524), Αλβέρτος ο Μέγας (1193-1280), Θωμάς Ακινάτης (1225-1274). ), Anselm of Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William of Ockham (1285-1349) κ.ά.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι θεοκεντρική, δηλ. η κύρια αιτία όλων των πραγμάτων, η ύψιστη ουσία και το κύριο αντικείμενο της φιλοσοφικής έρευνας ήταν ο Θεός. Στη φιλοσοφία κυριαρχούσαν δόγματα (αλήθειες που δεν χρειάζονται απόδειξη) σχετικά με τη δημιουργία των πάντων από τον Θεό και την αποκάλυψη του Θεού για τον εαυτό Του (στη Βίβλο). Προτάθηκαν ιδέες για την ανάσταση ενός ατόμου από τους νεκρούς (τόσο ψυχής όσο και σώματος) στο μέλλον με φιλανθρωπική συμπεριφορά και για τη σωτηρία της ανθρωπότητας με την ενσάρκωση του Θεού στο σώμα ενός ατόμου - τον Ιησού Χριστό και την ανάληψη των αμαρτιών όλης της ανθρωπότητας. Ο κόσμος εθεωρείτο γνωστός μέσω της γνώσης του Θεού, κάτι που είναι δυνατό μόνο μέσω της πίστης στον Θεό.

Η μεσαιωνική θρησκευτική φιλοσοφία διακρίθηκε από την αυτοαπομόνωση, την παραδοσιακότητα, τη στροφή στο παρελθόν, την απομόνωση από τον πραγματικό κόσμο, τη μαχητικότητα, τον δογματισμό και την οικοδόμηση. Σε αυτό συνέβαλαν μια σειρά από λόγους: η καταστροφή και η απώλεια του αρχαίου πολιτισμού και η αδιαίρετη κυριαρχία της θρησκείας στην πνευματική ζωή της κοινωνίας. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η φιλοσοφία έγινε υπηρέτης της θεολογίας, τα προβλήματα που έλυνε αναγνωρίστηκαν ως δικαιολογία για την ύπαρξη του Θεού και απολογία για τις θείες αλήθειες της Αγίας Γραφής.

Στην εποχή της διαμόρφωσης και ανάπτυξης της φεουδαρχίας στην Ευρώπη, ο Χριστιανισμός έγινε η κύρια ιδεολογία. Αυτή η περίοδος στην ιστορία της ανθρωπότητας διαρκεί σχεδόν μια ολόκληρη χιλιετία, όταν οι φιλόσοφοι διεξήγαγαν βαθιά έρευνα και σημείωσαν νέες μεθόδους στη γνώση του κόσμου, του Θεού και του εαυτού μας.

2. Η φιλοσοφία του Αυρηλίου Αυγουστίνου (Μακαριστού) αντανακλάται στα πολυάριθμα έργα του: «Περί της ευλογημένης ζωής», «Περί της αληθινής θρησκείας», «Εξομολόγηση», «Περί της πόλης του Θεού», «Μονόλογοι», «Περί της ποσότητας». της Ψυχής», «Περί του Δασκάλου», «Περί της Αθανασίας της Ψυχής», κ.λπ. Ένας εξαιρετικός φιλόσοφος, πολιτικός, ιεροκήρυκας της Καθολικής Εκκλησίας, παρουσίασε την ιστορία της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας ως αγώνα μεταξύ δύο εχθρικών βασίλεια: επίγεια (κοσμικά) και ουράνια (θεϊκά). Στα γραπτά του η Καθολική Εκκλησία ταυτίζεται με το βασίλειο του Θεού. Η Εκκλησία είναι η μόνη δύναμη που μπορεί να βοηθήσει τους ανθρώπους να νικήσουν την αμαρτία και να ενώσουν τον κόσμο. Οι βασιλείς και οι αυτοκράτορες, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, θα έπρεπε να εκφράζουν τη βούληση της Χριστιανικής Εκκλησίας και να την υπακούουν.

Η φιλοσοφία του προωθούσε την ταπεινοφροσύνη με τη φτώχεια, την αδικία και την ανισότητα, την πίστη σε μια μελλοντική μεταθανάτια ζωή ως ανταμοιβή από τον Θεό για μια δίκαιη ζωή στη γη. Υποστήριξε ότι ένας άνθρωπος, γνωρίζοντας την αλήθεια, θα γίνει ευτυχισμένος, τραγούδησε για τη θεϊκότητα ενός ανθρώπου, τη δύναμη και την τελειότητά του. Υποστήριξε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να επιτύχει αληθινή γνώση μόνο γνωρίζοντας τον Θεό. Αρχικά, ο Θεός έβαλε στον υλικό κόσμο στο έμβρυο τις μορφές όλων των πραγμάτων και αργότερα αναπτύσσονται οι ίδιοι. Το Θείο είναι παρόν σε όλα, τα δημιουργήματα του Θεού είναι η ύλη, ο χώρος, ο χρόνος, ο άνθρωπος και η ψυχή του, σχεδόν όλος ο κόσμος γύρω μας.

Ο λόγος δεν μπορεί να γνωρίζει την αλήθεια για τον Θεό, αλλά μόνο η πίστη, δηλ. διαχώρισε τη γνώση από την πίστη. Τονίζοντας τον ρόλο των συναισθημάτων, ο Αυγουστίνος επιβεβαίωσε την ενότητα της πίστης και της γνώσης, χωρίς να εξυψώνει το νου.

3. Η φιλοσοφία, που δημιουργήθηκε από τους Άραβες και άλλους λαούς της Εγγύς και Μέσης Ανατολής τον Μεσαίωνα, πέρασε από δύο κύρια στάδια στην ανάπτυξή της: το πρώτο (VII-IX αιώνες) - η περίοδος διαμόρφωσης της αραβικής φιλοσοφίας. ο δεύτερος (IX - XV αιώνες) - η περίοδος της μετατροπής του σε αραβοελληνικό. Ειδικά στους X-XI αιώνες. στις αραβικές χώρες υπάρχει μια σημαντική άνοδος στην πνευματική ζωή, ιδιαίτερα στην τέχνη, την επιστήμη και τη φιλοσοφία. Η ισχυρή επιρροή των ιδεών του Αριστοτέλη στην αραβική φιλοσοφία οδηγεί στο γεγονός ότι εξέχοντες φιλόσοφοι - εγκυκλοπαιδιστές αναπτύσσουν μια λατρεία λογικής και γνώσης, προβληματίζονται για τα προβλήματα του Θεού, της ψυχής, της αθανασίας και της ικανότητας ενός ατόμου να γνωρίζει τον πραγματικό κόσμο. Ανάμεσά τους είναι εξέχοντες στοχαστές: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn-Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Αβερρόης) (1126-1198) και άλλοι.

Ο Αλ-Κίντι ήταν ο πρώτος από τους επιστήμονες της Ανατολής που ανακάλυψε την αρχαία ελληνική φιλοσοφία για τους αραβικούς λαούς. Έχοντας ως βάση τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, ανέπτυξε και διεύρυνε περαιτέρω τις ιδέες του υλισμού, όρισε πέντε κατηγορίες όντων: ύλη, μορφή, κίνηση, χώρος και χρόνος. Στη γνωσιολογία, αυτός ο φιλόσοφος υποστήριξε με τόλμη ότι μόνο ο ανθρώπινος νους είναι ικανός να ανακαλύψει την αλήθεια. Για να γίνει αυτό, πρέπει να περάσει από τρία στάδια επιστημονικής γνώσης: λογικό-μαθηματικό, φυσικό-επιστημονικό, φιλοσοφικό. Όμως η διδασκαλία του δεν έγινε κατανοητή από τους συγχρόνους του, ο ίδιος διώχθηκε, τα έργα του καταστράφηκαν. Αλλά ήταν ο Αλ-Κίντι που δημιούργησε τα θεμέλια για την περαιτέρω προοδευτική ανάπτυξη της αραβικής φιλοσοφίας.

Ο Αλ-Φαραμπί είναι ένας εξέχων επιστήμονας - εγκυκλοπαιδιστής. Έχει γράψει περισσότερες από εκατό επιστημονικές εργασίες για τη φιλοσοφία, την ιστορία, τις φυσικές επιστήμες. Έδωσε μεγάλη προσοχή στη λογική, η οποία καθιστά δυνατή τη διάκριση της αληθινής γνώσης από την ψευδή. Η φιλοσοφία βοηθά στην κατανόηση της ουσίας της ύπαρξης. Θεωρούσε τη θεωρία της γνώσης ως τη θεωρία της εύρεσης της αλήθειας στην ενότητα των συναισθημάτων και της λογικής. Την ουσία των πραγμάτων τη γνωρίζει μόνο ο νους και ο νους βασίζεται στη λογική. Αν και ο Al-Farabi αναγνώρισε την ύπαρξη του Θεού ως τη βασική αιτία της ύπαρξης, η διδασκαλία του είναι ένα σπουδαίο έργο για την αποσαφήνιση των πιο περίπλοκων προβλημάτων της ύπαρξης και της γνώσης.

Ο πιο εξέχων φιλόσοφος της Κεντρικής Ασίας ήταν κάτοικος της Μπουχάρα, ο Ibn-Sina (Avicenna). Δημιούργησε περισσότερες από τριακόσιες επιστημονικές εργασίες. Ειδίκευση στη φιλοσοφία: The Book of Healing και The Book of Knowledge. Ένας άνθρωπος με εγκυκλοπαιδικό μυαλό, πρότεινε να ταξινομηθούν οι επιστήμες χωρίζοντάς τες ανάλογα με τα αντικείμενα μελέτης. στήριξε τα φιλοσοφικά του συμπεράσματα στα επιτεύγματα των φυσικών επιστημών. πίστευε ότι υπάρχει Θεός, αλλά στον περιβάλλοντα κόσμο συμβαίνουν πολλά φαινόμενα ενάντια στο θέλημα του Θεού. προσπάθησε να διαχωρίσει τη φιλοσοφία από τη θρησκεία. ήταν πεπεισμένος ότι η φιλοσοφία είναι μια ξεχωριστή επιστήμη, σχεδιασμένη να γενικεύει τις προοδευτικές ιδέες της ανθρωπότητας.

Στην επιστημολογία, ο Avicenna έδωσε μεγάλη προσοχή στην ανάλυση προβλημάτων όπως η έμμεση και άμεση γνώση, η αλήθεια της γνώσης, ο ρόλος της διαίσθησης στη γνώση, ο ρόλος της λογικής στην επιστημονική δημιουργικότητα. Η φιλοσοφία του Avicenna συνέβαλε στην ανάπτυξη και ευημερία όχι μόνο της ανατολικής, αλλά και της δυτικής επιστήμης και πολιτισμού.

Ο Άραβας φιλόσοφος Ibn-Rushd (Averroes), γνωστός στην Ευρώπη κατά τη διάρκεια της ζωής του, απέρριψε την ιδέα της δημιουργίας, πίστευε ότι ο κόσμος είναι αιώνιος, άκτιστος και άφθαρτος από κανέναν. Αν και δεν αρνήθηκε την ύπαρξη του Θεού, υποστήριξε ότι η κίνηση της ύλης δεν εξαρτάται από τον Θεό, αυτή η κίνηση είναι μια ανεξάρτητη ιδιότητα της ύλης που περιέχεται σε αυτήν. Πίστευε ότι ό,τι είναι αληθινό στη φιλοσοφία μπορεί να είναι ψευδές στη θρησκεία, επομένως οι φιλοσοφικές αλήθειες πρέπει να εξετάζονται χωριστά από τις θρησκευτικές αλήθειες.

Η υλιστική, αντιθρησκευτική φιλοσοφία του Αβερρόη βρήκε ευρεία ανταπόκριση στην Ευρώπη, διδάχθηκε στα πανεπιστήμια και αντιτάχθηκε στον σχολαστικισμό.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε σημαντικά στην περαιτέρω ανάπτυξη της θεωρίας της γνώσης, αναπτύσσοντας και συμπληρώνοντας διάφορες λογικές επιλογές για την αναλογία ορθολογικών και εμπειρικών, διαμεσολαβημένων και άμεσων, ατομικών, γενικών και ειδικών, που αργότερα αποτέλεσαν το θεμέλιο για τη διαμόρφωση του θεμέλια της φυσικής επιστήμης και της φιλοσοφικής γνώσης.

Τα κύρια στάδια της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν η πατερική και ο σχολαστικισμός.

Η Πατερική (από το λατ. Pater - πατέρας) είναι θεολογική και φιλοσοφική κατεύθυνση, οι μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της οποίας ήταν οι Πατέρες της Εκκλησίας. Η περίοδος ανάπτυξης της πατερικής - αιώνες I - IV. Τα κύρια δόγματα της χριστιανικής θρησκείας ανέπτυξαν οι: Βασίλειος ο Μέγας, ο Αυγουστίνος ο Μακαριστός, ο Τερτυλλιανός κ.ά. Τα κύρια προβλήματα των πατερικών είναι: η ουσία του Θεού. η σχέση πίστης και λογικής, οι αποκαλύψεις των Χριστιανών και η σοφία των ειδωλολατρών, η κατανόηση της ιστορίας ως κίνησης προς έναν συγκεκριμένο στόχο. εξέταση της ανθρώπινης ελευθερίας μέσω της δυνατότητας σωτηρίας ή θανάτου της ψυχής του. προβλήματα του καλού και του κακού σε αυτόν τον κόσμο, γιατί ο Θεός επιτρέπει την παρουσία του κακού στη γη. Επίσης, αυτοί οι φιλόσοφοι έλυσαν τα προβλήματα της ύπαρξης του Θεού, τη δικαίωση της τριαδικής ουσίας Του, τη σχέση πίστης και λογικής, τον θείο προορισμό της ανθρώπινης ζωής, τη δυνατότητα της μεταθανάτιας σωτηρίας της ψυχής κ.λπ.

Ο σχολαστικισμός είναι ο κύριος τύπος της μεσαιωνικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, χαρακτηριστικό της οποίας ήταν η απομόνωση από την πραγματικότητα, η απομόνωση, ο συντηρητισμός, ο δογματισμός, η πλήρης υποταγή σε θρησκευτικές ιδέες, σχηματική, εποικοδομητική. Ο σχολαστικισμός (από το λατινικό Schola - σχολείο) διδασκόταν σε όλα τα σχολεία και τα πανεπιστήμια της Ευρώπης, ήταν παγωμένο πανεπιστημιακό επιστημονικό μάθημα. Οι σχολαστικοί χώριζαν τη γνώση σε δύο τύπους: υπερφυσική (αποκαλύψεις του Θεού που δίνονται στη Βίβλο) και φυσική, που αναζητούσε ο ανθρώπινος νους (όπως κατανοούσε τις ιδέες του Θεού από το κείμενο της Βίβλου). Οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα είχαν πολλές διαμάχες, έγραψαν χιλιάδες τόμους στους οποίους σχολίαζαν τις ιδέες του Θεού. Έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στην ορθότητα και σαφήνεια των εννοιών και των ορισμών. Εξέχοντες στοχαστές αυτού του τύπου μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν οι Bonaventure (1221–274), Albert the Great (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm of Canterbury (1033–1109). Οι φιλόσοφοι έχουν προτείνει μια σειρά από ιδέες:

Το δόγμα της αλήθειας της πίστης και της αλήθειας της γνώσης.

Το δόγμα της ελεύθερης βούλησης και οι αιτίες της.

Το δόγμα της αντιστοιχίας πραγμάτων και εννοιών για αυτά κ.λπ.

4. Τον 11ο αιώνα ξεκίνησε μια συζήτηση στη θρησκευτική φιλοσοφία μεταξύ διαφόρων μελετητών για το δόγμα της χριστιανικής θρησκείας για την τριάδα του Θεού. Σύμφωνα με τη Βίβλο, ο Θεός είναι ένας, αλλά τριάδα στα πρόσωπα: ο Θεός είναι ο Πατέρας, ο Θεός είναι ο Υιός, ο Θεός είναι το Άγιο Πνεύμα. Σύντομα η συζήτηση ξεπέρασε αυτό το θέμα και έθιξε τη διαλεκτική του ενός και του κοινού.

Οι υποστηρικτές του ρεαλισμού (από το λατ. realis - υλικό) θεωρούσαν το γενικό ως κάτι το ιδανικό, που προηγείται του πράγματος, δηλ. ανέπτυξε μια ιδεαλιστική αντίληψη για τη σύνδεση του γενικού με το άτομο. Σύμφωνα με αυτούς, δεν είναι τα ίδια τα πράγματα που υπάρχουν πραγματικά, αλλά οι γενικές τους έννοιες - καθολικές. Ένας από τους εκπροσώπους του ρεαλισμού Anselm of Canterbury (1033 - 1109) υποστήριξε: «Αν υπάρχει μια σκέψη για τον Θεό, τότε ο Θεός είναι στην πραγματικότητα». Η σκέψη και το είναι ταυτίζονται. Αποδεικνύεται, κατά τη γνώμη του, ότι οι γενικές έννοιες - καθολικές - υπάρχουν πραγματικά. Εξ ου και ο όρος «ρεαλισμός». Το γενικό υπάρχει τόσο πραγματικό όσο και ο κόσμος γύρω μας, και ο Θεός είναι ο πραγματικά υπάρχων «στρατηγός».

Αντιμετώπισαν ένσταση από τους υποστηρικτές του νομιναλισμού (από το λατινικό nomen - ονόματα), οι οποίοι θεώρησαν ότι υπάρχουν πραγματικά μόνο συγκεκριμένα πράγματα και αντιλαμβάνονταν τις γενικές έννοιες (καθολικά) ως ονόματα πραγμάτων. Ο εκπρόσωπος του νομιναλισμού, ο φιλόσοφος Ροσσελίν, πίστευε ότι μόνο μεμονωμένα, ξεχωριστά πράγματα υπάρχουν στον κόσμο και το «γενικό» είναι πραγματικό, ως πράγμα, δεν υπάρχει. "Universals" - αυτές είναι γενικές έννοιες, αυτοί είναι οι ήχοι της φωνής - η ονομαστική αξία. Από εδώ προέρχεται ο όρος «νομιναλισμός».

Ο Pierre Abelard (1079 - 1142) προσπάθησε να συνδυάσει αυτές τις δύο κατευθύνσεις στον εννοιολογισμό του. Υποστήριξε ότι ο στρατηγός δεν υπάρχει πραγματικά έξω από τα πράγματα. Το γενικό υπάρχει στα ίδια τα πράγματα και απελευθερώνεται από τη συνείδησή μας όταν αρχίζουμε να γνωρίζουμε και να μελετάμε αυτά τα πράγματα. Επομένως, το «γενικό» υπάρχει μόνο στον ανθρώπινο νου (ο νους είναι έννοια). Επομένως, το γενικό στο μυαλό είναι (εννοιολογικά) πραγματικό.

5. Ένας εξέχων φιλόσοφος, θεολόγος, συγγραφέας του Θωμισμού (μιας από τις κυρίαρχες τάσεις στην Καθολική Εκκλησία) ο Θωμάς Ακινάτης κατάφερε να συστηματοποιήσει τον σχολαστικισμό. Το 1878, η διδασκαλία του ανακηρύχθηκε η επίσημη ιδεολογία του Καθολικισμού. Σε μια σειρά από έργα του: «Το άθροισμα της θεολογίας», «Το άθροισμα της φιλοσοφίας», «Το άθροισμα κατά των ειδωλολατρών», θεωρεί ότι είναι όσο δυνατό και έγκυρο.

Το Είναι είναι η ύπαρξη του ατόμου, δηλ. ουσία. Επίσης, μαζί με τις κατηγορίες «δυνατότητα» και «πραγματικότητα», εισάγει τις κατηγορίες «ύλη» και «μορφή». Η ύλη είναι δυνατότητα και η μορφή είναι πραγματικότητα. Το υλικό χωρίς μορφή δεν υπάρχει, και η μορφή εξαρτάται από τον Θεό (την υψηλότερη μορφή). Ο Θεός όμως είναι πνευματικό ον, ενώ ο σωματικός κόσμος απαιτεί την ενότητα μορφής και ύλης. Αλλά η ίδια η ύλη είναι παθητική· η μορφή της δίνει δραστηριότητα.

Ενδιαφέρουσες είναι οι αποδείξεις του Θωμά Ακινάτη για την ύπαρξη του Θεού, που εξακολουθεί να χρησιμοποιείται από τη σύγχρονη Καθολική Εκκλησία:

1. Ό,τι κινείται κινείται από κάποιον. Άρα ο κύριος κινητήριος μοχλός είναι ο Θεός.

2. Ό,τι υπάρχει έχει μια αιτία. Επομένως, η αρχή των πάντων είναι ο Θεός.

3. Το τυχαίο εξαρτάται από το απαιτούμενο. Επομένως, η πρωταρχική αναγκαιότητα είναι ο Θεός.

4. Κάθε τι που υπάρχει έχει διαφορετικούς βαθμούς ποιότητας, επομένως, πρέπει να υπάρχει ανώτερη ποιότητα - ο Θεός.

5. Όλα στον κόσμο έχουν ένα σκοπό ή νόημα. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μια λογική αρχή που κατευθύνει τα πάντα προς τον στόχο - τον Θεό.

Έτσι, πέτυχε να αποδείξει, μέσω της κατανόησής μας, τους λόγους για την ύπαρξη του Θεού. σχηματοποιώ τον σχολαστικισμό; Δείξτε πειστικά ότι μόνο η γνώση που λαμβάνεται από το μυαλό σύμφωνα με την πίστη είναι αληθινή. να διαχωρίσει τη φιλοσοφία από τη θεολογία, αν και η φιλοσοφία για αυτόν κατέχει μια υποδεέστερη θέση σε σχέση με τη θεολογία.

Η σημασία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας έγκειται στο γεγονός ότι έγινε μια μεταβατική περίοδος από την αρχαιότητα στην Αναγέννηση. ξεχώρισε σαφώς την οντολογία και την γνωσιολογία· ο αντικειμενικός και υποκειμενικός ιδεαλισμός άρχισε να μελετάται βαθύτερα. Προέκυψε η ιδέα της αισιοδοξίας, η οποία διατύπωσε τη δυνατότητα της ανάστασης του ανθρώπου, τη νίκη του καλού έναντι του κακού.

Φιλοσοφία συνοπτικά και ξεκάθαρα: ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΑ. Όλα τα βασικά και τα πιο σημαντικά στη φιλοσοφία: σε ένα σύντομο κείμενο: ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ. Απαντήσεις σε βασικά ερωτήματα, φιλοσοφικές έννοιες, ιστορία της φιλοσοφίας, κατευθύνσεις, σχολές και φιλοσόφους.

ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΗΣ ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

Για τη φιλοσοφία, ο Μεσαίωνας ήταν μια περίοδος που άλλαξε ο σκοπός και η φύση της φιλοσοφίας. Η μετάβαση από τον πολυθεϊσμό στη μονοθεϊστική θρησκεία πλησίαζε στο τέλος του. Μια τέτοια θρησκεία απαιτούσε την αποδοχή μιας ολόκληρης σειράς νέων «αληθειών».

Στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός ήταν τέτοιος. Ξεκίνησε αρκετούς αιώνες π.Χ. ως αιρετικό κίνημα στον Ιουδαϊσμό, στη συνέχεια αποχώρησε από αυτόν, άρχισε να αποκτά όλο και μεγαλύτερη σημασία στην πνευματική ζωή πολλών χωρών και αναγνωρίστηκε ως επίσημη κρατική θρησκεία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου (324 μ.Χ.). ε.). Η ίδρυση μιας συμμαχίας κοσμικής εξουσίας με τον Χριστιανισμό ενίσχυσε την εκκλησιαστική οργάνωση σε πολιτικό, οικονομικό, αλλά και ιδεολογικό επίπεδο.

Από τη μια πλευρά, οι κορυφαίοι εκπρόσωποι της χριστιανικής θρησκείας ένιωσαν την ανάγκη για μια φιλοσοφική τεκμηρίωση των αρχικών τους θέσεων (πρωτίστως του δόγματος του μονοθεϊσμού). Από τις κάποτε αρνητικές εκτιμήσεις των «σοφών» και των διδασκαλιών τους, άρχισαν όλο και περισσότερο να στρέφονται στις διατάξεις τους που θα μπορούσαν να συμπληρώσουν ή να ενισχύσουν ορισμένες αλήθειες της θρησκείας (Titus Flavius ​​Clement, Origen). Από την άλλη πλευρά, οι φιλόσοφοι προσανατολίζονταν όλο και περισσότερο προς τη μία ή την άλλη στάση του Χριστιανισμού, μερικές φορές συμπίπτουν και συμπληρώνοντας (ιδιαίτερα στον ηθικό και ηθικό τομέα) τις εικασιακές ή, ίσως, ανεπαρκώς τεκμηριωμένες δηλώσεις τους από την εμπειρία της ζωής. οι κοσμολογικές ιδέες των φιλοσόφων είχαν μερικές φορές τη δέκα «τελική αιτία», για τη «μορφή των μορφών» κ.λπ., και το δόγμα της χριστιανικής θρησκείας για το άυλο (και με αυτή την έννοια, «άυλο») Απόλυτο, ή Θεό, θα μπορούσε να αποτελέσει ένα σημείο εκκίνησης για νέους φιλοσοφικούς προβληματισμούς . Έτσι, η φιλοσοφία του Μεσαίωνα δεν ήταν πάντα υπό τις άμεσες επιταγές της θεολογίας, ενεργώντας δήθεν ως «υπηρέτης της θεολογίας» που της επιβλήθηκε.

Ο εννοιολογικός μηχανισμός της θρησκείας άρχισε να διεισδύει εντατικά στη φιλοσοφία. Μερικές φορές ήταν δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των δύο διαφορετικών μορφών κοσμοθεωρίας. έλαβε τη βάση για την ύπαρξη του όρου «θρησκευτική φιλοσοφία». Η φιλοσοφία δεν έπαψε να αναπτύσσεται προοδευτικά στον Μεσαίωνα, συμβάλλοντας σε αλλαγές στον τομέα του πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένης της θρησκείας. Ωστόσο, σε σύγκριση με την αρχαία φιλοσοφία, υπήρχαν ήδη άλλα θέματα στην ανάπτυξη των προβλημάτων της και τον περιορισμό της από εξωτερικούς παράγοντες (αυτό συνέβη πιο ξεκάθαρα σε μεταγενέστερους χρόνους, όταν η εκκλησία έφτασε στην Ιερά Εξέταση). Και το γεγονός ότι η τάση προς την ένωση φιλοσοφίας και θεολογίας, προς την αλληλεπίδρασή τους, εκδηλώθηκε στο τέλος της αρχαιότητας - από τους αιώνες. n. ε., μιλά για τον παροδικό χαρακτήρα αυτής της χονδροειδής βίας της εκκλησίας, την οποία ανέλαβε αργότερα σε σχέση με τη φιλοσοφική διαφωνία. Το ίδιο μαρτυρεί και η ύπαρξη, ακόμη και σήμερα, μιας τόσο διαδεδομένης τάσης στη Δυτική Ευρώπη όπως ο νεοθωμισμός, μια από τις κεντρικές ιδέες της οποίας είναι η ένωση θεολογίας και φιλοσοφίας.

Στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα διακρίνονται δύο περίοδοι, που ονομάζονται «πατερικά» (IV-VIII αι.) και «σχολαστικισμός» (VI-XV αι.).

Τίτος Φλάβιος Κλήμης.
ΝΟΜΙΝΑΛΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΡΕΑΛΙΣΜΟΣ ΣΤΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΑ

Ο Τίτος Φλάβιος Κλήμης (Κλήμης της Αλεξάνδρειας) (περ. 150-219 μ.Χ.) ήταν ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους των «απολογητικών». Στα γραπτά του σημειωνόταν ξεκάθαρα μια γραμμή για συμμαχία με την «ελληνική φιλοσοφία», η οποία, κατά τη γνώμη του, ήταν πιο κοντά στον Χριστιανισμό παρά στον Ιουδαϊσμό. Ο Κλήμης ανακάλυψε στη φιλοσοφία εκείνες τις πτυχές που μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν από τους θεολόγους. Σε αυτόν ανήκει η θέση ότι η φιλοσοφία πρέπει να είναι υπηρέτης της θεολογίας. «Στη φιλοσοφία», επεσήμανε, «η μέθοδος της ορθολογικής απόδειξης είναι ιδιαίτερα χρήσιμη. Στη θρησκεία, η πίστη εξακολουθεί να χρησιμεύει ως ο αισθητηριακός δρόμος προς τον Θεό. Αλλά η πίστη από μόνη της δεν είναι πάντα αξιόπιστη. Θα είναι ισχυρότερο αν συμπληρωθεί με λογικές αποδείξεις». «Με τη βοήθεια της ορθολογικής γνώσης», επεσήμανε, «εμβαθύνουμε και αποσαφηνίζουμε την πίστη. Μια τέτοια γνώση είναι ικανή να φέρει την πίστη στην κατάσταση της συνειδητής θρησκευτικότητας. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας ήταν ο πρώτος στην ιστορία του Χριστιανισμού που διατύπωσε την αρχή της αρμονίας μεταξύ πίστης και λογικής (φυσικά, μια τέτοια θέση σήμαινε στην πραγματικότητα την υποταγή της λογικής στην πίστη, αλλά ξεπερνούσε το Τερτυλλιανό «Πιστεύω γιατί είναι παράλογο ").

Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του μεσαιωνικού σχολαστικισμού ήταν η έντονη πάλη μεταξύ του ρεαλισμού και του νομιναλισμού, που εκτείνεται για αρκετούς αιώνες για να διευκρινίσει το ερώτημα εάν οι γενικές έννοιες έχουν πραγματικό περιεχόμενο.

Οι εκπρόσωποι του ρεαλισμού πιστεύουν ότι όχι μεμονωμένα πράγματα έχουν αληθινή πραγματικότητα, αλλά μόνο γενικές έννοιες - καθολικές. Εξ ου και το όνομα αυτής της κατεύθυνσης, που δεν συμπίπτει με τη σύγχρονη έννοια της έννοιας του «ρεαλισμού». Προηγουμένως, υποστήριζαν, υπήρχε ένα «σπίτι γενικά», ως ένα είδος ιδέας ενός σπιτιού, και στη συνέχεια υπήρχαν μεμονωμένα, συγκεκριμένα σπίτια ως προϊόν της γενικής ιδέας ενός σπιτιού. Είναι εύκολο να δούμε εδώ την ισχυρή επιρροή του δόγματος των ιδεών του Πλάτωνα. Στους υποστηρικτές του ρεαλισμού συγκαταλέγονται ο Anselm of Canterbury, ο Thomas Aquinas και άλλοι.

Ένας άλλος κλάδος του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, εχθρικός προς τον ρεαλισμό, ο νομιναλισμός, επέμενε στην πραγματικότητα των μοναδικών πραγμάτων, θεωρώντας τα καθολικά ως απλά αντίγραφα ή ονόματα που οι άνθρωποι αποδίδουν σε πράγματα. Δεν υπάρχει «σπίτι γενικά», υπάρχει ένα συγκεκριμένο σπίτι ή το άθροισμά τους και το όνομα δίνεται από τους ανθρώπους για να διακρίνουν το ένα αντικείμενο από το άλλο. Οι υποστηρικτές του νομιναλισμού περιλαμβάνουν τους Rascelin, Ockham και άλλους.

Πίσω από αυτή τη διαμάχη, κρυβόταν ένα εξαιρετικά σημαντικό φιλοσοφικό πρόβλημα, αυτό που προηγείται: αντικειμενικά υπαρκτά, αισθησιακά αντιληπτά πράγματα σε γενικές ιδέες (νομιναλισμός) ή, αντίθετα, ιδέες σε πράγματα (ρεαλισμός), αν η γνώση μας μετακινείται από αισθήσεις σε έννοιες ή από έννοιες στα πράγματα. Στη σύγχρονη εποχή, αυτή η διαμάχη συνεχίστηκε στον αγώνα μεταξύ εμπειρισμού και ορθολογισμού.
......................................................

Η μεσαιωνική φιλοσοφία καλύπτει μια χιλιετία, περίπου από τον 5ο έως τον 15ο αιώνα. Σε ορισμένες μελέτες, η αρχή του ωθείται πίσω στους I-II αιώνες. μ.Χ., συνδέοντάς το με την εποχή εμφάνισης της χριστιανικής θρησκείας.

Στην ιστορία της Ρωσίας, ο Μεσαίωνας χρονολογείται από τον 9ο-17ο αιώνα και η εμφάνιση της ρωσικής φιλοσοφίας συνδέεται με το βάπτισμα της Ρωσίας το 988. Εκείνη την εποχή, η δυτική χριστιανική φιλοσοφία είχε ήδη φτάσει σε πολύ υψηλό επίπεδο ανάπτυξης , αποκτηθείσα μορφή και περιεχόμενο σχολαστικοί.

Νωρίς Ο Μεσαίωνας χαρακτηρίζεται από τη διαμόρφωση της δογματικής στις συνθήκες συγκρότησης των ευρωπαϊκών κρατών. Ωριμος Ο Μεσαίωνας, ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα, συνδέεται με τη συγκρότηση και την εγκαθίδρυση της φεουδαρχίας, η οποία χρησιμοποίησε ως ιδεολογική βάση τον Χριστιανισμό που αναπτύχθηκε στις αρχές του Μεσαίωνα.

Γενικά, χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα ήταν αυτή θεοκεντρισμός (Εικ. 2.4). Ήταν στενά συνδεδεμένο με τα θρησκευτικά κοσμοθεωρητικά συστήματα και ήταν απόλυτα εξαρτημένο από αυτά. Από αυτή την άποψη, η μεσαιωνική φιλοσοφία αναπτύχθηκε κυρίως στο πλαίσιο της θρησκείας: ευρωπαϊκή - υπό την επίδραση του Χριστιανισμού, και αραβική - Ισλάμ, αν και στους VIII-XIII αιώνες. Η αραβική φιλοσοφική σκέψη ήταν σχετικά ανεξάρτητη. Γενικά, σημαντικό μέρος των φιλοσοφικών διδασκαλιών και σχολών που προέκυψαν κατά τον Μεσαίωνα ανήκουν στη θρησκευτική φιλοσοφία.

Ρύζι. 2.4.

Μεταξύ των στοχαστών που έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη μετάβαση από την αρχαία φιλοσοφία στον χριστιανό Συνήθως ξεχωρίζει ο Φίλωνας ο Αλεξανδρινός (τέλη 1ου αι. π.Χ. - μέσα 1ου αι. μ.Χ.), ο οποίος ως βάση των οντολογικών του απόψεων έθεσε την Παλαιά Διαθήκη. Σε αυτόν τον φιλόσοφο, ο Θεός γεμίζει τον κόσμο με νόημα με τη βοήθεια των λογόι, το κύριο από τα οποία είναι Θείος Λόγος ή Ο Υιός του Θεού. Ο άνθρωπος είναι ένας συνδυασμός της θεϊκής φύσης της ψυχής και του υλικού αδρανούς σώματος. Αργότερα αυτή η θέση αναπτύχθηκε στα έργα ορισμένων στοχαστών των αρχών της 1ης χιλιετίας.

Τα κύρια συστατικά της μεσαιωνικής ευρωπαϊκής φιλοσοφίας ήταν πατερικούς (II-VIII αι.) και εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος (IX-XIV αι.), που περίπου

θα έπρεπε να υπάρχει τον 15ο αιώνα, την περίοδο της δημιουργικής δραστηριότητας των φιλοσόφων της Αναγέννησης.

Πατριστικά (λάτ. πατρίς- πατέρας) - ένα σύνολο θεολογικών, φιλοσοφικών και πολιτικοκοινωνιολογικών δογμάτων χριστιανών στοχαστών των αιώνων II-VIII.

Πρώτη περίοδος η πατερική καλύπτει τους ΙΙ-ΙΙΙ αιώνες. και εκδηλώνεται με τη μορφή απολογητική. Μεταξύ των υποστηρικτών της πατερικής, ονομάζουν τον Ωριγένη, ο οποίος προσπάθησε να οικοδομήσει ένα ολοκληρωμένο φιλοσοφικό σύστημα με βάση τις προϋποθέσεις της χριστιανικής θρησκείας. Αυτός και οι υποστηρικτές του τεκμηρίωσαν τη νομιμότητα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, καθώς και την ασυνέπεια της κριτικής του Χριστιανισμού από εκπροσώπους άλλων φιλοσοφικών σχολών, θρησκειών και κρατικής εξουσίας.

Παραδόξως, αλλά αυτό το σύνολο απόψεων δεν έγινε άμεσα αποδεκτό από τη χριστιανική εκκλησία. Παράλληλα, η κατανόηση αυτών των απόψεων από στοχαστές, υποστηρικτές του χριστιανισμού, καθόρισε το περιεχόμενο δεύτερη περίοδος ανάπτυξη της πατερικής, που καλύπτει τους IV-V αιώνες. Αυτή τη στιγμή, η πολεμική αποσπασματική φιλοσοφία των απολογητών αντικαθίσταται από εργασία για τη συστηματοποίηση του εκκλησιαστικού δόγματος με βάση μια ιδεαλιστική κοσμοθεωρία, διεξάγεται ο αγώνας των χριστιανών θεολόγων με αιρέσεις, ψεύτικα δόγματα από την άποψη των κυρίαρχων θρησκειών. Οι αιρέσεις θεωρούνταν απαράδεκτη διαστροφή των θρησκευτικών δογμάτων και ήταν, σύμφωνα με τους οπαδούς της κυρίαρχης τάσης στη θρησκεία, είτε μια επικίνδυνη αυταπάτη που έπρεπε να διορθωθεί, είτε μια πρόκληση άξια της πιο σκληρής τιμωρίας. Ανάμεσα στις αιρέσεις ήταν αριανισμός , Μονοφυσιτισμός , γνωστικισμός και κάποια άλλα θρησκευτικά και θρησκευτικο-φιλοσοφικά ρεύματα.

Ταυτόχρονα, συνεχίστηκαν οι δραστηριότητες των χριστιανών φιλοσόφων, με στόχο τη βελτίωση των ορθολογικών δικαιολογιών του Χριστιανισμού, φέρνοντας διάφορα είδη γνώσης σε ένα αποδεκτό σύστημα για τον τελευταίο. Η κορυφή αυτού του συστήματος ήταν η θεολογία, στην οποία υποτάσσονταν η φιλοσοφία, η τέχνη και το συνηθισμένο επίπεδο κοσμοθεωρίας. Το πατρικό έφτασε στο υψηλότερο σημείο δραστηριότητας Καππαδοκικός κύκλος , που περιλάμβανε τον Μέγα Βασίλειο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Γρηγόριο Νύσσης στην Ελληνική Ανατολή και τον Αυγουστίνο στη Λατινική Δύση.

Ο πιο επιφανής στοχαστής αυτής της περιόδου είναι ο Αυγουστίνος Αυρήλιος ο Μακάριος (354-430). Το 387 ασπάστηκε τον Χριστιανισμό και ήδη το 395 έγινε επίσκοπος της πόλης Ιπποπόταμος στη Βόρεια Αφρική.

Οι φιλοσοφικές απόψεις του Αυγουστίνου περιλάμβαναν τον νεοπλατωνισμό και τον χριστιανισμό. Η κύρια εκδήλωση αυτού ήταν η ταύτιση του πλατωνικού ενιαίου αγαθού με τον Θεό. Ο Θεός είναι ένας, είναι το υψηλότερο αγαθό, ο Δημιουργός του κόσμου. Ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι το δημιουργημένο Σύμπαν είναι αυστηρά ιεραρχικό, και ο άνθρωπος είναι η κορωνίδα της δημιουργίας. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν και άγγελοι που είναι πολύ πιο κοντά στον Θεό. Το σύμπαν βρίσκεται συνεχώς υπό την επιρροή του Δημιουργού, και αν η δημιουργική παρόρμηση διακοπεί, ολόκληρος ο κόσμος, που δημιουργήθηκε από το τίποτα, θα εξαφανιζόταν αμέσως. Παγκόσμιο μυαλό - Ο Λόγος του Αυγουστίνου ταυτίστηκε με τον Υιό του Θεού. Αυτό προκύπτει απευθείας από την Αγία Γραφή: το ελληνικό πρωτότυπο του Ευαγγελίου του Ιωάννη λέει: «Εν αρχή

ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός." Τέλος, η παγκόσμια ψυχή ταυτίζεται με το Άγιο Πνεύμα. Έτσι, η πλατωνική τριάδα μεταμορφώνεται φυσικά στην Αγία Τριάδα. ο κόσμος είναι περιορισμένος και που δεν υπάρχουν έξω από τον υλικό κόσμο. Ο δημιουργημένος κόσμος είναι προσωρινός. Αυτό είναι το ον.

Σε σχέση με τη γνωσιολογία, ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι είναι δυνατό να γνωρίσουμε το ον με τη λογική, με τη βοήθεια της φιλοσοφίας και της επιστήμης, όπως γινόταν στην Αρχαιότητα, ή με την πίστη, βασιζόμενοι στην Αποκάλυψη. Ο δεύτερος τρόπος αναγνωρίστηκε από τον φιλόσοφο ως προτιμότερος. Έτσι, οι αλήθειες της πίστης στον Αυγουστίνο γίνονται ανώτερες από τις αλήθειες της λογικής, η πίστη αποκτά τα χαρακτηριστικά του τελειότερου τύπου λογικής. Με τέτοιες γενικεύσεις ο Αυγουστίνος διατύπωσε τα θεμέλια μυστικισμός, δόγμα της θείας διείσδυσης στην ανθρώπινη γνώση. Σύμφωνα με τις απόψεις του, το Θείο φως - Λόγος ξεχύνεται στον κόσμο. Δεν είναι στα πράγματα και στον άνθρωπο. Ωστόσο, τα δημιουργήματα του Θεού, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης ψυχής, είναι ικανά να αντανακλούν αυτό το φως. Χάρη στο φως, η πραγματοποίηση του υλικού κόσμου είναι δυνατή. Ο Θεός είναι η αόρατη πηγή φωτός που κάνει όλα τα άλλα ορατά. Η γνώση είναι δυνατή μόνο μέσα από τις ακτίνες του Θείου φωτός.

Επιπλέον, ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι η Αποκάλυψη καθιστά διαθέσιμη τη γνώση της πόλης του Θεού - ένα τέλειο ον, σε αντίθεση με την ατελή πόλη της γης. Οι πόλεις του Θεού και της γης είναι αντίθετες, συνδεδεμένες με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Και οι δύο αποτελούνται από ένα είδος δύο επιπέδων: γήινο και ουράνιο. Στον ουρανό, η πόλη του Θεού αποτελείται από αγγέλους πιστούς στον Θεό. Όσοι από αυτούς έχουν επαναστατήσει ενάντια στον Θεό μπορούν να βρουν καταφύγιο μόνο σε μια επίγεια πόλη. Επομένως, η εκκλησία είναι το πλησιέστερο και μοναδικό πρότυπο της πόλης του Θεού στη γη. Το κράτος είναι, όπως πίστευε ο Αυγουστίνος, «μια συμμορία ληστών». Η πόλη του Θεού είναι οι απόγονοι του Άβελ, οι περιπλανώμενοι, οι προσκυνητές, οι ακίνδυνοι θεοσεβούμενοι άνθρωποι των οποίων οι ψυχές θα βρουν τη σωτηρία στον Θεό. Η επίγεια πόλη αποτελείται από τους απογόνους του Κάιν, που προσπαθούν να γίνουν κύριοι του επίγειου κόσμου. Υπάρχει μια κατάρα μπροστά τους. Τα κυριότερα έργα του Αυγουστίνου ήταν «Περί της πόλης του Θεού», «Ενάντια στους Ακαδημαϊκούς», «Περί Τριάδας», «Αθανασία της Ψυχής», «Εξομολόγηση».

Η τρίτη , τελικό πατερική περίοδο (V-VIII αιώνες) χαρακτηρίστηκε από τη σταθεροποίηση των δογμάτων, την εξαφάνιση της ιδεαλιστικής διαλεκτικής, την εγκυκλοπαιδική κωδικοποίηση των επιστημών υπό την αιγίδα της θεολογίας, την εμφάνιση έργων που έθεσαν τις βάσεις. σχολαστικοί. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από τη δραστηριότητα χριστιανών θεολόγων, όπως ο Λεόντιος (περ. 475-543), ο Βοήθιος (περ. 480-525), να φέρουν το χριστιανικό δόγμα σε ένα σύστημα. Ιδιαίτερο ρόλο σε αυτό έπαιξε ο βυζαντινός φιλόσοφος-θεολόγος Ιωάννης ο Δαμασκηνός (περ. 675-753). Αυτή τη στιγμή, η διαμόρφωση των θεμελιωδών εννοιών και αρχών του χριστιανικού θεολογία.

Θεολογία (από τα ελληνικά. θεος - Ο Θεός και λογότυπα- λέξη, διδασκαλία? επίσης θεολογία) - ένα σύνολο θρησκευτικών δογμάτων σχετικά με την ουσία και τις ενέργειες του Θεού, που χτίστηκαν με τις μορφές ιδεαλιστικής εικασίας με βάση τα κείμενα που γίνονται αποδεκτά ως θεϊκή αποκάλυψη.

Ο σχηματισμός δογμάτων της πίστης, το σύνολο των εννοιών, αρχών και προτύπων θρησκευτικής πρακτικής που καθιερώθηκαν εκείνη την εποχή προετοίμασε τη βάση για το επόμενο βήμα στην ανάπτυξη της χριστιανικής κοσμοθεωρίας - θρησκευτική φιλοσοφία.

Ταυτόχρονα, υπήρξε μια βαθμιαία όξυνση της πάλης μεταξύ διαφορετικών εκδοχών κοσμοθεωρητικών απόψεων τόσο στο πεδίο της φιλοσοφίας, για παράδειγμα, σε μια διαμάχη μεταξύ ρεαλισμός και νομιναλισμός , και στη θρησκευτική πρακτική, ειδικότερα, η διάσπαση του Χριστιανισμού σε Ορθοδοξία και Καθολικισμό (1054).

Ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο αυτής της περιόδου ήταν η εμφάνιση και η διάδοση μιας νέας θρησκείας - Ισλάμ , ιδρυτής του οποίου ήταν Μωάμεθ (570-632). Σύμφωνα με την ισλαμική κοσμοθεωρία, ο προφήτης και αγγελιοφόρος του Αλλάχ, μέσω του οποίου ο τελευταίος έκανε μια αποκάλυψη, έστειλε στους ανθρώπους τα δόγματα του Ισλάμ, μετά θάνατον που συγκεντρώθηκαν στο ιερό βιβλίο των μουσουλμάνων - Κοράνι. Τότε το Ισλάμ, ο Νεοπλατωνισμός, ο Αριστοτελισμός, οι κοσμοθεωρητικές παραδόσεις των λαών της Μέσης Ανατολής αποτέλεσαν τη βάση Ισλαμική φιλοσοφία , η οποία είχε ένα ορισμένο κύμα στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία και κουλτούρα.

Τα κέντρα της ισλαμικής φιλοσοφίας ήταν η Συρία, η Βαγδάτη, η Κόρδοβα και οι πιο σημαντικές μορφές της ήταν καλαμ - η πρώτη προσπάθεια εξορθολογισμού του Ισλάμ ως της μόνης αληθινής θρησκείας, Σουφισμός ένα μυστικιστικό θρησκευτικό και φιλοσοφικό κίνημα, το οποίο περιλάμβανε ένα σύστημα ηθικών κανόνων, ψυχο-εκπαίδευση, Ισλαμικός περιπατετισμός - ερμηνεία και ανάπτυξη του αριστοτελισμού στην ισλαμική παράδοση.

Πρέπει να δοθεί προσοχή στην κοινωνικο-ρυθμιστική πτυχή των Αγίων Γραφών του Κορανίου. Εκατομμύρια μουσουλμάνοι, ορισμένα ισλαμικά κράτη, και τώρα, στις αρχές της τρίτης χιλιετίας, καθοδηγούνται από τους κανόνες και τους κανόνες του.

Με φιλοσοφικούς όρους, ο περιπατητισμός αποδείχθηκε πιο γόνιμος, οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποι του οποίου ήταν οι Άραβες στοχαστές Ibn Sina και Ibn Rushd.

Ο Ibn Sina, του οποίου το πλήρες όνομα είναι Lbu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina, και ο λατινοποιημένος Avicenna (980 1037), γεννήθηκε κοντά στην Μπουχάρα, όπου σπούδασε φιλοσοφία και ιατρική. Ήταν γιατρός, αλχημιστής, αστρονόμος, αστρολόγος, ποιητής. Τα κύρια φιλοσοφικά έργα του Ιμπν Σίνα ήταν το «Βιβλίο της Θεραπείας» και «Το Βιβλίο της Γνώσης». Το έργο του «The Canon of Medicine» λειτούργησε ως κώδικας ιατρικής γνώσης για μισή χιλιετία.

Τα κύρια χαρακτηριστικά των φιλοσοφικών απόψεων του Αβικέννα στον τομέα της οντολογίας ήταν η κρίση ότι ο Θεός είναι η ύψιστη απρόσωπη ουσία. Έχει τα χαρακτηριστικά του πλατωνικού καλού και της αριστοτελικής πρωταρχικής μορφής και είναι εκτός χρόνου και χώρου. Ο κόσμος είναι το άκτιστο και αιώνια υπαρκτό αποτέλεσμα της δραστηριότητας του Θεού. Η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη. Στον τομέα της γνώσης, ο Ibn Sina πίστευε ότι μόνο οι άνθρωποι έχουν λογική ψυχή. Ένα άτομο είναι σε θέση να γνωρίσει τη φύση με τη βοήθεια των αισθήσεων και στη συνέχεια ο νους ξεχωρίζει το γενικό και το διαφορετικό σε αισθήσεις, σχηματίζοντας έννοιες. Ο υψηλότερος τύπος γνώσης είναι ο θεϊκός φωτισμός.

Ο Ibn Rushd, του οποίου το λατινοποιημένο όνομα είναι Averroes (1126-1198), γεννήθηκε και έζησε στην Κόρδοβα, την πρωτεύουσα του Χαλιφάτου της Κόρδοβα στην Ιβηρική Χερσόνησο, η οποία βρισκόταν υπό αραβική κυριαρχία για αρκετούς αιώνες. Ήταν γιατρός, δικαστής, έγραψε φιλοσοφικά έργα, μεταξύ των οποίων τα κυριότερα ήταν η «Διάψευση των Φιλοσόφων», η «Συμφωνία Θρησκείας και Φιλοσοφίας».

Η γνωσιολογική θεωρία θεωρείται ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα από φιλοσοφικούς όρους. δύο αλήθειες. Ο Ibn Rushd καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η φιλοσοφία είναι μια απαραίτητη γνώση, συμπεριλαμβανομένης της ερμηνείας του Κορανίου. Χωρίζει τους ανθρώπους σε τρία κατηγορίες. Πρώτα από αυτούς είναι απλοί άνθρωποι, για τους οποίους τα συναισθήματα, η φαντασία και όχι η λογική είναι πιο σημαντικά. Είναι κωφοί στα λογικά επιχειρήματα, αλλά υποτάσσονται πρόθυμα στην εξουσία του Κορανίου. δεύτερος η κατηγορία αποτελείται από άτομα που είναι ικανά να συλλογιστούν. Επιθυμούν να γνωρίσουν σταθερά τους λόγους της πίστης, και αυτό τους το δίνει η θεολογία, η οποία τους πείθει για την αλήθεια της Αποκάλυψης. Η φιλοσοφία δεν τους είναι διαθέσιμη. Τελικά, τρίτος κατηγορία - αυτοί είναι φιλόσοφοι που δικαιολογούν τα πάντα με τη λογική και τα μαθηματικά. Κατανοούν την ύψιστη αλήθεια της ύπαρξης και γνωρίζουν ότι η ύπαρξη είναι το αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης της αριστοτελικής πρωταρχικής μορφής και της πρωταρχικής ύλης, και όχι της δημιουργίας του Θεού, κατανοώντας, ωστόσο, ότι το δόγμα του Δημιουργού είναι το καλύτερο υποκατάστατο για τη γνώση του η αλήθεια από απλούς ανθρώπους, δηλ. υπάρχει μια γνήσια φιλοσοφική αλήθεια και μια θρησκευτική αλήθεια, που αντικαθιστά την πρώτη για ένα ευρύ φάσμα ανθρώπων στους οποίους η φιλοσοφία είναι απρόσιτη. Στην οντολογία, ο Ibn Rushd συμμεριζόταν βασικά τις απόψεις του Αριστοτέλη και του Ibn Sina.

Πρέπει να σημειωθεί ότι σε μεγάλο βαθμό λόγω της ισλαμικής φιλοσοφίας, αν και ο ρόλος της δεν περιορίζεται σε αυτό, το ενδιαφέρον για τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη εμφανίστηκε ξανά στην Ευρώπη. Έτσι, η θρησκευτική φιλοσοφία αναζωογόνησε το ενδιαφέρον για τον Αριστοτέλη, την τυπική του λογική προκειμένου να τεκμηριώσει τη θεολογική άποψη και να αποκτήσει το καθεστώς σχολαστικοί.

Σχολαστικισμός (λατ. σχολαστική ; από την ελληνική σχολαστικός επιστήμονας, σχολείο) τύπος θρησκευτικής φιλοσοφίας, που χαρακτηρίζεται από θεμελιώδη υποταγή στην πρωτοκαθεδρία της θεολογίας, συνδυασμό δογματικών υποθέσεων με ορθολογιστικές μεθόδους και ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τυπικά λογικά προβλήματα. Ο πρώιμος σχολαστικισμός (XI-XII αι.) διαμορφώθηκε στις συνθήκες της ανόδου του φεουδαρχικού πολιτισμού και της παπικής εξουσίας.

Ο κύριος στόχος του σχολαστικισμού ήταν να συνεχίσει την ορθολογική τεκμηρίωση του δυτικού χριστιανικού δόγματος: απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, διασφάλιση της εξουσίας και της ακεραιότητας της Καθολικής Εκκλησίας στον ιδεολογικό αγώνα τόσο με εσωτερικούς όσο και με εξωτερικούς αντιπάλους. Επιπλέον, σημαντικά καθήκοντα του σχολαστικισμού ήταν η επίλυση του ζητήματος των καθολικών, η σχέση μεταξύ πίστης και λογικής, καθώς και η δημιουργία ενός οργανικού θρησκευτικού συστήματος κατάλληλου για ευρεία διανομή μεταξύ των πιστών.

Ο σχολαστικισμός του Μεσαίωνα ονομάζεται κλασικός. Σχεδόν όλοι συμφωνούν ότι ο Δομινικανός μοναχός Θωμάς Ακινάτης (1225/6-1274), ο οποίος δοξάστηκε από τα έργα «Το άθροισμα κατά των εθνών», «Το άθροισμα της θεολογίας», «Περί αμφιλεγόμενων ζητημάτων αλήθειας», ήταν ο πιο εντυπωσιακός. συστηματοποιός του.

Οντολογία Ο Θωμάς Ακινάτης προσδιορίζει τον χριστιανικό Θεό και την αριστοτελική πρωτομορφή. Είναι αλήθεια ότι, σε αντίθεση με τον επανασχηματισμό, η αρχέγονη ύλη σε αυτό το σύστημα είναι περιττή. Ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο από το τίποτα, και μόνο αυτός έχει μια ουσιαστική ιδιοκτησία. Η πραγματικότητα και η αλήθεια καθετί που υπάρχει εξαρτάται από τον βαθμό στον οποίο είναι προικισμένο με ύπαρξη, που είναι προνόμιο του Θεού. Η καλοσύνη του Θεού εκτείνεται σε όλα τα δημιουργήματά του. Επομένως, το κακό, τα ψέματα δεν έχουν καμία σχέση με τον Δημιουργό. είναι οι συνέπειες του να είσαι άνθρωπος.

ερώτηση για καθολικά Ο Θωμάς Ακινάτης αποφάσισε σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως ο Ιμπν Σίνα: τα καθολικά υπάρχουν πριν από τα πράγματα στον Θεϊκό νου, μετά στα συγκεκριμένα πράγματα και μετά τα πράγματα - στον ανθρώπινο νου.

Σε μια ερώτηση αναζήτησης αλήθεια Ο Θωμάς Ακινάτης πήρε μια ισορροπημένη θέση, αναγνωρίζοντας ότι η πίστη και η λογική συνυπάρχουν αρμονικά. Οι αλήθειες της Αποκάλυψης μπορεί να είναι τόσο προσιτές στο μυαλό όσο και δύσκολες για αυτόν. Ο στοχαστής απέδωσε μια τέτοια αλήθεια όπως η ύπαρξη του Θεού στον πρώτο και η τριάδα του Θεού στον δεύτερο. Η τελευταία αλήθεια είναι δύσκολη για τον ανθρώπινο νου. Εάν οι αλήθειες της πίστης και της λογικής έρχονται σε σύγκρουση, τότε ο άνθρωπος θα πρέπει να καθοδηγείται από την Αποκάλυψη και όχι από τη φιλοσοφία. Το γεγονός είναι ότι η γνώση είναι μια περιοχή προφανών και αποδείξιμων αληθειών. Η πίστη είναι η σφαίρα των αληθειών που δεν είναι προφανείς και αναπόδεικτες.

Ο Θωμάς Ακινάτης επιβεβαίωσε τη σημασία και την αποτελεσματικότητα της λογικής και της ορθολογικής αντίληψης του κόσμου διατυπώνοντας ορθολογικές στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού. Τους πέντε.

Η πρώτη απόδειξη είναι κοσμολογικός. Ο Θωμάς Ακινάτης υποστηρίζει (και αυτό είναι προφανές) ότι τα πάντα στον κόσμο βρίσκονται σε κίνηση. Όλα αυτά όμως τα θέτει σε κίνηση κάτι εξωτερικό, δηλ. θα έπρεπε να είναι πρωτοστάτης . Αυτός είναι ο Θεός.

Η δεύτερη απόδειξη είναι αιτιώδης συνάφεια , ή αιτιατική. Ο Θωμάς Ακινάτης υποστηρίζει και πάλι ότι ό,τι υπάρχει είναι αποτέλεσμα κάποιας αιτίας. Με τη σειρά του, αυτός ο λόγος έχει τον δικό του λόγο, κ.ο.κ. Όλες οι αιτιώδεις σχέσεις παρατάσσονται σε μακριές, αλλά όχι ατελείωτες αλυσίδες. Στο τέλος, όλα συγκλίνουν και καταλήγουν σε ένα, χωρίς όρους βασική αιτία. Αυτός είναι ο Θεός.

Τρίτη απόδειξη οντολογικός. Ο Θωμάς Ακινάτης υποστηρίζει ότι ο κόσμος αποτελείται από πολλά τυχαία πράγματα που μπορεί να μην υπάρχουν. Ωστόσο, αν δεν υπήρχε τίποτα, τότε κάποια στιγμή όλα θα εξαφανίζονταν. Με άλλα λόγια, δεν θα υπήρχε λόγος να εμφανιστούν νέα πράγματα, αλλά αυτό δεν συμβαίνει. Επομένως, υπάρχει μια απολύτως απαραίτητη οντότητα. Αυτός είναι ο Θεός.

Τέταρτη απόδειξη - τέχνασμα, με βάση τον ισχυρισμό ότι όλα έχουν έναν σκοπό. Ο Θωμάς Ακινάτης υποστηρίζει ότι ό,τι υπάρχει κατευθύνεται προς κάποιο στόχο. Συνήθως αυτό εκδηλώνεται με μια βελτίωση της ύπαρξης: τα λουλούδια ανοίγουν και στρέφονται προς το φως. το νερό τείνει να στραγγίζει και να παγώνει σε μια εσοχή κ.λπ. Επομένως, υπάρχει ουσία που ελέγχει την επιδίωξη του στόχου. Αυτός είναι ο Θεός.

πέμπτη απόδειξη - ως προς την τελειότητα. Ο Θωμάς Ακινάτης υποστηρίζει ότι τα πάντα στον κόσμο, ανάλογα με το βαθμό τελειότητας, βρίσκονται σε ιεραρχική σχέση μεταξύ τους. Έτσι μπορούμε να δούμε αυτό που μπορούμε να δούμε

άνθρωποι που είναι αδιάφοροι - ευγενικοί - πολύ ευγενικοί, και μόνο ο Θεός έχει την υψηλότερη καλοσύνη. Μπορείτε επίσης να δείτε άσχημους ανθρώπους - όμορφους - πολύ όμορφους, αλλά μόνο ο Θεός έχει την υψηλότερη ομορφιά. Έτσι, η υψηλότερη τελειότητα, το απόλυτο πρότυπο ανήκει μόνο στον Θεό.

Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η συμβολή του Θωμά Ακινάτη στο δόγμα του φυσικού νόμου, που ενσωματώθηκε από τον Θεό στις καρδιές των ανθρώπων, καθώς και του νόμου. Όλα αυτά περιέχονται στο ηθικό και κοινωνικό δόγμα του Χριστιανισμού που αναπτύχθηκε από αυτόν. Πρωταρχικό σε αυτό το δόγμα ήταν το πρόβλημα της συσχέτισης της ελεύθερης βούλησης, της λογικής και της θείας χάριτος. Ο στοχαστής θεώρησε απαραίτητο να αναγνωρίσει την ελεύθερη βούληση, καθώς και να μιλήσει εναντίον όσων την αρνήθηκαν. Χωρίς τέτοια αναγνώριση, όπως πίστευε ο Θωμάς Ακινάτης, η ευθύνη ενός ατόμου για τις πράξεις του εξαφανίζεται.

Ο Θωμάς Ακινάτης έδωσε μεγάλη προσοχή στην κατανόηση των κοινωνικοπολιτικών ζητημάτων, στα οποία αφιέρωσε ένα ειδικό έργο «Περί της κυριαρχίας των Κυρίων» («De regimine principium»), στο οποίο συνδύασε τις ιδέες που χρονολογούνται από τον Αριστοτέλη για τον άνθρωπο ως ένα κοινωνικό ον, για το κοινό καλό ως στόχο της κρατικής εξουσίας, για το ηθικό καλό ως το μέσο μεταξύ των φαύλων άκρων.

Ο Θωμάς Ακινάτης δόμησε και ταυτόχρονα περιέπλεξε τη στωική έννοια του δικαίου που αναπτύχθηκε στην ύστερη αρχαιότητα. Αναγνώρισε ως πρώτο είδος δικαίου το λεγόμενο αιώνιο δικαίωμα που έλειπαν οι Στωικοί. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, είναι ένα σύνολο κανόνων της Θείας ηγεσίας του κόσμου και πρακτικά συμπίπτει με εκείνες τις αμετάβλητες ιδέες που είναι πάντα παρούσες στο θείο μυαλό, αντιπροσωπεύοντας τις προθέσεις του Δημιουργού.

Παρατηρήσιμη και πιο ιδιαίτερη εκδήλωση αιώνιος νόμος είναι ένα φυσικός νόμος που οι Στωικοί δικαιολόγησαν. Κατ' αρχήν, είναι εγγενής σε όλα τα έμβια όντα, αλλά είναι πιο απτή στη ζωή των ανθρώπων που, καθοδηγούμενοι από τις αμετάβλητες διατάξεις του, εντάσσονται στην αιωνιότητα του θείου νόμου. Η εκδήλωση του φυσικού νόμου, αλλά η σκέψη του Θωμά Ακινάτη, είναι η αρχή της δικαιοσύνης, που καθοδηγεί τον άνθρωπο να κάνει αυτό που είναι υποχρεωμένος να κάνει πάντα και σε όλα. Το κύριο πράγμα σε αυτή την πράξη είναι η λατρεία του Δημιουργού.

Προσδιορισμός φυσικός νόμος είναι ένα ανθρώπινο δικαίωμα. Οι νόμοι του ανθρώπινου δικαίου, σε αντίθεση με τους νόμους του φυσικού νόμου, αλλάζουν συνεχώς. Το ανθρώπινο δίκαιο είναι ασταθές και εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τους ανθρώπους. Υποδιαιρείται σε δίκαιο και αστικός νόμος που ισχύει σε μια συγκεκριμένη κατάσταση.

Διακρίθηκε ο Θωμάς Ακινάτης πέντε μορφές διακυβέρνησης. Ταυτόχρονα, όπως και ο Αριστοτέλης, θεωρούσε τη δημοκρατία «κακή», ταυτίζοντάς την με την τυραννία. Κατά τη γνώμη του, η πλειονότητα του λαού, καταπιέζοντας τους πλούσιους και ευγενείς, τους επιβάλλει τη θέλησή του και έτσι γίνεται σαν τύραννος. Ο Θωμάς Ακινάτης θεωρούσε την πιο φυσική μορφή κρατικής εξουσίας ικανή να δημιουργήσει σωστούς νόμους μοναρχία. Δικαιολογώντας τη σκοπιμότητα της μοναρχικής διακυβέρνησης, χρησιμοποίησε ευρέως τις αναλογίες. Όπως υπάρχει μόνο ένας Θεός σε ολόκληρο τον κόσμο, όπως υπάρχει μόνο μια ψυχή στο σώμα, όπως ένα σμήνος μελισσών έχει μόνο μια βασίλισσα και το πλοίο κατευθύνεται από τη θέληση ενός μόνο τιμονιέρη, έτσι το πλοίο της πολιτείας μπορεί λειτουργούν καλύτερα εάν ηγείται ένας μόνο άρχοντας - ένας μονάρχης. Ταυτόχρονα, ο στοχαστής αναγνώρισε το δικαίωμα των υπηκόων να ανατρέπουν τον αρχηγό του κράτους σε περιπτώσεις που ο τελευταίος προσβάλλει τα συμφέροντα της εκκλησίας. Με άλλα λόγια, τα δικαιώματα είναι δικαιώματα, αλλά οι κοσμικοί άρχοντες δεν πρέπει να ξεχνούν ότι η εξουσία τους έχει τα όριά της, που τους υποδεικνύει η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Γενικά, ο Θωμάς Ακινάτης διατύπωσε ένα αρκετά συνεπές εννοιολογικό σχήμα της σχέσης μεταξύ νόμου και νόμου στην κοινωνία, με βάση το Θεϊκό σχέδιο, ενσάρκωση εκατό οντότητες σε ύπαρξη. Η διδασκαλία του έγινε η βάση της επίσημης ιδεολογίας της Καθολικής Εκκλησίας. Ο ίδιος ο Θωμάς Ακινάτης αγιοποιήθηκε ως άγιος και ονομάστηκε πέμπτος πατέρας της Καθολικής Εκκλησίας.

Κάποια συμβολή στην κατανόηση της ουσίας και της ύπαρξης είχε ο Σκωτσέζος John Duns Scotus, ο οποίος σπούδασε στην Οξφόρδη και στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού.

Έχοντας κάνει κύρια κατηγορία τη φιλοσοφία του είναι-απόλυτο, Ο Duns Scotus το ερμηνεύει και ως σφαίρα της πραγματικότητας, και ως αντικείμενο γνώσης και ως αντικείμενο πίστης. Ως αποτέλεσμα, ανάγει το πραγματικό είναι κάθε τι που υπάρχει σε μια λειτουργική εξάρτηση από το ον-απόλυτο. Η πραγματική διαφορά μεταξύ ουσίας και ύπαρξης αρνείται. Με άλλα λόγια, σύμφωνα με τον Duns Scotus, η ύπαρξη περιέχεται δυνητικά στην ουσία. Ως εκ τούτου, ως ατύχημα στην ουσία, δεν απαιτεί ειδική πράξη ύπαρξης από τον Θεό. Όσον αφορά το νόμο και το νόμο, αποδεικνύεται ότι εάν το δικαίωμα δίνεται από τον Θεό σε ένα άτομο, τότε η ύπαρξή του στο πλαίσιο των νόμων που υιοθετεί το κράτος δεν εξαρτάται πλέον από τον ίδιο τον Δημιουργό.

Κατά την ανάπτυξη της σχέσης μεταξύ ύλης και μορφής, ο Duns Scot πρακτικά αποκλείει τη σημασία της μορφής για την ύπαρξη της ύλης, επειδή η πρώτη ύλη ως καθολική και πρωταρχική ουσία υπάρχει εκτός της μορφής, αλλά βρίσκεται κάτω από οτιδήποτε υπάρχει. Κατά συνέπεια, αν υπάρχει το δίκαιο ως η καθολική βάση όλων όσων υπάρχουν, τότε η μορφή, ο νόμος του, δεν επηρεάζει το δίκαιο με κανέναν τρόπο. Το τελευταίο υπάρχει εκτός και ανεξάρτητα από τους νόμους του κράτους.

Μια ορισμένη επιρροή στην ανάπτυξη των φιλοσοφικών και νομικών απόψεων σε αυτήν την περίοδο άσκησαν οι απόψεις του Ιταλού στοχαστή Marsilius, ο οποίος ονομάζεται Πάντοβα στον τόπο καταγωγής του. Όντας για αρκετά χρόνια πρύτανης του Πανεπιστημίου του Παρισιού, έγινε φίλος με τον Jean Jandin και έγινε υποστηρικτής των διδασκαλιών του για την ανεξαρτησία της κοσμικής εξουσίας από τη θρησκεία. Ο Μαρσίλιος της Πάδοβας δημιούργησε το έργο «Υπερασπιστής του Κόσμου», όπου υπερασπίστηκε την ιδέα που διακρίνει σωστά ως υποχρεωτική εγκαθίδρυση αυθεντιών και ηθικής, που δεν έχει τέτοια δύναμη πίσω της. Μάλιστα, δημιούργησε τα θεμέλια για τη διατύπωση της έννοιας, που στη σύγχρονη φιλοσοφία του δικαίου ονομάζεται νομικός θετικισμός. Ο φιλόσοφος έγραψε ότι ακόμη και οι θεϊκοί νόμοι που εκφράζουν την ηθική μπορούν να εκδηλωθούν μόνο στον άλλο κόσμο. Οι νόμοι του κράτους - αυτό είναι το δικαίωμα που έχουν οι πολίτες κατά τη βούληση του κράτους. Με αυτές τις δηλώσεις ο Μαρσίλιος ήταν πολύ μπροστά από την εποχή του.

Όπως μπορούμε να δούμε, παρά τον ιδεαλιστικό χαρακτήρα όλης της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, η αντιπαράθεση μεταξύ των γραμμών του Πλάτωνα και του Δημόκριτου συνεχίστηκε σε αυτήν. Είναι αλήθεια ότι τις περισσότερες φορές ήταν ντυμένο με λογικές έννοιες και κατηγορίες. Η μεσαιωνική διαμάχη για τη φύση των καθολικών επηρέασε σημαντικά την περαιτέρω ανάπτυξη της λογικής και της γνωσιολογίας, ιδιαίτερα τις διδασκαλίες τέτοιων εξέχων σύγχρονων φιλοσόφων όπως ο Thomas Hobbes και ο John Locke.

Γενικά, οι στοχαστές του Μεσαίωνα σε σχέση με τα καθολικά μπορούν να χωριστούν σε ρεαλιστές και νομιναλιστές. Οι ρεαλιστές πίστευαν ότι τα καθολικά υπάρχουν πραγματικά, από μόνα τους. Αυτό είναι ένα είδος πλατωνικού ειδώλου. Οι νομιναλιστές πίστευαν ότι τα καθολικά υπάρχουν έξω από συγκεκριμένα πράγματα, δηλ. μόνο σε αφηρημένες έννοιες, ονόματα με τα οποία ονομάζονται αντικείμενα και φαινόμενα.

Μερικοί στοχαστές προσπάθησαν να βρουν έναν παραγωγικό συμβιβασμό σε μια μάλλον σκληρή διαμάχη για εκείνη την εποχή. Κατέλαβαν θέσεις μέτριου ρεαλισμού ή μέτριου νομιναλισμού. Ο W. Occam (περ. 1285-1349), ο οποίος πίστευε ότι η δύναμη του Θεού είναι τόσο απεριόριστη που δεν χρειάζεται ενδιάμεσες οντότητες, όπως τα καθολικά, συγκαταλέγεται στους μετριοπαθείς νομιναλιστές. Ο Θεός δημιουργεί τα πράγματα άμεσα και σε οποιαδήποτε ποσότητα. Τα καθολικά υπάρχουν μόνο με τη μορφή αφηρημένων όρων που χρειάζεται ένα άτομο για να υποδηλώσει μια ανακαλυφθείσα ομοιότητα μεταξύ πραγματικών πραγμάτων. Από αυτή την άποψη, όπως πίστευε ο W. Ockham, «δεν είναι απαραίτητος ο πολλαπλασιασμός των οντοτήτων πέρα ​​από αυτό που είναι απαραίτητο». Αυτή η ιδέα ερμηνεύεται σε έναν κανόνα που ονομάζεται «ξυράφι του Όκαμ».

Παρά το άκαμπτο ηθικό και θεωρητικό πλαίσιο της εποχής, κατά την περίοδο του σχολαστικισμού υπήρχαν φαινόμενα που ονομάζονται μεσαιωνική ελεύθερη σκέψη, η οποία εκδηλώθηκε ξεκάθαρα, για παράδειγμα, σε πρόβλημα δύο αληθειών. Συγκεκριμένα, ο Pierre Abelard (1079-1142) υπερασπίστηκε την ανεξαρτησία των αληθειών που αποκτήθηκαν με λογικά μέσα από τις αλήθειες που ελήφθησαν ως αποτέλεσμα της Αποκάλυψης. Αμφιβολία, όπως πίστευε ο II. Ο Abelard είναι το σημείο εκκίνησης κάθε γνώσης. Ο διαλεκτικός νους μπορεί ακόμη και να αμφισβητήσει την Αγία Γραφή, γιατί με αυτόν τον τρόπο επιδιώκεται ένας καλός στόχος: η βαθύτερη κατανόηση της Αποκάλυψης. Ο φιλόσοφος πίστευε ότι η τριάδα του Θεού μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο λογικά. Το αρχικό του μήνυμα είναι "Καταλαβαίνω για να πιστέψω!" καθόρισε τον ισχυρισμό ότι ο λόγος, η γνώση είναι η απαραίτητη βάση της πίστης.

Ένας σχετικά ανεξάρτητος κλάδος της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν βυζαντινή φιλοσοφία. Αναπτύχθηκε κυρίως στην ανατολική Ευρώπη, στο Βυζάντιο, το οποίο υπήρχε ως ανεξάρτητο και με μεγάλη επιρροή κράτος για περισσότερα από χίλια χρόνια. Μία από τις πιο λαμπρές τάσεις της ανατολικής χριστιανικής φιλοσοφίας είναι ησυχασμός.

Ησυχασμός (από τα ελληνικά. ησυχία- ειρήνη, σιωπή, απόσπαση) - μια μυστικιστική τάση στην Ορθοδοξία και τη φιλοσοφία, μια θρησκευτική πρακτική, ο κύριος στόχος της οποίας είναι να επιτευχθεί η πληρέστερη δυνατή ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό μέσω του "καθαρισμού της καρδιάς" με δάκρυα και της συγκέντρωσης της συνείδησης στον εαυτό του.

Αναπτύχθηκε ένα σύστημα τεχνικών ψυχοφυσικού αυτοελέγχου, το οποίο έχει κάποια εξωτερική ομοιότητα με τις μεθόδους της γιόγκα, και ασκήθηκε επίσης η επανάληψη της ίδιας φράσης αρκετές χιλιάδες φορές στη σειρά. Το ρεύμα αυτό δημιουργήθηκε από Αιγύπτιους και Σινά ασκητές τον 4ο-7ο αι. Ως θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα, αναπτύχθηκε σε διαφωνίες με τους εκπροσώπους του θεολογικού ορθολογισμού Γρηγόριο Παλαμά (1296-1359), ο οποίος, ειδικότερα, πίστευε ότι ένας ησυχαστής που εκπληρώνει με συνέπεια όλες τις συνταγές, συμπεριλαμβανομένου ενός συστήματος ειδικών ασκήσεων, μπορεί να δείτε το Θείο φως, «Φως της εύνοιας». Αυτό είναι το φως που, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, είδαν οι μαθητές του Χριστού στο όρος Θαβώρ και το οποίο δεν έχει καμία σχέση με το «υλικό» φως. Ο Θεός, όπως γνωρίζετε, είναι ακατανόητος, αλλά ως αποτέλεσμα της ακούραστης και σκόπιμης προετοιμασίας, ένα άτομο μπορεί να αναγνωρίσει την πνευματική ενέργεια που προέρχεται από το Bot, που χύνεται σε όλο τον κόσμο.

Ο ησυχασμός έπαιξε μεγάλο ρόλο στην ανατολική χριστιανική φιλοσοφία και υπήρχαν πολλοί οπαδοί του μεταξύ των Ρώσων θεολόγων.

Γενικά, μπορεί να ειπωθεί ότι η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε στην ανάπτυξη της επιστημολογίας, αναπτύσσοντας και διευκρινίζοντας λογικά πιθανές επιλογές για τη σχέση μεταξύ του ορθολογικού, του εμπειρικού και του a priori. Ταυτόχρονα, απολυτοποίησε την ιδεαλιστική αρχή στη θεολογία. Σταδιακά η φιλοσοφία «στριμώχτηκε» στα πλαίσια του σχολαστικισμού. Ο δογματισμός εμπόδισε τους φιλοσόφους να αναπτύξουν ελεύθερα τις ιδέες τους, οι οποίες ήταν τόσο απαραίτητες δεδομένων των αλλαγών που συνέβαιναν στην οικονομική, κοινωνική και πνευματική σφαίρα της ζωής. Όλα αυτά απαιτούσαν την απελευθέρωση του νου από τον σχολαστικισμό και τη στροφή της φιλοσοφίας από τα καθαρά λογικά προβλήματα στη φυσική επιστημονική γνώση του κόσμου και του ανθρώπου.

Για παράδειγμα, ενδιαφέρουσα, ακόμη και για τη σύγχρονη φιλοσοφία, είναι η «εικασία» των στοχαστών εκείνης της περιόδου σχετικά με την κοινωνική και κρατική δομή, η οποία επιτρέπει την αρμονική συνύπαρξη των ανθρώπων με τη φύση, είναι σε θέση να δημιουργεί νόμους που επιτρέπουν στους ανθρώπους να αποκαλύπτουν δυνατότητες πλήρως και ολοκληρωμένα, χωρίς «ζημιές» μεταξύ τους.φίλος. Επιπλέον, στις φιλοσοφικές απόψεις, εμφανίστηκαν τα πρώτα, επαρκώς επεξεργασμένα συστατικά της διάδοσης πληροφοριών για το δίκαιο και το δίκαιο, τα οποία περιήλθαν στην ιδιοκτησία ενός ευρέος φάσματος πολιτών-ενοριτών σε μια γλώσσα που κατανοούν πλήρως, σε επίπεδο καθημερινής συνείδησης και πίστης. .

• Sokolov V.V.μεσαιωνική φιλοσοφία. Μ., 1979. Σ. 6-9.
• Sokolov V.V.μεσαιωνική φιλοσοφία. σελ. 203-208.
• Sokolov V.V.μεσαιωνική φιλοσοφία. S. 399.
• Εκεί.
• Sokolov V.V.μεσαιωνική φιλοσοφία. S. 407.

Η αρχή του Μεσαίωνα συνδέεται με την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (476). Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία της εποχής της φεουδαρχίας τον 5ο-15ο αιώνα. Η αρχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας σηματοδοτείται από την ένωση φιλοσοφίας και θεολογίας και λειτουργεί ως σύνθεση δύο παραδόσεων: της αρχαίας φιλοσοφίας και της χριστιανικής αποκάλυψης. Στη μεσαιωνική φιλοσοφία διακρίνονται δύο περίοδοι: διαμόρφωση και ανάπτυξη. Δεδομένου ότι οι φιλοσοφικές διδασκαλίες αυτής της εποχής άρχισαν να διαμορφώνονται ήδη από τον 1ο-5ο αιώνα και οι ηθικές έννοιες των Στωικών, των Επικούρειων και των Νεοπλατωνικών αποτέλεσαν τη βάση τους, μπορούμε να διακρίνουμε τις ακόλουθες περιόδους:

1) η περίοδος της απολογητικής και της πατερικής (III-V αιώνες).

2) σχολαστική περίοδος (V-XV αιώνες).

Χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν η εξάρτησή της από τη θρησκεία. «Η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας», «το κατώφλι της χριστιανικής πίστης» - έτσι καθορίστηκε η θέση και ο ρόλος της φιλοσοφίας στη δημόσια συνείδηση ​​εκείνης της περιόδου.

Αν η ελληνική φιλοσοφία συνδέθηκε με τον παγανιστικό πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμός), τότε η φιλοσοφική σκέψη του Μεσαίωνα έχει τις ρίζες της στη θρησκεία του μονοθεϊσμού (μονοθεϊσμός). Αυτές οι θρησκείες περιελάμβαναν τον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ. Έτσι, η φιλοσοφία του Μεσαίωνα ήταν μια συγχώνευση της θεολογίας και της αρχαίας φιλοσοφικής σκέψης (κυρίως της κληρονομιάς του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη).

Η μεσαιωνική σκέψη είναι ουσιαστικά θεοκεντρική (από το λατ. θεος- ο Θεός). Σύμφωνα με την αρχή του θεοκεντρισμού, ο Θεός είναι η πηγή όλων των όντων, της καλοσύνης και της ομορφιάς. Ο θεοκεντρισμός ήταν η βάση της μεσαιωνικής οντολογίας - το δόγμα της ύπαρξης. Η κύρια αρχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι η αρχή της απόλυτης προσωπικότητας, η προσωπικότητα του Θεού. Η αρχή της απόλυτης προσωπικότητας είναι αποτέλεσμα βαθύτερης κατανόησης του θέματος απ' ό,τι στην αρχαιότητα, η οποία, στην πραγματικότητα, ενσαρκώθηκε στον θεοκεντρισμό. Ο υψηλότερος στόχος στη ζωή εκφράζεται στην υπηρεσία προς τον Θεό. Σύμφωνα με τη μεσαιωνική σκέψη, ο Θεός είναι η πρώτη αιτία και η θεμελιώδης αρχή του κόσμου. Ο ιδεαλισμός ήταν η κυρίαρχη τάση σε όλο τον Μεσαίωνα: «Στην αρχή ήταν η λέξη. Και αυτός ο λόγος ήταν ο Θεός. Αφετηρία των φιλοσοφικών στοχασμών ήταν τα δόγματα της Αγίας Γραφής. Η πίστη προτιμήθηκε από τη γνώση. θρησκεία, όχι επιστήμη.

Το δόγμα της δημιουργίας μετατοπίζει το κέντρο στην υπερφυσική αρχή. | Σε αντίθεση με τους αρχαίους θεούς, που σχετίζονταν με τη φύση, ο χριστιανικός Θεός στέκεται πάνω από τη φύση, στην άλλη πλευρά της, και επομένως είναι ένας υπερβατικός Θεός (άλλοκοσμος). Η ενεργητική δημιουργική αρχή, όπως λέμε, αποσύρεται από τη φύση και μεταφέρεται στον Θεό. Στην περίπτωση αυτή, η δημιουργία είναι προνόμιο του Θεού και οι εφευρέσεις από την πλευρά των ανθρώπων θεωρούνται βλασφημία. Τέτοιες ιδέες ήταν πολύ συνηθισμένες, γεγονός που εμπόδιζε σημαντικά τη διαμόρφωση της μηχανικής και της επιστημονικής σκέψης. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, τον δημιούργησε με μια πράξη της θέλησής του, χάρη στην παντοδυναμία του. Αυτή η κοσμοθεωρία ονομάζεται δημιουργισμός (από το λατ. δημιουργία),τι σημαίνει «δημιουργία», «δημιουργία».

Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν επίσης ο προνοιανισμός - η πεποίθηση ότι τα πάντα στον κόσμο γίνονται με τη θέληση της θείας πρόνοιας και ο παραλογισμός - υποτιμώντας τις γνωστικές δυνατότητες του ανθρώπινου νου, αναγνωρίζοντάς το ως το κύριο. η πηγή της γνώσης είναι η διαίσθηση, η ενόραση, η αποκάλυψη κ.λπ., που ξεπερνούν τα όρια της ορθολογικής γνώσης της μορφής. Τα κύρια χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

1. Στενή σύνδεση με την Αγία Γραφή, που ήταν μια εξαντλητική γνώση του κόσμου και του ανθρώπου.

2. Η φιλοσοφία, βασισμένη στην παράδοση, τα κείμενα της Αγίας Γραφής, ήταν δογματική και συντηρητική, ο σκεπτικισμός της ήταν ξένος.

3. Η φιλοσοφία είναι θεοκεντρική, αφού η καθοριστική πραγματικότητα όλων των πραγμάτων δεν ήταν η φύση, αλλά ο Θεός.

4. Ο φιλοσοφικός φορμαλισμός, κατανοητός ως τάση για παγωμένες, «πετρωμένες» φόρμουλες, βασίστηκε στην τέχνη της ερμηνείας, στην ερμηνεία κειμένου.

5. Ο δημιουργισμός είναι η κύρια αρχή της οντολογίας και η αποκάλυψη είναι η κύρια αρχή της γνωσιολογίας.

Η ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης της Δύσης και της Ανατολής μέχρι τον XIV αιώνα. πήγε με διαφορετικούς τρόπους: στην Αραβική Ανατολή και στο τμήμα της Ισπανίας που κατακτήθηκε [από τους Άραβες, η φιλοσοφία επηρεάστηκε λιγότερο από τη θρησκεία από ό,τι στην Ευρώπη και την Ανατολική Ασία. Η αραβική και αραβόφωνη επιστήμη αυτή την περίοδο πήγα πολύ μπροστά σε σύγκριση με την ευρωπαϊκή. Στην Κίνα, η επιστήμη ήταν επίσης πιο προηγμένη από ό,τι στην Ευρώπη, αν και η επιρροή της θρησκείας ήταν πολύ ισχυρή. Ορισμένοι Άραβες φιλόσοφοι δημιούργησαν τα έργα τους σύμφωνα με τις επιστημονικές και φιλοσοφικές παραδόσεις που γεννήθηκαν από την αρχαία ιδιοφυΐα του Δημόκριτου - το δόγμα των ατόμων, τα Πυθαγόρεια μαθηματικά, οι ιδέες του Πλάτωνα, η φιλοσοφική και φυσική επιστημονική κληρονομιά του Αριστοτέλη, ιδιαίτερα το σύστημα λογικής του.

Στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία, ο υλισμός στον Μεσαίωνα δεν έλαβε τέτοια διάδοση και επιρροή στον πολιτισμό όπως στην Ανατολή. Η κυρίαρχη μορφή ιδεολογίας ήταν η θρησκευτική ιδεολογία, η οποία προσπάθησε να κάνει τη φιλοσοφία υπηρέτη της θεολογίας.

Η εποχή του Μεσαίωνα παρουσίασε έναν γαλαξία εξαιρετικών φιλοσόφων: Αυγουστίνος (354-430), Βοήθιος (480-524), Εριουγένα (810-877), Αλ-Φαραμπί (870-950), Ιμπν Σίνα (980-1037). ), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Ocnam (1285-1349) κ.ά.

Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι η κοσμοθεωρία και οι αρχές της ζωής των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων διαμορφώθηκαν αρχικά σε αντίθεση με τον παγανιστικό κόσμο. Η μεσαιωνική εκκλησία ήταν επίσης εχθρική προς την «ειδωλολατρική» φιλοσοφία του αρχαίου κόσμου, ιδιαίτερα με τις υλιστικές διδασκαλίες. Ωστόσο, καθώς ο Χριστιανισμός απέκτησε ευρύτερη επιρροή, και ως εκ τούτου άρχισε να χρειάζεται μια λογική τεκμηρίωση των δογμάτων του, άρχισαν να εμφανίζονται προσπάθειες για το σκοπό αυτό οι διδασκαλίες των αρχαίων φιλοσόφων. Ταυτόχρονα, η αφομοίωση της φιλοσοφικής κληρονομιάς της αρχαιότητας έγινε εν μέρει, μεροληπτικά, συχνά τους δόθηκε μια νέα ερμηνεία για την ενίσχυση των θρησκευτικών δογμάτων. Οι κύριες μορφές ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης στον πρώιμο Μεσαίωνα ήταν η απολογητική και η πατερική. Γεγονός είναι ότι η εξάπλωση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη, στο Βυζάντιο, τη Δυτική Ασία και τη Βόρεια Αφρική έγινε σε μια πεισματική πάλη με άλλα θρησκευτικά και φιλοσοφικά ρεύματα.

Απολογητική και πατερική (III-V αι.)

Απολογητική (από τα ελληνικά. συγγνώμη-προστασία) είναι ένα πρωτοχριστιανικό φιλοσοφικό κίνημα που υπερασπίστηκε τις ιδέες του Χριστιανισμού από την πίεση της κυρίαρχης παγανιστικής ιδεολογίας. Οι απολογητές τεκμηρίωσαν τη δυνατότητα ύπαρξης της φιλοσοφίας με βάση το χριστιανικό δόγμα. Διωκόμενος από τις αρχές, ο χριστιανισμός των πρώτων αιώνων χρειαζόταν τη θεωρητική υπεράσπιση που παρείχε η απολογητική. Ο πιο διάσημος εκπρόσωπος της απολογητικής ήταν ο Τζάστιν Μάρτυρ.

Κατόπιν απολογητικής, εμφανίζεται η πατερική (από το λατ. Πατήρ- πατέρας) - το φιλοσοφικό δόγμα των "πατέρων της εκκλησίας". Τα γραπτά των «πατέρων της εκκλησίας» σκιαγράφησαν τις κύριες διατάξεις της χριστιανικής φιλοσοφίας, της θεολογίας και του δόγματος της εκκλησίας. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την ανάπτυξη ολοκληρωμένων θρησκευτικών-κερδοσκοπικών συστημάτων. Διάκριση μεταξύ δυτικής και ανατολικής πατερικής. Η πιο εντυπωσιακή μορφή στη Δύση είναι ο Αυγουστίνος ο Μακάριος, στην Ανατολή - ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μάξιμος ο Ομολογητής. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της βυζαντινής (ανατολικής) φιλοσοφίας είναι ότι χρησιμοποιεί την ελληνική γλώσσα και επομένως συνδέεται πιο οργανικά με τον αρχαίο πολιτισμό από τη Λατινική Δύση.

Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος είχε ισχυρή επιρροή στη μεσαιωνική φιλοσοφία. Ο Αυγουστίνος ήρθε στον Χριστιανισμό μέσω του μανιχαϊσμού (θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα που εμφανίστηκε στη Μέση Ανατολή τον 3ο αιώνα, που θεωρούσε το καλό και το κακό ως ίσες αρχές) και τον Νεοπλατωνισμό, υπό την επίδραση του οποίου βρισκόταν στα νιάτα του. Στη διδασκαλία του, ο Αυγουστίνος συνδύασε τα θεμέλια της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας με χριστιανικά αξιώματα. Ο Θεός, κατά τον Αυγουστίνο, είναι η αιτία των πάντων. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και συνεχίζει να τον δημιουργεί. Με βάση τις ιδέες του Νεοπλατωνισμού, ο Αυγουστίνος ανέπτυξε στη χριστιανική θεολογία το φιλοσοφικό πρόβλημα της θεοδικίας (από τα ελληνικά. θεος-θεός και ανάχωμα-δικαιοσύνη) - το πρόβλημα της ύπαρξης του κακού στον κόσμο που δημιουργήθηκε από τον Θεό. Καλό είναι η εκδήλωση του Θεού στη γη, δίδασκε ο Αυγουστίνος, κακό είναι η έλλειψη καλού. Το κακό στη γη προκύπτει από την απόσταση της υλικής ύπαρξης από την ιδανική της εικόνα. Η ενσωμάτωση της θείας εικόνας αντικειμένων, φαινομένων, ανθρώπων, ύλης, λόγω της αδράνειας της, αλλοιώνει το ιδανικό, μετατρέποντάς το σε ατελές ομοίωμα.

Στη θεωρία της γνώσης, ο Αυγουστίνος διακήρυξε τον τύπο: «Πιστεύω για να καταλάβω». Αυτός ο τύπος δεν σημαίνει απόρριψη της ορθολογικής γνώσης γενικά, αλλά επιβεβαιώνει την άνευ όρων υπεροχή της πίστης. Η κύρια ιδέα της διδασκαλίας του Αυγουστίνου είναι η διαμόρφωση ενός ατόμου από το "παλιό" στο "νέο", ξεπερνώντας τον εγωισμό στην αγάπη για τον Θεό. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η σωτηρία ενός ανθρώπου έγκειται πρωτίστως στο να ανήκει στη χριστιανική εκκλησία, η οποία είναι ο εκπρόσωπος της «πόλης του Θεού στη γη». Ο Αυγουστίνος θεώρησε δύο αντίθετους τύπους ανθρώπινης δραστηριότητας - την «πόλη της γης», δηλαδή την πολιτεία, η οποία βασίζεται στην αγάπη για τον εαυτό της, φερμένη στο απόλυτο, την περιφρόνηση για τον Θεό και την «πόλη του Θεού» - μια πνευματική κοινότητα, η οποία βασίζεται στην αγάπη για τον Θεό, οδηγείται στην αυτοπεριφρόνηση. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό, και η ανθρώπινη ψυχή είναι κοντά στον Θεό και αθάνατη, είναι τελειότερη από το σώμα. Η ανωτερότητα της ψυχής έναντι του σώματος απαιτεί από το άτομο να φροντίζει πρώτα την ψυχή, καταστέλλοντας τις αισθησιακές απολαύσεις.

Ο Αυγουστίνος έθεσε το πρόβλημα της ατομικής ελευθερίας, αφού πίστευε ότι υποκειμενικά ένα άτομο ενεργεί ελεύθερα, αλλά ό,τι κάνει, ο Θεός το κάνει μέσω αυτού. Η αξία του Αυγουστίνου είναι ότι πρώτος έδειξε ότι η ζωή της ψυχής, η ζωή του «εσωτερικού ανθρώπου», είναι κάτι απίστευτα πολύπλοκο και δύσκολα πλήρως οριζόμενο. «Η μεγάλη άβυσσος είναι ο ίδιος ο άνθρωπος... τα μαλλιά του είναι πιο εύκολο να μετρηθούν από τα συναισθήματα και τις κινήσεις της καρδιάς του». Προσπάθησε να βρει μια φιλοσοφική αιτιολόγηση για τον Χριστιανισμό στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, σημειώνοντας ότι οι ιδέες του Πλάτωνα είναι «οι σκέψεις του δημιουργού πριν από την πράξη της δημιουργίας». Ο Αυγουστίνος είναι ο ιδρυτής του νεοπλατωνισμού στη χριστιανική φιλοσοφία, που κυριάρχησε στη Δυτική Ευρώπη μέχρι τον 13ο αιώνα.

Φιλοσοφικές ιδέες διατυπώνονται στα γραπτά του Αυγουστίνου: «Περί της αληθινής θρησκείας», «Περί της πόλης του Θεού», «Εξομολόγηση», «Περί της Τριάδας» κ.λπ., που έγιναν η θεωρητική βάση της ιδεολογίας του Χριστιανισμού.

Σχολαστικισμός (V-XV αι.)

Ο σχολαστικισμός ήταν η κύρια φιλοσοφική τάση στην εποχή της κυριαρχίας της χριστιανικής ιδεολογίας. Ο «πατέρας του σχολαστικισμού» θεωρείται ο Βοήθιος, ο οποίος θεωρήθηκε όχι τόσο ως ο πρώτος σχολαστικός, αλλά ως ο «τελευταίος Ρωμαίος», οπαδός του Κικέρωνα, του Σενέκα, των πλατωνικών της ρωμαϊκής εποχής. Το κύριο έργο του Βοηθίου, η πραγματεία «Παρηγορία της Φιλοσοφίας», είναι αποτέλεσμα της φιλοσοφικής και λογικής έρευνας του.

Σχολαστικισμός (από τα ελληνικά. σχολή-σχολείο), δηλαδή η «σχολική φιλοσοφία» που κυριάρχησε στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, συνδυάζοντας το χριστιανικό δόγμα με τη λογική συλλογιστική. Το κύριο καθήκον του σχολαστικισμού ήταν να τεκμηριώνει, να προστατεύει και να συστηματοποιεί τα θρησκευτικά δόγματα με λογικό τρόπο. Δόγμα (από τα ελληνικά. δόγμα-γνώμη) είναι μια θέση που γίνεται άνευ όρων αποδεκτή ως προς την πίστη και δεν υπόκειται σε αμφιβολίες και κριτική. Ο σχολαστικισμός δημιούργησε ένα σύστημα λογικών επιχειρημάτων για να επιβεβαιώσει τα δόγματα της πίστης. Η σχολαστική γνώση ονομάζεται γνώση διαζευγμένη από τη ζωή, που βασίζεται όχι σε πειραματική, αισθητηριακή γνώση, αλλά σε συλλογισμό που βασίζεται στο δόγμα.

Ο σχολαστικισμός δεν αρνήθηκε την ορθολογική γνώση γενικά, αν και την περιόρισε στη λογική έρευνα για τον Θεό. Σε αυτό, ο σχολαστικισμός αντιτάχθηκε στον μυστικισμό (από τα ελληνικά. mystika-μυστήριο) - το δόγμα της δυνατότητας να γνωρίσουμε τον Θεό αποκλειστικά μέσω υπερφυσικής ενατένισης - μέσω αποκαλύψεων, ενοράσεων και άλλων παράλογων μέσων. Επί εννέα αιώνες, ο σχολαστικισμός κυριάρχησε στο κοινό. Έπαιξε θετικό ρόλο στην ανάπτυξη της λογικής και άλλων καθαρά θεωρητικών κλάδων, αλλά επιβράδυνε σημαντικά την ανάπτυξη των φυσικών, πειραματικών επιστημών.

Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του σχολαστικισμού κατά την περίοδο της ακμής του είναι ο Θωμάς Ακινάτης (1225-1274), ή Θωμάς Ακινάτης, ο οποίος αργότερα ανακηρύχθηκε άγιος από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Συστηματοποίησε τη θεολογική διδασκαλία, δημιουργώντας μια φιλοσοφική αντίληψη που έγινε η βάση της επίσημης καθολικής ιδεολογίας. Σύμφωνα με το όνομά του, το ορθόδοξο φιλοσοφικό δόγμα του Καθολικισμού ονομάζεται Θωμισμός. Το σύγχρονο φιλοσοφικό δόγμα του Βατικανού ονομάζεται νεοθωμισμός. Τα πιο διάσημα έργα του Θωμά Ακινάτη είναι τα λεγόμενα Σομά του Ακινάτη - «Το άθροισμα ενάντια στους παγανιστές» (γνωστός και ως «Το άθροισμα της φιλοσοφίας») και «Το άθροισμα της θεολογίας». Στις διδασκαλίες του Ακινάτη, χαράσσεται ξεκάθαρα μια γραμμή μεταξύ πίστης και γνώσης, θρησκείας και επιστήμης. Η θρησκεία αποκτά γνώση στις αποκαλύψεις. Η επιστήμη είναι ικανή να αποδείξει λογικά την αλήθεια των αποκαλύψεων. Αυτός είναι ο σκοπός της ύπαρξης της επιστήμης. Ο σχολαστικισμός επέτρεπε την ύπαρξη μόνο θεωρητικών επιστημών. Έμπειρη, αισθησιακή (φυσική-επιστημονική) γνώση που τη θεωρούσε αμαρτωλή.

Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, μόνο θεολογία είναι η γνώση των γενικών αιτιών. Η γνώση για τον Θεό είναι γνώση δύο τάξεων: 1) προσβάσιμη σε όλους. 2) απρόσιτο στον απλό ανθρώπινο νου. Επομένως, η βασική αρχή της θεολογίας είναι η αρχή της προτίμησης της πίστης έναντι της λογικής. Η κύρια διατριβή: «Πιστεύω γιατί είναι παράλογο». Ο Θωμάς Ακινάτης τεκμηρίωσε την ασυνέπεια της διπλής αλήθειας. Η μόνη αλήθεια είναι ο Θεός.

Ο Θωμάς ο Ακινάτης συνάγει πέντε προτάσεις για την κοσμολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού.

Αντλεί στοιχεία όχι από την έννοια του Θεού, αλλά από το γεγονός ότι κάθε φαινόμενο έχει τη δική του αιτία. Ακολουθώντας από τη μια αιτία στην άλλη, ο Θωμάς έρχεται στην ιδέα της αναγκαιότητας της ύπαρξης του Θεού ως υπέρτατης αιτίας όλων των πραγματικών φαινομένων και διεργασιών. Ο Φ. Ακινάτης έκανε πολλά για να τεκμηριώσει θεωρητικά το καθολικό δόγμα, για το οποίο του απονεμήθηκε ο τίτλος του «αγγελικού γιατρού».

Τον XI αιώνα. ένας αγώνας ξετυλίγεται στην πιο σχολαστική φιλοσοφία μεταξύ νομιναλισμού και ρεαλισμού ως επιστημονική συζήτηση. Η μεγαλύτερη από αυτές, που κράτησε αρκετούς αιώνες, ήταν η λεγόμενη «διαμάχη για τα καθολικά». Universals (από λατ. universale- γενικά) ονομάζονται γενικές έννοιες (όροι, ονόματα, ονόματα) σε αντίθεση με μεμονωμένα, συγκεκριμένα αντικείμενα. Η συζήτηση για τα καθολικά βασίστηκε στο εξής ερώτημα: «Υπάρχουν αντικειμενικά οι γενικές έννοιες ή υπάρχουν αντικειμενικά (πραγματικά) μόνο μεμονωμένα αντικείμενα»;

Ρεαλισμός (από λατ. πραγματικα-έγκυρο) αναγνώρισε ότι οι γενικές έννοιες υπάρχουν αντικειμενικά, πραγματικά, ανεξάρτητα από το μυαλό που τις αναγνωρίζει. Οι ρεαλιστές μίλησαν για την πραγματική ύπαρξη γενικών εννοιών - "καθολικά" ("άνθρωπος γενικά", "δέντρο γενικά" κ.λπ.) - ως κάποιου είδους πνευματική ουσία ή πρωτότυπα μεμονωμένων πραγμάτων. Τα καθολικά, υποστήριξαν, υπάρχουν πραγματικά πριν τα πράγματα, γεννούν πράγματα. Αυτός ο ακραίος ρεαλισμός είχε την πηγή του στο δόγμα του Πλάτωνα για τον «κόσμο των ιδεών» και τον «κόσμο των πραγμάτων».

Νομιναλισμός (από λατ. ποτπεπ -όνομα) αναγνώρισε ότι στην πραγματικότητα, αντικειμενικά, υπάρχουν μόνο μεμονωμένα αντικείμενα και οι γενικές έννοιες - ονόματα δημιουργούνται από το υποκείμενο που τα γνωρίζει, αφαιρώντας σημάδια ότι τα καθολικά υπάρχουν όχι πριν, αλλά μετά τα πράγματα. Μόνο μεμονωμένα πράγματα είναι πραγματικά, για παράδειγμα, άνθρωποι, δέντρα, αλλά το "άνθρωπος γενικά" ή "δέντρο γενικά" είναι απλώς λέξεις ή ονόματα με τα οποία οι άνθρωποι γενικεύουν μεμονωμένα αντικείμενα σε ένα γένος.

Μια παραλλαγή του νομιναλισμού ήταν ο εννοιολογισμός ή ο μέτριος νομιναλισμός, ο οποίος μερικές φορές ορίζεται ως μια ενδιάμεση κατεύθυνση μεταξύ νομιναλισμού και ρεαλισμού. Ο εννοιολογισμός αναγνωρίζει την πραγματικότητα της ύπαρξης γενικών εννοιών, αλλά μόνο στο μυαλό του γνωστικού υποκειμένου.

Ερωτήσεις για αυτοεξέταση

(πρώτο επίπεδο κατανόησης του υλικού)

1. Ποια είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα;

2. Ποια φιλοσοφικά ρεύματα προέκυψαν στο Μεσαίωνα;

3. Ποια είναι η ουσία της σχολαστικής διαμάχης για τα καθολικά μεταξύ ρεαλιστών και νομιναλιστών;

Φιλοσοφία της Αναγέννησης (XV-XVI αιώνες)

Η εποχή της Αναγέννησης, ή Αναγέννηση (από την παρ. αναγέννηση-αναβίωση), πήρε το όνομά του λόγω της αναβίωσης των σημαντικότερων αρχών του πνευματικού πολιτισμού της αρχαιότητας που ξεκίνησε αυτή την περίοδο.

Η Αναγέννηση στο σύνολό της επικεντρώθηκε στην τέχνη και η λατρεία του καλλιτέχνη-δημιουργού κατέχει κεντρική θέση σε αυτήν. Ο καλλιτέχνης μιμείται όχι μόνο τα δημιουργήματα του Θεού, αλλά την ίδια τη θεϊκή δημιουργικότητα. Ένα άτομο αρχίζει να αναζητά ένα θεμέλιο στον εαυτό του - στην ψυχή, το σώμα, τη σωματικότητα (η λατρεία της ομορφιάς - Μποτιτσέλι, Λεονάρντο, Ραφαήλ). Η ευελιξία της ανάπτυξης και του ταλέντου ήταν ιδιαίτερα σεβαστή σε αυτήν την εποχή.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία σκέφτηκε βαθιά και με συνέπεια την αρχή του Απόλυτου, όταν παντού και σε όλα έβλεπαν την πρωτοκαθεδρία όχι της φύσης, όχι του ανθρώπου, αλλά του Θεού. Αυτό το είδος της φιλοσοφικής θεώρησης ανταποκρίνεται πιο οργανικά σε ολόκληρη την κοινωνική και οικονομική-πολιτική δομή του Μεσαίωνα, που βασίζεται στη γεωργία. Με τη μετάβαση στον αστικό τρόπο ζωής και την ανάπτυξη της βιομηχανίας, αποκαλύπτεται η ιδιαίτερη σημασία ενός ανθρώπου, η δημιουργική του δραστηριότητα. Επίκεντρο της φιλοσοφίας της Αναγέννησης είναι ο άνθρωπος.

Οι νέες οικονομικές σχέσεις συνέβαλαν στην εμφάνιση της πνευματικής αντίθεσης στη φεουδαρχία ως τρόπο ζωής και κυρίαρχο τρόπο σκέψης. Οι τεχνικές εφευρέσεις και οι επιστημονικές ανακαλύψεις εμπλούτισαν την εργασία με νέες, πιο αποτελεσματικές μεθόδους δράσης (εμφανίστηκε ο αυτο-περιστρεφόμενος τροχός, βελτιώθηκε ο αργαλειός, εφευρέθηκε η μεταλλουργία υψικαμίνου κ.λπ.). Η χρήση της πυρίτιδας και η δημιουργία πυροβόλων όπλων έκαναν επανάσταση στις στρατιωτικές υποθέσεις, η οποία ακύρωνε τη σημασία του ιπποτισμού ως κλάδου του στρατού και ως φεουδαρχικής τάξης. Η γέννηση της τυπογραφίας συνέβαλε τα μέγιστα στην ανάπτυξη μιας ανθρωπιστικής κουλτούρας στην Ευρώπη. Η χρήση πυξίδας αύξησε σημαντικά τις δυνατότητες πλοήγησης, το δίκτυο επικοινωνιών εμπορίου νερού επεκτεινόταν γρήγορα και ήταν ιδιαίτερα εντατικό στη Μεσόγειο - δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στις ιταλικές πόλεις εμφανίστηκαν τα πρώτα εργοστάσια. η μετάβαση από τη βιοτεχνία στον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής. Έτσι, οι κύριες προϋποθέσεις για την εμφάνιση της φιλοσοφίας και του πολιτισμού της Αναγέννησης ήταν η κρίση της φεουδαρχίας, η βελτίωση των σχέσεων εργαλείων και παραγωγής, η ανάπτυξη της βιοτεχνίας και του εμπορίου, η αύξηση του επιπέδου εκπαίδευσης, η κρίση της εκκλησίας και σχολαστική φιλοσοφία, γεωγραφικές και επιστημονικές και τεχνικές ανακαλύψεις. Χαρακτηριστικό της πρώιμης αστικής κουλτούρας ήταν η απήχηση στην αρχαία κληρονομιά (όχι μια επιστροφή στο παρελθόν, αλλά μια μεταστροφή). Όσο για τη φιλοσοφία, τώρα άρχισε να διαχωρίζεται από τη θεολογία. Η θρησκεία διαχωρίζεται από την επιστήμη, την πολιτική και την ηθική. Η εποχή της διαμόρφωσης των πειραματικών επιστημών ξεκινά, ο ρόλος τους αναγνωρίζεται ως ο μόνος που δίνει αληθινή γνώση για τη φύση. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, μια νέα φιλοσοφική άποψη αναπτύχθηκε χάρη στο έργο ενός ολόκληρου γαλαξία εξαιρετικών φιλοσόφων: Νικόλαος Κοπέρνικος (1473-1543), Νικόλαος της Κούσας (1401-1464), Τζορντάνο Μπρούνο (1548-1600), Γαλιλαίος 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527 Rodam), Eras 1469-1536) και άλλοι.

Ο κύριος ιδεολόγος αυτού του ρεύματος της φιλοσοφίας ήταν ο Νικόλαος της Κούσας, ο πρώτος εξέχων εκπρόσωπος της πανθεϊστικής φιλοσοφίας της Αναγέννησης. Ο Κουζάνσκι φέρνει τον Θεό πιο κοντά στη φύση, τον δημιουργό στη δημιουργία, αποδίδοντας θεϊκές ιδιότητες στη φύση και κυρίως το άπειρο στον χώρο. Για αυτόν, η Γη δεν είναι το κέντρο του κόσμου. Εκφράζει ιδέες σε σχέση με την κατανόηση της φύσης, την ενότητα των αντιθέτων, ενός και πολλών, τη δυνατότητα και την πραγματικότητα, το άπειρο και το πεπερασμένο στη φύση. Ο Ν. Κουζάνσκι εξέφρασε και τεκμηρίωσε την έννοια της επιστημονικής μεθόδου, το πρόβλημα της δημιουργικότητας. Υποστήριξε ότι οι δυνατότητες του ανθρώπου στο πεδίο της γνώσης είναι απεριόριστες. Οι απόψεις του επηρέασαν τις μετέπειτα ιδέες της αναγεννησιακής φιλοσοφίας.

Η μεγαλύτερη ιδιοφυΐα αυτής της περιόδου ήταν ο Τζορντάνο Μπρούνο. Αυτός, απορρίπτοντας όλα τα εκκλησιαστικά δόγματα, ανέπτυξε τις ηλιοκεντρικές ιδέες του Κοπέρνικου, ανακάλυψε την ύπαρξη πολλών κόσμων. Ο Μπρούνο έγραψε πολλά για τον Θεό, αλλά ο Θεός του ήταν το Σύμπαν. Αρνήθηκε τον Θεό, υπαγορεύοντας τους νόμους του κόσμου. Ο άνθρωπος για τον Μπρούνο είναι μέρος της φύσης Η αγάπη για τη γνώση και η δύναμη της λογικής τον εξυψώνουν πάνω από τον κόσμο,

Μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας της Αναγέννησης ήταν τα έργα του Galileo Galilei. Οι ανακαλύψεις του στην αστρονομία εξελίχθηκαν σε μια σφοδρή διαμάχη με την εκκλησία, η οποία υπερασπίστηκε την αριστοτελική-πτολεμαϊκή εικόνα του κόσμου. Ο Γαλιλαίος ζήτησε τη μελέτη της φύσης μόνο εμπειρικά με βάση τα μαθηματικά και τη μηχανική. Πίστευε ότι μόνο επιστημονικές μέθοδοι, συμπεριλαμβανομένου του πειράματος, θα μπορούσαν να οδηγήσουν στην αλήθεια. Η επιστημονική μεθοδολογία του Γαλιλαίου, βασισμένη στα μαθηματικά και τη μηχανική, όρισε την κοσμοθεωρία του ως μηχανιστικό υλισμό. Ο Θεός του Γαλιλαίου είναι ο κύριος κινητήριος μοχλός που είπε στους πλανήτες να κινηθούν. Περαιτέρω, ο "μηχανισμός" στη φύση άρχισε να λειτουργεί ανεξάρτητα και άρχισε να έχει τους δικούς του νόμους, τους οποίους θα έπρεπε να μελετούν οι επιστήμες. Ο Γαλιλαίος ήταν ένας από τους πρώτους που διατύπωσε μια ντεϊστική άποψη για τη φύση.

Οι φυσικοφιλοσοφικές ιδέες των στοχαστών της Αναγέννησης είχαν καθοριστική επίδραση στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας και της φυσικής επιστήμης στη σύγχρονη εποχή.

Το κύριο χαρακτηριστικό της ιδεολογίας της Αναγέννησης είναι ο ανθρωπισμός (από λατ, ομοφυλόφιλος-άνθρωπος) είναι ένα ιδεολογικό κίνημα που επιβεβαιώνει την αξία του ανθρώπου και της ανθρώπινης ζωής. Θεμελιωτής της ιδεολογίας του ουμανισμού είναι ο ποιητής Francesco Petrarch (1304-1374). Στη φιλοσοφία της Αναγέννησης, ο ανθρωπισμός εκδηλώθηκε, ειδικότερα, στον ανθρωποκεντρισμό (από τα ελληνικά. ανθρωπος-άνθρωπος) - μια κοσμοθεωρία που θέτει το επίκεντρο της ύπαρξης του ανθρώπου στον κόσμο.

Μια ιδιόμορφη εκδήλωση του ανθρωπισμού είναι ο ορθολογισμός, ο οποίος επιβεβαιώνει την υπεροχή της λογικής έναντι της πίστης. Ένα άτομο μπορεί να εξερευνήσει ανεξάρτητα τα μυστικά της ύπαρξης, μελετώντας τα θεμέλια της ύπαρξης της φύσης. Στην Αναγέννηση, οι σχολαστικές, κερδοσκοπικές αρχές της γνώσης απορρίφθηκαν και η πειραματική, φυσική επιστημονική γνώση επαναλήφθηκε. Δημιουργήθηκαν θεμελιωδώς νέες, αντισχολαστικές εικόνες του κόσμου: η ηλιοκεντρική εικόνα του Νικολάου Κοπέρνικου και η εικόνα του απέραντου Σύμπαντος από τον Τζορντάνο Μπρούνο.

Στις απόψεις για τη φύση στην αναγεννησιακή φιλοσοφία, κυριαρχούσε ο πανθεϊσμός (από Ελληνικά τηγάνι-τα πάντα και θεος-θεός) - ένα δόγμα που προσδιορίζει τη φύση και τον Θεό. Στην ηθική της Αναγέννησης αποκαταστάθηκαν κάποιες αρχές των προχριστιανικών διδασκαλιών για την ηθική (Επικουρισμός, Στωικισμός, Σκεπτικισμός). Στην κοινωνική φιλοσοφία εμφανίστηκαν νέες έννοιες, προσανατολισμένες στον ατομικισμό και την εκκοσμίκευση (εκκοσμίκευση, αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής επιρροής σε όλους τους τομείς). Το σημαντικότερο επίτευγμα της Αναγέννησης ήταν ότι έσπασε η δικτατορία της εκκλησίας.

Οι ανθρωπιστές πίστευαν ότι η βάση των ανθρώπινων σχέσεων είναι ο αμοιβαίος σεβασμός και η αγάπη. Στη φιλοσοφία της Αναγέννησης κυριαρχεί η αισθητική (που στα ελληνικά σημαίνει σχέση με το συναίσθημα), οι στοχαστές ενδιαφέρονται περισσότερο για τη δημιουργικότητα και την ομορφιά του ανθρώπου και όχι για τα θρησκευτικά δόγματα. Τα θεμέλια του ανθρωποκεντρισμού της Αναγέννησης βρίσκονται σε μια αλλαγή στις οικονομικές σχέσεις.Ο διαχωρισμός της γεωργίας και της βιοτεχνίας, η ταχεία ανάπτυξη της μεταποιητικής παραγωγής σηματοδότησε τη μετάβαση από τη φεουδαρχία στον πρώιμο καπιταλισμό.

Κατευθύνσεις στη φιλοσοφία της Αναγέννησης:

1) ανθρωπιστικό (XIV-XV αιώνες) - τα προβλήματα του ανθρώπου επιλύθηκαν, το μεγαλείο και η δύναμή του επιβεβαιώθηκαν, τα δόγματα της εκκλησίας αρνήθηκαν (F. Petrarch, L. Balla).

2) νεοπλατωνικοί (XV-XVI αιώνες) - από τη σκοπιά του ιδεαλισμού, προσπάθησαν να αναγνωρίσουν τα φαινόμενα της φύσης, τον Κόσμο, τα ανθρώπινα προβλήματα, ανέπτυξαν τις διδασκαλίες του Πλάτωνα (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus).

3) φυσική φιλοσοφία (XVI - αρχές XVII αιώνες) - βασιζόμενοι σε επιστημονικές και αστρονομικές ανακαλύψεις, έκαναν μια προσπάθεια να αλλάξουν την ιδέα της δομής του Σύμπαντος, του Κόσμου και της βάσης του σύμπαντος (Ν. Copernicus, J. Bruno, G. Galileo);

4) αναμόρφωση (XVI-XVII αιώνες) - μια προσπάθεια αναθεώρησης της εκκλησιαστικής ιδεολογίας και της σχέσης μεταξύ ανθρώπων και εκκλησίας (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlief).

5) πολιτικό (XV-XVI αιώνες) - συνδέεται με τα προβλήματα της κρατικής διοίκησης (Ν. Μακιαβέλι).

6) ουτοπικό-σοσιαλιστικό (XV-XVII αιώνες) - η αναζήτηση μιας ιδανικής κοινωνίας που βασίζεται στη ρύθμιση όλων των σχέσεων από το κράτος ελλείψει ιδιωτικής ιδιοκτησίας (T. More, T. Campanella).

Ας συνοψίσουμε μερικά αποτελέσματα. Παλαιότερα είπαμε ότι οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης έγιναν οι διάδοχοι των φιλοσόφων της αρχαιότητας. Συγκρίνοντας τα παραδειγματικά χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας αυτών των εποχών, μπορούμε να επισημάνουμε τις διαφορές τους.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+