Знаменитые буддийские монахи. Повседневная жизнь буддийских монахов

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Одна из самых загадочных религий, которая приоткрывает тайну восточной души – буддизм. Мы хотим познакомить вас с ней и рассказать о ней как можно больше.

Где и когда зародилась буддийская философия, какова ее история, в чем состоят главные идеи, чем она отличается от других религий мира – ответы на все эти вопросы вы найдете в сегодняшней статье. Также вы узнаете, кто такой Будда, чем занимаются буддийские монахи и как стать буддистом.

Что же, начнем.

Что такое буддизм

Буддийская религия, так же, как исламская и христианская, считается мировой. Другими словами, ее принципов придерживаются люди по всему миру, без принадлежности к определенной национальности или стране.

Слово «буддизм» возникло всего в 19 столетии – так восточную религию окрестили европейцы. Сами же приверженцы называют ее «дхарма» или «бодхидхарма», что означает «учение о пробуждении». С этой точки зрения буддизм часто называют не религией, а учением, философией, традицией.

Исторические источники утверждают, что он возник две с половиной тысячи лет назад – в 500-600-х годах до нашей эры. Основателем считается Будда Шакьямуни. Именно он называл свое учение «дхарма», что можно понять как «истина», «природа», «сознание».

Будду очень почитают, но при этом он – не Бог, не Творец. Он Великий Учитель, который раскрыл людям истину, подсказал путь обретения свободы.

Кто такой Будда

В 560 году до нашей эры на северо-востоке Индии, на территории современного штат Бихар, в роду Шакья у правителя родился сын. Его назвали Сиддхартха Гаутама.

Мальчик рос во дворце в роскоши, не знал бед, но при этом был очень одаренным и добрым. Когда он повзрослел, то влюбился в прекрасную девушку и женился на ней. Скоро у них родился наследник.

Когда Сиддхартхе было 29 лет, он вышел за пределы дворца. Нечто страшное полоснуло его сердце – за одну прогулку он увидел больного, старца и похороны. В этот день он понял, как велики страдания людей.

Эта мысль не давала Сиддхартхе покоя, и он был полон решимости найти истину и избавить людей от бесконечных тягот и лишений. Тогда он оставил жену, ребенка, отца и подданных и ушел в странствие.

В скитаниях он провел шесть лет. За это время Сиддхартха общался со многими мудрецами, пробовал разные техники, вел аскетичный образ жизни вплоть до самоотречения, но так ни к чему не пришел.

Почти в отчаянии он сел под дерево и стал размышлять, молиться и снова размышлять. Так он провел 49 дней и наконец испытал состояние, которое теперь называют просветлением – ощущение полной ясности и понимания, абсолютной радости и светлого ума. Он нашел истину бытия, а это самое дерево назвали «деревом Бодхи».

Сиддхартха стал будто другим человеком. Он направился в долину, где встретил людей, желавших следовать за ним, слушая речи молодого человека, в которых заключалась истина. Так принц Сиддхартха Гаутама стал Буддой Шакьямуни – Пробужденным из рода Шакья.

Много лет Будда проповедовал, делился учением со своими последователями, которых становилось все больше. Вместе они постигали дхарму, занимались духовными медитациями.

Уже будучи глубоким стариком, Будда ушел в паринирвану – в окончательную нирвану, покинув наш мир и избавившись от страданий. А его учение спустя 25 столетий все распространяется по нашей планете.

Развитие учения

Появившись в Древней Индии и растекаясь по Востоку, буддийская мысль за все время существования была свидетелем многих событий и вынесла разные перипетии истории: возникновение в Индии индуизма, набеги арийцев, притеснение со стороны мусульман, установление могущественной империи Моголов, современное время с его глобализацией.

Однако дхарма продолжает распространяться по миру – сегодня насчитывается порядка 500 миллионов приверженцев.

В основном это, конечно, юг, юго-восток Азии и дальневосточные регионы: тайские, бутанские, вьетнамские, китайские (особенно тибетские), японские, камбоджийские, лаосские, корейские, шри-ланкийские, мьянманские, непальские, монгольские территории.

В Индии, которая является родиной буддизма, с распространением индуизма учение утратило свое значение – здесь его исповедуют менее одного процента всего населения.

Буддийских взглядов традиционно придерживаются также некоторые национальные республики в России: Калмыкия, Тува, Бурятия, часть алтайских районов. Минуя их, мысль движется все глубже на Запад: в Москву, Санкт-Петербург, в европейские страны и на американский континент.

Главные постулаты

Основные идеи буддийского учения сводятся к трем понятиям:

– колесо перерождений, череда перевоплощений, в ходе которых люди и все живые существа после смерти реинкарнируют в новом мире, воплощаясь в другом теле.
Карма – правило причинно-следственной связи. Согласно ему все наши поступки – плохие или хорошие – найдут отражение в будущем и приведут к последствиям. Благие помыслы, действия повлекут за собой благоприятные последствия. Совершив какое-либо злодеяние, человек непременно почувствует на себе следствие кармы. Ее действие распространяется и на следующие воплощения – если вести себя достойно по меркам буддизма, в будущей жизни можно переродиться в более высших мирах.
– цель любого буддиста, состояние освобождения от страданий, когда человеку удается вырваться из колеса сансары. Достичь нирваны можно путем постоянного духовного роста, медитаций, размышлений, избавления от привязанностей к благам человечества.

Кроме того, существует понятие «дукха». Оно отождествляется с негативными чувствами: страхом, болью, неудовлетворенностью, гневом, тревогой, алчностью – говоря обобщенно, это страдания. С понятием дукха связаны Четыре благородные истины, которые считаются основой буддистского пути:

Есть дукха – страдание.
У каждого страдания причина, которая выражается в привязанности, зависимости.
Есть тропа, которая избавляет от страданий и ведет к нирване.
Эта тропа – .

Восьмеричный путь предполагает правильное:

понимание – осознание того, что в жизни есть страдания и привязанности;
намерения – стремление преодолеть страдания, встав на истинный путь и преодолев собственные пороки;
речь – соблюдение чистоты слов;
поступки – действия, которые приносят только благо;
образ жизни – привычки, которые соответствуют поведению буддиста;
усилие – стремление достичь истины, сеять добро и отречься от зла;
мысли – чистота помыслов, отказ от грубых, алчных, похотливых идей;
сосредоточенность – нацеленность на результат, постоянная духовная работа.

Этапы Восьмеричного пути нужно постигать не по очереди, а все вместе, в комплексе – они неразрывно связаны друг с другом и ведут к освобождению.

Мы видим, что ступени Восьмеричного пути помогают постигать мудрость, воспитывают нравственное поведение и тренируют ум. Будда завещал, что в соблюдении этих основ не нужно бросаться в крайности от полной аскезы до пресыщенной роскошью жизни, нужно найти «золотую середину» – это правило Шакьямуни называл Срединным путем.

Достичь нирваны невозможно без постоянного духовного очищения, практик медитации и соблюдения главных заповедей. Последние предписывают:

Не причинять другим живым существам зла и актов насилия – это так называемое правило ахимсы.
Не воровать и не присваивать чужого.
Не прелюбодействовать.
Не лгать никому.
Не употреблять алкоголь, наркотики и другие одурманивающие вещества.

Священные писания в буддийской философии называются сутрами. В разных направлениях почитаются разные сутры, но суть дхармы полно изложена в Палийском каноне, который называется «Трипитака».

«Трипитака» состоит из нескольких томов:

Виная-питака – включает в себя правила поведения, порядок проведения церемоний, свод правил для монахов;
Сутта-питака – передает основные моменты учения Будды;
Абхидхарма-питака – излагает тексты буддизма, которые отражают представление о жизни.

Уникальность дхармы

Буддизм как религия уникален в своем роде, потому что имеет много отличий от других вероисповеданий. Он вобрал в себя черты как религии, так и философии. Именно поэтому буддизм правильнее назвать религиозно-философским учением.

Буддистское учение отличается от других конфессий множеством черт:

в центре не стоит Творец, Единый Бог или несколько богов;
нет понятия мироздания – его никто не создавал и никто им не управляет;
количество миров бесконечно;
отсутствуют грехи и их искупление – есть лишь карма, которая считается законом жизни;
нет безоговорочных догматических правил;
Будда завещал, что не может быть слепой веры – все истины стоит пропускать через себя и проверять собственным опытом;
учение Будды не считает себя единственно верным – буддисты могут одновременно принимать другое вероисповедание, не нарушая правил дхармы;
учение не избавляет от «божьей кары», которая есть в других верах – оно ведет к познанию собственной природы и духовному развитию.

В отличие от индуизма, который также строится на законах кармы, сансаре, перерождениях, буддийская философия считает всех людей равными, вне зависимости от положения в обществе и происхождения – в противовес этому в индуизме варны и .

Однако буддийская философия, распространяясь на все новые и новые земли, переливалась в разные течения и принимала разные формы. Каждая школа обретала собственные черты, и некоторые направления становились больше похожи на религию, например тибетский буддизм.

В этом случае Будда обожествляется: ему делают подношения, сооружают алтари, изготавливают статуи, делают изображения, похожие на иконы. Появляется пантеон будд и бодхисаттв – просветленных, которые помогают другим людям обрести освобождение.

Становится все больше храмов, которые также называются дацанами, хуралами, ватами, монастырями. Монахи в особом одеянии, службы в храмах, праздники, медитации с чтением мантр, обряды – в некоторых направлениях прослеживаются все составляющие религиозного течения. Таким образом, буддизм относится к философии и религии одновременно – все зависит от школы дхармы.

Как стать буддистом

«Буддистами не рождаются, ими становятся» – можно адаптировать известное выражение. Действительно, нельзя стать буддистом только родившись в буддийской семье – нужно осознанно выбрать учение как путеводную звезду в жизни, или, как говорят последователи дхармы, «принять прибежище».

В прибежище принимают три драгоценности:

Будду – это Великий Учитель Будда Шакьямуни или другой Пробужденный;
Дхарму – Учение Будды, его принципы, заповеди, истины, пути, догмы;
Сангху – буддийскую общину, которая живет по законам дхармы.

Для достижения главных драгоценностей необходимо отказаться от трех ядов:

неведения, слепоты к природе бытия и всего сущего;
желаний, эгоизма, страстей, вожделений;
гнева и злости.

На пути истины буддист вооружается специальными методами:

изучение Дхармы – в этом должен помочь наставник, учитель или гуру, чтобы подсказать перечень текстов для исследования, ответить на вопросы, направить на правильную тропу;
размышления над учением – самостоятельная работа, анализ текстов, сопоставление их с собой и с реальной жизнью;
практика – медитации, йогические практики, а также применение основ дхармы в обычной жизни.

Избрав путь дхармы и соблюдая главные правила, приверженцы Будды приближаются к познанию себя, окружающего мира и к освобождению от страданий.

Буддийские монахи

Первым буддийским монахом был сам основоположник учения – Будда Шакьямуни. По образу жизни и внешнему виду он был чем-то похож на аскетичных мудрецов, которые относились к ранним религиозным течениям и странствовали по восточным просторам.

Вслед за Буддой из числа его учеников появились другие монахи, которые знакомили с дхармой мирян. Буддийское монашество существует до сих пор – наверняка в фильмах, на фотографиях или даже вживую многие видели их, облаченных в оранжево-красную одежду.

Нынешние монахи не ведут отшельническую жизнь – они обычно поселяются в монастыре целой общиной и тесно взаимодействуют с мирянами – буддистами, которые ведут привычную современную жизнь. Монахи проповедуют мирянам дхарму, учат духовной жизни, а миряне дают им одежду, еду, а во время несчастных случаев – кров.

Монахи мужского пола зовутся «бхикшу», а женского – «бхикшуни». Они живут по строгим законам и ограничениям, которые могут меняться в зависимости от направления буддийской мысли и священных писаний, предписывающих правила монашеской жизни.

Жизнь монахов может быть разной также из-за климата, особенностей природы. К примеру, монахи, которые живут на тибетских высокогорьях или в монгольских степях, могут иметь больше предметов одежды. А в монастырях, которые находятся вдалеке от поселений мирян и поэтому не могут принимать подаяния от них, может быть собственная кухня, где монахи сами готовят для себя еду.

Школы

С течением времени буддийская мысль распространялась по всей Азии и дальше, на Запад. В каждой местности она накладывалась на менталитет местного населения, религиозные верования, укоренившиеся там до прихода буддизма, поэтому существует множество его направлений.

К трем основным школам буддийской философии относятся:

1. Хинаяна – Малая Колесница

В современности чаще употребляется название – учение старейшин. Она считается древнейшей и самой ортодоксальной школой. Распространена в юго-восточном азиатском регионе, поэтому ее часто называют «южным буддизмом».

Страны: Таиланд, Лаос, Камбоджа, Шри-Ланка, Вьетнам.

Тхераваде присущи следующие черты:

Достичь нирваны может только монах, следуя строгим догмам.
Освобождение зависит только от самого человека, от его поступков – никто ему не может помочь.
Нет пантеона будд и бодхисаттв.
Нет ада и рая – есть только сансара и выход из нее – нирвана.
Отсутствуют обряды, скульптуры, иконопись, поклонение им.

2. – Большая колесница

Она менее консервативна, чем хинаяна. Считается «северным буддизмом» из-за своей географии.

Страны: Япония, Китай, Южная Корея, северные районы Индии.

Отличительные черты:

Достичь нирваны может как монах, так и мирянин.
Помочь в этом людям могут будды и бодхисаттвы.
Святые выстраиваются в пантеон.
Появляются их изображения, скульптурные изваяния.
Им делают подношения, устраивают обряды, службы, праздники, молятся.
Есть своеобразное понятие рая и ада – существа с хорошей кармой в следующей жизни воплощаются на высших, райских планетах, с плохой кармой – в низших, адских мирах.

3. – Алмазная Колесница

Она появилась как ответвление от Махаяны. Также известна под названием «тантрический буддизм».

Страны: тибетская часть Китая, Непал, Монголия, буддийские республики России – Бурятия, Тува, Калмыкия.

Особенности:

направленность на самосознание;
большое значение учителя, гуру – его почитают и поклоняются перед ним;
медитативные и йогические практики;
чтение мантр;
разнообразные обряды, праздники, службы.

Главный учитель в тибетском буддизме – Далай-лама.

В каждой из перечисленных школ может быть еще несколько ответвлений. Также буддизму знакомы направления, которые не относятся ни к одной из главных школ.

Ответвления, в которых прослеживаются элементы учения Будды, но которые не относятся к традиционным школам, объединяются в название «необуддизм». Чаще всего они распространены в «небуддийских» странах Европы и Америки.

Очень популярное сейчас на Западе направление – . Однако оно уже много веков практикуется на японских, корейских и особенно китайских территориях – здесь оно зовется «чань».

Японский монах дзен-буддизма

К главным чертам дзен-буддизма можно отнести:

неприятие религиозных ритуалов, обрядов, атрибутики, пантеона святых;
отсутствие священных сутр, проповедей;
цель – открыть природу Будды с его состраданием и милосердием.

Этой цели можно достичь с помощью практики созерцания. Она выполняется в падмасане – позе лотоса. Закрывая глаза, приверженцы дзен сосредотачивают внимание лишь на собственном дыхании, отрешаются от происходящего вокруг и как бы заглядывают внутрь себя.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, что сегодня вы узнали много нового, познакомились с удивительной философией буддизма и приоткрыли дверцу в еще неизведанный мир Востока.

Конечно, в одной статье невозможно рассказать все о дхарме, ведь даже сотне книг не удалось этого сделать. Но все же мы хотим продолжить раскрывать восточную мудрость вместе с вами.

Пусть истина, любознательность и доброта сопутствуют вам на жизненной тропе. Если вам понравилась статья, оставляйте комментарии, делитесь с друзьями, присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, и будем искать истину вместе.

Буддийские монахи и сангха

Монастыри стали главной и единственной формой организации буддистов, до этого не имевших иерархически организованной духовной олигархии и влиятельного храмового жречества. Именно монастыри стали центрами буддизма, очагами его распространения и развития. Они были также центрами разработки теории буддизма, своеобразными буддийскими университетами. Именно в монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали на древнеиндийских языках пали и санскрите первые сутры, в начале нашей эры вошедшие в состав буддийского канона – Трипитаки.

Объединявшаяся в рамках одного монастыря буддийская монашеская община называлась сангхой. В сангху сначала принимались все желающие, но позже были введены некоторые ограничения – не принимали рабов, преступников, солдат, а также несовершеннолетних без согласия родителей. Обычно в послушники принимали с двенадцати, а в монахи – с двадцати лет. Вступавший в сангху должен был отказаться от всего, что связывало его с миром: от семьи и касты, не иметь собственности. Он принимал обеты целомудрия и безбрачия, сбривал волосы, надевал монашескую одежду и готовился к обряду посвящения.

Посвящение представляло собой довольно сложную процедуру, состоявшую из нескольких этапов и сопровождавшуюся серией специальных обрядов. Неофита обычно подвергали детальному допросу и различным испытаниям, иногда вплоть до сжигания пальца перед алтарем Будды. Кандидатура будущего монаха всесторонне обсуждалась, и после положительного решения назначался опытный наставник, который был в течение определенного времени духовным отцом нового члена сангхи .

Членство в монастырской общине не было обязательным для монахов. Каждый из них мог в любое время выйти из сангхи и вновь возвратиться к мирской жизни. Однако, вступив в сангху и оставаясь в ней, монах обязан был подчиняться строгому уставу. Прежде всего на него возлагались различные обеты. Первые и основные пять (не убий, не воруй, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй) принимались в момент поступления. Затем, после торжественного акта принятия в послушники, на него возлагалось еще пять: не пой, не танцуй, не спи на больших и удобных постелях, не ешь в неположенное время, не приобретай драгоценности, воздерживайся от употребления вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет .

Десятью заповедями, однако, дело не ограничивалось. На монаха возлагалось еще около 250 запретительных обетов и почти 3 тысячи мелких и конкретных запретов, ограничений, обязательств . Эти обеты и запреты строго регламентировали жизнь монаха, опутывали его сетью фиксированных норм и условностей. Понятно, что точное их соблюдение было немалой нагрузкой для психики и эмоций человека. Нередко случались нарушения обетов. С целью очищения от грехов дважды в месяц, в новолуние и полнолуние, созывались специальные собрания, посвященные всеобщим взаимным исповедям и покаяниям. В зависимости от тяжести греха и проступка предусматривалось и соответствующее наказание: одни грехи отпускались сравнительно легко, другие требовали серьезного покаяния, третьи – сурового наказания. Наиболее тяжкие провинности могли повлечь за собой даже изгнание из сангхи.

С распространением монастырских общин появились и немногочисленные женские сангхи, которые во многом напоминали мужские. Однако они не были самостоятельными организациями: все главные церемонии, в том числе обряды приема в сангху, исповеди и проповеди совершались специально назначенными для этого монахами из ближайшей мужской сангхи. Разумеется, визиты монахов в женские монастыри были строжайшим образом регламентированы: монахам категорически воспрещалось переступать порог жилища (кельи) монахини. Женские монастыри, в отличие от мужских, не располагались в отдаленных уединенных местах, а находились поблизости от поселений.

Внутренняя жизнь каждого монастыря строилась на основе тщательно разработанных регламентаций . Послушники и младшие монахи должны были подчиняться старшим и прислуживать им. Из старших и наиболее уважаемых членов сангхи избирались пожизненно настоятели, возглавлявшие общину. Кроме настоятеля выбирали и некоторых других руководителей, в том числе заведующего хозяйством – казначея, который обычно становился со временем преемником настоятеля.

День монахов начинался и заканчивался молитвами. Утром, до полудня, они выходили за милостыней, готовили пищу и ели. В порядке дежурства исполняли несложные хозяйственные обязанности: приготовление пищи, уборка стола, помещений, двора и т. п. Остальную часть дня и особенно все вечера монахи посвящали благочестивым размышлениям и беседам, изучению и переписке сутр, подготовке себя к спасению. И, несмотря на аскетический образ жизни и отказ от всего мирского, в том числе от хороших одежд, одним из важнейших правил монахов была опрятность. Пусть платье старо и сшито из лохмотьев – оно должно быть всегда чисто. Монахи уделяли много внимания чистоте тела, одежды, жилища.

Из книги Кухня века автора Похлёбкин Вильям Васильевич

Буддийский календарь и буддийские религиозные праздники Хотя буддизм наряду с Буддой и его многочисленными перевоплощениями признает еще 1000 богов и божеств, которые якобы населяют небо и каждый из которых «заведует» какой-нибудь маленькой, конкретной «отраслью»

Из книги Повседневная жизнь Европы в 1000 году автора Поньон Эдмон

Монахи Положение в среде черного духовенства, то есть монашества, было сложнее. Вспомним, что зародившееся в начале века в Клюни широкое и действенное движение за обновление постоянно распространялось, охватывая все большее количество монастырей, находившихся в жалком

автора Васильев Леонид Сергеевич

Монахи-аскеты Особый и высший слой в среде джайнов – монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и тем становящиеся над остальными, превращающиеся в почти недосягаемый эталон, образец для подражания. Формально в монахи мог идти любой джайн, но шли все же

Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид Сергеевич

Монастыри и сангха Вскоре монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов, незнакомых с иерархически организованной церковной структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали центрами буддизма,

автора

Глава XII Буддийские боги и их отношения друг к другу и к людям Буддийское богословие различает богов и богинь, полубогов и гениев и делит их не только по личному значению, но и по их отношению к классам других существ.Но в общем в разных книгах нет

Из книги Азиатские Христы автора Морозов Николай Александрович

Глава III Буддийские культы в Индии, на Цейлоне и в Индокитае. Два раза в месяц, во время новолуния и полнолуния, когда происходят затмения солнца и луны, - говорит нам книга «Терагата» (стр. 1062), - сходились монахи, живущие в округе, чтобы держать пост. Буддизм есть религия

Из книги Загадки истории. Факты. Открытия. Люди автора Згурская Мария Павловна

Монахи-воины Термин «ушу» в переводе с китайского означает «боевая техника», или «воинское искусство». Этот термин существует с начала XX века, а раньше использовались термины другие, например «цзицзи» («техника ударов»), «цзи-цяо» («техническое искусство»), «цзиюн»

Из книги 5000 храмов на берегу Иравади автора Можейко Игорь

Монастыри и монахи Структура буддийской церкви в Пагане, как и в других буддийских странах, определялась в основном спецификой буддийского вероучения. Надо помнить о том, что в буддизме в отличие от христианства нет священников, то есть специального разряда людей,

Из книги Герои, творцы и хранители японской старины автора Мещеряков Александр Николаевич

Буддийские проповедники: СОЗИДАТЕЛИ ЧУДА Воздаяние за добро и зло неотступно, как тень. Радость и страдание следуют за добрыми и злыми деяниями, как эхо в ущелье. Исследователи, занимающиеся изучением буддизма в раннесредневековой Японии, основное внимание уделяют его

Из книги Будда. История и легенды автора Томас Эдвард

Глава 12 Сангха Древнейшее повествование об истории сангхи после смерти Будды содержится в последних двух главах «Чуллавагги» в Винае. Там рассказана история Первого и Второго соборов. Это означает, что запись о Первом соборе была сделана через сто или двести лет после

Из книги Древний Восток автора

Буддийские монахи Одним из центральных образов буддийской литературы является «чакравартин» («вращающий колесо»). «Колесо» стало символом буддийского учения (дхармы), «вращение колеса» обозначало продолжение существования учения и его развитие, а тот, кто «вращает

Из книги Древний Восток автора Немировский Александр Аркадьевич

Буддийские секты раннего периода В первые столетия существования буддийского учения, в период формирования буддийских общин и распространения буддизма на территории Индии, возникли различия в понимании доктринальных основ учения, что привело к разделению буддистов на

Из книги Древний Восток автора Немировский Александр Аркадьевич

Буддийские ступы из Санчи В Санчи (Западный Декан) находятся, пожалуй, самые известные и хорошо сохранившиеся древние буддийские ступы. Еще при Ашоке здесь существовала деревянная ступа; в последующие века, при династии Сатаваханов, она была подвергнута перестройке -

Из книги Будда. История и легенды автора Томас Эдвард

Глава 12. Сангха Древнейшее повествование об истории сангхи после смерти Будды содержится в последних двух главах «Чуллавагги» в Винае. Там рассказана история Первого и Второго соборов. Это означает, что запись о Первом соборе была сделана через сто или двести лет

Из книги Культы, религии, традиции в Китае автора Васильев Леонид Сергеевич

Буддийские монастыри в Китае Чаще всего буддийские монахи в Китае постоянно жили при монастырях, которые и становились центрами деятельности той или иной секты, школы, направления буддизма. Монастырей, больших, средних и мелких, было в Китае очень много. Только в Северном

Из книги Священные войны в буддизме и исламе: миф о Шамбале автора Берзин Александр

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы с вами поговорим о том, как живут загадочные обитатели восточных храмов и узнаем, каков распорядок дня буддийского монаха в монастырях разных стран Азии.

Жизнь монахов

Монахи — это отшельники, которые отказались от мирских благ и ценностей для того, чтобы изучать Дхарму и стать просветленными. Они ведут аскетичный образ жизни. Монахи всегда одеты в одежды оранжевого или шафранового цвета, а волосы их полностью сбриты.

Буддийские отшельники живут согласно очень строгому режиму дня. В связи с тем, что в буддизме есть несколько направлений и множество школ внутри них, расписание и деятельность в разных обителях существенно отличаются друг от друга.

Шаолиньский монастырь — это один из самых известных буддийских храмов во всем мире. Он находится в Китае на горе Суншань. А известен он тем, что монахи и послушники, живущие там, много времени посвящают изучению и тренировкам боевых искусств, поэтому очень часто жителей этого монастыря называют монахами — воинами.

Поскольку этот храм вызывает немалый интерес со стороны западных людей, давайте ознакомимся с обычаями, которые царят там.

Монахи и послушники встают рано, в 5 утра. После пробуждения они собираются, поют сутры и медитируют. В 6 часов наступает время завтрака, и пока идет завтрак, разговаривать не положено. После трапезы и монахи, и послушники идут тренироваться до наступления обеденного времени.

В 14 часов дня все делают перерыв на обед. После обеда послушники выполняют какую-либо работу в монастыре, после чего могут заняться изучением книг и уроков. Так проходит время до ужина.

Перед ужином все снова собираются вместе для вечерних песнопений, и только после этого приступают к еде. Пища в Шаолине исключительно вегетарианская. После ужина отводится личное время для тренировки или обучения. Закончив дела и процедуры, монахи начинают готовится ко сну, и в 21 час все уже ложатся спать.

Заключение

Дорогие друзья, наш рассказ подходит к концу: сегодня мы с вами побывали в восточных монастырях Тибета, Кореи, Таиланда и Китая, где живут монахи — буддисты. Мы узнали, каков их режим дня и познакомились с некоторыми особенностями их жизни.

Мы надеемся, что наш рассказ был полезен и увлекателен для вас. Возможно, в будущем, вы и сами захотите побывать в одном из таких храмов в качестве туриста или даже послушника. Если вам понравилась статья, рекомендуйте ее в социальных сетях, и подписывайтесь на наш блог, чтобы получать интересные статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту.

Диана Моисеенко, РИА Новости.

Буддистский монах Феликс Шведовский не похож на москвичей: бритая голова, бело-оранжевая монашеская одежда и задумчивый взгляд. Выпускник журфака МГУ, он сознательно отказался от карьеры ради религии - в течение десяти лет он не работал, так как, по традиции, монахи живут исключительно на подаяния и странствуют.

Однако уже в течение трех лет Феликс является научным сотрудником Центра японских исследований Института востоковедения РАН, чтобы продолжать изучение культуры страны, которая привела его к буддизму.

День монаха проходит по-разному, но начинается и заканчивается молитвами, которые он читает не только дома, но и на улице. Прохожие принимают Феликса за чудака, когда он, играя на барабане, ходит по городским бульварам и проспектам, кто-то отводит глаза, а кто-то, наоборот, с интересом расспрашивает его об образе жизни.

Тем не менее Феликс не жалеет о своем выборе, несмотря на трудности, с которыми приходится сталкиваться необычному человеку в самом большом мегаполисе России. Тяжелая атмосфера столицы «давит» на монаха, но он не хочет переезжать в другой город, ведь «сердце страны самое лучшее место, чтобы молиться за ее народ».

Поиск себя

В доме Феликса каждый предмет говорит о личности хозяина: ароматические палочки, небольшой молитвенный колокол, изображения Будды, мандала (священный символ для молитв и медитации), свечи, фотографии из Индии, Китая и Японии, где он был со своим учителем - известным своей миротворческой деятельностью японцем Дзюнсэйем Тэрасавой. «С ним мы встретились в 1993 году, когда я нуждался в человеке, который помог бы мне на пути к совершенствованию. До этого я не принадлежал ни к одной религии. У меня возникли вопросы, как помочь своей стране, своим близким, так же, как у Будды появились вопросы, как найти путь избавления от страданий, когда он увидел, что в мире есть старость и смерть», - признается Феликс.

Ему пришлось пройти долгий путь, прежде чем заслужить доверие Тэрасавы и стать монахом - постоянно молиться и пребывать в храме. «Теперь я несу ответственность за весь мир, а это ежедневный и тяжелый труд», - рассказывает Феликс.

По его словам, в Москве буддизм мало распространен, но в городе насчитывается около десятка разных направлений этой религии. «Учение Будды настолько велико и разносторонне, что каждый принимает какую-то из его частей, но понятия отступничества для нас нет - все равны», - поясняет монах.

Как говорит Феликс, буддисты не стараются приобщить москвичей к своей культуре, «ведь цель учения Будды не в том, чтобы делать из людей буддистов, а в том, чтобы молиться за мир и отдавать почтение человеку такому, какой он есть».

«Моя жена и сын христиане, и у нас никогда не было конфликтов на религиозной почве. Для нас неважно, какую религию исповедует человек. Буддизм учит понимать людей и постоянно самосовершенствоваться», - объясняет монах.

Он не осуждает тех, для кого буддизм стал всего лишь модным трендом, но призывает людей глубже изучать особенности религии, если они решили связать с ней свою жизнь.

«Сейчас даже самосовершенствование стало бизнесом. Йога, психологические курсы - все это ненастоящее, раз делается за деньги. Во всем надо стараться видеть суть, а не просто моду», - говорит Феликс.

Борьба за общее дело

По словам монаха, буддисты ордена Ниппондзан Меходзи, к которому он принадлежит, собираются вместе на главные праздники - День рождения Будды - 8 апреля, День просветления - 8 декабря и День ухода в нирвану - 15 февраля, чтобы провести шествия с молитвами и игрой на барабанах. «Уличные шествия с молитвами проводит только наш монашеский орден, иногда к нам присоединяются другие буддисты», - поясняет он.

Кроме того, один раз в год буддисты держат семидневный пост, чтобы очистить сознание и предаться молитвам. Иногда голодание приурочено к праздникам, но может проходить и в обычные дни. «Семь дней мы ничего не едим и не пьем, молимся с шести утра до шести вечера. Сидим перед алтарем, бьем в барабан и произносим молитву у нас в храме. В Москве это невозможно, поэтому мы выезжаем либо на дачу, либо в монастырь. Если люди будут слышать двенадцатичасовой барабанный, как они выдержат?», - говорит монах.

Буддисты выходят на улицы не только в праздники, но и проводят миротворческие акции, за что в 90-х годах часто задерживались сотрудниками правоохранительных органов. «Сейчас они нас узнают, понимают, что мы не замышляем ничего плохого», - рассказывает Феликс.

По его словам, буддисты организовывали марши мира в Москве и на Кавказе с призывом к объединению, марши против «несправедливой войны». Обычные прохожие к таким акциям присоединяются редко, смотрят на буддистов как на экзотику или отводят глаза. «В Москве так, но в других странах люди более живо реагируют», - отмечает Феликс.

Представители других религиозных конфессий редко сотрудничают с буддистами при проведении подобных акций, но во время чеченской войны такие случаи были не редкостью.

«В Чечне нет буддистов, но там есть люди, относящиеся к ним с уважением. Во время войны к нашим миротворческим акциям, маршам мира, митингам на улицах Москвы присоединялись православные батюшки, мулы, старообрядческая церковь. Представителей официальной православной церкви было мало, но они были», - говорит Феликс.

По его словам буддисты всегда открыты к диалогу и готовы помочь каждому, кто в них нуждается.

Москва - город не для всех?

Несмотря на многочисленные заявления властей о намерении создать в столице необходимые условия для представителей всех национальностей и религиозных конфессий, в городе до сих пор нет буддистского храма, притом, что в Санкт-Петербурге он был построен еще в 1913 году.

«Буддисты для встреч снимают квартиры, полуподвалы. В районе метро «Отрадное» был заложены храм и фундамент ступы, в которую помещают прах Будды - после его кремации прах был разделен на множество частей и теперь помещается в ступы по всему миру. Но, видимо, из-за недостатка финансирования строительство уже несколько лет не двигается с места. В то время в этом районе уже есть православный храм, мечеть и синагога», - рассказывает монах.

По мнению Феликса, храм не появится в Москве до тех пор, пока общество не будет к этому готово. «Будда учит изменять человека полностью. Даже тибетская медицина лечит весь организм, если хочет вылечить какую-то болезнь. Нужно лечить все общество, а у нас кругом коррупция, убийства на национальной почве», - объясняет монах.

Сегодня в столице у буддистов всего два места поклонения - фундамент ступы в «Отрадном» и ступа во дворе Центра Рериха напротив Храма Христа Спасителя, о существовании которой мало кто знает. «Нужно сделать так, чтобы в обществе была гармония, а уже потом искать землю для строительства храма», - говорит Феликс.

Ситуацию осложняет то, что москвичи зачастую негативно относятся к русским буддистам, так как считают их предателями православной веры. Нередко его выгоняют из православных храмов, когда он приходит, чтобы выразить почтение Иисусу. «Я не считаю чем-то зазорным придти в православную церковь, я уважаю все религии. Мы бы из своего храма не прогнали никого», - рассказывает монах.

Еда, поданная от всего сердца - совсем другое

Люди часто не понимают Феликса, поскольку он, с точки зрения современного человека, сознательно выбрал путь неудачника, но буддист ни разу не усомнился в правильности своего выбора. И в то же время каждый соблюдающий традиции монах напрямую зависит от горожан, ведь только с помощью их подаяний может прокормить себя и свою семью. «Люди иногда подают еду и деньги. Иногда мы ходим молиться на рынок, где им проще подать. Пищу нам не приходится выбирать, но еда, купленная на заработанные деньги - одно, а поданная от всего сердца - совсем другое», - говорит он.

Как бы то ни было, в мегаполисе, где «каждый думает о деньгах, а не занимается духовным совершенствованием», буддистскому Феликсу трудно долго находиться. Только в двух местах - центре Рериха и Ботаническом саду - у него получается обрести душевное равновесие.

«Я стараюсь хотя бы раз в два месяца выезжать из города в наши монастыри или просто на природу, потому что здесь действительно очень тяжело. Нужно давать себе глубокую внутреннюю установку, чтобы иметь душевную гармонию и одновременно оставаться здесь», - рассказывает он.

По его словам монаха, иногда он нарушает традиции и надевает обычную одежду, поскольку он «живет для людей и среди людей», но воспринимает такое поведение как слабость. Тем не менее, он считает, что необходимо быть в гармонии с окружающим миром. «По сути, мы обыкновенные люди, но главное то, что мы имеет в наших мыслях и сердце», - рассказывает Феликс.

В настоящее время буддисты остались наедине со своими проблемами. Казалось бы, это должно их сближать, но между собой они очень разобщены. Феликс называет это «болезнью больших городов» и надеется, что когда-нибудь ее удастся вылечить, как и другие болезни нашего общества.

В средневековой Японии почти шесть веков существовал феномен, аналогов которому не было во всём мире. Буддийские монахи, приверженцы, казалось бы, самого миролюбивого религиозного учения, на поле боя не уступали самураям. С их помощью свергались императоры, а в период Сэнгоку, «Эпоху воюющих провинций», кое-кто из них обрёл такую военную и политическую мощь, что смог основать собственное княжество.

Первые монахи-воины

В Японии для обозначения монахов-воинов существует два термина. Первый из них, «сохэй», дословно можно перевести как «воинствующий монах» или «священник-солдат». Второе название, «акусо», обозначает «злого монаха». Последнее название интересно тем, что описывает этих людей не просто как воинов, а именно как злодеев, разорявших деревни и окрестности городов. В отличие от своих европейских аналогов, японские монахи-воины сражались не для того, чтобы доказать превосходство своей религии, а исключительно ради политического влияния того или иного храма. Даже в период Сэнгоку, когда новые популистские секты вступили в конфронтацию с традиционными буддистскими учениями, их конфликты были завязаны на политике, а не на разнице в понимании того, как достичь просветления.

Монах-воин в полном боевом облачении, вооружённый нагинатой (постановочное фото XIX века)
http://www.japwar.com

Чтобы внести ясность, стоит отметить, что такая воинственная ветвь буддизма существовала только в Японии. Попав в эту страну, по одной версии, из Китая в V веке, по другой – из Кореи в VI веке, она стала частью местного культа под названием синтоизм. Синтоизм чтит огромный пантеон божеств, или ками. Первые буддисты на этой земле объявили центральную фигуру своего учения воплощением всех ками, в то время как синтоисты стали считать Будду одним из ками. Императорская семья, которая также считалась частью божественного пантеона, активно способствовала распространению нового учения. Благодаря этому первая столица островной империи, Нара, стала центром японского буддизма. Монахи имели в этом городе огромное влияние. Самыми статусными храмами в регионе считались Тодайдзи и Кофокудзи. Но тогда новая религия ещё не имела в регионе военной составляющей.

В 794 году произошло одно из самых важных изменений в жизни Японии. По решению императорской семьи столица была перенесена в Киото. За шесть лет до этих событий монах по имени Саитё, уставший от суеты столичной жизни, удалился в район Киото, где на священной для синтоистов горе Хиэй основал буддийский монастырь Энрякудзи. После переноса столицы в Киото этот монастырь получил от императора статус «Храма мира и защиты государства» и со временем стал самым привилегированным в Японии. Здесь проводились религиозные обряды всей киотской знати, что обеспечивало Энрякудзи большие доходы. Основанная в этом горном монастыре буддийская школа Тэндай из-за статуса своей обители не подчинялась управлению монастырями, которые базировались в Наре. Во всей Японии настоятелей храма назначал лично император, но на Энрякудзи это не распространялось, так как, помимо влияния, этот храм имел огромную общину, способную отстоять свои интересы с оружием в руках.

Сохэи-лучники
http://subscribe.ru

Такое положение дел вызывало недовольство со стороны монахов из Нары, однако почти 200 лет это проявлялось лишь в виде мелких стычек между монахами, без оружия и смертей. Однако в 969–970 годах произошёл ряд конфликтов, в ходе которых монахи как из Нары, так и из Киото использовали оружие и стали убивать своих оппонентов. После этих событий настоятель столичного храма приказал держать на горе Хиэй постоянную армию. В силу того, что этот же человек в 970 году после стычки со своими соседями из киотского храма Гион запретил монахам носить оружие и применять силу, многие историки склонны полагать, что в качестве армии использовались наёмники из числа крестьян или обедневших дзи-самураев. Как бы то ни было, именно 970 год считается периодом появления воинствующих монахов.

В 981 году вооружённый конфликт вспыхнул уже внутри самой горной обители: школа Тэндай разделилась на две враждующих фракции. До 1039 года кровопролития удавалось избегать, но после того как главу одной из фракций назначили настоятелем Энрякудзи, три тысячи недовольных монахов ворвались в Киото. Они окружили дворец регента Ёремити Фудзивара, который на тот момент был фактическим правителем Японии, и потребовали назначения настоятеля из их фракции. Получив отказ, монахи взяли дворец штурмом и устроили резню, не щадя никого. После этого сохэи из горного монастыря ворвались в покои регента и силой заставили подписать соответствующий указ. Монахи-воины обеих фракций ещё не раз нападали друг на друга и объединялись ради того, чтобы дать отпор буддистам из Нары.

Монах-воин Нэгоро-но Комизуча, вооружённый канабо – разновиднотью тяжёлой дубинки, оснащённой шипами
http://nihon-no-katchu.com

В конце XII века, во время гражданской войны Гэмпэй, в армиях как правящего клана Тайра, так и их противников из рода Минамото имелись подразделения воинствующих монахов, причём как те, так и другие об этих бойцах отзывались лишь с лучшей стороны. Изначально главе клана Тайра Киёмори удалось переманить на свою сторону монахов из школы Тэндай. Минамото же поддержали монахи из Нары, но этот регион располагался слишком далеко от Киото, и они не успели прийти на помощь Мотихито Минамото, которого окружили в монастыре Мии-дэра, близь горы Хиэй.

Киёмори, недовольный поступком монахов из Нары, приказал сжечь их монастыри. Он также уничтожил монастырь Мии-дэра, который дал убежище Мотихито. Но если с Мии-дэра особых проблем не возникло, то в Наре всё было не так просто. Туда отправился отряд из 500 человек, которым было приказано не применять насилие без повода, но монахи из Нары напали сами и убили 60 самураев. Головы этих несчастных потом были развешаны вокруг пруда у храма Кофукудзи в качестве назидания и демонстрации доблести местных сохэев. Киёмори в порыве гнева отправил в Нару ещё больше солдат и сжёг город до основания. Такая же участь постигла и все буддийские монастыри бывшей столицы, а многих монахов обезглавили.

Монахи-воины в битве при Удзи, 1180 год. Художник Уэйн Рейнольдс

После того как победивший в войне Гэмпэй клан Минамото вновь отстроил монастыри Тодайдзи и Кофукудзи, их монахи уже не принимали активного участия в боевых действиях, безвозвратно утратив прежнее влияние. Между тем, монастырь Энрякудзи продолжал развиваться. Его деятельность не ограничивалась лишь религиозными обрядами и войной. В 80-х годах XIII века этот монастырь контролировал около 90% процентов производства саке в Киото. Энрякудзи также был монополистом в делах, связанных с ростовщичеством и взысканием долгов на территории столицы. Но не только Киото находился под влиянием секты Тэндай – сохэи с гор владели большим количеством недвижимости на всей территории Японии. Императорская семья боялась гнева горных монахов как огня. Даже сёгун предпочитал без сильной нужды не вступать с их настоятелем в противоречие. Практически безграничная власть горы Хиэй продлилась вплоть до эпохи Сэнгоку (1476–1603 гг.).

Оружие, экипировка и мотивация

Прежде чем продолжить рассказ о монахах-воинах, необходимо немного ознакомиться с их обмундированием, вооружением, а также причинами, по которым люди выбирали для себя подобный путь. Благодаря литературным и изобразительным источникам, дошедшим до наших дней, мы можем примерно представить, как выглядели монахи-воины.

Основной частью их костюма было кимоно жёлто-коричневого, шафранового или белого цвета. Поверх кимоно надевалась куртка из тонкой полупрозрачной ткани. На ногах были либо белые носки и соломенные сандалии, либо надетые поверх носков гетры и деревянные сабо (гета). Бритую голову сохэя покрывал капюшон или белая лента – хатимаки. Что касается защиты, то она могла быть как самой простой, в виде панциря с кожаными или металлическими пластинами, перевязанными шёлковыми шнурами, так и более дорогой, в виде полноценного самурайского облачения.

На переднем плане – легендарный монах-воин Сайто-но Мусасибо Бэнкэй
http://nihon-no-katchu.com

Помимо традиционных мечей и луков, большой популярностью среди сохэев пользовалась нагината. Это оружие состояло из длинного клинка наподобие меча, который насаживался на длинное древко. Форма клинка могла быть разной. Встречаются образцы, где клинок немногим меньше древка, но поздние нагинаты имели сравнительно небольшое лезвие при удлинённом древке. Нагината отлично подходила как для боя с пешим противником, так и для сражения с всадником. В последнем случае при помощи этого оружия лошади подрезали сухожилия – всадник падал, и его добивали.

По словам летописцев, многие сохэи крепили к доспехам знамёна с сутрами или буддийскими символами. Также встречаются упоминания о том, что во время боя монахи читали мантры, призывая Будду. Представьте себе монаха, облачённого в доспехи, раскручивающего нагинату и громко читающего сутры – скорее всего, он производил на противника сильное впечатление!

Монахи-воины стали одними из первых, кто взял на вооружение аркебузы. Так как в средневековой Японии использование огнестрельного оружия было невозможно без строгой дисциплины, можно сделать вывод, что сохэи имели хорошую организационную структуру.

Монахи-воины школы Хокке-сю обороняют Киото от Икко-икки, 1528 год. Художник Уэйн Рейнольдс

Что касается причин вступления в секты воинствующих монахов – как и в случае с ранними асигару, они были различными. Многие, особенно в период Сэнгоку, были истинно верующими и считали такое служение своим долгом, но встречались и те, кто просто хотел разбогатеть или скрывался от правосудия за стенами храма. Несмотря на все императорские постановления, ни даймё, ни сам сёгун не решались портить отношения с сохэями и требовать у них выдачи того или иного человека.

Особый интерес представляют монахи-самураи. Эти бойцы чаще всего сражались в составе регулярной армии даймё, однако делали это по религиозным соображениям. Но находились и те, кто вместо служения господину выбирал путь монаха-воина – такие самураи были в рядах общины Икко-икки, о которой будет рассказано далее.

Монахи-воины в период Сэнгоку

Когда Япония погрузилась в пучину междоусобной резни, в стране стали появляться всё новые и новые буддийские секты. Они не имели ничего общего со старыми школами буддизма, так как распространяли свои учения среди крестьян и воспитывали не монахов, а настоящих фанатиков, готовых без колебания отдать жизнь за убеждения. Большинство из приверженцев новой волны воинствующих монахов были членами секты Синсю – хотя называть их монахами не совсем верно, так как они не являлись ими официально, но ревностно исполняли все полагающиеся ритуалы, и их набожность могла соперничать лишь с боевыми навыками.

Впоследствии фанатики образовали общину под названием Икко-икки. Это название имеет два перевода. Первый – «союз верных», а второй – «восстание верных». По ряду причин лидеры общины в конце XV века были вынуждены бежать из Киото на север провинции Кага. Здесь они совершили то, о чём раньше никто не смог бы и подумать. Набрав новых последователей, монахи Икко-икки вступили в войну с двумя враждующими между собой самурайскими кланами, разбили их и основали своё собственное государство. Это была первая в истории Японии провинция, власть в которой принадлежала не самурайскому сословию. Затем Икко-икки распространила своё влияние за пределы провинции Кага и в течение нескольких десятилетий стала силой, с которой нужно было считаться.

Но фанатики допустили ошибку. В своём стремлении расширить территорию влияния они вклинились в земли Иэясу Токугавы. Тот, не желая участи Каги, вступил с ними в войну. На счастье Иэясу, к моменту первого сражения в 1564 году большинство самураев из секты Синсю предпочло клятву верности даймё своим религиозным убеждениям и выступили на его стороне. С этого момента война для оставшихся в Икко-икки крестьян обрела классовый оттенок. Помимо самураев, на стороне даймё выступила его собственная буддийская секта Дзёдо-сю. С их помощью Токугава сохранил свои земли и подорвал авторитет Икко-икки.

Между тем, монахам из Энрякудзи надоело, что сначала в Киото пришли фанатики-крестьяне Икко-икки, а теперь там объявились фундаменталисты из секты Лотоса. Поэтому как-то ночью они бесшумно спустились с гор и перебили всех бойцов Лотоса, а их храмы сожгли. Окончательно секту Лотоса добил Нобунага Ода, который в 1568 году завладел столицей. Нобунага также не нравился монахам с горы, поэтому они объединились с двумя враждебными для него кланами – Асаи и Асакура. Но этим они подписали себе смертный приговор.

Тренировка монахов-воинов в монастыре Негородзи, около 1570 года. Художник Уэйн Рейнольдс

29 сентября 1571 года Нобунага Ода оцепил гору силами 30 тысяч воинов. Затем он начал сжимать кольцо, сжигая всё на своём пути. Так как в Хиэй не было ни искусственных, ни естественных укреплений, к вечеру уже сам монастырь Энрякудзи был охвачен пламенем. Весь последующий день солдаты занимались охотой на уцелевших. Согласно примерным подсчётам, за два дня штурма горы Хиэй погибло 20 тысяч её жителей. Кто-то из летописцев написал: «Со временем на горе вновь выросли деревья и появились постройки, однако боевой дух покинул эти места навсегда» .

Через девять лет кровопролитной войны перед Нобунагой Ода капитулировали и монахи-воины из Икко-икки. По личной просьбе императора он не стал казнить главу этого движения, а взял с него клятву, что он и его фанатики будут верно служить императорской семье.

Конец эпохи сохэев

После смерти лорда Нобунаги к власти пришёл Хидэёси Тоётоми. Монахи Икко-икки, верные клятве, выступили против его врагов, чем и заслужили благосклонность нового правителя. Последним оплотом сопротивления был Негородзи и соседствовавшие с ним монастыри. Здесь оставались последние представители секты Тэндай, которые поддерживали Иэясу Токугаву. По разным подсчётам, общая численность войск в этом районе составляла от 30 до 50 тысяч человек. Хидэёси отправил туда 60 тысяч воинов.

Когда правительственные войска подошли к городу, солдаты получили приказ сжечь постройки в Нигородзи, а всех, кто спасается от пожара, убивать на месте. К тому времени большая часть монахов уже скрылась в замке Ота. Хидэёси понимал, что при штурме монахи могут дать сильный отпор, поэтому пошёл на хитрость. По приказу Тоётоми Хидэёси была разрушена близлежащая дамба. Вода подтопила замок и уничтожила там все запасы провизии. Начался голод, и гарнизон капитулировал. Около 50 самых верных членов секты Тэндай, не в силах терпеть позор, сделали себе сэппуку. Всем самураям остекли голову, а крестьян, женщин и детей отпустили.

Сохэй в схватке с самураем
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

На этом закончилась эпоха воинствующих монахов в Японии. После «Эдикта о разделении» все сохэи, в том числе и те, кто выжил после уничтожения своих монастырей, больше не могли стать обычными монахами, также как и не могли заняться земледелием, поэтому они были вынуждены вступить в ряды первой профессиональной японской армии. Они, как и асигару, впоследствии стали младшей прослойкой самурайского общества.

Список использованной литературы:

Stephen Turnbull, «Japanese warrior monks, 949–1603» - «Warrior» № 70, 2003, UK, Osprey Publishing Ltd.
Трубникова Н. Н. «Монахи-воины» . Электронный источник.
«Сохэи» . Электронный источник.