Το νόημα του μύθου για το σπήλαιο του Πλάτωνα. Τι συμβολίζει λοιπόν αυτός ο μύθος;

Ο μύθος του Σπηλαίου είναι ο πυρήνας της ιδεαλιστικής ιδέας του Πλάτωνα για τη δομή και το νόημα της ανθρώπινης ζωής. Αυτός ο μύθος περιγράφεται στη Δημοκρατία του Πλάτωνα ως διάλογος μεταξύ του Σωκράτη και του Γλαύκωνα, αδελφού του Πλάτωνα, και αρχικά, στο ίδιο το κείμενο, δείχνει την ανάγκη η Ιδανική Πολιτεία να διοικείται από φιλοσόφους, αφού αυτοί είναι που μπορούν να δουν στον πραγματικό κόσμο και να ενεργούν προς όφελος όλων.

Στον Φαίδωνα, ο Πλάτωνας χαρακτηρίζει τον αισθητηριακό κόσμο μέσω του στόματος του Σωκράτη ως φυλακή της ψυχής, κάτι που επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά τη σημασία του Μύθου του Σπηλαίου ως το κύριο μυθολόγιο στον ιδεαλισμό του Πλάτωνα, όπου μόνο ο κόσμος των αιώνιων ιδεών είναι η αληθινή πραγματικότητα και η ψυχή μπορεί να αποκτήσει πρόσβαση σε αυτήν μέσω της φιλοσοφίας.

Τέσσερις έννοιες του μύθου των σπηλαίων

1. Οντολογική διαβάθμιση του όντος: αισθησιακό και υπεραισθητό, όπου οι σκιές στους τοίχους είναι μια απλή εμφάνιση των πραγμάτων. Τα αγάλματα είναι πράγματα που γίνονται αισθησιακά αντιληπτά. Ένας πέτρινος τοίχος είναι μια γραμμή που χωρίζει δύο είδη ύπαρξης. αντικείμενα και άνθρωποι έξω από το σπήλαιο είναι αληθινή ύπαρξη που οδηγεί σε ιδέες. ο ήλιος είναι η ιδέα του καλού.
2. Στάδια γνώσης: στοχασμός σκιών - φαντασία (εικασία), όραμα αγαλμάτων - (πίστις), δηλ. Οι πεποιθήσεις από τις οποίες κινούμαστε στην κατανόηση των αντικειμένων καθαυτών και στην εικόνα του ήλιου, πρώτα έμμεσα, μετά άμεσα, είναι φάσεις της διαλεκτικής με διάφορα στάδια, το τελευταίο από τα οποία είναι η καθαρή ενατένιση, η διαισθητική κατανόηση.
3. Ποιότητα ανθρώπινης ζωής: ασκητικό, μυστικιστικό και θεολογικό. Ένα άτομο που καθοδηγείται μόνο από συναισθήματα ζει αποκλειστικά σε μια σπηλιά που ζει μέσα στο πνεύμα καθοδηγείται από το καθαρό φως της αλήθειας. Η κίνηση από τον αισθητηριακό κόσμο στον ιδανικό κόσμο μέσω της φιλοσοφίας είναι «απελευθέρωση από τα δεσμά», δηλ. μεταμόρφωση. Και τέλος, ο Ήλιος-Καλό είναι το υψηλότερο επίπεδο γνώσης και σημαίνει ενατένιση του θείου.
4. Πολιτική πτυχή: για όσους έχουν γνωρίσει τον Sun-Bago, είναι δυνατό να επιστρέψουν στη σπηλιά για να απελευθερώσουν και να φέρουν στο φως τις αλήθειες εκείνων με τους οποίους πέρασε πολλά χρόνια σκλαβιάς.

Μύθος του Σπηλαίου

-Μπορείτε να παρομοιάσετε την ανθρώπινη φύση μας από άποψη διαφωτισμού και άγνοιας με αυτή την κατάσταση... κοιτάξτε: στο κάτω κάτω, οι άνθρωποι μοιάζουν να βρίσκονται σε μια υπόγεια κατοικία σαν σπηλιά, όπου ένα πλατύ άνοιγμα απλώνεται σε όλο της το μήκος. Από νωρίς έχουν δεσμά στα πόδια και στο λαιμό τους, ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν να κινηθούν, και βλέπουν μόνο αυτό που είναι μπροστά στα μάτια τους, γιατί δεν μπορούν να γυρίσουν το κεφάλι τους εξαιτίας αυτών των δεσμών. Οι άνθρωποι έχουν γυρισμένη την πλάτη τους στο φως που προέρχεται από τη φωτιά, που καίει πολύ ψηλά, και ανάμεσα στη φωτιά και τους φυλακισμένους υπάρχει ένας πάνω δρόμος, περιφραγμένος - κοιτάξτε - με έναν χαμηλό τοίχο, σαν το παραβάν πίσω από το οποίο οι μάγοι τοποθετούν τους βοηθούς τους όταν δείχνουν κούκλες πάνω από την οθόνη.
- Αυτό φαντάζομαι.
- Φανταστείτε λοιπόν ότι πίσω από αυτόν τον τοίχο άλλοι άνθρωποι κουβαλούν διάφορα σκεύη, κρατώντας τα έτσι ώστε να φαίνονται πάνω από τον τοίχο. Μεταφέρουν αγάλματα και κάθε λογής εικόνες ζωντανών όντων από πέτρα και ξύλο. Την ίδια ώρα, ως συνήθως, κάποιοι από τους μεταφορείς μιλάνε, άλλοι σιωπούν.
- Ζωγραφίζεις παράξενη εικόνα και περίεργους κρατούμενους!
- Σαν κι εμάς. Καταρχάς, πιστεύετε ότι, όντας σε μια τέτοια θέση, οι άνθρωποι βλέπουν οτιδήποτε, δικό τους ή κάποιου άλλου, εκτός από τις σκιές που ρίχνει η φωτιά στον τοίχο της σπηλιάς που βρίσκεται μπροστά τους;
«Πώς μπορούν να δουν οτιδήποτε άλλο, αφού σε όλη τους τη ζωή είναι αναγκασμένοι να κρατούν το κεφάλι τους ακίνητο;»
- Και τα αντικείμενα που μεταφέρονται εκεί, πίσω από τον τοίχο. Το ίδιο δεν συμβαίνει και σε αυτούς;
- Αυτό είναι?
«Αν οι κρατούμενοι μπορούσαν να μιλήσουν μεταξύ τους, δεν νομίζετε ότι θα πίστευαν ότι δίνουν ονόματα σε αυτό ακριβώς που βλέπουν;»
- Σίγουρα έτσι.
-Όταν αφαιρούνται τα δεσμά από ένα από αυτά, τον αναγκάζουν να σηκωθεί ξαφνικά όρθιος, να γυρίσει το λαιμό του, να περπατήσει, να κοιτάξει ψηλά - προς το φως, θα είναι οδυνηρό να τα κάνει όλα αυτά, δεν θα μπορεί να κοιτάξει σε εκείνα τα πράγματα στο έντονο φως, τη σκιά από την οποία είχε δει πριν. Και τι νομίζεις ότι θα πει όταν αρχίσουν να του λένε ότι πριν δει μικροπράγματα και τώρα, έχοντας πλησιάσει την ύπαρξη και στραφεί σε κάτι πιο γνήσιο, θα μπορούσε να αποκτήσει τη σωστή άποψη; Επιπλέον, αν αρχίσουν να δείχνουν σε αυτό ή εκείνο το πράγμα που αναβοσβήνει μπροστά του και να του κάνουν την ερώτηση τι είναι, και επιπλέον να τον αναγκάσουν να απαντήσει! Δεν πιστεύεις ότι αυτό θα του είναι εξαιρετικά δύσκολο και θα πιστεύει ότι υπάρχει πολύ περισσότερη αλήθεια σε αυτά που είδε πριν από αυτά που του δείχνουν τώρα;
- Φυσικά και θα το σκεφτεί.
«Και αν τον αναγκάσεις να κοιτάξει κατευθείαν στο φως, δεν θα πονέσουν τα μάτια του και δεν θα τρέξει πίσω σε αυτό που μπορεί να δει, πιστεύοντας ότι αυτό είναι πραγματικά πιο αξιόπιστο από αυτά που του δείχνουν;»
- Ναι είναι.

Ο μύθος του σπηλαίου

Στο κέντρο της «Πολιτείας» συναντάμε το περίφημο μύθος του σπηλαίου. Σταδιακά, αυτός ο μύθος μετατράπηκε σε σύμβολο της μεταφυσικής, της γνωσιολογίας και της διαλεκτικής, αλλά και της ηθικής και του μυστικισμού. Αυτός ο μύθος εκφράζει όλο τον Πλάτωνα.

Ας φανταστούμε ανθρώπους που ζουν υπόγεια, σε μια σπηλιά με είσοδο στραμμένη προς το φως, που φωτίζει όλο το μήκος ενός από τους τοίχους της εισόδου. Ας φανταστούμε επίσης ότι και οι κάτοικοι του σπηλαίου είναι δεμένοι στα πόδια και στα χέρια, και όντας ακίνητοι, στρέφουν το βλέμμα τους βαθύτερα στη σπηλιά. Ας φανταστούμε επίσης ότι ακριβώς στην είσοδο του σπηλαίου υπάρχει ένα φρεάτιο από πέτρες ψηλό σαν άνθρωπος, από την άλλη πλευρά του οποίου κινούνται άνθρωποι, κουβαλώντας αγάλματα από πέτρα και ξύλο και κάθε λογής εικόνες στους ώμους τους. Για να το ολοκληρώσετε, πρέπει να δείτε μια τεράστια φωτιά πίσω από αυτούς τους ανθρώπους και ακόμα πιο ψηλά τον λαμπερό ήλιο. Έξω από τη σπηλιά, η ζωή είναι σε πλήρη εξέλιξη, οι άνθρωποι λένε κάτι και η κουβέντα τους αντηχεί στην κοιλιά της σπηλιάς.

Έτσι, οι κρατούμενοι της σπηλιάς δεν μπορούν να δουν τίποτα εκτός από τις σκιές που ρίχνουν τα ειδώλια στους τοίχους της ζοφερής κατοικίας τους, ακούνε μόνο τον απόηχο των φωνών κάποιου. Ωστόσο, πιστεύουν ότι αυτές οι σκιές είναι η μόνη πραγματικότητα και χωρίς να ξέρουν, να δουν ή να ακούσουν κάτι άλλο, παίρνουν την ηχώ και τις σκιώδεις προβολές στην ονομαστική τους αξία. Τώρα ας υποθέσουμε ότι ένας από τους κρατούμενους αποφασίζει να πετάξει τα δεσμά του και μετά από αρκετή προσπάθεια συνηθίζει σε μια νέα οπτική των πραγμάτων, ας πούμε, βλέποντας τα ειδώλια να κινούνται έξω, θα καταλάβαινε ότι είναι αληθινά και όχι οι σκιές που είχε. προηγουμένως δει. Τέλος, ας υποθέσουμε ότι κάποιος τόλμησε να φέρει τον κρατούμενο στην ελευθερία. Και μετά το πρώτο λεπτό της τύφλωσης από τις ακτίνες του ήλιου και της φωτιάς, ο κρατούμενος μας έβλεπε τα πράγματα ως τέτοια, και μετά τις ακτίνες του ήλιου, πρώτα αντανακλώνται, και μετά το καθαρό φως τους από μόνο του: μετά, έχοντας καταλάβει ποια είναι η αληθινή πραγματικότητα , θα καταλάβαινε ότι είναι ο ήλιος - η αληθινή αιτία όλων των ορατών πραγμάτων.

Τι συμβολίζει λοιπόν αυτός ο μύθος;

1) Αυτή είναι μια ιδέα της οντολογικής διαβάθμισης της ύπαρξης, των τύπων πραγματικότητας - αισθησιακής και υπεραισθητής - και των υποτύπων τους: οι σκιές στους τοίχους είναι η απλή εμφάνιση των πραγμάτων. Τα αγάλματα είναι αισθησιακά αντιληπτά πράγματα. Ένας πέτρινος τοίχος είναι μια γραμμή οριοθέτησης που χωρίζει δύο είδη ύπαρξης. αντικείμενα και άνθρωποι έξω από το σπήλαιο είναι αληθινή ύπαρξη που οδηγεί σε ιδέες. Λοιπόν, ο ήλιος είναι η Ιδέα του Καλού.

2) Ο μύθος συμβολίζει τα στάδια της γνώσης: ενατένιση σκιών - φαντασία, όραμα αγαλμάτων - πεποίθηση, εικόνα του ήλιου - καθαρή ενατένιση, διαισθητική κατανόηση.

3) Έχουμε επίσης πτυχές: ασκητική, μυστικιστική και θεολογική. Η ζωή κάτω από το ζώδιο των συναισθημάτων και μόνο των συναισθημάτων είναι ζωή υπόσκαψη. Η ζωή στο πνεύμα είναι ζωή στο καθαρό φως της αλήθειας. Το μονοπάτι της ανάβασης από το αισθησιακό στο κατανοητό είναι η «απελευθέρωση από τα δεσμά», δηλαδή η μεταμόρφωση, και τέλος, η υψηλότερη γνώση του ήλιου - το Καλό - αυτή είναι η ενατένιση του θείου.

4) Αυτός ο μύθος έχει πολιτική πτυχήμε πραγματικά πλατωνική επιτήδευση. Ο Πλάτωνας μιλά για την πιθανή επιστροφή στο σπήλαιο κάποιου που κάποτε απελευθερώθηκε. Να επιστρέψει με στόχο να απελευθερώσει και να οδηγήσει στην ελευθερία αυτούς με τους οποίους πέρασε πολλά χρόνια σκλαβιάς. Αναμφίβολα πρόκειται για την επιστροφή ενός φιλοσόφου-πολιτικού, του οποίου η μόνη επιθυμία είναι η ενατένιση της αλήθειας, ξεπερνώντας τον εαυτό του αναζητώντας άλλους που χρειάζονται τη βοήθεια και τη σωτηρία του. Ας θυμηθούμε ότι κατά τον Πλάτωνα, πραγματικός πολιτικός δεν είναι αυτός που αγαπά την εξουσία και ό,τι συνδέεται με αυτήν, αλλά που, χρησιμοποιώντας την εξουσία, ασχολείται μόνο με την ενσάρκωση του Καλού.

Τι περιμένει αυτούς που κατεβαίνουν από το βασίλειο του φωτός στο βασίλειο των σκιών; Δεν θα δει τίποτα μέχρι να συνηθίσει το σκοτάδι. Δεν θα γίνει κατανοητός μέχρι να προσαρμοστεί στις παλιές συνήθειες. Φέρνοντας την οργή μαζί του, κινδυνεύει να υποστεί την οργή των ανθρώπων που προτιμούν την ευτυχισμένη άγνοια. Ρισκάρει ακόμα περισσότερο - να σκοτωθεί, όπως ο Σωκράτης.

Αλλά ένας άνθρωπος που γνωρίζει το Καλό μπορεί και πρέπει να αποφύγει αυτόν τον κίνδυνο μόνο που έχει εκπληρώσει το καθήκον του, θα δώσει νόημα στην ύπαρξή του.

Το νόημα του μύθου του Πλάτωνα για το σπήλαιο.

Ο μύθος του σπηλαίου (ή «Σπηλιά του Πλάτωνα», «Αλληγορία του Σπηλαίου») θεωρείται ο ακρογωνιαίος λίθος του πλατωνισμού και του αντικειμενικού ιδεαλισμού γενικότερα.

Βασική ιδέα: Οι μη φιλόσοφοι είναι σαν κρατούμενοι σε μια σπηλιά που μπορούν να κοιτάξουν μόνο προς μια κατεύθυνση. Υπάρχει μια φωτιά πίσω τους και ένας τοίχος προεξέχει μπροστά τους. Δεν υπάρχει τίποτα ανάμεσα σε αυτούς και στον τοίχο εκεί βλέπουν μόνο τη δική τους σκιά και τη σκιά των πραγμάτων που περνούν ανάμεσα στην πλάτη τους και τη φωτιά. Αναγκάζονται να πιστέψουν στην πραγματικότητα αυτών των σκιών, επιπλέον, δεν έχουν ιδέα για τα αίτια των σκιών. Τελικά ένας από τους κρατούμενους καταφέρνει να δραπετεύσει από τη σπηλιά. Για πρώτη φορά, μπορεί να δει αληθινά πράγματα στο φως του ήλιου και συνειδητοποιεί ότι έχει εξαπατηθεί από τις σκιές. Αν είναι φιλόσοφος, πρέπει να επιστρέψει στη σπηλιά και να απελευθερώσει όλους τους άλλους κρατούμενους. Ωστόσο, αφού θα τυφλωθεί από τον ήλιο, δεν θα μπορεί να δει καλά τις σκιές και δεν θα γίνει αντιληπτός από τους άλλους κρατούμενους. Μερικές φορές στο βασίλειο των φαινομένων μπορεί κανείς να βρει επίσης φαινόμενα κοντά στο βασίλειο των ιδεών, για παράδειγμα, γεωμετρικές μορφές.

Το δόγμα του Αριστοτέλη για την ύλη και τη μορφή. 4 λόγοι για τους οποίους συμβαίνουν πράγματα.

Το έργο του Αριστοτέλη (384-322 π.Χ.) ανήκει στην ύστερη κλασική περίοδο. Υπήρξε συστηματοποιητής της γνώσης της αρχαιότητας στον τομέα των φυσικών, ανθρωπιστικών, λογικής, φιλοσοφίας, ηθικής και αισθητικής. Η βάση των φυσικών επιστημονικών απόψεων του Αριστοτέλη είναι το δόγμα του για την ύλη και τη μορφή.

Ο κόσμος αποτελείται από πράγματα, κάθε μεμονωμένο πράγμα είναι ένας συνδυασμός ύλης και μορφής. Η ίδια η ύλη είναι μια άμορφη, χαοτική, παθητική αρχή, είναι δηλαδή το υλικό, αυτό από το οποίο προκύπτει ένα πράγμα, το υπόστρωμά του. Για να γίνει πράγμα, η ύλη πρέπει να πάρει μια μορφή - κάποια ιδανική, εποικοδομητική, μοντελοποιητική αρχή που δίνει στα πράγματα βεβαιότητα και ακρίβεια. Και η ύλη και η μορφή είναι αιώνιες. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, κάθε πράγμα είναι ένας συνδυασμός ύλης και μορφής.

Ωστόσο, ο Αριστοτέλης προτιμά σαφώς τη μορφή παρά την ύλη, είναι πεπεισμένος ότι η πηγή της εξατομίκευσης και της δραστηριότητας εμπεριέχεται σε αυτήν και όχι στην παθητική ύλη.

Ο στοχαστής εντοπίζει 4 λόγους για κάθε πράγμα:

1. Υλικός λόγος. Αυτό δηλαδή από το οποίο προκύπτουν τα πράγματα. Τέτοια είναι, για παράδειγμα, ο χαλκός για ένα άγαλμα, το ασήμι για ένα μπολ, ο πηλός για ένα δοχείο.

2. Τυπικός λόγος. Κάθε πράγμα είναι σχηματισμένη ύλη. Η μορφή αντιπροσωπεύει την «ουσία» της ύπαρξης. Μεταμορφώνει την παθητική ύλη και κάνει ένα πράγμα ακριβώς αυτό το πράγμα.

3. Κινούμενη αιτία. Αυτή είναι η πηγή από την οποία ξεκινά η κίνηση.

4. Η τελική αιτία ή σκοπός. Ο Αριστοτέλης κατανοεί την τελική αιτία ως «για χάρη της οποίας συμβαίνουν όλα τα φυσικά φαινόμενα, όλες οι αλλαγές. Κάθε φυσικό φαινόμενο φαίνεται να έχει έναν αρχικό εσωτερικό στόχο της ανάπτυξής του (εντελεχία).

Χάρη στη συνδυασμένη δράση και των τεσσάρων αιτιών, υπάρχουν πράγματα που περιέχουν τις αρχές τους μέσα τους.

Ηθική του Αριστοτέλη.

Ο φιλόσοφος, ερμηνεύοντας τις απαρχές των ηθικών ιδεών, ορθώς πιστεύει ότι καθορίζονται από τη ζωή των ανθρώπων. Ο Αριστοτέλης προσδιορίζει τρεις βασικούς τρόπους ζωής, χαρακτηρίζοντας τις αρετές που ενυπάρχουν στον καθένα. Αυτή είναι πρώτα απ' όλα η ζωή της πλειοψηφίας, που με το καλό και την ευτυχία σημαίνει ικανοποίηση. Επομένως, μια ζωή γεμάτη απολαύσεις είναι προτιμότερη για αυτούς. Ο φιλόσοφος ονομάζει αυτού του είδους τη ζωή χαμηλή, ζωώδη.

Μια άλλη μέθοδος είναι η κρατικιστική, που χαρακτηρίζεται από την επιθυμία του ατόμου για σεβασμό, έτσι ώστε εδώ η κατανόηση του καλού να συμπίπτει με το συμφέρον του κράτους. Ωστόσο, όπως πολύ σωστά σημειώνει ο Αριστοτέλης, ο σεβασμός είναι κάτι εξωτερικό, ενώ με το καλό εννοούμε εσωτερικός κάτι που είναι εγγενές σε ένα άτομο. Ο τρίτος τρόπος ζωής φαίνεται να είναι ο πιο τέλειος - ο στοχαστικός τρόπος ζωής.

Έχοντας ορίσει τη διάκριση στην κατανόηση του καλού, ο Αριστοτέλης καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν είναι μια καθολική έννοια. Η ηθική του αποκάλυψε τον πλούτο του περιεχομένου των ηθικών εννοιών. Σχετικά με την έννοια του «καλού», λέει ότι εδώ υπάρχει ο ίδιος πλούτος νοήματος με την έννοια του «είναι». Ο φιλόσοφος ονομάζει αυτό που είναι καλό εξυπηρετείαυτός είναι αυτός πηγή. Ο κύριος σκοπός της ηθικής είναι η πρακτική της αξία για τη δημιουργία μιας συνεκτικής, ενάρετης ζωής. Θεωρώντας τον άνθρωπο ως κοινωνικό ον, ο φιλόσοφος εστιάζει στην ανάλυση των βασικών ηθικών αρετών, η τήρηση των οποίων θεωρείται ως ο τρόπος επίτευξης του κύριου στόχου της ζωής - της ευτυχίας. Στη διαδικασία της ανάλυσης συγκεκριμένων τύπων αρετών, ο Αριστοτέλης προσδιορίζει δύο βασικούς τύπους: διανοητικός(αρετές του νου) και λογικός(αρετές θέλησης και χαρακτήρα). Τα πρώτα περιλαμβάνουν: σοφία, γνώση, μέτρο. Πριν από τα ηθικά - θάρρος, μέτρο, αξιοπρέπεια, γενναιοδωρία, ειλικρίνεια, δικαιοσύνη και τα παρόμοια. Η γενική αρχή για τον προσδιορισμό της ουσίας των αρετών είναι η έννοια "Μετρήστε"ως η σωστή σχέση μεταξύ δύο άκρων.

Ο Πλάτων απέρριψε τη θέση του Πρωταγόρα: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων», αφού «...δεν μπορεί κανείς να εκτιμήσει έναν άνθρωπο περισσότερο από την αλήθεια». Εισήγαγε την επιστημονική μεταφορά της ατελούς γνώσης ως σκιές στους τοίχους μιας σπηλιάς, η οποία χρησιμοποιείται από τους Ευρωπαίους για πολλούς αιώνες:

«... μπορείτε να παρομοιάσετε την ανθρώπινη φύση μας από άποψη φώτισης και αφώτισης με αυτήν την κατάσταση... κοιτάξτε: τελικά, οι άνθρωποι μοιάζουν να βρίσκονται σε μια υπόγεια κατοικία σαν σπηλιά, όπου ένα πλατύ άνοιγμα απλώνεται σε όλο της το μήκος. Από νωρίς έχουν δεσμά στα πόδια και στο λαιμό τους, ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν να κινηθούν, και βλέπουν μόνο αυτό που είναι μπροστά στα μάτια τους, γιατί δεν μπορούν να γυρίσουν το κεφάλι τους εξαιτίας αυτών των δεσμών. Οι άνθρωποι έχουν γυρισμένη την πλάτη τους στο φως που πηγάζει από τη φωτιά, που καίει πολύ ψηλά, και ανάμεσα στη φωτιά και τους φυλακισμένους υπάρχει ένας πάνω δρόμος, περιφραγμένος - κοιτάξτε - με έναν χαμηλό τοίχο, σαν το παραβάν πίσω από το οποίο οι μάγοι τοποθετούν τους βοηθούς τους όταν δείχνουν κούκλες πάνω από την οθόνη.

Αυτό φαντάζομαι.

Φανταστείτε λοιπόν ότι πίσω από αυτόν τον τοίχο άλλοι άνθρωποι κουβαλούν διάφορα σκεύη, κρατώντας τα έτσι ώστε να φαίνονται πάνω από τον τοίχο. Μεταφέρουν αγάλματα και κάθε λογής εικόνες ζωντανών όντων από πέτρα και ξύλο. Την ίδια ώρα, ως συνήθως, κάποιοι από τους μεταφορείς μιλάνε, άλλοι σιωπούν.

Ζωγραφίζεις περίεργη εικόνα και περίεργους κρατούμενους!

Σαν κι εμάς. Καταρχάς, πιστεύετε ότι, όντας σε μια τέτοια θέση, οι άνθρωποι βλέπουν οτιδήποτε, δικό τους ή κάποιου άλλου, εκτός από τις σκιές που ρίχνει η φωτιά στον τοίχο της σπηλιάς που βρίσκεται μπροστά τους;

Πώς να δουν κάτι άλλο, αφού σε όλη τους τη ζωή αναγκάζονται να κρατούν το κεφάλι τους ακίνητο;

Και τα αντικείμενα που μεταφέρονται εκεί, πίσω από τον τοίχο. Το ίδιο δεν συμβαίνει και σε αυτούς;

Αυτό είναι?

Αν οι κρατούμενοι μπορούσαν να μιλήσουν μεταξύ τους, πιστεύεις ότι δεν θα πίστευαν ότι δίνουν ονόματα σε αυτό ακριβώς που βλέπουν;

Από τον Δία, δεν νομίζω.

- Τέτοιοι κρατούμενοι θα αποδέχονταν πλήρως και πλήρως τις σκιές των αντικειμένων που περνούν ως αλήθεια.

Αυτό είναι εντελώς αναπόφευκτο.

Παρατηρήστε την απελευθέρωσή τους από τα δεσμά της παραλογίας και τη θεραπεία από αυτήν, με άλλα λόγια, πώς θα τους συνέβαιναν όλα αυτά αν τους συνέβαινε κάτι παρόμοιο φυσικά.

Όταν αφαιρούνται τα δεσμά από ένα από αυτά, τον αναγκάζουν να σηκωθεί ξαφνικά όρθιος, να γυρίσει το λαιμό του, να περπατήσει, να κοιτάξει ψηλά - προς το φως, θα είναι οδυνηρό να τα κάνει όλα αυτά, δεν θα μπορεί να κοιτάξει μέσα το έντονο φως σε εκείνα τα πράγματα των οποίων τη σκιά το έχει ξαναδεί.

Και τι νομίζεις ότι θα πει όταν αρχίσουν να του λένε ότι πριν δει μικροπράγματα και τώρα, έχοντας πλησιάσει την ύπαρξη και στραφεί σε κάτι πιο γνήσιο, θα μπορούσε να αποκτήσει τη σωστή άποψη; Επιπλέον, αν αρχίσουν να δείχνουν σε αυτό ή εκείνο το πράγμα που αναβοσβήνει μπροστά του και να του κάνουν την ερώτηση τι είναι, και επιπλέον να τον αναγκάσουν να απαντήσει! Δεν πιστεύεις ότι αυτό θα του είναι εξαιρετικά δύσκολο και θα πιστεύει ότι υπάρχει πολύ περισσότερη αλήθεια σε αυτά που είδε πριν από αυτά που του δείχνουν τώρα;

Φυσικά και θα το σκεφτεί».

Πλάτων, Η Πολιτεία / Συλλεκτικά έργα σε 4 τόμους, Τόμος 3, Μ., «Σκέψη», 1994, σελ. 295-296.

Ο μύθος του Σπηλαίου του Πλάτωνα είναι μια περίφημη αλληγορία που χρησιμοποίησε ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος στο περίφημο έργο του Η Δημοκρατία. Με αυτόν τον τρόπο προσπάθησε να αποσαφηνίσει το δόγμα των ιδεών του. Αυτός ο μύθος στη φιλοσοφία θεωρείται μια από τις βασικές έννοιες του πλατωνισμού, καθώς και του αντικειμενικού ιδεαλισμού γενικότερα. Ο μύθος παρουσιάζεται με τη μορφή ενός διαλόγου που διεξάγει ένας άλλος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Σωκράτης με τον αδελφό του Πλάτωνα Γλαύκωνα.

Η ουσία του πλατωνισμού

Πολλοί άνθρωποι αποκαλούν τον μύθο του Σπηλαίου του Πλάτωνα την ουσία και το κλειδί για την κατανόηση του Πλατωνισμού. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου, το σπήλαιο είναι σύμβολο του αισθητηριακού κόσμου στον οποίο ζουν όλοι οι άνθρωποι που ζουν στη Γη.

Όλοι αυτοί οι άνθρωποι, σαν κρατούμενοι σε μια πραγματική σπηλιά, πιστεύουν ότι θα γνωρίσουν την αληθινή πραγματικότητα. Δημιουργούν μια τέτοια απατηλή αίσθηση χάρη στις αισθήσεις τους. Αλλά στην πραγματικότητα, μια τέτοια ζωή είναι μια πλήρης ψευδαίσθηση.

Μπορούν να κρίνουν τι συμβαίνει στον πραγματικό κόσμο μόνο από τις άπιαστες σκιές που βλέπουν κατά καιρούς στους τοίχους της σπηλιάς. Σε αντίθεση με τους περισσότερους ανθρώπους, ο φιλόσοφος έχει την ευκαιρία να αποκτήσει μια πληρέστερη κατανόηση του κόσμου των ιδεών. Γιατί τακτικά θέτει ερωτήσεις και βρίσκει απαντήσεις σε αυτές. Αλλά έχει ένα πρόβλημα. Δεν μπορεί να το κάνει αυτό ιδιοκτησία όλης της κοινωνίας. Γεγονός είναι ότι το πλήθος, με την ευρεία έννοια αυτής της έννοιας, δεν είναι σε θέση να ξεφύγει από την απατηλή φύση της καθημερινής αντίληψης της πραγματικότητας.

Αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Πλάτων

Ο συγγραφέας του μύθου του σπηλαίου, Πλάτων, ήταν μαθητής του Σωκράτη και μέντορας του Αριστοτέλη. Έζησε στην Αρχαία Ελλάδα τον 5ο-4ο αιώνα π.Χ. Ήταν ο πρώτος του οποίου τα φιλοσοφικά έργα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα ολόκληρα, και όχι με τη μορφή αποσπασματικών αποσπασμάτων.

Γεννήθηκε σε μια πλούσια και ευγενή οικογένεια. Ο πρώτος του μέντορας ήταν ο Κράτιλος, οπαδός του Ηράκλειτου. Μοιραία για τον Πλάτωνα ήταν η γνωριμία του με τον Σωκράτη γύρω στο 408 π.Χ., οπαδός του οποίου αποφάσισε να γίνει.

Αξίζει να σημειωθεί ότι ο κύριος δάσκαλος στη ζωή παραμένει σταθερός χαρακτήρας σε όλα σχεδόν τα έργα του Πλάτωνα γραμμένα σε μορφή διαλόγου. Μετά το θάνατο του δασκάλου του, ο Πλάτωνας έφυγε για τα Μέγαρα (σήμερα πόλη κοντά στην Αθήνα). Στη συνέχεια ταξιδεύει σε όλο τον κόσμο και μόλις το 387 π.Χ. μι. επιστρέφει ξανά στην Αθήνα.

Εκεί ίδρυσε τη δική του σχολή, την οποία ονόμασε ακαδημία. Σύμφωνα με τις ιστορίες των συγχρόνων του, πέθανε την ημέρα των γενεθλίων του.

Ο Πλάτωνας φημίζεται όχι μόνο για τη συγγραφή μιας πραγματείας για την ιδανική κατάσταση, αλλά και για την προβολή επιχειρημάτων υπέρ της αθανασίας της ψυχής.

Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, μια από τις αποδείξεις αυτού είναι η κυκλικότητα, το γεγονός ότι τα αντίθετα προϋποθέτουν την παρουσία του ενός του άλλου. Ως παράδειγμα, ο Πλάτων είπε ότι περισσότερα είναι δυνατά μόνο με την παρουσία του λιγότερου, αντλώντας μια αναλογία, υποστήριξε ότι, έτσι, ο θάνατος συνεπάγεται την ύπαρξη της αθανασίας σε αυτόν τον κόσμο.

Μετά τον θάνατο, σύμφωνα με τις ιδέες του, υπάρχει μια μετενσάρκωση ψυχών, οι οποίες τελικά παραμένουν σε μια άφθαρτη κατάσταση. Ένα άλλο επιχείρημα υπέρ της ύπαρξης της αθανασίας βασίστηκε στην ετερογένεια των ίδιων των εννοιών - ψυχή και σώμα.

Ο Πλάτων διατύπωσε επίσης ένα πολιτικό και νομικό δόγμα και οι δικές του ηθικές απόψεις για τη γύρω πραγματικότητα εκτίθενται λεπτομερώς στην πραγματεία «Πολιτικός».

Πραγματεία "Πολιτεία"

Ο μύθος του σπηλαίου του Πλάτωνα περιλαμβάνεται στην πραγματεία του «Η Δημοκρατία». Είναι γραμμένο σε μορφή διαλόγου από έναν φιλόσοφο, αφιερωμένο στο πώς πρέπει να μοιάζει μια ιδανική πολιτεία. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, θα πρέπει να εκφράζει ιδέες δικαιοσύνης.

Ο Πλάτωνας πίστευε ότι σε κάθε κράτος πρέπει να υπάρχει καταμερισμός εργασίας. Χρειαζόμαστε πολεμιστές, οικοδόμους, τεχνίτες, αγρότες.

Ο Πλάτων συνέκρινε τις τάξεις που θα έπρεπε να υπάρχουν στην πολιτεία με τα τρία μέρη που, κατά τη γνώμη του, υπάρχουν στην ανθρώπινη ψυχή. Αυτό είναι το μυαλό, το πάθος και το πολυπόθητο κομμάτι. Ομοίως, σε μια ιδανική κατάσταση, ο φιλόσοφος είδε μια ανώτερη τάξη που φροντίζει για τον σωστό τρόπο ζωής για όλους τους πολίτες, μια τάξη φρουρών που διασφαλίζει την εξωτερική και εσωτερική ασφάλεια και μια τάξη άλλων πολιτών που πρέπει να παρέχει όλα τα απαραίτητα.

Ο μύθος του Πλάτωνα για το σπήλαιο είναι ένα από τα μέρη αυτού του έργου.

Ο μύθος δίνεται στο έβδομο κεφάλαιο του «Η Πολιτεία». Ο Πλάτων ξεκινά με μια λεπτομερή περιγραφή της σκηνής της δράσης. Ο μύθος του σπηλαίου, μια περίληψη του οποίου δίνεται σε αυτό το άρθρο, ξεκινά σε μια συγκεκριμένη υπόγεια κατοικία. Μοιάζει πολύ με σπήλαιο. Οι άνθρωποι σε αυτό μαραζώνουν σε δεσμά που δεν τους επιτρέπουν να στραφούν προς το φως και ακόμη και να κοιτάξουν γύρω τους. Μπορούν να κοιτάξουν μόνο αυτό που είναι ακριβώς μπροστά τους.

Υπάρχει ένας τοίχος δίπλα τους, γράφει ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία. Ο μύθος του σπηλαίου λέει για άλλους ανθρώπους στην άλλη πλευρά αυτού του τείχους. Είναι δωρεάν και κουβαλούν διάφορα πράγματα - είδη πολυτελείας και οικιακής χρήσης, ακόμη και αγάλματα. Οι άνθρωποι που είναι φυλακισμένοι σε μια σπηλιά δεν βλέπουν οι ίδιοι τα αντικείμενα, αλλά παρατηρούν μόνο τις σκιές τους. Τα εξετάζουν προσεκτικά, τους δίνουν ονόματα, αλλά η πραγματική τους ουσία τους διαφεύγει και παραμένει απρόσιτη.

Η κορύφωση του μύθου

Ο μύθος του σπηλαίου, μια περίληψη του οποίου δίνεται σε αυτό το άρθρο, πλησιάζει στην κορύφωσή του αργά και ομαλά. Ο Πλάτων διεξάγει έναν χαλαρό διάλογο με τον Γλαύκωνα και σκέφτεται πώς θα συμπεριφερθεί ο κρατούμενος αν απελευθερωθεί ξαφνικά.

Και οι δύο συνομιλητές είναι πεπεισμένοι ότι, με μεγάλο βαθμό πιθανότητας, ο αποφυλακισμένος είναι σε θέση να κατανοήσει και να αποδεχτεί την ίδια την ουσία των πραγμάτων και των πραγματικών αντικειμένων, παραμερίζοντας τις εσφαλμένες αντιλήψεις τους. Τι γίνεται όμως αν ο κρατούμενος πρέπει να επιστρέψει ξανά;

Επιστροφή στη σπηλιά

Ο Πλάτωνας και ο συνομιλητής του Γλαύκωνας συνεχίζουν να αναπτύσσουν τον μύθο του σπηλαίου. Το νόημά του, κατά τη γνώμη τους, είναι ότι οι σύντροφοι δεν θα δεχτούν αυτόν τον κρατούμενο, ο οποίος, πιθανότατα, θα ανοίξει τα μάτια τους στην αληθινή ουσία των πραγμάτων.

Μάλλον θα τον ειρωνευτούν και θα τον ανακηρύξουν τρελό, που θα παραδεχτεί ότι έχει δίκιο. Και αυτό θα συμβεί μέχρι να συνηθίσουν τα μάτια του ξανά στο σκοτάδι και οι σκιές να επιστρέψουν στη θέση των πραγματικών περιγραμμάτων των αντικειμένων.

Το κυριότερο είναι ότι όλοι οι σύντροφοί του θα πειστούν ότι η προσωρινή του αποφυλάκιση του έφερε μόνο ψυχικές ασθένειες και προβλήματα, και ως εκ τούτου δεν θα προσπαθήσουν να ακολουθήσουν τα βήματά του.

Η ουσία του μύθου

Τι νόημα έδωσε ο Πλάτων σε αυτό το έργο; Ο μύθος του σπηλαίου, την ανάλυση του οποίου μπορείτε να βρείτε σε αυτό το άρθρο, είναι ότι η επίγνωση της αληθινής ουσίας των πραγμάτων δεν δίνεται ακριβώς έτσι. Απαιτεί σημαντική προσπάθεια και επιμονή, που μόνο οι φιλόσοφοι μπορούν να κάνουν. Επομένως, μόνο αυτοί μπορούν να κυβερνήσουν αποτελεσματικά ένα ιδανικό κράτος. Αυτό είναι το νόημα της δήλωσής του.

Ο Πλάτωνας έβλεπε το ιδανικό κράτος ως αριστοκρατικό. Οι φιλόσοφοι που υποτίθεται ότι την κυβερνούν καταλαμβάνουν αυτή τη θέση σε ηλικία 35 ετών και ηγούνται για 15 χρόνια.

Στο κράτος του Πλάτωνα, εγκαθιδρύθηκε ο πραγματικός κομμουνισμός, η οικοδόμηση του οποίου τόσο ονειρευόταν στη Σοβιετική Ένωση. Όλη η ιδιοκτησία είναι κοινή. Δεν υπάρχει έννοια της ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Η εργασία κατανέμεται αυστηρά ανάλογα με τις τάξεις. Δεν υπάρχει καν ο θεσμός του γάμου. Όλες οι γυναίκες και τα παιδιά θεωρούνται κοινά, τα μεγαλώνει το κράτος.

Ταυτόχρονα, ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος στα έργα του επικρίνει με ζήλο τη δημοκρατία, περιγράφοντας μια σατυρική εικόνα ενός ατόμου αφοσιωμένου σε αυτή τη στρατηγική. Ο Πλάτων αντιπαραβάλλει την εικόνα της δικής του ιδανικής πολιτείας με άλλα τέσσερα πολιτικά συστήματα, τα οποία, κατά τη γνώμη του, δεν αντέχουν στην κριτική. Αυτά είναι η τυραννία, η ολιγαρχία, η δημοκρατία και η τιμοκρατία (οι ανώτατοι στρατιωτικοί είναι στην εξουσία).

Ο μύθος του σπηλαίου στη μυθοπλασία

Ο μύθος του σπηλαίου έχει γίνει μια πολύ δημοφιλής πλοκή για πολλά έργα της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Για παράδειγμα, ο νικητής του βραβείου Νόμπελ, ο Πορτογάλος Ζοζέ Σαραμάγκο, βάσισε το μυθιστόρημά του «The Cave» στο μύθο.

Ο Ισπανός Χοσέ Κάρλος Σομόζα αναπτύσσει αυτή τη θεωρία στο διανοητικό και φιλοσοφικό αστυνομικό μυθιστόρημα «The Athenian Murders».

Η ιδέα του Πλάτωνα βρίσκεται και στον συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας Denis Gerber. Για παράδειγμα, στην ιστορία «Όλοι δεν ανήκουμε εδώ».