Бурятские шаманы. Шаманские магические обряды

В этой статье:

Шаманские магические ритуалы и обряды – древнейший вид магии, дошедший до наших дней благодаря народам, продолжающим чтить традиции своих предков. Шаманизм был распространен по всему миру, но сегодня сохранился только у небольших народов, в частности, у американских индейцев, бурят и т.д.

Шаманы в бурятской традиции

В традициях западных бурят, основную роль в проведении магического ритуала всегда играл шаман. По-бурятски шаман – бо или одегон, если говорится о женщине. Это человек, который напрямую общается с духами и богами, совершает жертвоприношения и проводит магический ритуал.

У бурят и сегодня шаман – важный человек, проводящий все обряды, связанные с рождением, смертью человека, он призывает богов и духов-покровителей, чтобы лечить своих соплеменников, его можно назвать посредником в отношениях человека и высших сил.

Легенда о появлении шаманов

Буряты считают, что шаманы появились из-за того, что сами боги хотели принимать активное участие в жизни людей. Ведь изначально человека и вовсе не было, были только небесные, добрые духи, которые и создали людей. Сразу после своего появления, человек был полностью счастлив, он не знал ни боли, ни горя, ни болезней, однако, счастливые времена очень скоро подошли к концу. Человек разозлил злых восточных духов, которых называют тэнгэринами, именно поэтому появились различные болезни и сама смерть. Западные – звездные духи испугались за своих созданий и дали им шамана в виде орла. Орел помогал людям, защищал их от всего плохого и злого, но человек не спешил довериться неизвестному созданию, тем более что у птицы не было языка, и она не могла общаться с людьми и давать им советы.

После этого орел вернулся на небеса и рассказал своим создателям о неудаче, и попросил сделать шаманом простого человека. Боги велели орлу вернуться на землю и передать свой дар первому встречному. Когда первый шаман вернулся, он вступил в связь с первой встречной женщиной, та забеременела и вскоре родила сына, ставшего первым человеком-шаманом.

Другая интерпретация древней легенды говорит о том, что великую силу получила сама женщина, и с тех пор могла общаться с богами, видеть и различать добрых и злых духов, помогать другим людям в сложных жизненных ситуациях.

Атрибуты шамана

Во время совершения любых ритуальных действий, важную для шамана роль играет его одеяние. Сегодня эта традиция исчезла и по одной только одежде шамана невозможно отличить от простого человека, но благодаря многочисленным археологическим исследованиям мы можем представлять себе, как выглядели и одевались шаманы в древности.

Важнейшей частью шаманского костюма была оргой или шуба, которые сегодня надевают только умершим шаманам, когда готовят их к переходу в мир мертвых. Погребальная одежда бывает двух видов: синяя и белая. Белую шубу получает добрый, белый шаман, посвятивший свою жизнь служению добрым божествам и духам, помощи людям. Синий оргой предназначен для шамана черного, который работал со злыми духами и божествами.

Тувинский и бурятский шаманы

Обычно оргой для шамана шьют из бумажной или шелковой ткани, и по своему покрою он практически ничем не отличается от обычной шубы. Главной особенностью оргоя являются прикрепленные к нему металлические фигуры людей и животных.

Шаманские ритуалы болезни и смерти

В Бурятии уже более трехсот лет длится противостояние между шаманизмом и буддизмом. Темные шаманы видят в ламах своих злейших врагов, а потому часто стараются наслать на неприятеля болезнь и даже вызвать его смерть. Сильные шаманы способны убить человека в течение нескольких месяцев.

Один из самых распространенных обрядов на смерть основан на работе с куклой или изображением жертвы. Шаман собственноручно изготавливает куклу или рисует неприятеля, а затем прижигает углем изображению места, где расположены жизненно важные органы, и просит своего духа покровителя наслать на эти места тяжелую болезнь. Но не стоит забывать о том, что буддистские ламы тоже не являются простыми людьми, они обладают громадной духовной энергетикой, а потому способны противостоять даже самым страшным темным шаманским обрядам.

Если обряд с куклой не дал нужного результата, шаман может воспользоваться еще одним эффективным средством – подослать к своему врагу «троянского коня», в качестве которого может быть использовано любое мелкое животное. Шаман проводит над зверем тайный темный обряд и вселяет в него свирепого роуна. Когда дух оказывается в теле животного, он может полностью им управлять и добиться того, чтобы оно попало в руки к нужному человеку. После этого дух может напрямую проникнуть в тело врага шамана, где начнет поглощать его жизненные силы.

Шаманское колдовство имеет огромную силу. И в наше время обращение людей к шаманам означает доверие силам природы и духов.

Считается, что это самое сильное и самое черное средство, доступное шаманам, ведь человек, внутри которого оказывается свирепый роун, начинает высыхать на глазах и умирает в течение нескольких дней.

Попытки навредить мирным буддистам не такое уж и безопасное занятие, как может показаться на первый взгляд. Буддистские ламы умеют защищаться от негатива, они говорят о том, что даря сострадание и любовь всем живым существам, они выстраивают мощную защиту, которая работает по принципу магического зеркала, то есть отражает на шамана весь направленный негатив. В случаях атак через свирепых духов, шаманы просят о защите своих гневных божеств, к примеру, Ямантаку, Ваджрапани или Махакалу, способных уничтожить практически любого шамана. В настоящее время сильных черных шаманов, воюющих с буддистами, осталось очень мало, так как они осознают опасность такого занятия и не хотят рисковать.

Не стоит думать, что кукла может быть использована только в негативных целях. Опытные шаманы могут использовать изображения человека для избавления его от самых тяжелых недугов.

В таких обрядах кукле передается болезнь человека, после чего ее относят глубоко в лес и оставляют в укромном месте, где ее никто не найдет. Все бурятские дети с самого раннего возраста знают о том, что подобные предметы в лесу трогать ни в коем случае нельзя, так как это очень опасно, болезнь может переселиться из куклы в первого встречного человека.

Древний ритуал призывания ребенка

Большинство шаманских обрядов направлены на помощь человеку в повседневной жизни, через расположение духа. Когда человек заручился поддержкой своего покровителя, он сможет справиться с любой работой и проблемой, в частности, дух может помочь в сборе урожая, в охоте, в поиске возлюбленного и, конечно, в беременности. В Бурятии вера в силу шаманов настолько сильна, что к ним обращаются даже современные и просвещенные люди.

Ритуал на рождение ребенка необходимо проводить только в благоприятный для этого день, который определяется с помощью специального гадания. В обряде должны участвовать оба родителя будущего ребенка. Важно отметить также, что присутствовать при таинстве могут только посторонние люди мужского пола, существует древние верование в то, что при присутствии другой женщины, вся магическая энергетика может перейти на нее, а потому ритуал не сработает.
Для проведения обряда понадобится также кукла, которую приносят родители (символизирует младенца), игрушечная коляска и кроватка. Для подношения духам нужно будет приготовить молоко, рыбу и немного алкоголя.

Жертвенный огонь в шаманском обряде

Сначала шаман разжигает большой жертвенный огонь, в который выливается немного водки и молока, а также в пламя бросают и кусочки рыбы. После этого шаман приступает к гаданию на тему того, помогут ли духи данной паре обзавестись потомством. Для этого шаман подбрасывает специальную чашку в воздух и смотрит на то, какой стороной она упала на землю. Если чашка приземлилась вверх дном, то духи приняли преподнесенные дары и согласны оказать помощь. В случае отказа, гадание повторяется еще дважды, и если дары так и не будут приняты, весь обряд переносится на другой день.

Когда гадание оказывается положительным, родители отправляются в священную рощу, где вешают люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Затем они возвращаются к шаману, выпивают по рюмке водки и каждый делает по три затяжки сигаретой (таким образом они через свои тела подносят жертвы местным духам).
По традиции, за работу, семья должна отблагодарить шамана, поучаствовав в его жизненных делах, к примеру, помощь в уборке урожая или сенокосе.

Ритуал на долголетие и крепкое здоровье

Обряд на крепкое здоровье считается одним из самых простых. Его проводят прямо перед заходом солнца, и обязательным атрибутом является кедровая кора. Шаман поджигает кору и трижды сдувает ее дым на шее «клиента». После этого происходят многочисленные молитвы о даровании человеку долголетия и крепкого здоровья. В конце ритуала «клиент» должен взять головешку от коры в руки и трижды провести ею вокруг своего тела.

Шаманы уверены в том, что кедр обладает просто уникальными целительными свойствами. На основе коры этого дереве создаются снадобья и талисманы от самых разных болезней и недугов.

Старинный ритуал кормления огня

Многие шаманские ритуалы начинаются с процесса разведения огня. По мнению многих народов, огонь произошел тогда, когда небо было отделено от земли, потому эта стихия занимает столь значимое место в церемониях народов Центральной и Средней Азии и Южной Сибири. В Бурятии огонь представляют мужским образом – хозяином огня.
Обряд кормления огня очень распространен, его проводят как сами черные и белые шаманы, так и простые люди. Для этого необходимо выдуть в печь или костер сигаретный дым или вылить стопку любого крепкого алкогольного напитка.

Совсем недавно хозяина стихии настолько почитали, что было принято отдавать ему самые лучшие куски пищи со стола. Сегодня эта традиция постепенно вытесняется, но еще рано говорить о том, что она полностью исчезла или исчезнет.
Люди до сих пор считают, что огонь действительно способен оказать серьезную помощь в самых разных делах, он хранит семейный очаг, защищает от болезней и недугов, приносит удачу и счастье в семью.

Шаманский экстаз . Шаманский экстаз, безусловно, одно из ярких проявлений присущей всякой религии эмоциональности. У бурят, во–первых, не все шаманы (речь идет о настоящих, посвященных шаманах) могли прийти в экс­таз (онго оруулха); во–вторых, что очень важно, шаманы с экстатическими спо­собностями приводили себя в экстаз лишь в определенных, чрезвычайно ответ­ственных для них ситуациях. Как уже отмечалось, во время тайлаганов, общест­венных жертвоприношений экстаз был не нужен, к нему не прибегали и на об­ряде сасли – коллективном молебствии. Благодарственные и превентивные жер­твоприношения, которые в общем числе устраиваемых молебствий составляли половину или даже большую часть, не всегда сопровождались экстазом. Источ­ники, в том числе полевые материалы показывают, что шаманский экстаз про­является главным образом во время умилостивительного жертвоприношения, устраиваемого в связи с тяжелой болезнью, большим несчастьем, жестокой эпи­демией.

Экстаз шамана – по–бурятски онго оруулаа, онго ороо (букв.: – "пустил (в се­бя) онго"). Онго – транс, особое возбужденное состояние; онголохо, онготохо буквально переводится так: "вести себя странно, дуреть, сходить с ума". Шаман в экстазе испытывает неудержимое желание петь, заклинать духов, "выделы­вать" чудеса, плясать. Экстаз - не просто психическое проявление, но и состав­ная часть камлания, вне обрядового действия он не проявляется.

В каждом случае экстаз, по–видимому, имел свое содержание и форму про­явления. Можно выделить следующие его виды: обычный транс – шаман одно­временно приходит в возбужденное состояние, поет, пляшет; сильный транс – шаман в сильнейшем возбуждении, применяет гипноз, "выделывает чудеса", чревовещает; самый настоящий припадок, эпилепсия. В народе хорошо это по­нимали, и шаманы–эпилептики не пользовались успехом.

В целом экстаз шамана – не психическое расстройство, не следствие воздей­ствия алкоголя и благовоний, а действие, управляемое шаманами, но требующее огромного физического и нервного напряжения. Шаманы, может быть, сами не очень осознавали его роль и значение, давали ему свои толкования, далекие от научной истины. Назначение экстаза состоит в том, чтобы: 1) доказать силу и способность шамана, его возможность "связываться" с потусторонним миром; 2) создать у пациентов впечатление, иллюзию, что шаман действительно вошел в мир богов и духов, стал ходатаем за судьбу страждущих, предпринял все воз­можное, чтобы воздействовать на высшие силы и тем самым внушить людям ве­ру в благополучный исход дела; 3) оказать психологическое воздействие на ок­ружающих, укрепить в их сознании религиозные идеи и настроения, веру в свой авторитет и призвание.

Шаманские обряды . Формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. В дореволюционное и со­ветское время предпринято немало попыток их систематизации, которые в це­лом не лишены оснований.

По степени обязательности и частоты исполнения обряды молебствий мо­гут быть подразделены на следующие группы: 1) обязательные одноразовые (милаанга, угаалга); 2) обязательные регулярные и нерегулярные (моление ду­хам предков – утха узууртаа, кормление онгонов, жертвоприношение хозяи­ну усадьбы – утуга, монгол–бурхану); 3) необязательные, регулярные и нере­гулярные (посещение "святых" мест с целью поклонения духам–эжинам раз­ных категорий).

Можно выделить жертвоприношения традиционные (постоянные) и случай­ные (вынужденные). К первой группе следует отнести те общественные и инди­видуально–семейные обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом цикле и жизненном периоде человека. Тайлаганы – весенние, летние и осенние – устраивались ежегодно и в обязательном порядке. Отдельная лич­ность, семья или группа родственных семей ежегодно посвящала молебствие своим предкам или каким–нибудь эжинам, покровителям или буудалу. Обряды "кормления" онгонов, которые имелись во множестве дома, на улице или у го­ры, носили индивидуальный, семейный или улусно–родовой характер и тоже бы­ли традиционными. Некоторые молебствия проводились раз в два–три года или раз в жизни, но обязательно.

Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по какому–нибудь неожи­данному случаю – болезни, падежа скота, пожара, удара молнии, приведшего к несчастью, возникновения спорных дел, неприятностей на службе, плохого сна, предсказания гадателя и т.п. Причин для жертвоприношения было бесконечно много и поэтому вся жизнь шаманиста проходила в нескончаемых молебствиях, суевериях и соблюдении табу. По своей психологической направленности обря­ды жертвоприношения могли быть благодарственными, страховочными (преду­предительными) и умилостивительными.

С точки зрения значимости и состава организаторов и участников шаман­ские молебствия подразделялись на общественно–коллективные и семейно–индивидуальные.

Тайлаганы – молебствия, устраиваемые всем обществом в масштабе улуса или улусов одного рода. Главное их назначение – просьба у богов, эжинов бла­гополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избе­жания бед и несчастий.

В условиях бурятского общества тайлаганы – не только форма молебствия с жертвоприношениями, а один из важнейших социально–культурных институтов. Участие в них семьи и всех домохозяев было обязательным, иметь свою до­лю от жертвенного мяса (хуби) считалось делом чести и достоинства главы се­мьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлаганах счита­лось нарушением традиции отцов и дедов, оскорблением божеств, эжина, воз­можным последствием которого могли быть какие–нибудь беды для всей улус­но–родовой общины, семьи и родственников. На тайлаган не ходили только са­мые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина и жертвенных жи­вотных, а потому не имели права на получение пая, доли. Однако тайлаган, как общественный праздник, возникший в период родового строя, носил демократи­ческий характер и никому из мужчин (женщины, как правило, не принимали прямого участия), даже из самых бедных, нищих, не возбранялось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мяса и вина от чужих паев.

Точные сроки проведения тайлагана, сбор средств на покупку коня и бара­нов для принесения в жертву, раскладка их на каждую душу – все эти вопросы решались старейшинами улуса, рода, ведомства, в их решении нередко участво­вали местные нойоны – старосты, головы, заседатели. "Расходы по производст­ву тайлаганов предварительно развертываются на паи, причем богачи берут на себя – из чести – по несколько паев, а бедные – по одному, а совершенно голяки участвуют в гулянии наравне с прочими, не неся никаких расходов. В одном из родов Кудинского ведомства праздновалось в 1887 г. 14 тайлаганов; за это вре­мя съедено мяса, хлеба и выпито тарасуна на сумму 2620 руб.; в роде числится 108 хозяйств, так что на одно приходится в среднем 24 руб. расходу. В действи­тельности раскладка была сделана так, что на бедные хозяйства пал только один пай расходов, равный 8 руб., а на богатых по 4–5 паев, то есть 32–40 руб.", – пи­сал Н. Астырев, хорошо изучивший быт бурят (Аатырев. 1891. С. 246). Время проведения тайлаганов – с конца весны (май) и до конца осени (октябрь). В ка­ждом улусе, роде и ведомстве была своя система тайлаганов – от 7 до 20 и более и каждый из них посвящался конкретному божеству. Сроки и цели их проведе­ния определялись циклом сельскохозяйственных работ и временем кочевки. Так, например, в улусе Буреть Идинского ведомства к концу XIX в. сложился следующий порядок тайлаганов: 1) Хандын тайлаган – устраивался 25 мая по ст. ст., по случаю завершения посева; 2) Ехэ тайлаган – в первой половине июня, сразу после подъема паров первого ряда; 3) Буханоёни тайлаган (тайлаган Буха нойона) – в Петров день, после подъема паров второго ряда, перед сенокошени­ем; 4) Ардайн тайлаган – посвящался духам ардайских (кудинских) шаманов в целях избежания всяких бедствий; 5) Ханы тайлаган (тайлаган ханов) – через два–три дня после Ардайн тайлагана, посвящался Хан Шаргай нойону; 6) У h ан–ханы тайлаган (тайлаган царям воды) – в Ильин день, после подъема паров тре­тьего ряда; 7) Утэгэй (утужный) тайлаган – после окончания сеноуборочных работ, примерно 20 августа, в честь хозяина утуга; 8) Похрови тайлаган (тайла­ган Покрова дня) – 1 октября по ст. ст. в честь завершения хлебоуборочных ра­бот, перед началом зимнего стойлового периода.

Были еще три тайлагана, посвящаемые заянам и духам некоторых умерших шаманов – двух хоринских девиц, Алхунсаеву Эдирхену (Михайлов. 1987. С. 61–68).

Тайлаганы устраивались на горе или у ее подножия, на берегу реки или озе­ра, каждый тайлаган имел свое место проведения, постоянное, живописное. Г.В. Ксенофонтов, побывавший на тайлаганах приангарских бурят, писал: "Ви­денные мною места, где обычно совершают тайлаганы, могут удовлетворить да­же утонченным вкусам любителей природы в смысле красоты и живописности. По–видимому, буряты не лишены эстетических чувств и понимания красоты природы. Очень может быть, что это бессознательное свойство каждого чело­века. Обычно тайлаганы устраиваются на вершинах гор, откуда открывается широкий вид на расположенные у подножия улусы. Это и понятно, ибо хозяин места - эжин - не может не жить там, откуда он может обозревать все свои вла­дения" (Ксенофонтов. Архив РО ЯФСО РАН. Л. 23).

Тайлаганы, как правило, были массовыми мероприятиями, всего населения улуса, рода, ведомства. Однако непосредственное участие в нем принимали только мужчины, а также дети обоего пола, а женщины оставались дома, но то­же празднично настроенные и включавшиеся во всеобщее торжество после воз­вращения мужчин в улус. Число участников зависело от численности населения улуса, рода, ведомства, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а кое–где до тысяч. Самыми многолюдными были тайлаганы, устраиваемые на горе Байтаг в Кудинском ведомстве. В них принимали участие все улусы, относящиеся к племени Эхирит, - до трех десятков, выставляя до 2–3 тыс. человек. Судя по источникам, между тайлаганами существовали неко­торые различия, определяемые тем, какому или каким божествам они посвяща­лись: эжинам земли–воды, царям вод, кузнечным божествам, хозяину огня Сахя–адаю или другим. Различия эти заключались в количественном и видовом соста­ве приносимых в жертву животных, в приготовлении каких–то предметов, в ха­рактере ритуальных действий, в составе участников и т.д.

Из всех тайлаганов самым важным, торжественным, многолюдным был Ехэ тайлаган – Большое или Великое жертвоприношение, проводимое в начале ле­та. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила поря­док и чистоту в доме, юрте и хозяйстве.

Великий тайлаган везде имел примерно одинаковые форму и содержание, отличаясь лишь деталями. В структурном плане в нем можно выделить следую­щие части: подготовительную, основную, заключительную и всеобщее торжест­во, пиршество. В назначенный день в каждой семье приготовляли для отправки на тайлаган тарасун, курунгу, саламат и нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем и горящей богородской травой; все участвующие при выходе из дома или юрты тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами возле тургэ – специально заготовленных молодых березок, воткну­тых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное, по за­ранее распределенным обязанностям одни разводили костры, другие приносили дрова и воду, третьи принимались за убой и разделку жертвенных животных, ок­ропленных вином и курунгой (заквашенное молоко), четвертые готовились ва­рить мясо. В это же время проводивших данный тайлаган брызгали молоком, курунгой и вином, призывая соответствующих богов, эжинов, как бы подготов­ляя их к приему жертв. Этот обряд называется сасли – что–то вроде вступления. Сасли заканчивалось гаданием о счастье, благополучии путем бросания вверх и вперед чашек, обычно деревянных, с возгласом Тоорэк! Если чашка упала "не опрокинувшись вверх дном, громко объявляли Тоорэк Напхан, то есть "будет благополучие" и бросивший подходил к своей чашке, становился на одно коле­но, молился, срывая большую щепотку травы – хэшэг абаха (символ богатства, счастья от земли) и затыкал за свой кушак. Упавшая вверх дном чашка служит предзнаменованием несчастья, поэтому неудачно бросивший должен был снова налить в чашку молока или вина, побрызгать из нее на главном костре и опять осторожно бросить ее, чтобы достигнуть желаемого. После этого наступал пе­рерыв, во время которого молодежь организовывала состязание в борьбе и скачках, а пожилые пили вино, веселились.

Когда мясо было сварено, отделено от костей, разрезано на мелкие кусочки, отбирали определенную часть для угощения божеств, а все остальное делили по­ровну между участниками согласно заявкам на паи. Перерыв заканчивался, на­чиналась главная часть молебствия, довольно сложная и ответственная, требую­щая строгого соблюдения последовательности и различных правил. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к божествам, эжинам, просили принять жертвы и время от времени из корытца бросали куски мяса вверх, разбрызгивали бульон и вино. В призываниях выра­жалась просьба ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство всему обществу, чтобы не было нападения волков на скот и врагов на население, что­бы пожары, ранние заморозки, гололед, засуха и другие бедствия обходили сто­роной улус. Кости от каждого животного собирали отдельно и сжигали на спе­циальном жертвеннике – шэрээ. Шэрээ в одних местах делали из каменных плит и они были внушительных размеров, постоянны; а в других местах, где нет ма­териала, сооружали каждый раз из сухих дров на невысоком помосте. Во время угощения богов, эжинов, улусные домохозяева успевали получить свою долю хуби, клали в ведра и ждали сигнала начать обряд даланга хурылха. Заключи­тельная часть – тоже ответственная, называлась даллага или даланга хурылха – зазывание благодати, счастья. Сначала как можно больше подбрасывали дров в костры на шэрээ и в главный костер. Как только шаман брал в руки ведро с мя­сом и шел к жертвенникам и главному костру, все следовали за ним со своими ведрами. Шаман громко произносил слова хурылха, размахивая ведром с мясом, остальные делали то же самое, повторяя шаманские призывы. Время от време­ни все хором восклицали "Хурый!" или "Аи Хурый!". С этого времени мясо по­лучало название даланга – тайлаганское священное мясо, которое обязательно привозилось домой.

После завершения обряда даллага и сожжения костей и конечностей убитых животных начиналось всеобщее пиршество, веселье, угощали гостей, продолжа­ли борьбу и конные бега.

К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя, кроме мяса, го­рящее полено или тлеющий уголь от тайлаганского костра, клали его на очаг и разводили огонь. Затем кусочками мяса в первую очередь угощали хозяина оча­га, духов предков, различных онгонов и заянов. Лишь после этого угощались члены семьи и гости, обильно разливалось вино, начинались песни, хоровод. Мо­лодежь, которой запрещалось пить спиртное, устраивала ёохор (круговой танец с пением), пляски, разные игры, продолжавшиеся до утра. Праздничное торже­ство длилось 2–3 дня.

Значение тайлагана в жизни шаманистов заключалось не только в удовле­творении религиозных потребностей. Вот как оценивал его значение Б.Э. Пет­ри: "Тайлаган является одним из существенных элементов в жизни бурят, кото­рые сплачивают их род в единое целое. Помимо сознания того, что жертвопри­ношение совершается от всего рода и милость богов будет ниспослана всему ро­ду, тайлаган приносит нравственное удовлетворение как общественное развле­чение, так как после усердного "брызгания" богам весь народ сплачивается в дружную и непринужденную кампанию, проводящую время в задушевной бесе­де. Наконец, тайлаган играет роль общественного снабжения рода мясом летом. В течение лета, особенно в первой его половине, когда буряты из соображений экономических скотины не колют, они все–таки, благодаря тайлагану, время от времени получают мясо, что для народа, привыкшего к мясной пище, чрезвы­чайно важно" (Петри. 1928. С. 8). Несмотря на идиллический характер, эта оценка в целом верна. Б.Э. Петри не видел в бурятском улусе никаких противоречий и рассматривал бурятское общество как идеальное. В действительности социальные противоречия проявлялись везде и во всем, в том числе и в тайлагане. На тайлагане выяснялись отношения между родами и отдельными людьми, сводились счеты, создавались группировки, имущие вели себя соответственно своему социальному положению, могли оскорбить, унизить, даже избить чело­века. На тайлаганских сборищах нередко решались деловые вопросы, заключа­лись договоры (в устной форме), брачные союзы (худа оролсохо), староста или его помощник давали информацию по каким–либо административно–хозяйст­венным, налоговым и другим вопросам.

Тайлаганы могли быть семейными и групповыми (коллективными) молеб­ствиями. Например, семья или группа родственных семей (род) устраивала тайлаган в честь божества огня Сахяадая; бурятские кузнецы проводили свой осо­бый тайлаган, посвященный кузнечным божествам; существовал женский тайлаган - тухэроон.

Некоторые коллективные формы молебствия, называемые сасли и заклю­чавшиеся в брызгании или капании молока, курунги и вина, устраивались груп­пой людей, объединенных какой–то общей целью - охотой, рыбным промыс­лом, ирригационной работой, строительством объекта общественного значе­ния, поездкой в город для торговли, должностными лицами и т.п. Сасли прово­дились во время родовых и общественных собраний (сугланов), при выборе старост, доверенных и других должностных лиц. Средства на эти цели выделя­лись нередко из бюджета местной администрации. По сведениям П.Е. Кулако­ва (Кулаков. 1898. С. 177–180) в Ольхонском ведомстве на подобные меропри­ятия тратилось ежегодно от 10 до 50 руб. На сасли приглашались шаманы, но обходились и без них, если дело происходило в тайге, в пути следования, где–то у берега . Сасли, как правило, носили просительный или страховоч­ный характер; в одних случаях они были самостоятельным обрядом, а в дру­гих – частью тайлагана.

Индивидуальные и семейные формы жертво­приношений подразделялись на: 1) связанные с хозяйством, ремеслом, промыслом, предпринимательством и торговлей; 2) с семейно–брачной жиз­нью, почитанием предков; 3) с рождением и воспитанием детей; 4) с общест­венно–должностной деятельностью, учебой или работой в учебном заведении, следственно–судебными делами; 5) с профессионально–культовой деятельно­стью; 6) с военными событиями и службой в армии; 7) со здоровьем, болезня­ми и смертью человека.

Каждая из перечисленных групп включала в себя десятки различных ви­дов обрядовых действий, посвященных конкретным божествам, духам, эжинам, заянам.

Здесь в первую очередь следует говорить об онгонах духах–хранителях се­мьи. Каждая семья имела свой набор онгонов – от 5 до 30, а отдельные семьи –50-60. Самый большой набор онгонов назывался хэтхэ–онгон и состоял из 52-58 обожествленных лиц. Онгоны, как уже сказано, подразделялись на семей­ные, супружеские, мужские и женские; их функции зависели от того, каким именно божествам, эжинам или заянам они посвящены. В сущности, семья име­ла такой комплекс онгонов, который охватывал все стороны ее функциониро­вания. Каждый онгон после изготовления (с помощью или без помощи шамана) требовал освящения, одухотворения (амилуулха), для чего обязательно пригла­шался шаман; далее необходимо было его периодически "кормить", ублажать. Во всех случаях для обряда кормления требовался шаман. "Кормить онгонов" –выражение с определенным смыслом, его не нужно понимать буквально. Из всех хранителей домашнего благополучия первенствующее место занимал бог огня и домашнего очага Сахяадай нойон с женой Санхала хатан. Его функ­ции многогранны - оберегать домашнее благополучие, защищать от злых духов, обеспечивать потомство и т.д. Существовала целая система традиций и запре­тов, связанных с этим божеством, соблюдение которых было обязательным для членов семьи. Покровителем брачного союза считался хозяин хорька – h олонгото онгон, его место – изголовье кровати супругов. У шаманистов имелась боги­ня чадородия, хоринцы называли ее Дуде. Женский онгон Алтатан (делали его женщины без участия шамана) оберегал телят и детей.

В системе семейно–индивидуальных обрядов важное значение придавалось обрядам "проводов онгонов". Суть этих обрядов заключалась в том, что после смерти кого–то из супругов или их обоих полагалось ликвидировать принадле­жащие им онгоны, устроив специальное молебствие с помощью шамана. Обыч­но это дело заканчивалось сжиганием онгона, редко выбрасыванием где–нибудь в лесу или в реку.

Поскольку семейными святынями служили посвященные животные – конь, бык и козел (в одной семье обычно имелся один живой онгон), требовались оп­ределенный присмотр за ними, совершение каких–либо обрядов, а если они по­гибали или их убивали, то соответствующие ритуальные действия с жертвопри­ношениями. Священный бык призван был защищать хозяина от враждебных ду­хов. Некоторые обряды связывались со священной стрелой, хранимой в особом деревянном ведре. Вместе они символизировали идеал бурятского счастья, бо­гатства и благополучия. М.Н. Хангалов писал, что стрела, увешанная ленточка­ми и другими предметами, – символ мужского достоинства и могущества рода, а ведро, наполненное мясными и молочными продуктами, – богатства пищи (Хан­галов. Дневник... Л. 1–2. АБИМ. Ф. 4136).

Традиционными и обязательными были обряды жертвоприношения духам предков – утха узууртаа. Устраивались они обычно раз в год с участием шама­на. Иногда обряд назывался жэлэй хаялга – годичное молебствие. Многие семьи устраивали так называемый h арайн хаялга – месячное моление. Оба вида молеб­ствия носили благодарственный и подстраховочный характер, проходили в бод­рой, жизнерадостной обстановке, на них шаманы не "бесновались", не приходи­ли в экстаз.

Отдельные личности или семьи, обладающие буудалом (упавшими якобы с неба камнями или железными вещичками), периодически устраивали жертво­приношения, связанные с их святынями.

Заключение брачного союза (сговор, сватовство) и свадебный цикл состоя­ли из множества бытовых и ритуальных церемоний, в том числе и религиозных. Здесь были обряд поклонения жениха онгонам семьи невесты, специальные мо­лебствия с приглашением шамана в связи с предстоящей свадьбой, освящение новой юрты (разжигание нового очага в юрте молодых), жертвоприношения у специальных мест подношения духам (бариса), церемония поклонения невесты хозяину огня – очагу, онгонам семьи жениха, установление туургэ (священных березок) около дома или юрты, где должна проходить свадьба.

Предстоящие роды, рождение ребенка, тяжелые роды (включая смерть ро­женицы или рождение мертвого ребенка), сохранение и воспитание новорож­денного были сопряжены со множеством обязательных, вынужденных и других обрядов. Их можно разделить на две подгруппы: родильные и связанные с сохра­нением жизни и воспитанием ребенка.

Первая подгруппа состояла из обрядов, связанных с предстоящими родами, непосредственно с ними, особенно в случае трудных родов или неблагополучного их исхода. На эти обряды обычно приглашались шаманы. Очень важными были обряды захоронения последа, очищения роженицы и первого пеленания ребенка в колыбели. Торжественный обряд милаанга устраивался в честь ребен­ка в возрасте от 2 до 7 лет с приглашением всех сородичей.

Во вторую подгруппу входили всевозможные ритуальные действия, церемо­нии, молебствия, преследующие цель сохранить жизнь ребенка: установление сторожевых (предупредительных) знаков перед домом или юртой, чтобы посто­ронние лица не входили; подвешивание различных оберегов для защиты от злых духов; поклонение различным эжинам, особенно покровителям детей (в разных местах названия этих покровителей были разными), обязательные, довольно сложные и сопряженные с немалыми материальными затратами обряды Булгаад h ан, У h ан будля, Ошкин будля, Шара тэхэ, приготовление и "оживление" личных онгонов ребенка и др. Очень часто во всех этих церемониях участвова­ли шаманы. Почти каждый шаман брал под свое покровительство ребенка, вру­чал в качестве оберега что–нибудь из своей атрибутики – нож, огниво, трубку и пр., которые получали название "hахюуhан" ("сахюусан") (Басаева. 1980. С. 59–100). Становление духовным опекуном ребенка (найми эсэгэ) и последую­щее покровительство сопровождались различными ритуальными действиями.

В зависимости от степени важности и сложности устройства индивидуально–семейные обряды молебствия имели разные названия. Наиболее распространен­ные из них: ду h аалга (капанье, брызганье) – обрядовое возлияние вина или вод­ки на тлеющие угольки огня, обложенные богородской травой. Эта форма мо­лебствия могла совершаться как посвященными, так и непосвященными шама­нами и шаманками, а также старейшинами семьи или рода. Обряд совершался по незначительным случаям: легкое недомогание, плохой сон, появление беспокой­ства, предстоящая поездка и т.д. – и, как правило, сопровождался определенны­ми заклинаниями, заговорами, приговорами; хаялга (бросание, выливание) – бо­лее сложный обряд, заключающийся в брызганье или капанье вина, водки; под­ношении богу или духу молочной пищи, саламата, предварительно очищенных огнем и благовониями, приготовлении разноцветных ленточек, веток березы и т.п. Обычно хаялга выполнялся шаманом в три этапа: на первом посвящался местным духам, духам предков, на втором, как бы идя по инстанциям, жертвы приносили богам, эжинам более высокого ранга и, наконец, на главном, треть­ем, как бы с помощью нижестоящих богов и духов обращались к главному богу, эжину, заяну, прося оказания помощи, избавления от недуга и т.п. Захил - сле­дующая ступень обряда жертвоприношения после дукаалга и хаялга, она заклю­чалась в заклании одного или нескольких животных. Выставлялось зухли – на длинном шесте укреплялась кожа жертвенного животного, снятая вместе с го­ловой, конечностями и хвостом. Обряд совершался только с участием шамана в случае тяжелой болезни, большого несчастья, гибели скота и т.п. Закал (испра­вление) – повторный или дополнительный обряд жертвоприношения животных, преследующий цель устранить ошибки или упущения в предыдущем жертвопри­ношении какому–нибудь духу, заяну, эжину. Хэрэг (дело, затея) – общее назва­ние всех разновидностей обрядов жертвоприношений (Манжигеев. 1978. С. 52, 93).

У различных этнических групп бурят существовали одинаковые обряды, но с разными названиями: сагаалха, золиг (дзолиг), хурай, зай (зя) гаргаха, шуургэ шуухэ и т.п.

В шаманской культовой системе важным структурным элементом является призывание – обращение шамана или рядового шаманиста к богам и духам с просьбой о ниспослании блага и отвращении зла. Призывание – это специфический религиозный обряд, сложившийся на основе первобытных магических за­говоров и заклинаний, обычно его сопровождало жертвоприношение.

Шаманские призывания (дурдалга) – одно из сильнейших средств эмоционального и идеологического воздействия на верующие массы. Исполняемые шаманом – в сопровождении музыки, ударов в бубен и звуков все­возможных привесок на шаманском облачении, они производили сильное впе­чатление на присутствующих, обретали в их глазах особое чудодейственное зна­чение. Их знание и исполнение (речь не идет о заклинаниях и заговорах, кото­рые знали и произносили рядовые верующие) было прерогативой только шама­нов. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения ка­тегорически запрещалось: верили, что божества или духи за это накажут.

Общественные и коллективные шаманские обряды проводились на откры­том воздухе, на вершине или у подножия горы, на берегу реки или озера, у род­ника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. Мес­та жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, племени или народа в целом. На террито­рии, подвластной улусно–родовой общине, ведомству, имелся свой список куль­товых мест (от двух–трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина–хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известно­стью и служили центрами принесения особо важных присяг. К числу таких от­носились скала у истока , вершина горы Байтог, скала Буха нойона в Тунке, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузине, Бурин хан в Джиде, шаманская роща около улуса Тараса в Идинском ведомстве и многие другие. Семейные и индивидуальные молебствия устраивались как на природе, так и в помещении: во дворе, в утуге, у почитаемых мест, в юрте, амбаре и т.д.

Специальными культовыми сооружениями у шаманистов были деревянные или каменные коновязи (сэргэ), устанавливаемые в определенных местах, по­мосты (аранга), на которые клали останки шамана и столбики с углублениями для хранения горных онгонов.

Здравствуйте, дорогие читатели!

Сегодня в Бурятии, яркой и загадочной республике Центральной Азии, преимущественно проповедуется . Однако многие там все еще являются приверженцами старых вероисповеданий.

Для современного человека в век компьютерных технологий, наверное, покажется странным поклонение духам и танцы около костра. Но несомненно, есть своя прелесть в том, что на протяжении многих веков жители страны не забывают о своих корнях и древних традициях.

Сегодня мы приглашаем вас побывать на ритуалах и удивительных обрядах величественных шаманов.

Немного о вероисповедании

Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.

Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.

В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.

Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.

Алтарь в бурханизме

Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.

В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.

Интересно, чтоодин из самых почитаемый богов — это восточное божество Асарини Арбан-тенгри, который является Вождем черных шаманов .

Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.

Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:

• Онгоны- боги предки;
• Хозяева местной природы;
• Горные Хозяева;
• Повелители звезд, Луны, Солнца;
• Правители Неба.

Тенгри — бог неба

Кто такие шаманы в Бурятии

Мифология говорит, что стать шаманом суждено не каждому. Такой человек обязан иметь природный дар, который передается по рождению. Духи самостоятельно должны явиться великим избранным. Если человек принял дар, то он становится лекарем, его наделяют магическими качествами и ясновидением. Этот подарок зовется «утхэ».

Призвание стать «проводником» между людьми и неземными существами в семье может перейти через несколько поколений. Избранный должен отличаться знаком, отметиной богов — дивное пятно на коже, лишний палец. Несколько веков в Бурятии избранными становятся только мужчины. Однако в начале развития вероисповедания ситуация была другая.

Мужчин-шаманов называют «бо», женщин – «удаган».

Перед тем, как избранный становиться бо, он должен переболеть – Онгол Даралка, во время которой чувствует приближение смерти. Эта болезнь считается испытанием: человека навещают мертвые души, которые режут его тело на куски, вырывают из тела кости, снова помещают их обратно и переливают кровь. Таким образом, они посвящают бурята в тайные языки духов.

Болезнь продолжается в течение нескольких месяцев, а то и лет. И только после принятия дара человек выздоравливает. Если же избранный сопротивляется такому подарку, то начинает болеть и он сам, и даже его родственники. Духи также могут убить своего избранника, если он будет продолжать упорное сопротивление.

После обретения дара новоиспеченный подбирает себе слугу-духа, который помогает человеку в ритуалах. В воспитанники мужчина получает или светлую, или темную сущность. Это зависит от самой личности избранного. По легендам они ходят либо в белых одеяниях, которые творят добро, либо в черных одеждах, которые забирают человеческую энергию.

Шаман осуществляет подношение духам

Чтобы накормить духа, проводят обряд с молоком, которое наливается в чашу, разливается по грунту и разбрызгивается по ветру. Считается, что таким образом шаманы кормят своих слуг. Тогда они растут, и их мощь также увеличивается. В основе отношений между духом и шаманом лежит взаимная выгода: существо исполняет пожелания людей, а в ответ получает пищу.

Для темных духов в жертву приносят птицу, чаще всего курицу. Покуда невидимый слуга растет, растет и его аппетит. Поэтому в качестве подаяния ему преподносят и баранов, и свиней и живность побольше. Когда темный съедает жертву, то он в силах овладеть душой самого человека и требует больше жертвоприношений, вплоть до человеческих.

Светлые же довольствуются молоком, алкоголем, дымом.

Посвящение

В жизни шаман должен пройти 12 уровней посвящения, у бурятов – 9:

1. Ябаган-боо;
2. Дугалган-боо;
3. Хаялгин-боо;
4. Едотой-боо;
5. Хусете-боо;
6. Хорьбоотой-боо;
7. Тенгерин оргошпо боо;
8. Бухэли боо;
9. Пшбилгатай боо.

Первая ступень — ябаган-боо -время, когда человек только начинает открывать свои настоящие возможности. Это его знакомство со своей сущностью. Тогда новоиспеченный избранный вправе быть помощником более известного и знающего проводника. Он может призывать духов молоком и чаем. Период обучения длится три года.

Второй период обучения позволяет молодому ученику производить обряды с большими преподношениями: молоко, масло, тарасун. У него появляется посох, как атрибут избранного.

По истечению еще трех лет шаман становится на третью ступень обучения. Тогда он имеет возможность говорить с более высокими божествами: своими предками, богами местной природы и окрестностей. Он также проводит свадебные ритуалы. А в атрибутике у избранного появляются трубка с кисетом и кнут.

Во время четвертого периода избранный укрепляет свою силу и связь с высшими богами. К принадлежностям добавляются колокольчики, шкафчик для сохранения ритуальной утвари.

Хусете-боо отличается тем, что в этот период шаману позволено делать ритуалы, принося в жертву разный скот. Власть проводника между мирами распространяется уже на богов Неба.

На шестой ступени избранный обходится без музыкального сопровождения для того, чтобы вызвать божеств. А на седьмой ступени шаман уже вправе посвящать новоизбранных самостоятельно. Он свободно говорит с высшими божествами и обладает металлическимвенцом.

Шаманская корона

Восьмой период ознаменуется вызовом покровителей ветра и дождя. Шаман владеет наукой полностью, умеет проводить сложные обряды и выполнять многие ритуалы, знает традиции и обладает всеми навыками.

На девятой ступени шаманы выступают как самые сильные, овладевшие полностью своим даром и силой. В таком статусе они управляют погодой, перемещаются в любые места, общаются с любыми существами. У них есть знак старейшины – шапка с изображением луны и солнца.

Ритуалы и символы

После смерти проводника духов — шамана — привязывали к столбу дерева или производили погребение. Буряты верят, что смерть избранного сопровождается природными катаклизмами: обвалы, град, наводнение, гроза, ураган, ветер.

Душа шамана остается в среднем мире людей. Иногда она перевоплощается в орла, ворона, или родится одним из местных божеств. У бурят орел имеет особое значение. По легенде этой птице первой подарили дар шаманства. Люди верят, что, убив орла, принесешь горе в семью.

Некоторые жители Бурятии считают, что души умерших проводников могут охранять свои места захоронений. И стараются обходить могилы стороной, не зная, какой шаман, светлый или темный, там похоронен.

Одним из примеров предположения того, что умершие стерегут своимогилы, служит факт захоронения в Куитунской степи, где живет огромное количество хищных птиц, особенно орлов. Ученые полагают, что это из-за большого наличия грызунов на территории.

Обряды разделяются на индивидуальные и групповые, регулярные и нерегулярные. Групповые ритуалы называют «тайлаган – божественное чествование». В этот день богам преподносят подарки в виде животных. Их устраивают летом и осенью.

Жертву приносят богу, который покровительствует какой-то стихии. Также есть не кровавые обряды. Как ранее упоминалось, с разбрызгиванием молока. Подарки преподносят богам, чтобы они принесли плодотворный урожай, увеличили скот, подарили счастье семьям.

Самым популярным тайлаганом у населения считается обряды закрытия и открытия врат Неба. Весной, когда земля оживает и природа пробуждается, шаманы помогают вратам открыться, и тогда все неземные сущности сходят в мир людей. А осенью происходит ритуал закрытия врат.

Нередко проводников душ просят о помощи государственные власти. Например, несколько лет назад, когда в Баргузинском районе полыхали лесные пожары, администрация обратилась к шаманской организации. После проведения их обряда с жертвоприношением через несколько дней на территории Бурятии начались грозы и дожди.

Все традиционные ритуалы совершаются на священных местах. Тут есть уникальные столбы-бариса, которые обвязывают разноцветными ленточками. Также люди украшают камни и деревья около святилища.

Буряты, проходя мимо священных ритуальных мест, в знак уважения могут оставить разные предметы — конфеты, сигареты, крупу, спички, монетки.

Современная организация в республике

Бурятская организация «Тэнгэри» была зарегистирована в 2003 году. В переводе название означает «небо». Председателем ее стал Цырендоржиев Баир Жамбалович. Основная деятельностьнаправлена на духовную помощь бурятам.

Члены организации делают все возможное, чтобы возродить традиции вероисповедания. Они оживляют ритуалы — культурное наследие названной религии. Дархан Тэнгэри насчитывает около 200 человек, среди которых около 50-ти практикующих шаманов.

В стране самыми известными шаманами из списка являются:

• Верховный шаман, он же главный в организации, Цырендоржиев Баир Жамбалович;
• Цыдыпов В.;
• Цырондоржиев Б;
• Дашицыренова Людмила.

За помощью люди обращаются в центр Тэнгэри. Это место, где принимают шаманы. В поселке Новая Комушка на улице Барнаульская будут рады всем. Платы за проведение обрядов шаманы не берут.

Верховный шаман Цырендоржиев Баир Жамбалович

Если же ритуал сложный, то просят принести с собой все необходимое для его исполнения. Это могут быть продукты, одежды и другие вещи.

Заключение

На этом, дорогие читатели, мы сегодня закончим. Если вам понравилась статья, то не забудьте порекомендовать ее друзьям в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Было время, когда шаманизм практически позабыли. Сейчас наступила эра его повсеместного возрождения. СМИ и социальные сети пестрят заметками о шаманах. Принятые государствами законы способствуют возрождению и образованию новых религиозных объединений, таких как шаманы Бурятии "Тенгери", или "Тэнгэри". Кроме этого, на территории Республики Бурятия сейчас работают еще 3 организации:

• духовный центр байкальских шаманов "БӨӨ мургэл";
• центр белого шаманизма "Лусад";
• организация "Бархан".

Шаманы Бурятии проводят работы по восстановлению шаманских обычаев и традиций, в основе которых лежат природный культ, экологическое мировоззрение, тенгрианство.

История тенгрианства

До прихода на территорию распространенных мировых у тюрков была своя, самобытная и очень древняя религия. Они поклонялись небесному божеству Тэнгэри. Представление о нем восходит к 5-4 тысячелетию до нашей эры, оно было распространено по всей Великой степи. Термин "тэнгэри" означает буквально "небо", то есть ту часть мироздания, которую мы можем видеть, а также означает "повелитель", "господин", "дух-хозяин", "бог". Не менее распространена версия, что слово "тэнгэри" образуется из двух слов - "Тан-Ра": от тюркского языка "тан", что значит "восход", и достаточно известного, древнего, религиозного названия солнца — "Ра". Это только версии. Настоящая этимология слова до сих пор не разгадана.

Как появилось тенгрианство

Тенгрианство было образовано естественным путем. Это его достаточно существенное и лежащее на поверхности отличие от авраамических религий, которые создавались пророками. Тенгрианство основано на мировоззрении целых народов, оно связано с отношением между человеком, окружающей его природой и стихиями. Человек определяется как сознательное существо, принадлежащее природе, которое живет в естественной среде, сильно зависит от нее, но тем не менее может как бороться с ней, так и приспособиться к ней. Тенгрианство говорит о родственной связи между человеком и природой. Эта религия почитает духов предков и обожествляет природу. Монголы и тюрки поклонялись природным силам не за то, что ее стихии бывают грозными и не из-за страха перед ней, а потому, что испытывали благодарность за ее щедрые дары. Они чувствовали природный Дух, осознавали себя неотделимой ее частью и умели жить с ней в балансе и гармонии, подчиняясь ее ритмам, радуясь ее красоте и наслаждаясь ее переменчивостью. Благодаря пониманию взаимосвязанности тюрки жили очень экологично, заботясь о природе, как о своем доме. Разорение ее считалось непростительным оскорблением Духа Неба Тэнгэри и природных духов.

Иерархия богов и духов

В тенгрианстве божества обитают на трех уровнях Вселенной. В небесной зоне живут светлые, доброжелательные к человеку боги и духи, хоть они и наказывали изредка людей за непочтительное обращение. В земной зоне живут природные духи, элементали или и ветра, и различные божественные существа, как и духи умерших шаманов, которые были ближе всего людям. Общались с ними без посредничества кама. Третьей, божественной, зоной являлся подземный мир.

Кто такие шаманы?

Слово "ша-ман" в буквальном смысле означает "мудрого человека" и происходит из тунгуского языка. Шаман — это человек, который смог преодолеть физические ограничения тела, расширить границы своего сознания и испытать глубокие духовные переживания. Впервые это слово появилось в письмах российских служилых из Сибири в 17 веке. Они, в свою очередь, услышали его от тунгусов, племени, живущем на реке Уде. Избранд Идеса и Адам Брандта, поехавшие по приказу Петра Первого в Китай через Сибирь, привезли это слово в Европу. У сибирских народов слово "шаман" в значении служителя культа (исключение составляет только тунгуская группа) не использовалось и не используется. Они называли шаманов по-разному: колдуны, ворожеи, маги, жрецы и т.д. Тюрки, говоря о человеке, который владеет знанием и магическими силами, называли его кам.

Шаман и кам

Удалось сохранить определение "кам" в значении слова "шаман", хотя они в течение нескольких последних веков исповедовали ислам. Сегодня мы называем камов не иначе как шаманами. В литературе сохранился термин, называющий шаманский ритуал камланием. Считалось, что шаманы — это избранники духов. У них своя философия и свое мировоззрение, которое составляет их внутренний мир. Но это уже не тэнэгри, так как это религия и мировоззрение всего народа. Будучи монголами и тюрками, камы в те далекие времена были тенгрианцами. Сильнейшие шаманы Бурятии и близлежащих территорий, обладающие государственным мышлением, могли стать, если хотели, священнослужителями тэнгри.

Шаман Улан-Удэ рассказывает о заповедях тенгрианства

Сегодня благодаря интернету существует слишком много мнимых заповедей от якобы мистических шаманов: "Работать на благо государства", "Не проводить много времени за монитором" и т.д. Но какие они, истинные заповеди, которые хранят шаманы Бурятии? Существуют ли они у них вообще, как и у всех других религий? На эти вопросы ответил шаман Баир. Бурятия была полна слухами о нем. Сегодня он признан одним из сильнейших шаманов. Посвящение прошел в далеком 1993 году. Получив образование ветеринара, он встал на шаманский путь и в 2003 году организовал "Хаан Тэнгэри".

В шаманизме о Боге говорится в широком понимании, все сущее, включая людей — есть Бог. Изучая различные традиции, религии, человек получает доступ к Богу в гораздо более широком виде. Нужно учить и уважительно относиться к традиции других народов — это то, о чем гласит одна из заповедей. В пояснении к ней сказано, что людей много, традиций много, но земля у нас на всех одна, общая, и Бог у нас один, хоть мы и называем его разнообразными именами. И изучая чужие традиции, мы можем изучить другую ипостась Бога и Богини. Среди заповедей есть и знакомые христианам "Не убей", "Не укради", а есть и чисто шаманские "Молись роду своему", "Помни, что ты человек" и т.д. Не все шаманы Бурятии следуют заповедям Тэнгэри. К сожалению.

Шаманы Бурятии. Лечение

Шаманы имеют в своем арсенале много полезного, как для государства в целом, так и для каждой отдельной личности. В основе шаманизма лежит связь с природой, гуманность, почтительное отношение к предкам, соблюдение гармонии во всей жизни. Камы совершают обряды для вселения детской души в женщину, которая не может забеременеть, для вызова дождя во время засухи, да и вообще для изменения погоды, для исцеления больного. Обычно, когда люди испробуют все возможные традиционные методы лечения и теряют надежду на исцеление, они обращаются к шаманам.

Шаманы Бурятии для лечения применяют распространенный способ обертывания больного внутренностями животного. Это опасное и сложное мероприятие. Для него требуется купить, например, овцу. Обязательно того же пола, что и больной человек. Овца приносится духам в жертву и, по словам камов, она как бы передает в дар человеку свою жизнь, благодаря энергии ее органов больной излечивается и встает на ноги. Печень кладется на печень, сердце на сердце и т.д. После смерти на внутренних органах жертвенного животного остается энергия, и их используют как своеобразный аккумулятор. Таким образом лечатся многие хронические болезни.

Предсказание шамана

Верховный шаман Бурятии рассказал миру о том, что Европу в 2017 году ждут серьезные катаклизмы. Они накроют в основном западную ее часть. Также шаман, в роду которого 50 поколений провидцев, указал на то, что Европу с большой долей вероятности ожидает техногенная катастрофа, связанная с природными катаклизмами. Подобная той, что произошла в Японии на АЭС после цунами.

Шаманы Бурятии. Отзывы

В последнее время в социальных сетях появляются многочисленные гневные сообщения. В них говорится о том, что шаманы Бурятии требуют за свою работу баснословные деньги и даже секс-услуги. После проведения обряда начинают говорить пациенту о том, что в его роду был сильный шаман, и дар его может передаться пациенту, поэтому нужно срочно проводить ритуал, который будет стоить сто тысяч рублей. А еще надо прихватить с собой парочку людей. И если вдруг пациент не хочет делать этого, то ему говорят о том, что он будет болеть и может скончаться. Естественно, человек внушаем, он загипнотизирован и мчится собирать деньги, берет несколько родных или друзей и едет совершать обряд. А там вроде как в секту попадают. Постоянные обряды, деньги. А вновь прибывших с пациентом тоже в оборот берут: у вас это болит, у вас то не получается и т.д. Много ходит историй о том, что шаманы выпивают, что ученицы оказывают интимные услуги учителям.

Множество обвинений приходит в адрес организации "Тэнгэри". Но представитель общества, Людмила Дашицыренова, отвечает, что шаманы "Тэнгэри" не требуют плату за обряды. Когда становишься на этот путь, то нужно дать клятву не просить оплату за свои услуги. Шаманы должны помогать людям, а не обирать их. Единственное, что просят, так это принести необходимые продукты на ритуал. Пожертвований никаких не собирается. Они добровольные. Людмила также отмечает, что в последнее время в адрес организации "Тэнгэри", которая располагается на улице Барнаульской в Улан-Удэ, поступает множество сообщений о том, что под именем их организации действуют люди, работающие в одиночку или создающие группы, и обманывающие людей, которые доверяют имени "Тэнгэри". Они выставляют пациентам прейскурант с ценами, но шаманы настоящей организации "Тэнгэри" так никогда не поступают.

Шаманизм, как традиционная, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.

Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов

БУРЯТСКИЕ ШАМАНЫ

Чтобы стать шаманом, вероятно человек обязан был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана. Подтверждением его "избранности" являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, точно согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалган-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам - Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хусэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа Lонго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по наверняка несколько десятков (именно так и было!) бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать, подниматься в состоянии Lонго - выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.

КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА

Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны, и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.

Цыганские гадания

Цыганские гадания на иголкахЦыганские на иголках1 способНа блюдце или тарелку кладется двадцать одна новая иголка, а затем...

Выход в Астрал

Запомните, что контроль над снами удается лучше всего тогда, когда он служит цели достижения новых открытий. Особенно эффективный...

Полуночные гадания

Пси магия. Полуночные гаданияПолуночные всегда начинаются после ужина, с 12 часа ночи. В них участвуют взрослые девицы, в...

Лунные ритмы

Люди, рожденные в обладают чрезмерной эмоциональностью. Они легко заражают безусловно своими эмоциями (см. источник) окружающих...

Кармический молот

Кармический молот. Пси магияСлово "карма" уже настолько заезжено, а его смысл так часто искажается, что все запутались. Ее...

Духовный рост. Борьба с ложным эго

Вы видите злые намерения на вашей Стороне?О да, конечно, видим. Они делают отметку на вашем плане. Вы уже спрашивали о том,...

Наши корни

Дети могут превращать телепатическое общение в сновидения, передавать и принимать их. Поощряйте детей обсуждать их видения,и...

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

Google+