Традиции славян кратко. Славянская свадьба

Многие, если не все, известные сказки и былины на самом деле всего лишь античный пересказ, так сказать, лишь популярное переложение мифов и легенд созданных в славянской древности. Языческие боги древних славян, о которых мы знаем непростительно мало, были, как и боги древнегреческие,подвержены страстям и потакали собственным желаниям,а иной раз, и порокам.Если внимательно и вдумчиво посмотреть на живописание любого из них, то помимо « социальной» роли, или профессиональной принадлежности (добро-зло, явь – навь, свет- тьма) ,сами по себе были личностями далеко неоднозначными. Совершались благородные поступки представителями темных сил, в то же время странные и не слишком приличные деяния водились и за светлыми благими древнеславянскими богами. Собственно, разницы между ними и их сородичами из других мест земли не было ни какой. К тому же, истинные события, и причины,по которым эти события происходили, в сказках так же искажены и подогнаны под христианскую мораль, требующую строгого разделения на добро и зло. Да и сами герои, перекочевав из древнеславянского язычества в русские- народные сказки, пересказанные уже после крещения Руси, предстают перед нами далеко не в истинном своем виде. Так случилось с Бабой Ягой, о которой я уже рассказывала раньше. То же самое произошло и с Кащеем Бессмертным. Вернее,так произошло со знаменитым любовным треугольником, который встречается во многих сказках. Злобный, худой до скелетообразности, лысый и похотливый старец, ворующий красавиц накануне свадьбы, а частенько и сразу из-под венца. Таким мы знаем Кащея Бессмерного. И тогда, красавицу отправляется спасать Иван Царевич. Находит то самое яйцо и,убив Кащея, возвращает себе любимую. Истинная история выглядела несколько иначе. И так, герои. Кащей Бессмерный Виевич, в сказках похититель чужих невест. Красавица Царевна, Василиса Прекрасная,Марья Моревна - это ни кто иная, как древнеславянская богиня смерти и зимы Морена.Древнеславянская смерть- это не скелет с косой в черном плаще, а красивая женщина в белом одеянии. Добрый молодец, Иван Царевич - светлый бог Даждьбог, который потеряв свою первую супругу великан-девицу Майю Златогорку, воспылал нездоровой навязчивой страстью к Морене. В конце нашей истории появляется еще одна героиня, с помощью которой, собственно треугольник и прекращает свое существование. Рассказ мой будет не коротким, а потому прочтет его только тот, кому и в самом деле это интересно. Просто кратко всю правду не расскажешь и опустить некоторые подробности трудно, дабы не исказить пересказ того, что и так довольно искажено временем и людьми. Черный князь Нави Кащей безусловно был не добряком и не ангелом. Тут уж уж профессия обязывала, деваться некуда. Происхождения он был очень знатного. Отец- Вий Горынович, царь подземного мира. Матушка- Мать Сыра Земля. Сам Вий, благодаря такой наследственности был очень могуч грозен (куда не глянет, все сохнет и умирает) и преуспел в делах темных, как ему и полагалось. Однако ж, если представлять его – то это скорее молодой богатырь, привлекательный мужчина, богатый и при деле- профессии.Вряд ли он был красавцем,в корне его имени слово- кости,так что был он скорее всего худощавым и бледным. Но ведь не за красоту мы,женщины выбираем себе спутников жизни. Если ж он был Бессмерным, то с чего бы ему вдруг стать стариком? А то, что он был представителем темных сил – так ведь должен был кто-то и этим заниматься. Когда пришла Кащею пора заводить семью и потомство, свой выбор он остановил на красавице Морене, дочери Сварога и Леды. Именно ее и любил он всю жизнь, в то время, как большинство светлых богов не только неоднократно женились, но и имели по множеству полюбовниц. Был Кащей знаком и с Даждьбогом, при чем были они если не друзьями, то уж и не врагами. Даждьбог как- то спас жизнь Кащею, когда того во время ссоры чуть не сгубил такой же, как и эти двое, молодой удалой бог Велес - могучий покровитель скота, зверья, магических сил. В благодарность Кащей принял обет простить Даждьбогу за это три обиды, если таковые будут. Посватавшись к Морене, Кащей Виевич какое-то время ждал ответа красавицы. Во время сватовства Кащеева в терем к Морене забрел хмельной Даждьбог, который в этот день был гостем на пиру у ее родителей. Возвращаясь домой, Даждьбог решил пройтись по небесному саду Ирийскому, видимо освежиться, где и наткнулся на расписной девичий терем дочери хозяев. А у Морены шел свой пир с гуслярами и певчими птицами. Она встречала гостей из царства Подземного- Кащея Виевича с братьями. Поскольку слова Кащею она еще не дала, решила кокетливая девица пофлиртовать и позаигрывать с Даждьбогом. Угощать его хмельной Сурией и намекать, что б он как-нибудь к ней заходил, когда гостей у нее не будет. Даждьбог принял все это кокетство за чистую монету и воспылал к Морене таки маниакальной страстью. Конечно, Даждьбог тоже приглянулся Морене, но выбор ее пал на Кащея. Выбор был правильным. Помимо того, что он ей нравился, этот брак должен был быть очень гармоничным. Оба представители темных сил. К тому же он Бессмертный, она- богиня смерти. Полное слияние профессиональных интересов, духовная близость. Да и с другой стороны, Кащей –царь царства мертвых, сын могучего Вия, а Даждьбог, хоть и был сыном Перуна, но незаконнорожденным, от связи с простой русалкой Росой. Но, буквально накануне свадьбы Даждьбог выкрал Морену и, соблюдя все необходимые в ту пору формальности и ритуалы, сделал своей женой. Обезумев от горя, Кащей бросился вслед за ними. Когда же он их нашел,прошло уже не мало времени и Морена успела нарожать Даждьбогу кучу детей. Про совместное проживание Мары и Даждьбога известно немного. Скорее всего, Даждьбогу с Марой было непросто. Уж больно разные натуры. Однако же понять Даждьбога можно: Мара по всем описаниям – дева невероятной красоты. Да и ей было не сладко, поэтому с радостью убежала от мужа. С чисто человеческой точки зрения можно предположить, что вообще- то все дело в самой Морене. Видимо оба они ей очень нравились и хоть и выбрала она для себя темного, холодного, но очень верного и надежного Кащея, но и отказаться от бога страсти, жизни и любви брутального красавца Даждьбога очень трудно, если тебе дарована вечность, а ты прожила всего еще каких- то не полных 200 лет. А потому она и не очень - то сопротивлялась первому похищению.Как же ей в жизни аукнулась эта ошибка! Страсть прошла, нелюбимый муж ей до смерти надоел и потянуло к надежному, очень близкому ей духовно Кащею. И началась многовековая история с похищениями. Если в первый раз Морена беспрекословно позволила себя похитить, то потом она применяла всю свою силу превращая Даждьбога, то в Оленя, то в селезня, то опаивая его вином (от которого он ни разу не отказался) и когда надоевший муженек впадал в сон, просила Кащея убить Даждьбога. Однако Кащей держал свое слово простить три обиды. К тому же Он никого не умерщвлял, а только царствовал над покойниками. Даждьбог всякий раз все яростнее и яростнее преследовал влюбленную пару. А Кощей с Марой жили не тужили, нарожали ребятишек. Первым был Мороз, затем его братья - Сон и Мор. А сестры и вовсе как на подбор – вслушайтесь в их имена: Обида, Мста, Карна (Кручина), Желя (Скорбь), Лень, Дрема. Вот ведь какая гармония в семье. Полное единение интересов и ценностей! Но покою им не было. Даждьбог использовал в погоне не только собственную силу, но и активно пользовался помощью друзей. Среди его помощников была влюбленная в него богиня весны Жива, которую я, чисто по-женски вообще не понимаю. Зачем помогать любимому в его преследованиях другой женщины, когда лучше помочь ему о ней забыть. Но потому я и не богиня. Жива решила, что если забудет, то может еще и вспомнить, а потому лучше ее уничтожить физически, в чем и преуспела. Вот такая она- прекрасная, вечно-юная богиня весны! В конце - концов, устав от всей этой истории с двумя мужчинами, Морена решила положить ей конец сама. Понимая, что Кащей со своим чистоплюйским соблюдением «честного слова» ни когда не убьет Даждьбога, а тот в свою очередь во век от них не отвяжется, она опоила светлого бога вином и приковала его цепями к горам Алатырским. Спасенный Живой Даждьбог рассверипел, нашел дуб, где хранилось яйцо смерти Кащея и снова явился к уставшей от него паре. Морена же предложила ему выпить вина, желая в очередной раз опоить Даждьбога. И ведь опять выпил бы, честное слово! Уж сколько через это у него беды, а и на сей раз не отказался и принял в руки чашу. Но тут уж Жива выбила эту чашу из рук любимого выпивохи, Даждьбог впал в ярость разбил яйцо и, словно Карандышев из Бесприданницы(так не доставайся же ты ни кому!) рассек мечом Морену пополам. Умирающий Кащей из последних сил отсек Даждьбогу голову и, казалось бы, все умерли. Однако Жива спасла своего любимого,окрапив Живой водой. А великие боги оживили Мару и Кащея. Гибель Кащея принесла на землю страшный потоп, потому что в яйце была не просто смерть Кащеева. С его гибелью нарушалось гармоничное устройство мира, в котором должно было быть зло и добро, тьма и свет. Великие боги решили, что так оставлять все нельзя. Необходимо восстановить нарушенный Лад Всемирья. Было решено что «…половину года Сварожьего Кощей с Марой царствовать будет, а остальную половину – Даждьбог с Живой», которая родила ему сына Орея, который, соответственно, произвел сына по имени Рус. Вот, кстати, так и появился первый славянский человек, чьи потомки стали русичами.. Вот так..Все по-честному: ночь и зима – Черным богам, день и лето – Светлым. Сварог даже выковал для Черных второе солнце – Луну, чтобы у них тоже все было как у приличных правителей. Хочу подчернуть,что Взрослые Великие боги не принудили Морену вернуться к Даждьбогу, а оставили ее с Кащеем!
Вот и получается, что Иван Царевич украл невесту у Кащея, а не наоборот, как в сказках рассказано. Но, чувства к делу не пришьешь, а факты таковы - Хоть и вопреки желанию, но мужем Морены был Даждьбог, а следовательно христианская мораль и запрет к прелюбодейству обязывает ее оставаться женой похитителя. Да и темный Кащей не мог стать положительным героем сказки, хоть и за всю свою жизнь не убил ни одного живого существа, не нарушил своего слова. Был верным мужем и добрым отцом и дедом. Среди его детей стоит обратить внимание на сыночка Мороза. Того самого, что до сих пор приходит к нам в Новогоднюю ночь со своею Снегуркой, и кладет под елку подарки. Но, это уж совсем другая история, которую я расскажу в другой раз.

Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.

Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.

Славянские обряды рождения и имянаречения

Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение. Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке. Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.

Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.

Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.

Славянский свадебный обряд

Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.

Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали в знак крепости и нерушимости союза. Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера. Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.

Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:

• Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
• Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
• Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
• Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
• Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
• Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
• Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
• Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.

После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:

• Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все : от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
• Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
• Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.

Славянский погребальный обряд

Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего. Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье. При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир. На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками, в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.

В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт. У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком. Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.

После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.

Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники. Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.

Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние

Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.

Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:

• Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень

• Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала

• Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь

• Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун

Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем .

Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое

Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей. Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави. Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.

Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и . В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода. Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.

Просмотры: 8 634

До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.

История славянских языческих обрядов

Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.

Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.

Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.

Имянаречение

Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.

Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.

Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.

Раскрещивание

Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.

Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.

Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.

Свадьба

У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.

Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.

Новоселье

Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.

Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.

Колядование

У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.

Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.

Калинов мост

Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.

Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.

Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.

Тризна

Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.

Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.

Гадания

Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.

Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.

Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.

Ночь на Ивана Купалу

Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.

Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).

Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.

Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.

Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.

Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами...

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными...

Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё - слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою...

Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в...