Горе от смерти родственника буддизм. Буддийский погребальный обряд

Погребальные обряды у всех народов мира традиционно связаны с их миропониманием, также и буддийский ритуал погребения тесно связан с буддийским мировоззрением, а именно с представлением о перерождении души. Буддист с самого начала знает, что само рождение есть медленное продвижение к смерти. Что смерть неизбежна. Поэтому он готовится к ее приближению всю свою жизнь, творя добро и избегая зла, чтобы переро­диться в высшем мире.

Примером обычно служит жизнь и смерть Будды.

Старость - это один из «вестников» приближения смерти. Есть «универ­сальный закон» природы, когда все окружающее подчинено причинно-следственным связям (кармический закон). Этот закон никто не может изменить полностью, но каждый, благодаря своим поступкам, может по­влиять на ход событий в будущем.

Служители культа (священнослужители) перед смертью человека учат его, как встретить смерть, как определить первые ее признаки, о чем думать в это время. Согласно этому учению, буддист должен в последний день своей жизни лечь на правый бок, положить правую руку под голову и думать о прекрасном. В этот момент у него нет больше никаких дел. Настает момент, когда человек хочет что-то сказать, но уже не может, его губы становятся сухими. Начинают постепенно теряться зрение, слух, обоняние, замедля­ется дыхание, и с прекращением его жизнь начинает покидать бренное тело.

Согласно буддийскому мировоззрению или учению, вся жизнь человека связана с окружающей природой, точнее - с изменением лунных фаз, с ходом Солнца и Земли. В день смерти очень важно знать время до сотой доли минуты, чтобы правильно вычислить все данные, необходимые для обряда погребения. Астролог должен сказать, дожил ли человек до тех лет, которые были даны ему судьбой, или нет; что явилось причиной его смерти; кому он был дорог или близок в момент смерти; о чем он жалел; кому может принести вред его смерть и т.д. После этого астролог дает список необходимых служб и обрядов для умершего. Важно четко соблюсти все правила, чтобы душа умершего не заблудилась. Астролог должен сказать также точное время выноса тела - день, час и направление выноса. Счита­ется, что похороны - это проводы человека в другой мир, что человек не исчезает, он переходит в более прекрасный мир, если заслужил это своей праведной жизнью.

Первые три дня нельзя двигать тело умершего, чтобы не вспугнуть душу. Во время обряда погребения кто-то из родственников обязан дотронуться до его тела, а кому-то вообще нельзя принимать участие в погребении. Все это говорит астролог. В день погребения проводится специальная служба, читают молитвы и проводят «обряд погребения». Непременным условием для обряда погребения является момент, когда священнослужитель проводит освящение места погребения, или, говоря простым языком, просит землю для умершего. Если захоронение будет проведено без данного обряда, могут быть плохие последствия для родственников умершего.

Женщинам строго запрещается посещать кладбище, особенно бере­менным и тем, у кого маленькие дети.

После захоронения все участники должны провести обряд очищения: мыть руки и лицо «аршаном» и обкуривать благовониями. Во время похо­рон запрещается употреблять спиртное.

На могиле в изголовье ставят длинный шест, на котором развевается молитва на тибетском языке, а у ног - обелиск с заклинаниями. Важно, чтобы тело покойного находилось в определенном положении: голова - на Запад, а ноги - на Восток.

Каждый месяц 8-го числа в храмах читают молитву по усопшим, где необходимо упомянуть имя умершего. После 49 дней также проводится служба, читают молитву «Юроол», делают подношения окружающей при­роде и всем высшим существам во имя счастливого перерождения души умершего. Ринпоче - духовный учитель - по просьбе родственников дает ответ: где душа покойного, во что могла переродиться.

Современное погребение, которое в большой степени европеизировано, резко отличается от древнего (традиционного), когда тело покойного заво­рачивали в белую ткань и увозили в горы или долину. В некоторых особых случаях тело умершего сжигали и развеивали его прах.

Mosritual.ru

Справка:

Похороны в Японии

Те, кто сталкивался со смертью или чьи родные или друзья умерли, склонны верить в сверхъестественные силы, поэтому ответы на вопросы о сущности смерти занимают важное место во всех религиях. Например, «идея загробной жизни на небесах в христианстве или Чистой Земли в буддийском учении Дзёдо Син помогает людям смириться с болью утраты, создавая образ прекрасного мира в загробной жизни» (Миякэ, 1980, с. 14). После смерти человека его родные, близкие и друзья обязаны устроить похороны и надлежащим образом препроводить усопшего в его следующий мир.

В соответствии с принятыми в Японии нормами поведения, около 90% похорон проводятся сегодня по буддийскому обряду. Прощальная церемония проходит с соблюдением множества жестких правил: «поскольку японские буддисты считают, что дух умершего не покидает его тело некоторое время, разработан подробный церемониал похорон» (Кандзаки, 1995, с. 120). Однако японские похороны также проходят и под влиянием древних синтоистских учений, требующих уважения и почитания духа предков. Синтоизм - чисто японская религия, проповедующая культ природы и веру в бессмертие душ предков. В 538 году буддизм проник в Японию, и японцы стали исповедовать его идеи наравне с синтоистскими, постепенно смешав эти два религиозных направления. Поскольку в синтоизме нет жестких догм и в обоих учениях много общего, японцы смогли без особого труда соединить эти верования, что отразилось, в частности, на ритуале похорон. В современной процедуре похорон, проходящих по буддийскому обряду, присутствуют элементы синтоистских традиций. В этой статье церемония японских похорон будет рассмотрена с позиций совместного воздействия на похоронный ритуал идей буддизма и синтоизма; затем будут описаны современные обычаи и обряды, связанные с похоронами и поминовением умерших.

СИНТОИЗМ

Синто - древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божков: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.» (там же, с. 15). Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти» (Тоёта, 1994, с. 134).

Синтоизм - очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев» (там же, с. 130). Одна из наиболее важных заповедей синтоизма - соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого». Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях» (там же, с. 116). В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить «нечистое» водой или другими очищающими средствами как можно скорей» (там же). Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого, грязного» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи», как смерть. В давние времена «после смерти императора ковер просто переносили в другое место, так как считалось, что «грязь» его смерти плохо действовала на окружающих» (там же, с. 131). .Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что огромная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек живет, и люди часто лишь ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.

БУДДИЗМ

Расцвет буддизма в Японии приходится на период Нара, сейчас это одна из наиболее распространенных в стране религий. В буддизме различают два направления: хинаяна (букв, «малая колесница») и махаяна (букв, «большая колесница»). «Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться» (Цутия, 1988, с. 21-24). Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, - наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и неделя равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара - переселение Души» (Садаката, 1989, с. 14) и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» (Цутия, 1998, с. 131). Согласно этому учению человек отправляется после смерти в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия (там же, с. 127). Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти» (там же, с. 129). В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.

С приходом буддизма в Японии укоренился и обычай кремации, зародившийся в Индии (Хага, 1996, с. 35). В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение - лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай (там же). Поэтому, хотя синтоизм не предусматривал специфических способов очищения «нечистоты» смерти, буддизм предложил утонченный церемониал, предназначенный для перехода покойного в загробный мир, и обычаи двух религий были соединены в ритуале похорон (Цутия, 1998, с. 320).

Буддизм наряду с православием, иудаизмом и исламом – одна из четырёх ведущих по численности конфессий на территории РФ. Традиционно адепты данного учения проживают в прилегающих к Монголии и Тибету территориях. Буддизм исповедует большая часть населения Калмыкии, Бурятии и жителей Забайкалья. Урбанизация населения привела к распространению буддизма и в больших мегаполисах.

Как при жизни, так и после смерти, каждый человек стремится обрести благодать согласно своей вере. В христианстве это Царствие Небесное, в исламе – Райский сад с гуриями, в буддизме – достижение нирваны. Но прежде чем получить желаемое необходимо разорвать путы, связывающие с земным воплощением человека. Поэтому так важно соблюсти все похоронные обряды над телом умершего буддиста.

Нет исповеди

Чувствуя приближение смерти – на пороге неизведанного – человеку свойственно бояться. В такие моменты часто призывают священнослужителя для получения последних наставлений. В отличие от монотеистических религий, в буддизме нет понятия исповеди. Ламу призывают не для получения отпущения грехов или бесед о прожитой жизни. Духовный учитель помогает избавиться от страхов и с достоинством принять неминуемое.

В позе эмбриона

Умирающий лежит в удобной позе. Нередко можно встретить описания старинного обряда обязательного укладывания в позе эмбриона на правый бок, но в наши дни этому не уделяется особого внимания. Такая традиция возникла неспроста.

Чтение вслух молитв ламой, медитативные техники и воскурение ароматических трав нацелены на успокоение умирающего. В таком состоянии человек постепенно примиряется со своей участью – дыхание тяжелеет, функционирование организма прекращается и с последним вздохом сущность покидает бренное тело.

6 посмертных миров для воплощения

Вселенная буддистов состоит из 6 миров. Каждый из них населён особыми существами – богами, полубогами, людьми, животными, полудемонами и демонами. В зависимости от кармы душа воплощается в одном из них.

Если при жизни человек накопил положительную карму, ему отмерен определённый срок пребывания в пространстве между богами и полубогами, если отрицательную – среди демонов или полудемонов. При равном количестве деяний сущность вновь обретает человеческое тело.

Однако прохождения между сферами заставляют человека забыть о том, что он узнал в прошлой жизни. Лишь склонности и умения могут как-то себя проявить в будущей жизни.

От сансары к нирване

Пройдя полный жизненный цикл, сущность человека обретает спокойствие и умиротворение, после чего покидает сансару и устремляется в нирвану. Но чтобы достичь этого, нужно отречься от неведения, привязанностей и отвращения.

Действия над телом

Раньше в буддизме была традиция оставлять умершего на 3 суток в недвижимом состоянии и лишь затем совершать какие-либо действия над телом. Почему?

родственники за это время убеждались, что человек действительно умер

душа находится всё это время возле тела и не надо её тревожить зря

перед домом почившего развешивались белые ленты-указатели, по которым знакомые и друзья находили путь ко входной двери – появлялось время для прощания для тех, кто идет издалека

Церемония воды

По наступлению смерти исповедующие буддизм по японскому обряду смачивают губы усопшего водой смертного часа. Проделывают Церемонию воды с помощью ватного тампона. Палочки или пинцет передаются поочерёдно каждому из присутствующих родственников по старшинству.

Нож на грудь усопшего

На прикроватном столике усопшего располагают его фотографию, украшенную цветами, зажигают свечи и благовония. Как в православии перед изображением почившего ставят стопку водки с хлебушком, так и в буддизме порой ставят пиалу с рисом и воткнутыми вертикально вверх столовыми приборами. Часто на грудь почившего клали нож, чтобы отогнать злых духов от тела. Домашний алтарь занавешивают белой специальной бумагой. При желании то же можно сделать с зеркалами.

Похороны на 3 день

Как и в православии, буддисты придерживаются правила хоронить тела своих родных на третий день. При этом накануне обязательно проводится обряд отпевания и всенощное бдение у гроба. Единственной препоной для совершения обряда в установленное время могут быть праздники или неблагоприятные дни (томобики). Узнают о том, можно похоронить в тот или иной день у священника в ближайшем буддийском храме.

Часто такую сверку с календарём путают с астрологическими прогнозами и усматривают нечто сакральное в дне и времени смерти.

Омовение

Омовение тела проводят горячей водой и проспиртованными ватными или марлевыми салфетками. Естественные отверстия тела затыкают ватными тампонами, а веки зашивают. Делает это специальный человек – буянчи.

Бальзамирование, но не вскрытие

Буддисты положительно относятся к бальзамированию и посмертной косметике, но вскрытие тела не приветствуется.

Белые погребальные одежды

Одежды покойного должны быть чёрного (иногда – белого) цвета. У мужчин это костюм, у женщин – платье или кимоно (халат). На одеянии не должно быть рисунков, вышивки или прочих украшений. На ноги одевают гетры, гамаши и соломенные тапочки, на запястья – молельные чётки. Поверх головы повязывают белую косынку. На шею вешают кошель с шестью монетами для загробного путешествия.

Наизнанку и шиворот-навыворот

Стараются при облачении совершать действия наоборот или навыворот, чтобы случившееся несчастье не коснулось живых. Например, запахнуть на другую сторону полы халата или надеть носки наизнанку.

Положение во гроб

Особых требований к гробу у буддистов не существует, поскольку к домовине прибегали лишь при захоронении в землю. Для остальных видов погребения использовали плотное одеяло или мешок, складывая тело в нём в позе эмбриона.

На дно гроба укладывается небольшая белая простынь, а в изголовье – подушка. Одетое в ритуальное облачение тело аккуратно перекладывается в гроб. Руки умершего складываются ладонями друг к другу, как для совершения молитвы. Торс укрывают плотным покрывалом белого или золотого цвета, на лицо – лёгкую белую ткань.

Отпевание

Буддизм, наверное, единственная религия, в которой умерших не вносят в храм. Считается, что усопший представляет собой «нечистое», что не должно осквернять святыни. По этим же причинам домашний алтарь также скрывают под белой бумагой, пока умерший находится в доме или до его погребения. Для проведения отпевания ламу приглашают в дом.

Молитвы 3 дня:

В день смерти проводится краткая поминальная служба, на которой присутствуют только домочадцы. Часто священника просят подобрать новое имя почившему. Кайме или посмертное имя подбирается в соответствии с характером или особенностями, проявленными при жизни.

На следующий день, перед всенощной, распорядитель похорон в 6 часов вечера зажигает ладан и произносит небольшую молитву во славу усопшего. Родственники совершают традиционный сёко – добавляют щепотку ладана в курильницу. В конце службы присутствующим предлагается небольшое угощение.

В день похорон обряд совершается в отдельном зале для прощания, куда переносится гроб. Для этих целей вполне подходит ритуальный зал морга. Об этом следует договариваться заранее, поскольку чтение сутр занимает время.

Черно-белые одежды

Во время последнего отпевания все скорбящие должны быть одеты в строгие одежды. Члены семьи надевают чёрные наряды, а знакомые и коллеги – белые. На нарядах не должно быть вышивки или рисунков. Из украшений разрешены только изделия из жемчуга.

Денежное пожертвование

На отдельном столике устанавливается фотография умершего и памятные вещи. Каждый из преставившихся подносит цветы в знак скорби, а родственникам вручает конверт с символической суммой «на похороны». Чем ближе человек знал усопшего – тем денежное пожертвование должно быть больше.

Прощание с умершим

В буддизме не принято совершать похороны с особой помпой. Посещение кладбища в день захоронения дозволено только родственникам мужчинам или женщинам преклонного возраста. Потому прощание с умершим возможно при последнем отпевании в доме почившего.

Ещё один способ поддержать членов семьи в их горе – прийти в дом на следующий день после трагического события. Во время всенощного бдения домочадцы принимают пришедших выразить свои соболезнования.

Способ погребения

По буддийским традициям тело должно быть передано во власть одной из стихий:

Земле . Наиболее привычен для народов России.

Воде . Позволительно проводить в приморских городах.

Огню . Кремация стала популярной в наши дни по причине уменьшения свободных участков на кладбищах.

Воздуху . «Небесное погребение» осталось востребованным в Тибете и прилегающих районах. Формально этим обозначается скармливание человеческих останков птицам-стервятникам.

Дереву . Является пережитком прошлых времён, когда умерших оставляли просто в деревянной домовине до полного разложения или забрасывали выкорчеванными пнями.

Похоронная церемония

Вслед за буддийским священником, прочитавшим заупокойные сутры, берут слово близкие усопшему. Они кратко рассказывают о деяниях почившего, возносят ему хвалу. Далее организатор печальной церемонии зачитывает слова соболезнования, написанные на листочках, уложенных на столике. Тогда же озвучиваются телеграммы, прибывшие от дальних родственников, не присутствующих на похоронах.

В конце церемонии происходит окончательное прощание с покойным. В гроб укладывают цветы и фото со столика. Делают это как в случае предания земле, так и при кремации. Если далее планируется транспортировка гроба с телом на малую родину от этого придётся отказаться. Ведь санитарные нормы предписывают в обязательном порядке получение справки о невложении посторонних предметов.

Крышку гроба после этого водружают на своё место и забивают. Каждый из присутствующих на церемонии мужчин прикладывает к этому руку. Считается, что забитый с двух ударов гвоздь приносит счастье. В качестве инструмента используется не молоток, а камень.

Далее домовину выносят 6 нанятых носильщиков ногами вперёд и устанавливают в катафалк. Специализированный транспорт отправляется в крематорий или на кладбище. За ним следуют только члены семьи усопшего. В руках старший мужчина несёт памятную табличку. При необходимости, их может сопровождать лама.

На кладбище

Некрополь в день захоронения посещают только мужчины и женщины преклонного возраста. Для последних данный визит необязателен. Запрещено на погосте появление беременных или женщин с маленькими детьми.

Обряд предания земле скромный. Гроб погружают в землю и закапывают. После погребения каждый из присутствующих омывает руки и окуривается ладаном или благовониями.

Кремация

Перед погружением гроба в печь приглашённый буддийский священник вновь читает положенные сутры. Члены семьи совершают сёко. Далее служители крематория выполняют свою работу. Принято некоторое время родственникам оставаться в траурном зале, поминая добрым словом покойного.

В Японии существует целый обряд переложения сожжённых останков в урну. Двое служащих аккуратно перекладывают кости упокоенного, начиная с ног и заканчивая подъязычной. В России при кремации прах измельчается и в таком виде выдаётся родственникам.

Окончание похоронной церемонии

Существует обычай одаривать пришедших почтить память почившего небольшими презентами. Обычно их стоимость рассчитывают согласно близости к покойному и примерно составляет ¼ - ½ от положенных пожертвований. В качестве подарков выступают вещи нужные в хозяйстве – платки, полотенца, мыло, сладости, кофейный набор и т.п.

Сопутствующие обряды

Буддийские похороны нацелены больше на очищение дома и родственников почившего от возможных несчастий в будущем. Не уделяя большого внимания самому телу, духовные практики наставляют близких на спокойное восприятие случившегося. Следует понимать, что от исполнения того или иного обряда не зависит дальнейшая судьба усопшего. Единственная цель их совершения – задобрить духов смерти, чтобы те не унесли ещё кого-то с собой. Сущность, покинувшая тело, больше никаким образом не связана с останками. Прах уподобляется покинутому дому. Дословно – становится «бесполезным как бревно».

Проявления скорби

Тем не менее, часто можно встретить следующие проявления скорби со стороны домочадцев:

Облачение в специальные траурные одежды . Порой голову повязывают белой лентой для сообщения окружающем о переживаемом трауре.

Хождение с костылём . Обессиленная и хромающая поступь показывает, что люди выбиты из сил от безутешного горя.

Чтение сутр . Медитативные техники и молитвы помогают при сильной душевной травме.

Жертвоприношение . Иначе – благотворительность или подаяние. Выражается в виде цветов в храм или угощения фруктами.

Воскурение благовоний . Скорее это следует отнести к ароматерапии в моменты психологического кризиса.

Сколько длится траур

Ещё недавно глубокий траур следовало носить все 49 дней со дня смерти дорогого человека. Поскольку такой длительный период отсутствия на работе или учёбе в современном мире не приветствуется, его ограничили следующим количеством дней:

10 дней – по супругу,

7 дней – по родителям,

5 дней – по детям,

3 дня – сёстры и братья, бабушки и дедушки,

1 день – внуки, тёти, дяди.

По окончанию 49-дневного траура с домашнего алтаря снимается прикрывающая его белая бумага. В первый год по кончине вся семья не справляет свадьбы, не посещает увеселительные заведения, не молится в храме.

Поминовение

Поминальными днями считаются каждые седьмые сутки со дня смерти – вплоть до 49 дня. Поминки справляют на 7 и 49 дни. На 14, 21, 28, 35 и 42 дни поминовение происходит в узком кругу семьи. Это связано с верованиями, что душа проходит 7 различных испытаний в загробном мире, способствующие её успешному перерождению. Во все указанные дни на дом приглашают священника для чтения молитв.

Если останки было решено кремировать, то урна находится в доме до 49-го дня и лишь потом происходит её захоронение.

Имя усопшего наносится на ритуальную табличку, устанавливаемую возле домашнего алтаря в том доме, где он проживал. Это необходимо, чтобы потомки всегда помнили об ушедших из жизни предках. Особыми считаются 1, 2, 6, 12, 16, 22, 26, 32 и 49 годовщины. На первые две поминальные даты службы проходят с участием священнослужителя. Остальные – в тихом семейном кругу. При совпадении двух и более поминовений в один год – их объединяют.

Перевоплощение через 49 лет

По прошествии 49 лет считается, что упокоенный уже потерял идентификацию и воплотился в ином теле. Потому табличку переносят в семейный храм, а поминки справлять перестают.

Поминальные дни

Как и в других религиях, у буддистов существуют определённые даты, в которые происходит поминовение усопших родственников. В эти дни проводятся службы в храмах, близкие посещают могилы, произносят молитвы.

О-бон . 13-16 августа души умерших посещают дома, где обитали при жизни. В эти дни готовятся угощения, которые почившие любили при жизни. В первый год по смерти дом украшают снаружи белыми лентами или фонариками, чтобы душа нашла дорогу к родным. В последний день вечером зажигают огни, чтобы достойно проводить душу обратно в загробный мир.

О-хиган . Недели весеннего и осеннего равноденствия. Посвящены благоустройству примогильной территории.

Надгробие

Часто можно встретить описание захоронения буддиста строго по частям света, с определённым могильным камнем в изголовье и шестом с молитвами в изножье. На самом деле эти ритуалы мало связаны с буддийскими канонами. Исповедующим скорее характерна простота и спокойное отношение к смерти. Излишнее почтение следует проявлять только в отношении умерших лам.

Могилу последователя Будды следует оформлять в сдержанных тонах. Обычная прямоугольная плита с высеченными данными о почившем – лучший способ выразить почтение. Как правило, перед надгробием оставляют небольшую площадку. Её используют для воскурения благовоний во время визита и возложения цветов. Садовые цветы также можно высадить непосредственно у самой могилы.

Отношение к самоубийцам

В буддизме нет однозначного отношения к людям, наложившим на себя руки. С одной стороны такое решение оборвать свою жизнь порицается, если оно было принято во гневе или исступлении. По мнению настоятеля петербургского дацана Буды Бадмаева, самоубийство является проявлением высшей степени эгоизма. Несогласный с мироустройством не находит иного способа получить желаемого, как укорить весь мир своим уходом из жизни.

В то же время героические поступки, совершённые на грани самоубийства, вызывают почтение. Пожарник, ценой своей жизни спасший детей, или служащий правоохранительных органов, погибший при исполнении должностных обязанностей, достойны положительных отзывов.

Отношение к отступникам

Самого понятия отступничества в буддизме не существует по той причине, что это не монотеистическая религия. Одновременно верить в нескольких Богов допустимо и не воспрещается. От количества верований не зависит дальнейшее перевоплощение души. Лишь прижизненные деяния могут повлиять на дальнейшее местопребывание сущности.

При выборе обряда, по которому следует проводить захоронение, следует учитывать прижизненное волеизъявление человека. При отсутствии оного решение принимают близкие родственники и уточняют данную возможность у священников соответствующего храма.

ТИБЕТСКИЕ БУДДИЙСКИЕ ПРАКТИКИ ДЛЯ УМЕРШИХ

1. Тибетская Книга Мертвых

В Тибете для умершего один раз делается практика пхова и многократно повторяется чтение Тибетской Книги Мертвых , а также проводятся практики, связанные с ней. В Восточном Тибете мы имеем традицию повторяющегося чтения Тибетской Книги Мертвых в течение полных сорока девяти дней после смерти. Посредством чтения умершим показывается на какой стадии процесса они в данный момент находятся и дается любое, необходимое им воодушевление и сопровождение.

Западные люди часто меня спрашивают: «Как человек, который мертв, слышит Тибетскую Книгу Мертвых ?

Простой ответ заключается в том, что когда сознание умершего человека призвано силой молитвы, оно способно читать наши мысли и может точно чувствовать все, о чем мы можем подумать или на что медитировать. Поэтому нет препятствий для понимания человеком Тибетской Книги Мертвых или практик, проводимых для него, даже если они, возможно, читаются по-тибетски. Для умершего язык вовсе не является барьером, ибо сущностное значение текста может быть полностью непосредственно понято его или ее умом.

Очень насущно то, что практикующий должен быть сосредоточенным и внимательным настолько, насколько возможно, и выполнять практику, а не просто играть роль. Также, поскольку умерший пребывает в настоящем опыте, он или она может иметь большую возможность понимать истину Тибетской Книги Мертвых , чем можем это мы.

Меня иногда спрашивали: «Но что происходит, если сознание впало в состояние забвения еще в момент смерти?» Поскольку мы не знаем, как надолго умерший останется в бессознательном состоянии, и в какой момент он или она войдут в бардо становления, Тибетская Книга Мертвых читается и практикуется с повтором, чтобы покрыть любую случайность.

Но как быть с людьми, которые не знакомы с учениями Тибетской Книги Мертвых ? Должны ли мы читать ее для них? Далай-лама дал нам свое четкое наставление по этому вопросу:

Верите ли вы в религию или нет, очень важно иметь в любой момент смерти спокойный ум... С буддийской точки зрения, верит ли умирающий человек в перерождение или нет, его перерождение существует, и также спокойный ум, даже если он нейтрален, очень важен во время смерти. Если человек неверующий, то чтение «Тибетской Книги Мертвых» может возбудить его ум..., что могло бы вызвать антипатию и таким образом навредить ему вместо помощи. В случае, если человек этому тем не менее открыт, мантры или имена будд могли бы помочь ему породить некоторую связь, и, таким образом, это было бы полезно. Важно принимать в расчет прежде всего установку умирающего человека.

2. Не Дрен и Чанг Чок

Из рук в руки с чтением Тибетской Книги Мертвых переходит практика Не Дрен – ритуал для сопровождения мертвых, или Чанг Чок – ритуал очищения, в котором учитель проводит сознание умершего к лучшему перерождению.

Идеально Не Дрен и Чанг Чок должны быть сделаны сразу же после смерти, или, по крайней мере, в течение сорока девяти дней. Если труп отсутствует, сознание скончавшегося призывается в так называемый церджанг – в его портрет или в изображение, имеющее с ним сходство, где написано его имя, или даже в фотографию. Не Дрен и Чанг Чок производят свою силу из того факта, что в течение некоторого периода сразу после смерти умерший человек будет иметь сильное чувство обладания телом, которое он имел в недавней жизни.

Посредством силы медитации мастера, сознание умершего человека, бесцельно скитающееся в бардо, призывается в церджанг , который представляет тождественность умершего. Далее сознание, кармические семена шести сфер очищаются, учение дается так же, как и при жизни, и умерший вводится в природу ума. В конце концов проводится пхова, и сознание умершего направляют к одной из сфер Будды. Затем церджанг, представляющий старую, теперь ненужную тождественность умершего, сжигается, и его карма очищается.

3. Очищение Шести Сфер

Мой учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, очень часто говорил, что практика, известная как «Очищение Шести Сфер», является для умершего практикующего наилучшей из возможных очистительных практик.

Очищение Шести Сфер – это практика, используемая в жизни, в которой задействованы визуализация и медитация для очищения основы каждой из шести основных негативных эмоций наряду с создаваемыми ими сферами существования. Эта практика может быть также очень эффективно использована для умерших, и она особенно сильна, потому как очищает корни их кармы, и таким образом, – их связь с сансарой. Существенно то, что если эти негативные эмоции не очищены, они предрекут, в какой сфере сансары умерший переродится.

Согласно дзогченовским тантрам, негативные эмоции накапливаются в психофизической системе тонких каналов, во внутреннем ветре и энергии, и собираются в определенных энергетических центрах тела. Таким образом, семя сферы ада и его причина – гнев – расположены на подошвах стоп; сфера голодных духов и ее причина – жадность – находятся в основании туловища; сфера животных и ее причина – неведение – находятся в области пупка; человеческая сфера и ее причина – сомнение – находятся у сердца; сфера полубогов и ее причина – зависть – пребывают в области горла; и сфера богов и ее причина – гордыня – располагаются на макушке головы.

В этой практике Очищения Шести Сфер, когда каждая сфера и ее негативная эмоция очищены, практикующий представляет, что вся карма, созданная той или иной определенной эмоцией, теперь исчерпана, и что та специфическая часть его тела, связывающая с кармой определенной эмоции, полностью растворяется в свете. Таким образом, когда вы проводите эту практику для умерших, представляйте всем своим сердцем и умом, что в конце практики вся их карма очищена, и их тело и все существо в целом растворяются в сияющем свете .

4. Практика Ста Мирных и Гневных Божеств

Еще одним средством для помощи умершим является практика Ста Мирных и Гневных Божеств. (Эти божества описаны в главе XVII «Внутреннее сияние»). Практикующий рассматривает все свое тело как мандалу Ста Мирных и Гневных Божеств; мирные божества визуализируются в энергетическом центре в сердце, а гневные божества – в мозге. Затем практикующий представляет, что божества испускают тысячи лучей света, которые изливаются на умершего и очищают всю его негативную карму.

Мантра очищения, которую произносит практикующий, – это мантра Ваджрасаттвы, главенствующего божества всех тантрийских мандал и центрального божества мандалы Ста Мирных и Гневных Божеств, чья сила призывается особенно для очищения и целительства. Это «Стослоговая Мантра», которая включает в себя «семенные слоги» каждого из ста мирных и гневных божеств.

Вы можете использовать короткую шестислоговую форму мантры Ваджрасаттвы: ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ (тибетцами произносится: ОМ БЕНЗА САТТО ХУНГ). Сущностное значение этой мантры таково: «О, Ваджрасаттва! Посредством своей силы, осуществи очищение, целительство и преображение». Я настойчиво рекомендую эту мантру для лечения и очищения.

Еще одна важная мантра, которая появляется в дзоченовскнх тантрах и практикуется согласно Тибетской Книге Мертвых , – это А А ХА ША СА МА. Шесть слогов этой мантры имеют силу «закрывать врата» к шести сферам сансары.

5. Кремация

Обычно во многих восточных традициях способом устранения трупа является кремация. В тибетском буддизме существуют также специальные практики для кремации. Крематорий, или погребальный костер, визуализируется как мандала Ваджрасаттвы или Ста Мирных и Гневных Божеств. Эти божества усиленно визуализируются и призываются. Труп умершего человека рассматривается как то, что действительно представляет всю его или ее негативную карму и омрачения. По мере того, как труп сгорает, это все потребляется божествами как на великом празднике и превращается и преобразовывается ими в природу мудрости. Представляемые лучи света изливаются из божеств; труп визуализируется полностью растворяющимся в свете, все загрязнения умершего очищаются в сверкающем пламени мудрости. По мере того, как вы визуализируете это, вы можете произносить стослоговую или шестислоговую мантру Ваджрасаттвы. Эта простая практика для кремации была передана и инспирирована Дуджомом Ринпоче и Дилго Кхьенце Ринпоче.

Пепел от тела и от церджанга затем может быть смешан с глиной, чтобы сделать маленькие изображения, называемые цаца. Они благословляются и посвящаются умершему человеку, создавая таким образом благоприятные условия для его хорошего будущего перерождения.

6. Еженедельные практики

В среде тибетцев практики и ритуалы проводятся регулярно – на каждый седьмой день после смерти, или, если семья может себе это позволить, то и на каждый сорок девятый день. Для проведения практики приглашают монахов, в особенности лам, близких семье и имевших связь с умершим человеком. Подносятся лучи света и произносятся полностью все молитвы, особенно до того времени, пока тело не вынесено из дома. Подношения, сделанные для учителей и для алтарей, а также милостыня раздаются бедным от имени умершего.

Эти «еженедельные» практики, проводимые ради умершего, считаются существенными, поскольку ментальное тело в бардо становления подвергается переживанию смерти каждую неделю в тот же самый день.

Если умерший имеет достаточную заслугу, как результат положительных действий в прошлом, то польза от этих практик может дать ему импульс к переходу в чистую сферу. Строго говоря, если человек ушел в среду до полудня, то первая еженедельная практика приходится на текущий вторник. Если же человек умер после полудня, то практика придется на текущую среду.

Тибетцы почитают четвертую неделю после смерти, как особенно значимую, потому, как некоторые говорят, что самые обыкновенные существа не остаются в бардо дольше, чем на четыре недели. Седьмая неделя также считается критическим моментом, поскольку, как сказано в учении, сорок девять дней это обычно самое длительное пребывание в бардо. Поэтому в эти моменты мастера и практикующие приглашаются в дом и расширенно проводятся практики, а также раздаются подношения и благотворительность для нуждающихся.

Еще одна церемония подношений и празднования проводится на годовщину смерти, чтобы отметить перерождение умершего. В большинстве тибетских семей совершаются ежегодные церемонии в честь годовщины их учителей, родителей, мужей, жен, братьев и сестер, и в эти дни они также раздают подаяние бедным.