Философы древнего рима и их роль в истории мировой культуры. Философия древнего рима Известный римский философ
Человек античности Рим
Группа ОПИ - 13
Студент Кожевников А.О.
Преподаватель Руколеева Р.Т.
Екатеринбург
Введение. 3
Философия древнего Рима. 4
Стоицизм. 4
Скептицизм. 8
Идеал римского гражданина. 9
Заключение. 12
Для заметок. 13
Список литературы.. 14
Введение
Древний Рим – эти слова ассоциируются с военной и экономической мощью, строгими законами, искусством политиков, шедеврами литературы и монументальным строительством.
Римляне оставили после себя много книг, рассказывающих об их империи и жизни граждан. Древнеримские авторы показывали мир таким, каким они видели его, привнося в свою работу личные ощущения и идеи.
Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций, а с другой – на территорию ”варварских” племен) образуют широкие рамки для формирования римского мышления.
Успешно развивались естественные, технические, медицинские, политические и юридические науки, ставшие основой современного мира.
История Рима по-прежнему интересна и важна еще и потому, что на ее уроках могут учиться современные лидеры и философы. Из истории Рима мы узнаем о многих личностных качествах людей, достойных подражанию, а также примеры поступков и отношений, которых люди пожелали бы избежать.
Философия древнего Рима
С начала III столетия до н.э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II веке до н.э. он владеет уже большей частью древнего мира.В 146 г. до н.э. под влияние Рима попадают города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Поэтому римская философия формируется под влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления трех школ – стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Стоицизм
Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа, причем всей империи. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание.
Его начала можно увидеть уже во влиянии Деогена и Антипатра, которые прибыли в Рим с афинским посольством. Знаменитую роль в развитии стоицизма в Риме сыграли Панэпий и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Наиболее видным представлением римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека происходит из сословия «всадников», получил естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона. Эпиктет первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. Марк Аврелий – римский император из династии Антонинов – последний представитель античного стоицизма.
В конце IV веке до н.э. в Греции формируется стоицизм, который становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. В Афинах он познакомился с послесократовской философией и в 300 году до н.э. основывает собственную школу.
Зенон первым провозгласил о трактате "О человеческой природе", что основная цель – "жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию. От Зенона также исходит усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика – плодами.
Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику.
Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного.
Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению, стоики называют разумом. Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.
Стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основной, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире мировой разум – логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.
Стоическая философия выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлению, – единственное благо. В понимании стоиков, "добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни стало, умственным или физическим". Добродетель означает жить в согласии с разумом.
Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, умеренность справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности – неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость, и доблести – малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое различие.
Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними "возвыситься". В этой позиции проявляется момент "смирения с судьбой". Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти.
«Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были в твоей власти и чтобы то, что является чужим было твое. Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе все хорошо в жизни»
Идеалом стоических устремлений выступает покой или, по крайней мере, безучастное терпение. Смысл жизни в достижении абсолютного душевного спокойствия. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является наиболее достойной.
«Об одном лишь хочу предупредить тебя: не поступай подобно тем, кто желает не усовершенствоваться, а только быть на виду, и не делай так, чтобы в одежде твоей или образе жизни что-нибудь бросалось в глаза. Избегай появляться неприбранным, с нестриженой головой и небритой бородой, выставлять на показ ненависть к серебру, стелить постель на голой земле – словом, всего, что делается ради извращенного удовлетворения собственного тщеславия. Ведь само имя философии вызывает достаточно ненависти, даже если жить наперекор людским обычаям. Пусть изнутри мы будем иными во всем – снаружи мы не должны отличаться от людей.»
Именно стоическая философия наиболее адекватно отражает "свое время". Это философия "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору.
«Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться»
Марк Аврелий
Скептицизм
В конце IV века до н.э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление – стоицизм. Его основателем был Пиррон.
В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скептицизм определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. Скептицизм отрицал истинность любого познания. И этот отказ становится основой учения.
Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие). Подобное положение вещей является результатам ответа на три вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Второй: «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Третий: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики видят высшую ступень возможного блаженства.
Главным представителем скептицизма в Риме был Секст Эмпирик. Он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и многих других наук. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины.
Философия характеризуется эклектизмом, как и вся эта эпоха. Данная культура сформировалась в конфликте с греческой цивилизацией и в то же время ощущала единство с ней. Римская философия не очень интересовалась тем, как устроена природа, - она, в основном, рассуждала о жизни, преодолении невзгод и опасностей, а также о том, как объединить религию, физику, логику и этику.
Учение о добродетелях
Одним из самых ярких представителем школы стоиков был Сенека. Он являлся учителем Нерона - известного своей плохой репутацией императора Древнего Рима. изложена в таких трудах, как «Письма к Луциллию», «Вопросы природы». Но римский стоицизм отличался от классического греческого направления. Так, Зенон и Хрисипп считали логику скелетом философии, а душой - физику. Этику же они полагали её мышцами. Сенека же был новым стоиком. Душой мышления и всякой добродетели называл этику. Да и жил он в соответствии со своими принципами. За то что не одобрял репрессии своего воспитанника против христиан и оппозиции, император приказал Сенеке покончить с собой, что тот с достоинством и сделал.
Школа смирения и умеренности
Стоицизм философия Древней Греции и Рима восприняла очень позитивно и развивала это направление до самого конца эпохи античности. Еще одним известным мыслителем данной школы является Эпиктет - первый философ античного мира, который был рабом по происхождению. Это наложило отпечаток на его взгляды. Эпиктет открыто призывал считать рабов такими же людьми, как и все прочие, что было недоступно греческой философии. Для него стоицизм выступал стилем жизни, наукой, позволяющей сохранять самообладание, не стремиться к удовольствиям и не бояться смерти. Он заявлял, что следует желать не лучшего, а того, что уже есть. Тогда не будешь разочаровываться в жизни. Свое философское кредо Эпиктет называл апатией, наукой умирания. Это он называл покорностью Логосу (Богу). Смирение с судьбой является проявлением высшей духовной свободы. Последователем Эпиктета был император
Скептики
Историки, изучающие развитие человеческой мысли, считают единым целым такое явление, как античная философия. были схожи между собой по целому ряду понятий. Особенно это характерно для периода поздней античности. Например, и греческая, и римская мысль знала такой феномен, как скептицизм. Это направление всегда возникает во времена упадка крупных цивилизаций. В философии Древнего Рима его представителями являлись Энесидем из Кносса (ученик Пиррона), Агриппа, Секст Эмпирик. Все они были схожи между собой тем, что выступали против всякого рода догматизма. Их главным лозунгом выступало утверждение, что все дисциплины противоречат друг другу и отрицают сами себя, только скептицизм всё принимает и одновременно подвергает сомнению.
«О природе вещей»
Эпикурейство было еще одной популярной школой Древнего Рима. Философия эта стала известной прежде всего благодаря Титу Лукрецию Кару, жившему в довольно бурное время. Он был толкователем Эпикура и в поэме «О природе вещей» в стихах изложил его философскую систему. Прежде всего, он разъяснил учение об атомах. Они лишены каких-либо свойств, но их совокупность создает качества вещей. Количество атомов в природе всегда одно и то же. Благодаря им происходит преобразование материи. Из ничего ничто не возникает. Миры множественны, они возникают и гибнут согласно закону природной необходимости, а атомы вечны. Вселенная бесконечна, время же существует только в предметах и процессах, а не само по себе.
Эпикурейство
Лукреций был одним из лучших мыслителей и поэтов Древнего Рима. Философия его вызывала одновременно восторг и возмущение у современников. Он постоянно спорил с представителями других направлений, особенно со скептиками. Лукреций считал, что они зря полагают науку несуществующей, потому что в противном случае мы бы постоянно думали, что каждый день восходит новое солнце. Между тем мы прекрасно знаем, что это одно и то же светило. Лукреций также критиковал платоновскую идею о переселении душ. Он говорил, что, поскольку при этом индивидуум все равно умирает, то какая разница, куда попадает его дух. И материальное, и психическое в человеке рождается, стареет и умирает. Лукреций задумывался и о происхождении цивилизации. Он писал, что люди вначале жили в состоянии дикости, пока не узнали огонь. А общество возникло в результате договора между индивидуумами. Лукреций проповедовал своеобразный эпикурейский атеизм и при этом критиковал римские нравы как слишком извращенные.
Риторика
Самым ярким представителем эклектики Древнего Рима, философия которого является предметом данной статьи, был Марк Туллий Цицерон. Основой всякого мышления он полагал риторику. Этот политик и оратор попытался соединить римское стремление к добродетели и греческое искусство философствовать. Именно Цицерон ввел в обиход понятие «гуманитас», которое сейчас мы широко используем в политическом и общественном дискурсе. В области науки этого мыслителя можно назвать энциклопедистом. Что же касается морали и этики, то в данной сфере он считал, что каждая дисциплина идет к добродетели собственным путем. Поэтому всякий образованный человек должен знать любые пути познания и принимать их. А всякие бытовые невзгоды преодолеваются силой воли.
Философско-религиозные школы
В этот период продолжала развиваться и традиционная античная философия. Древний Рим хорошо воспринял учение Платона и его последователей. Особенно в это время были модны философско-религиозные школы, объединившие Запад и Восток. Основные вопросы, которые поднимали эти учения, - соотношение и противоположность духа и материи.
Одним из самых популярных направлений было неопифагорейство. Оно пропагандировало идею о едином Боге и полном противоречий мире. Неопифагорейцы верили в магию чисел. Очень известным деятелем этой школы был Аполлоний Тианский, которого высмеял Апулей в своих «Метаморфозах». Среди римских интеллектуалов господствовало учение который пытался соединить иудаизм с платонизмом. Он считал, что Иегова породил Логос, который создал мир. Недаром Энгельс в свое время назвал Филона «дядей христианства».
Самые модные направления
Основные школы философии Древнего Рима включают и неоплатонизм. Мыслители этого течения создали учение о целой системе посредников - эманаций - между Богом и миром. Самыми известными неоплатониками были Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Прокл. Они исповедовали политеизм. В философском плане неоплатоники исследовали процесс творения как выделения нового и вечного возвращения. Они считали Бога причиной, началом, сущностью и целью всех вещей. Творец изливается в мир, потому и человек в своего рода исступлении может подняться к Нему. Это состояние они называли экстазом. Близкими к Ямвлиху были вечные оппоненты неоплатоников - гностики. Они полагали, что зло имеет самостоятельное начало, а все эманации являются следствием того, что творение началось вопреки воле Бога.
Философия Древнего Рима кратко была охарактеризована выше. Мы видим, что мысль данной эпохи находилась под сильным влиянием своих предшественников. Это были греческие натурфилософы, стоики, платоники, пифагорейцы. Конечно, римляне в чем-то изменили или развили смысл предыдущих идей. Но именно их популяризация оказалась в конечном счете полезной для античной философии в целом. Ведь именно благодаря римским философам средневековая Европа познакомилась с греками и стала их изучать в дальнейшем.
РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
РИМСКАЯ ФИЛОСО́ФИЯ
антич. периода эллинизма (3–2 вв. до н.э. – 5–6 вв.). Можно говорить о выделении из этой эллинистич. философии собственно римской, связанной с теми философами, к-рые имели специальное к самому Риму.
Западная Рим. развивалась на почве крупного рабовладения и землевладения, завоевания обширных территорий, приведшего к подчинению мн. национальностей, что вызвало создания огромного чиновничьего аппарата и разработки изощренных политич. методов управления. Для осуществления этих политич. задач необходима была тонко развитая , синтез небывалого универсализма и небывалого субъективизма. Для римлян было характерно соединение максимального практицизма и теоретич. устремлений, что вылилось в создание большого количества исследований в разных областях науки. Р. ф. отразила это соединение практицизма и логич. изощренности, универсализма и прихотливого субъективизма.
Осн. периоды Р. ф. выделяются соответственно этапам развития Рима. Пока римское рабовладение и землевладение росло чисто количественно, рим. филос. стремилось выйти за узкие горизонты классич. полиса и связанной с ним полурелигиозной, полусветской мифологии, стремилось отойти от старых религиозно-мифологических форм . Но когда римская рабовладельческая империя стала мировой, она потребовала религиозно-мифологического освящения. Отсюда возникает и соответствующая периодизация Р. ф.
Первый период (3–1 вв. до н. э.) можно назвать п р о с в е т и т е л ь с к и м или периодом секуляризации, т.е. освобождения науч. мысли от подчинения религии и мифологии. Возраставший требовал для себя прав и хотел всячески охранить себя от тех обществ.-политич. катастроф, к-рыми сопровождался рост как Рим. республики, так и Рим. империи. Уже среди первых представителей рим. лит-ры был, напр., писатель Квинт Энний, к-рый составил не дошедшее до нас соч. под именем "Эвгемер", сохранившиеся фрагменты к-рого свидетельствуют о большой популярности в Риме греч. просветителя Эвгемера. В этот период на рим. почве развился , ставший вскоре почти офиц. доктриной рим. государства, со своими требованиями освободить личность от всякой зависимости, со своим материализмом, провиденциализмом и фатализмом – кружок Сципиона Младшего (2-я половина 2 в. до н.э.), к к-рому принадлежали сатирик Гай Луцилий, Цицерон. Учителем этих сципионовских стоиков был крупнейший греч. стоик Панеций. Панеций и его многочисленные ученики [кроме упомянутых – Квинт Туберон, Муций Сцевола, Рутилий Руф, Элий Стилон (учитель Варрона)] приблизили стоицизм к жизненным потребностям растущей Римской республики и вместо морали полной апатии прежних стоиков признавали живые в человеке. Эпикуреизм был представлен, кроме Сирона и Филодема, Лукрецием. В его философии Р. ф. охватывала весь во всей его универсальности и глубоко понимала тончайшие субъекта на путях его полного освобождения от здешнего и загробного миров. Наконец, третья школа раннего эллинизма, нашедшая для себя в Средней Академии, равно как и Новой Академии, также имел в Риме таких приверженцев, как Варрон, представители школы Секстиев. Варрон оказал в дальнейшем плодотворное влияние на архитектора Витрувия, писателя и ученого Плиния Старшего. Многие шли от эпикурейства к стоицизму, как, например, поэты Вергилий и Гораций.
Второй период (1 в. до н.э. – 2 в.). В связи с концом республики в Риме и зарождением империи Р. ф. уже не могла оставаться только на просветительских позициях. Это был период начальной с а к р а л и з а ц и и, т.е. обратного секуляризации процесса подчинения науч. мысли религии и мифологии.
Образование огромной мировой рабовладельческой державы способствовало установлению абсолютистского управления, организации огромных людских масс и прежде всего неимоверно разросшегося рабского населения. В условиях античного мира такой абсолютизм получал религиозное освящение и оформление. Установился императора, и вся философия с тех пор чем дальше, тем больше приобретала не только цезареанский, но и теологич. . Уже Вергилий, в молодости эпикуреец, в дальнейшем, переходя к воспеванию Рим. империи, определенно стал на этот путь социально-политич. сакрализации, этим же кончил и Овидий, вначале , высланный из Рима. В 1 в. до н.э. выступил известный представитель греч. Средней Стой – Посидоний, к-рый реформировал стоицизм в религ.-мифологич., платонич. направлении, в результате чего и появилось течение стоич. платонизма, или Средняя Стоя, в ее более позднем виде получившая в Риме огромное распространение. Пифагорейски-платонич. можно предполагать еще у таких рим. стоиков 1 в. до н.э., как Секстий, Сотион, Нигидий Фигул. Крупнейшими представителями Р. ф. в этом отношении явились Сенека, Эпиктет и Аврелий. Учителем Сенеки был Аттал, а учителем Эпиктета – Музоний Руф. Сакрализация была здесь не настолько сильна, чтобы заглушить др. филос. течения. Еще оставалась живой такая несакрализованная философия, как киническая, к к-рой в 1 в. н.э. нужно отнести Деметрия, Эномая, Демонакса, Перегрина, Феагена, Диона Хрисостома. Стоицизм этого времени легко объединялся и с науч.-астрономич. исследованиями – Манилий, Германик, и с аллегорич. мифологич. толкованиями – Корнут, и с поэтич. творчеством – ученики Корнута Персий и Лукан, с историографией – Тацит, и доходил до проповеди честной простоты нравов, как, напр., у Колумеллы. Чисто практич. направление стоицизма этого времени представляли Катон Утический, Пет Тразея и Гельвидий Приск. Можно отметить также и влияние позднего скептицизма (Энесидем , Секст Эмпирик и его ученик италиец Сатурнин), позднего эпикуреизма (Диоген из Эноанды), а также и перипатетической школы.
Третий период (2–3 вв.) – период развитой сакрализации ф и л о с о ф и и. Орудием ее оставался . Однако теперь платонизм начал решит. борьбу со стоицизмом, с к-рым он еще недавно объединялся. Чтобы изгнать стоич. элементы из платонизма, рим. философы этого времени использовали Аристотеля (заменяя его концепциями древних стоиков), а также , вместе с к-рым вводились в философию не только мистич. числовые операции, но также интенсивная религ. . Это вело к эклектизму, но с сильно выраженной сакрализованной тенденцией, к-рая подготавливала следующего периода Р. ф. Теперь учились уже не у стоиков, но у пифагорействующих платоников типа Плутарха. Учениками Плутарха были Гай (к-рого не нужно принимать за знаменитого юриста Гая) и Фаворин, учениками же Гая были Альбин (к-рого слушал рим. врач и логик Гален) и Апулей из Мадавры. Апулей разрабатывал сакрализацию этого периода не только философскими, но и художеств. методами. К школе Гая принадлежал также анонимный комментатор "Теэтета" Платона. К платоникам относятся Кальвисий Тавр (учитель Авла Геллия, а также его ученик и друг Ирод Аттик и их современник Нигрин). К этому кругу принадлежали также Никострат, Аттик и его ученик Гарпократион, известный критик христианства Цельс, Север – комментатор "Тимея" Платона и грамматик Цензорин. Неопифагорейцами были Модерат, Секст ("Флорилегий"), Секунд (личный знакомый имп. Адриана). Из христ. литературы к этому периоду относятся соч. Мануция Феликса, Тертуллиана, Цецилия, Киприана, Новациана, Коммодиана. Нек-рые гностики (см. Гностицизм), напр. Валентин, тоже были связаны с Римом.
Четвертый период Р. ф. (3–4 вв.) представляет собой кульминацию сакрализованной ф и л о с о ф и и – неоплатонизма. В неоплатонизме на абсолютной идеалистич. основе восторжествовал синтез универсализма и субъективизма. Основатель неоплатонизма Плотин со своими учениками Амелием и Порфирием жил и работал именно в Риме, так что эта начальная неоплатонизма так и носит рим. неоплатонизма. Последующие антич. школы неоплатонизма развивались уже в Малой Азии, Афинах и Александрии. Но печать рим. универсализма лежит и на них. Традиции рим. неоплатонизма продолжили христ. Августин и рим. имп. Юлиан, отступник от христианства. В 4 в. Арнобий и Лактанций доводят сакрализацию философии до полной отмены самой философии, о чем особенно откровенно заявлял Лактанций.
Пятый период Р. ф. (4–5 вв., хотя нек-рые деятели, относимые к этому периоду, жили и в 6 в.) характеризуется некоторым ослаблением неоплатонич. сакрализации философии, что характерно также для афинского и александрийского неоплатонизма. Эти философы больше переводили греков на лат. яз., больше комментировали Платона и Аристотеля и больше занимались собиранием историко-филос. и историко-религ. материалов, чем выработкой собств. концепции. К ним относятся неоплатоники лат. Запада: Корнелий Лабеон, Халкидий, Марий Викторин , Веттий, Агорий Претекстат, Макробий , Фавоний, Эвлогий, из христ. мыслителей, богословов и поэтов – Пруденций, Павлин, Фирмик Матерн, Иероним Стридонский, Амвросий Медиоланский.
Шестой период (5–6 вв.) представляет собой уже переход к ср. векам. К этому периоду относятся неоплатоники Боэций и Марциан Капелла. Сакрализованная Р. ф. оказалась настолько сильной, что она пережила даже и падение Рим. империи, и падение всего греко-рим. язычества. Она легла в основу теократич. идеологии ср. веков, в тех или др. формах не раз выступала и в время. В эпоху Возрождения и в последующие века рим. неоплатонизм в борьбе со ср.-век. монотеизмом принял просветительские формы. Рим. мыслители Лукреций, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Апулей становились властителями дум не меньше, а иной раз даже и больше, чем Платон и Аристотель.
Лит.: Маркс К., Тетради по истории эпикурейской, стоической и скептической философии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, М., 1956; История философии, т. 1, [М.], 1940, разд. 4; История философии, т. 1, М., 1957, гл. 2, разд. 5; Древнерим. мыслители. Свидетельства, тексты, фрагменты, сост. А. А. Аветисьян, [К.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, в кн.: Die Antike, Bd 5, В.–Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ämilianus, die Stoa und der Prinzipat, "Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung", 1929, Jg. 5, H. 6, S. 653–75; Heinemann I., Die griechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, В., 1932; Seel О., Römische Denker und römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K. H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Verfall und Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Clarke M. L., The roman mind; studies in the history of thought from Cicero to Marcus Aurelius, Camb., 1956; , La science hellénistique et romaine, в кн.: La science antique et médiévale, P., 1957, S. 301–413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros, в кн.: Entretiens sur l"antiquité classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61; Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl., Darmstadt, 1960; Кrо11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd 1–2, Lpz., 1963.
А. Лосев. Москва.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .
Смотреть что такое "РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ" в других словарях:
- (от греч. phileo люблю, sophia мудрость, philosophia любовь к мудрости) особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных… … Философская энциклопедия
Раздел философии, дающий филос. интерпретацию исторического процесса. Элементы филос. осмысления истории содержались еще в антич. филос. и историографических работах. В Средние века филос. исследование истории не отделялось сколько нибудь ясно от … Философская энциклопедия
Филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую… … Философская энциклопедия
ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ, философское исследование принципов и общих закономерностей культуры (см. КУЛЬТУРА). От философии культуры следует отличать культурологию (см. КУЛЬТУРОЛОГИЯ) как специальную гуманитарную науку. Предыстория философии культуры… … Энциклопедический словарь
I. Эпоха республики 1. Древнейший период. 2. Литература III II вв. до н. э. 3. Литература периода гражданских войн. II. Эпоха перехода к империи («век Августа»). III. Эпоха империи. Библиография. I. ЭПОХА РЕСПУБЛИКИ. 1. ДРЕВНЕЙШИЙ ПЕРИОД.… … Литературная энциклопедия
Римская философия начинается с того, чем заканчивается греческий - эклектизмом. ее начало датируется концом II - I в. до н.э. Она является вторичной по отношению к греческой ("Рим был завоеванным Грецией духовно»). Отсюда, собственно, и раздвоенность римской философии латино языковую и грекоязычные и содержательная противоречивость: сложная внутренняя драма, привязанность к подражанию, толкования и комментирования.
Это особенно характерно для творчества Цицерона (106 - 43 гг. До н.э.), который в своих исторических и социально-политических трудах высказали ряд мнений и идей социально-философского содержания. Наиболее продуктивной была мысль о происхождении государства, форм ее правления и их перерождения. Достаточно ценной была и мысль о необходимости разделения властей "за их смешивания". По его мнению, успех Рима заключался в сочетании трех властей: власти консулов (императорская), власти сенаторов (аристократов) и власти демоса (народа). Признавалось необходимым "оставить немного власти народу", - только при таком условии в обществе и государстве могут царить мир и покой.
Самым выдающимся философом древнеримской эпохи был Лукреций Кар (примерно 99 - 55 гг. До н.э.), представитель материализма, атомистического пантеизма. К Маркс высоко ценил философию мыслителя, а его труд "О природе вещей" назвал величайшим документом материалистической философии всех времен и народов.
Свою задачу Лукреций видел в том, чтобы дух человека освободить от пут (сетей) суеверия. Он был убежден в том, что для того чтобы прогнать из человеческих душ страх, достаточно показать природу только такой, какая она есть, и она "своим видом, внутренним строем прогонит страх".
В отношении к религии Лукреций выступает как ее главный враг. Он сознательно отвергает религию, считает ее причиной многих бед, порождает страх, предрассудки, подлость. Квалифицирует ее как "мерзость". Отрицает, что без религии люди будут аморальными, встанут на путь преступлений и тому подобное. Он был убежден в том, что "религия порождала много преступных действий", толкала на этот путь человека.
Лукреций стремился сформировать мировоззрение, который выходил бы из самой природы, ее законов. Он считал, что все происходит согласно законам, "без помощи сверху", и ничего не происходит с божьей воли. Отрицал, что мир создан богами для людей. Признавал, что он несовершенен, и природа существует сама по себе. Человек - часть мира, а не его хозяин и цель. И поэтому сама тоже подчинена законам природы.
Мыслитель признавал бесконечность Вселенной, считая, что им (огромным и разнообразным) боги управлять не могут. им это не под силу, да и к тому же в них слишком много своих дел и забот. Отрицая религию, Лукреций все же признавал существование богов. По его мнению, они бессмертны, хотя и пассивные, а потому и не вмешиваются в дела людей и мира, всем владеют, ни в чем нужды не имеют, благо силу и гнев им не известны.
Беззаботным богам Лукреций противопоставляет Человека, обычных людей, которые ищут жизненный путь и довольно тяжело ошибаются. Они вечно находятся в заботах, работают днем и ночью, чтобы достичь величия и быть владельцами мира. Главная ценность человека - это разум. В нем целостная сила человека. Только разум в состоянии разогнать суеверие и страх перед смертью. Человеку нужен здравый смысл, разум, чтобы познавать природу. Придавая большое значение чутьем, он видит их ограниченность в процессе познания. Неполноту чувственного восприятия может компенсировать лишь мнение. Вселенная не может быть дан вполне в чувственном восприятии. Его бесконечность может быть постигнута лишь мыслью (разумом).
Лукреций критически анализирует философскую традицию Гераклита, с уважением относится к Эмпедокла, обходит молчанием софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, скептиков. Он корит Анаксагора за терминологическую перенавантаженисть, и слишком хвалит Эпикура - как мудрого, того кто знает истину и вызывает "божественную радость".
Главная истина "с ничего не творится ничего" лежит в основе мировоззрения Лукреция. То есть в мироздании проявляется закон сохранения бытия. Он признает вечность и нестворюванисть материи, ее незнищуванисть. Считает, что если бы не было материи, то каждая вещь или мир целиком и полностью погибли. По его мнению, даже "смерть материи не убивает".
Решая проблему строения материи, Лукреций утверждает мысль о бесконечности мироздания. Он называет истоком "родовые тела", "семья вещей", "первоначальные тела", "першородове начало", "первичное начало". Они неразделимы, поэтому их можно квалифицировать как атомы. В то же время, они вечны и неизменны, элементарные и твердые. Наряду с атомами есть пустота, которая позволяет им двигаться, а ее примешивания к твердым атомов порождает мягкое (вещи, предметы и т.п.). Все атомы отличаются друг от друга своим движением, весом, ударами, сочетаниями, положением, промежутками между собой. их различные сочетания образуют вещи. Указывает на то, что время не существует "вне движения тел и покоем". Тела движутся том, что источником их движения являются атомы, которые "находятся в вечном движении". Причина движения объясняется бесконечностью пространства. Движутся атомы (тела) под воздействием веса, но скорость их одинакова, независимо от веса тела. В своем движении атомы могут отклоняться от траектории.
Лукреций опровергает мнение о переселении душ, стремится рассмотреть строение души, исследует соотношение души, духа и разума и тому подобное. Отвергает страх смерти, поскольку последняя является естественным явлением.
Сенека Луций Аней (4 г. до н. Э - 65 г. н. Э) был широко эрудированным философом. В философских учениях предшественников его интересовала их практическая (моральная) сторона, меньше - их представление о мыслях, и еще меньше - о мире. В философии Сенека различает созерцательную и прикладную части, поскольку философия "и созерцает, и действует". Вся философия Сенеки - прикладная наука, поскольку, по его мнению, знания мешают мудрости, поэтому и следует ограничивать себя в знании. Для мудрости необходимо иметь много свободного пространства в голове, а знания забивает голову ерундой. Никакая наука, кроме философии, исследует добро и зло. Водораздел между мудростью и знанием заключается в том, шо знания делают человека умнее, но не лучше. "Быть умнее, - считал он, не значит - быть лучшим". Поэтому мудрость является средством не для того чтобы попасть в рай, а чтобы уцелеть в этом мире.
Мыслитель считал, что стыдно учиться из учебников... "Достань, что-нибудь из себя", поскольку "одно дело помнить, а другое дело знать". Истина открыта для всех, но никто Ею овладел. Помнить, для Сенеки, - это сохранять в памяти то, что тебе поручили, а знать - значит делать и действовать по-своему, не обращая внимания на образец, и не оглядываясь на учителя. Философия, по его мнению, формирует характер и способность противостоять всем ударам судьбы, "воспитывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками и указывает, что следует делать...".
Размышления Сенеки о знании (науки) и мудрость являются весьма актуальными. Он разделял философию на этику, логику, физику, различая в качестве ее предметного содержания мораль, разум и природу. Природа (материя) инертная, неподвижна. Она ко всему готова, но остается инертной до тех пор, пока ее не приведет в движение ум. "Разум возвращает (крутит) материю как хочет, придает ей форму и лепит всякие предметы". Однако первое (материя) и второй (ум) является телесными. В Сенеки - все телесное: и боги, и души, и одновременно - все одушевленное, разумное и божественное.
Сенека пантеист, когда утверждает, что "не может быть природы без Бога и Богу без природы". Бог понимается им как внутренняя сила, цилеспрямовуе все процессы природы, "мировой разум" как гармония и красота природы. Хочешь, названия его судьбой и не ошибешься. Он причина всех причин, он - провидение. Хочешь названия Бога природой, и это не будет ошибкой.
В то же время, он утверждает, что Бог управляет миром (Вселенной). Негативно относится к тем, кто призывает чтить богов, осуществляя им жертвоприношения. Боги, по мнению Сенеки, добродияльни, творят добро по своей природе. Отсюда - истинная религия - культ благотворительности. "Бог не качественно, а количественно добродийниший чем человек, поскольку он свободен, а потому дольше благотворительный". Сенека в учении о телесности души толкует Ее как-то "тоньше чем огонь". Он считал, что главным стремлением разумной души является скорее освобождение от тела. Мыслитель постоянно говорит о борьбе тела и души, о бессмертии последней. Есть у него и мысли о, возможность "переселения" душ к богам, что будто жизнь - неважно дело, приводится аргументация в пользу смерти. "Жизнь как пьеса, и не важно, длинная она или нет, а важно то, хорошее она сыграна". Он признает возможность добровольного прекращения жизни, если тело не годится для службы.
Рабство как социальное явление не осуждается Сенекой. Он считал, что рабом становится тот, у кого нет мужества умереть. Различает рабство добровольное и недобровольное. Осуждает добровольное рабство: похоть, жадность, трусость, честолюбие и др. По социальной рабства он утверждал, что рабовладельцу принадлежит только тело раба, а не его душа. Проповедует терпимое отношение к рабам, гуманность, заявляя, что и рабы тоже люди, и они требуют хорошего отношения к себе. Он высказывал мнение, что все люди, по своей сути, равны, поэтому и указывал на случайность рабства. Апеллировал к взаимозаменяемости раба и рабовладельца, поскольку раб мог родиться рабовладельцем, и наоборот.
В этике Сенека проповедовал пессимизм, призвал героически и устойчиво преодолевать все трудности жизни, поскольку в нем ничего нельзя изменить. Человек пассивная, а доля активна. Следует направлять свои желания, а не быть в них в рабстве. Лучше оставить все как есть, перетерпеть то, чего не можешь изменить, и "не скуля" следовать богу. Прослеживается в него и очевидный фатализм, но не абсолютная бездеятельность. Одобряется здравый смысл и разум, мужество и энергичный дух, выносливость и готовность к любому повороту судьбы. По сути - это пессимистично-оптимистичный фатализм. Жизнь становится счастливым, когда оно согласуется с природой, когда достигается "мир и гармония духа", "величие сочетается с покорностью". Этому должна учить философия, мудрость. Это ее главное и единственное назначение.
Эпиктет (примерно 50 - 135 гг. Н.э.) последователь стоицизма, открыл в Никополиси собственную философско-воспитательную школу.
Главный вопрос его философии: как стать внутренне свободным при внешнем рабстве Осуществляет сознательную подмену социального рабства нравственного. В его философии прослеживается близость, а возможно и тождество с позицией Сенеки.
Главное теоретическое положение Эпиктета состоит в том, что существующий порядок вещей изменить невозможно, поскольку он не зависит от людей. Из всех вещей мира одни подвластны нам, другие - нет. Страх смерти, болезни или голода приносит человеку беспокойство и неволю, а отсюда - "желай того, что от тебя зависит". Хочешь быть свободным - Не желай "того, что от других зависит",
Эпиктет сравнивает жизнь с театром, а людей с актерами, которые вынуждены играть ту или иную роль. Дает наставления философу, предостерегает его рассказывать о правилах и философские законы невеждам. "Никогда не разговаривай с невеждами о мудрости (философию)". Подобно стоицизма, разделял философию на физику, логику и этику. Считал, что логика должна служить физике и этике. Логика помогает отличить истину от заблуждения, но не может отличить правду от лжи. Люди, зная логику, - врут, изучив ее - продолжают лгать. Логика может отучить людей от лжи. Поэтому для человека, общества важнее не логика, а этика.
Относительно природы (физики) Эпиктет исходил из принципа пользы. Для него не имело значения из чего состоит материя: из атомов, гомеомерий или земли. Для философии, а собственно и для него, полезно исследования физики (природы) в смысле согласования своих желаний с ходом вещей. Для того чтобы получить необходимые "знание" о богах и природу необходимые знания физики. Он склоняется к мысли, что мир, природа умные, пронизанные мировым разумом (логосом), который вносит в них порядок и закономерность.
Эпиктет считает человека разумным существом. ее сущность заключается в ее уме, который является частью мирового (космического). Ум от человека он не отчуждает. По его мнению, отнять разум значит уничтожить человека. Человек не только умная, но и наделен свободой мысли и свободой воли. Эти качества от нее неотчуждаемые, и никто не в состоянии отнять, даже убрав собственность, семью и само тело. Это, по сути, фаталистический, примирительный от действительности мировоззрение.
Марк Аврелий (121 - 180 гг.) - Стоик. В произведении, К самому себе "или" Наедине с собой "изложил свои философские мысли.
Мировоззрение Марка Аврелия противоречивый - объединяет осознание, прошлого, бренности и вялости жизни с проповедью быть деятельным, активным и справедливым государственным правителем. В нем проявляется острое противоречие между философскими размышлениями о мире и самыми реалиями действительности, несоответствие одного другу, между философской надчасовистю и практическим погружением в эту временность.
Он остро чувствует течение времени, мгновение мирской жизни и смертность человека в бесконечном временном потоке. Считает время безмерным и безграничным, и перед этой бесконечностью одинаково незначительные и дольше, и короткое жизни.
Мыслитель пессимистично осознавал реальную действительность, жизнь каждого. По его мнению, все преходяще, а потому бесполезно остаться в памяти потомков: самая слава о умершего хранится всего несколько поколений. Вечная слава - сущая суета. В течении жизни не имеет ничего нового ("наши потомки не увидят ничего нового»). Как в прошлом, так и в нынешнем, а тем более в будущем нет качественных изменений, историй достаточно однородна.
Пессимизм Марка Аврелия - это не отчаяние разочарованных людей, а причина обращения (актуализации) к моральным ценностям. Император говорит, что лучшим в жизни есть "справедливость, истина, мужество, здравый смысл" и другие. В то же время, признает существование богов, которые осуществляют "заботу о людях". Мысли о свободе человека и волю богов решаются компромиссно. Возникает проблема согласования свободы личности (человека) и промысла божьего. "От самого человека зависит, упасть или не впасть в истинное зло". Но ни Марк Аврелий, ни император не призывают к активной борьбе со злом, а предлагают принимать жизнь и смерть такими, какие они есть. Жить необходимо так, как будто это последний день или последнее дело. А это значит провести этот момент времени в согласии с природой, соблюдать правды во всех поступках. Такой путь может помочь отыскать только философия.
Л у к и а н (120 - 180 гг.). Ф.Энгельс "окрестил" его "Вольтером классической древности", и считал, что он острие своей критики направил против религии и богов. Высмеивал и философов: эпикурейцы "падки к удовольствиям", перипатетики корыстолюбивые и большие "спорщики", платоников "надменные и честолюбивые", а стоики - "скупые и злые". Высмеивал Аристотеля, изображая его как шута, комедианта, что только и думает о подарках. Резко и отрицательно относился к Сократу, высмеивал его "как плаксу". По его мнению, в аду всем, кроме философов-киников, плохо. Для того чтобы стать таким, каким был на земле, необходимо быть грубым, резким, ругать всех (и царей, и простых людей). Тогда они будут смотреть на тебя с уважением, считать тебя мужественным. В заключение Лукиан говорит, что философы любят не только философию, но и ту популярность, которую она им дает, и к тому же жажду прибыли.
Филон Александрийский (25 г. до н. - 50 г. н. Э) стремился с идеалистических позиций переосмыслить иудейский монотеизм. При этом опирался на греческую философию, в частности, платонизм и скептицизм. С этой целью применял метод аллегории, вводя в своей философии явный и скрытый терминологический смысл. Бог Яхве, переосмысливается ним в высшее духовное, абстрактное начало, у которого отсутствуют антропоморфные черты.
Филон толкует Бога, как бестелесного, единственного, всегда равного и подобного себе. Бог прост, в нем отсутствует смешение. Яхве самодостаточный - это чистый ум, благо и красота. Для обыденного человека, 2 чувств и ума, он - недоступен, поскольку его нельзя выразить ни в чувствах, ни в понятиях. Человек знает только то, что Бог (Яхве) существует. Если кто и узнает Яхве, то это он сам. Будучи вне Миром, бог Яхве создает этот мир, поэтому есть Богом творцом. Бог - благ, он создает мир свободно и согласно плану. Трансцендентность Яхве в творении мира требует соответствующего посредничества. Таковы Логос и идеи. Логос, как атрибут Бога и идеи существует извечно в богу. Сами идеи не только прообразы, но и то, что собственно творит вещи Мир чистого Логоса и чистых идей является вторичным, и зависимым от Бога. Они являются как бы прообразами чувственного мира, где идеи - сущности вещей, а Логос - вечный закон, но такой, который не ограничивает самого Яхве. Бог выше, чем Логос, поэтому может нарушать законы природы и осуществлять чудеса.
Логос теологически переосмысливается как "первородный сын" Бога, "учитель" людей - "пораклет". Он - слово Бога, и это слово в Бога и именно Бог. В то же время, Филон вводит в свою философскую концепцию несколько бесформенное, хаотическое, пассивное и праздное - неизвестно: создано оно существует вечно - источник мирового зла (род материи), принципиально противоположный Богу. Следует отметить, творения Богом света не временный акт, не то что произошло во времени, - а от возраста, созданный Богом мир существует со времени существования Бога.
Бог создал бестелесные разумные души разной степени чистоты. Чистые души появились с тончайшими телами и стали ангелами, менее чистые стали душами людей. Души активны в чувственном познании и в мышлении. Они обладают некоторой свободой воли, которую могут противопоставить Богу. Душа бессмертна и после смерти тела может подняться в высшую сферу и наслаждаться покоем в окружении ангелов. Она (душа) может войти в мир Логоса, а также и самого Бога. Достичь Бога можно и в земных условиях, в момент религиозного экстаза, на вершине фанатичной веры, когда происходит освобождение от привязанности ко всему земному. В этом цель (цель) мира ~ освобождения Логоса - от низкого (материального) начала и до возвращения Лотоса к Богу. Это достигается не столько материальными жертвоприношениями, сколько достижением особого состояния души - состояния раскаяния и экстатического переживания, веры и набожности, святости и молитвы.
Древнеримская философия - интересный, в какой-то степени оригинальный и одновременно, сложный и богатый пласт античной культуры, органично соединила традиции и лучшие образцы греческой духовности и выработала собственное свой стиль считывания греческой философии и философствования. Это эпохальное культура, которая есть, и подвела итог греко римской цивилизации, стала своеобразным мостиком духовности, который соединил античную и западноевропейскую культуры и таким образом осуществила плавный переход в эпоху христианского Средневековья.
Контрольные вопросы:
1. Место и роль религии и мифологии в философии Древнего Востока.
2. Назовите основные школы древнеиндийской философии.
3. Охарактеризуйте философские школы идеализма в Древней Индии.
4. Буддизм - философия или религия?
5. Какие вы знаете философские школы Древнего Китая, охарактеризуйте их?
6. Назовите представителей древнекитайской философии, придерживались материалистической позиции.
7. Какая из философских школ выдвинула догадку о договорном происхождении государства?
8. Кого вы знаете из представителей милетской школы? Охарактеризуйте их взгляды.
9. Кого вы знаете из представителей атомистической философии?
10. Кто из античных философов разрабатывал проблемы формальной логики? Охарактеризуйте его достижение.
11. Какую роль играет число в философии Пифагора?
12. В чем суть концепции "идеального государства" Платона?
13. Какие основные школы (направления) древнеримской философии вы знаете? Охарактеризуйте их.
Темы рефератов:
1. Принципы периодизации историко-философского процесса.
2. Особенности философии Древней Индии.
3. Особенности философии Древнего Китая.
4. Буддизм: философия или религия?
5. Проблемы морали в древнекитайский философии.
6. Объективный идеализм Древней Греции.
7. Атомистический материализм Древней Греции и Рима.
8. Проблема диалектики в философии Древней Греции.
9. Политико-правовые идеи в древнегреческой философии.
10. Философские достижения Аристотеля.
1. Антачные Философы- Свидетельства, фрагменты, тексты. -
2. Антология мировой философии: В 4-х т. - М 1969 - Т1
3. Аристотель. Соч.: В 4-х т. - М., 1973 - в 1983 "
4. Асмус В. Ф. Античная философия. - М 1976
5. БлинниковЛ.В. Великие философы. -М 1998
6. Богомолов АС. Аттншфтософия.-М. 1985
8. Богомолов AC, Ойзерман Т.И. Основы теории историко-философского процесса. - М., 1983.
9. Дао и даосизм в Китае. - М., 1982.
10. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. - М., 1979.
11. Древнекитайская философия. Собрание текстов: В 2-х т. - М., 1972 - тысяча девятьсот семьдесят три.
12. Конфуций. Уроки мудрости. - М. - Харьков, 2002.
13. Костюченко BC Классическая веданта и неоведантизм. - М., 1983.
14. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. - М., 1990.
15. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. - М., 1955.
16. Мифологический словарь. - М., 1990.
17. Павленко Ю.В. Зарождение философии (историко-культурный очерк) // Философская и социологическая мысль. - 1989. - №11.
18. Платон. Соч.: В 3-х т. - М., 1968 - тысяче девятьсот семьдесят два.
19. Проблема человека в традиционных Китайских учениях. - М., 1988.
20. Татаркевич В. История философии. - Т. 1. - Львов, 1997..
21. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М., 1994.
22. Щербатского Ф.И. Избранные труды по буддизму. - М., 1988.
Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.
Историю Римской империи можно трактовать как «борьбу всех против всех»: рабов и рабовладельцев, патрициев и плебеев, императоров и республиканцев. Все это происходило на фоне непрерывной внешней военно-политической экспансии и борьбы с нашествиями варваров. Общефилософская проблематика здесь отходит на второй план (аналогично философской мысли др. Китая). В качестве первоочередных выступают задачи сплочения римского общества.
Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.
Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать…
В мире властвует необходимость. Судьба - не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Жить следует согласно природе и присущей ей подчиняющей необходимости (судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет). Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.
Долгое время бытовало мнение, что древнеримские философы несамодостаточны, эклектичны, не столь масштабны как их эллинские предтечи. Это не совсем так. Достаточно вспомнить поэму Лукреция Кара (ок. 99-55 до н.э.) «О природе вещей» и целый ряд других блестящих мыслителей, рассказывать о которых здесь не представляется возможным. Остановимся на идеях Цицерона (106-43 до н.э.), более известного как оратор и политик. Если Цицерон и был эклектиком, то вовсе не от творческой беспомощности, но в силу глубокого убеждения. Он считал вполне правомерным соединять отдельные, с его точки зрения наиболее верные черты различных философских систем. В этом убеждают его трактаты «О природе богов», «О предвидении» и др. Кроме того, Цицерон в своих сочинениях постоянно полемизирует с идеями крупнейших античных философов. Так, он с симпатией относятся к идеям Платона, но, одновременно, резко выступает против его «вымышленного» государства. Высмеивая стоицизм и эпикуреизм, Цицерон положительно отзывается о новой Академии. Он считает своей задачей работать в том направлении, чтобы его сограждане «расширили свое образование» (подобную идею преследуют и последователи Платона - новая Академия).
Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Все это заслуживает внимания, но, вместе с тем, оставляет в стороне главную заслугу мыслителя. Речь идет о «задуманности», последовательности и стройности и, особенно, широте охвата проблем в творчестве мыслителя, о замечательной попытке дать согражданам цельное представление о философии. Таким образом, на примере философского творчества Цицерона тезис о якобы равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию теряет свою доказательность.
Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Однако, после того, как на территории Римской империи стало распространяться христианство, античная философия подверглась серьезной переработке. В симбиозе с христианскими положениями Ветхого и Нового Завета идеи античной философии (платонизм, аристотелизм и т.д.) заложили основы средневековой философской мысли, развивавшейся на протяжении последующих 10 веков.
Статьи по теме
