Φιλοσοφία του Μεσαίωνα. Η φιλοσοφία του Αυγουστίνου: εν συντομία ο άγιος Αυγουστίνος ανήκει στους φιλοσόφους

Φιλοσοφία συνοπτικά και ξεκάθαρα: ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ. Όλα τα βασικά και πιο σημαντικά πράγματα στη φιλοσοφία: σε ένα σύντομο κείμενο: Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ. Απαντήσεις σε βασικά ερωτήματα, φιλοσοφικές έννοιες, ιστορία της φιλοσοφίας, τάσεις, σχολές και φιλοσόφους.

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ

Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος (Αυρήλιος Αυγουστίνος) (354-430) θεωρείται ο μεγαλύτερος φιλόσοφος και θεολόγος της πατερικής περιόδου, ο οποίος είχε σημαντική επίδραση σε ολόκληρο τον μεσαιωνικό πολιτισμό και στη μετέπειτα εξέλιξη της φιλοσοφίας. Εκτός από τη θεωρητική του σημασία, το έργο του είχε και πρακτικό νόημα: συγκεκριμένα, τεκμηρίωσε την ανάγκη μιας εκκλησιαστικής οργάνωσης ως μεσολαβητή μεταξύ Θεού και πιστών.

Τα κύρια έργα του Αυγουστίνου είναι «Περί της πόλης του Θεού», «Περί αληθινής θρησκείας», «Εξομολόγηση», «Περί της Τριάδας» κ.λπ.

Ο Αυγουστίνος έκανε σπουδαία δουλειά στη συστηματοποίηση της θρησκευτικής γνώσης και προσπάθησε να την παρουσιάσει ως μια ενιαία, ολιστική έννοια. Στα γραπτά του, ακολούθησε τη θέση ότι «η αληθινή φιλοσοφία και η αληθινή θρησκεία είναι ένα και το αυτό». Μεταξύ των φιλοσόφων, εκτιμούσε ιδιαίτερα τον Πλάτωνα και βασιζόταν σε πολλές από τις φιλοσοφικές του ιδέες.

Ο Αυγουστίνος αποδέχτηκε τη θέση του Πλάτωνα για την ύπαρξη ασώματος ιδεών («ουσίες»). Όμως ο Αυγουστίνος δεν εντυπωσιάστηκε από το σύμπλεγμα των ιδεών που συνιστούσαν, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, έναν ειδικό κόσμο, τόσο αιώνιο όσο η ύλη, και, όπως η ύλη, υποτάσσονταν στην Παγκόσμια Ψυχή. Ο Αυγουστίνος αφαίρεσε τη γραμμή που χώριζε τον κόσμο των ιδεών από την Παγκόσμια Ψυχή και συμπεριέλαβε όλες τις πλατωνικές ιδέες στο θρησκευτικό Απόλυτο. Δήλωσε ότι οι ιδέες του Πλάτωνα είναι «οι σκέψεις του δημιουργού πριν από την πράξη της δημιουργίας».

Ο Θεός χαρακτηρίζεται από ασώματα, άπειρο στον χώρο, αιωνιότητα, ερμηνευόμενο ως αμετάβλητο. Ο Θεός είναι θέληση, το ύψιστο αγαθό. Με τη θέλησή του, που στοχεύει στο καλό, ο Θεός δημιουργεί όλα τα αντικείμενα της φύσης, όλες τις ψυχές των ανθρώπων και τέτοια ασώματα όντα όπως οι άγγελοι. Έτσι, ο Αυγουστίνος τεκμηριώνει τον δημιουργισμό - τη θέση για τη δημιουργία της φύσης και της ύλης από τον Θεό.

Πολλά ήταν νέα στον θεοκεντρισμό του Αυγουστίνου. Το κυριότερο είναι ότι συγκεκριμενοποίησε τη θρησκευτική έννοια του Θεού, γέμισε αυτήν την έννοια με φιλοσοφικό περιεχόμενο, μετακινώντας το «προσωπικό» στο «υπερβατικό», στο φιλοσοφικό Απόλυτο.

Μιλώντας για τον προκαθορισμό της μοίρας των ανθρώπων από τον Θεό, ο Αυγουστίνος έθεσε το πρόβλημα της ελεύθερης βούλησης. Η θέληση μπορεί να κατευθύνεται από το μυαλό, αλλά μπορεί επίσης να υπάρχει μια αναντιστοιχία μεταξύ της θέλησης και του νου. η επιλογή της βούλησης, δηλαδή οι ανθρώπινες ενέργειες, μπορεί να είναι παράλογη, ασυνεπής με την λογική κατανόηση. Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος όταν η βούληση κατευθύνει τις πράξεις του προς το καλό, προς την εκπλήρωση των Θείων εντολών που γίνονται αποδεκτές από την «καρδιά» και το μυαλό. χρειάζεται προσπάθεια της θέλησης για να εδραιωθεί κανείς στη χάρη. Δεν υπάρχει ελευθερία όταν η θέληση ή ο νους προσπαθεί να υψωθεί πάνω από τους ανθρώπους, πάνω από τον Θεό, όταν δεν είναι συνεπείς με το θέλημα του Θεού.

Στην ιστορία της ανθρωπότητας, ο Αυγουστίνος σημειώνει αλλαγές προς το καλύτερο: όλο και περισσότεροι άνθρωποι επιθυμούν την ηθική αυτοβελτίωση. Τέτοιες αλλαγές συμβαίνουν ως αποτέλεσμα της πάλης μεταξύ δύο πόλεων - της πόλης του Θεού και της πόλης της Γης. Οι δύο πόλεις «δημιουργήθηκαν από δύο είδη αγάπης: τη Γήινη - την αγάπη για τον εαυτό, την περιφρόνηση του Θεού και την Ουράνια - την αγάπη για τον Θεό, την περιφρόνηση του εαυτού. Ο πρώτος τοποθετεί τη δόξα του στον εαυτό του, ο δεύτερος στον Κύριο. Η Εκκλησία είναι ο εκπρόσωπος της πόλης του Θεού στη Γη, η δύναμή της είναι ανώτερη από την κοσμική, και ως εκ τούτου οι μονάρχες πρέπει να είναι υποτελείς στην Εκκλησία.


......................................................

ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ ΑΥΡΗΛΙΟΣ Ο ΕΥΛΟΓΗΜΕΝΟΣ (Augustinus Sanctus) (354-430) - και στοχαστής, εκπρόσωπος ώριμων πατερικών, που έδειξε σημαντική επιρροή τόσο στη διαμόρφωση του χριστιανικού πνευματικού κανόνα όσο και στην ανάπτυξη του δυτικού πολιτισμού στο σύνολό του. Ο Άγιος Αυγουστίνος είναι ίσως ο σημαντικότερος χριστιανός στοχαστής μετά τον Απόστολο Παύλο.

Η μνήμη του τιμάται:

• Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία 15 Ιουνίου (28).
• Καθολική Εκκλησία - 28 Αυγούστου.

Βιογραφία του Μακαριστού Αυγουστίνου

Ο Αυγουστίνος ο Μακαριώτατος γεννήθηκε στη ρωμαϊκή περιοχή της Νουμιδίας (σήμερα είναι το έδαφος της Αλγερίας) στην οικογένεια ενός μικρού γαιοκτήμονα και ειδωλολάτρη Πατρίσιου και μιας χριστιανής Μόνικας. Υπό την επιρροή της Μόνικας, ο σύζυγος, λίγο πριν πεθάνει, βαφτίστηκε και ασπάστηκε τον Χριστιανισμό.

Ο Αυγουστίνος είχε τουλάχιστον ένα αδερφάκι, αλλά ήταν ο μόνος που έλαβε εκπαίδευση, καθώς οι γονείς έπρεπε συχνά να δανείζονται χρήματα για να πληρώσουν για την εκπαίδευση του γιου τους.

Στην αρχή σπούδασε στη γενέτειρά του, μετά πήγε στην Καρχηδόνα, τη μεγαλύτερη πόλη της Ρωμαϊκής Αφρικής. Ο Αυγουστίνος Αυρήλιος έλαβε φιλελεύθερη παιδεία και δίδαξε ρητορική. Άρχισε να διδάσκει στην Καρχηδόνα και το έκανε στο υψηλότερο επίπεδο.

Την ίδια περίοδο στην Καρχηδόνα έγραψε το πρώτο του σύντομο φιλοσοφικό βιβλίο, το οποίο δυστυχώς δεν έφτασε μέχρι εμάς. Σε ηλικία 28 ετών, ο ανήσυχος και φιλόδοξος Αυγουστίνος έφυγε από την Αφρική για να ακολουθήσει καριέρα στη Ρώμη. Εκεί δίδαξε για μικρό χρονικό διάστημα, καθώς σύντομα διορίστηκε καθηγητής ρητορικής στο Μιλάνο, που εκείνη την εποχή ήταν η κατοικία του αυτοκράτορα και η de facto πρωτεύουσα της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Αγαπούσε τα έργα του Ορτένσιου και του Κικέρωνα και ήταν επίσης υποστηρικτής του μανιχαϊσμού, ενός θρησκευτικού δόγματος που βασίζεται σε μια συγκεκριμένη κατανόηση της Βίβλου. Έχασε το ενδιαφέρον για αυτή τη διδασκαλία μετά από μια συνάντηση με τον πνευματικό της ηγέτη, ο οποίος δεν μπορούσε να απαντήσει στις ερωτήσεις του σχετικά με ορισμένους τομείς κατανόησης της Βίβλου και του Θεού.

Σύντομα ο Αυγουστίνος Αυρήλιος ενδιαφέρθηκε για τον Νεοπλατωνισμό και ιδιαίτερα την ιδέα του Θεού ως άυλου υπερβατικού Ον. Το ενδιαφέρον για τη θεολογία τροφοδοτήθηκε επίσης από το γεγονός ότι κατά την ανάλυση των ρητορικών πτυχών διαφόρων κηρυγμάτων, και ειδικότερα των κηρύξεων του επισκόπου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, ο Αυγουστίνος εμποτίστηκε με το χριστιανικό δόγμα.

Το βασικό σημείο που έπεισε τον Αυγουστίνο να αποδεχθεί τη χριστιανική πίστη ήταν η γνωριμία του

Το 387, σε ηλικία τριάντα δύο ετών, ο Αυγουστίνος Αυρήλιος βαφτίστηκε στα χέρια του Αμβροσίου, προσχωρώντας έτσι στη θρησκεία της μητέρας του.

Η καριέρα του Αυγουστίνου στη Μίλαν, ωστόσο, δεν ευοδώθηκε. Η κατάρρευση της καριέρας του Αυγουστίνου Αυρήλιου στο Μιλάνο συνδέθηκε με την ενίσχυση της θρησκευτικότητάς του. Όλα τα έργα του από εκείνη την εποχή ήταν εμποτισμένα με χριστιανικές ιδέες. Μετά από 2 χρόνια, άφησε τη θέση του καθηγητή στο Μιλάνο και επέστρεψε στη γενέτειρά του με τη γυναίκα και τον γιο του. Σύντομα η γυναίκα του τον άφησε για έναν εραστή κατώτερης τάξης. Λίγο καιρό αργότερα, ο έφηβος γιος του πέθανε. Η αποχώρηση της γυναίκας του και ο θάνατος του γιου του τον κατέστρεψαν και έτσι ο Αυγουστίνος, σε ηλικία 36 ετών, πήγε ως κατώτερος ιερέας στη ναυτική πόλη Ιπποπόταμο. Ο Ιπποπόταμος ήταν μια εμπορική πόλη, φτωχή και ακαλλιέργητη. Σύντομα ίδρυσε μοναστική κοινότητα στον Ιπποπόταμο, όπου διετέλεσε επίσκοπος για τα επόμενα τριάντα πέντε χρόνια. Με την πάροδο του χρόνου, το μικρό μοναστήρι εξελίχθηκε σε ένα σεβαστό θεολογικό σεμινάριο.

Ο Αυγουστίνος ο Μακαριώτατος πολεμούσε πολύ με τον Μανιχαϊσμό, καθώς και με τον Δονατισμό και τον Πελαγιανισμό. Συχνά συμμετείχε σε δημόσιες συζητήσεις στις οποίες υπερασπιζόταν τους χριστιανικούς κανόνες. Θεωρούνται τα χρόνια της ζωής του Αυγουστίνου του Μακαριστού μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού πρότυπο χριστιανικής υπηρεσίας.

Στην Ορθοδοξία αναγνωρίζεται ο Αυγουστίνος Αυρήλιος ευλογημένος, στον καθολικισμό - άγιος και Ιατρός της Εκκλησίας.

Άγιος Αυγουστίνος Philippe de Champagne

• Τάγμα Παρατηρητικών Κανόνων (Αυγουστιανοί Κανόνες)
• Τάγμα Ερημιτών του Αγίου Αυγουστίνου (Αδελφοί Αυγουστινιανών)
• Υποδοχείς
• Αυγουστινιανών γυναικείων μοναστηριακών εκκλησιών.

Τα βιβλία του διαδόθηκαν ευρέως σε όλη τη Μεσόγειο. Παρά τη φήμη του, ο Αυγουστίνος πέθανε στη φτώχεια. Ωστόσο, η συνήθεια της ζωής του να καταλογοποιεί και να κατηγοριοποιεί τα βιβλία του έχει οδηγήσει στο γεγονός ότι σχεδόν όλη η κληρονομιά του έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Έργα Αυγουστίνου του Μακαριστού.

Τα έργα του Αυγουστίνου του Μακαριστού διακρίνονται από τη συγκέντρωση ιδεών. Ακόμα κι αν ένα μόνο έργο του είχε φτάσει στην εποχή μας, θα τον θεωρούσαμε τον μεγαλύτερο χριστιανό θεολόγο. Εξάλλου, σχεδόν όλα τα έργα του έχουν φτάσει σε εμάς. Και αυτό είναι περισσότερες από πέντε εκατομμύρια λέξεις. Ο Αυγουστίνος ο μακαρίτης ήταν πραγματικός κύριος των λέξεων. Τα κείμενά του έχουν μια σπάνια δύναμη - προσέλκυσαν και ενέπνευσαν τους συγχρόνους του, αλλά δεν έχουν λιγότερη επιρροή σε εμάς.

Το θεολογικό του ύφος είναι δεύτερο μόνο από την ίδια τη Βίβλο ως προς την απεικόνιση. Τα έργα του εξακολουθούν να είναι εξαιρετικά επίκαιρα σήμερα. Είχε ένα μοναδικό χάρισμα να γράφει τόσο σε υψηλό θεωρητικό επίπεδο για τους πιο απαιτητικούς αναγνώστες, όσο και να δημιουργεί φλογερά κηρύγματα για λιγότερο εκλεπτυσμένους αναγνώστες.

Η λογοτεχνική και θεολογική κληρονομιά του Αγίου Αυγουστίνου είναι μεγάλη. Περιλαμβάνει τουλάχιστον 224 επιστολές, περίπου 500 κηρύγματα, προχριστιανικά και χριστιανικά έργα. Τα πιο γνωστά περιλαμβάνουν τα ακόλουθα έργα του Αυγουστίνου του Μακαριστού.

• Ομολογία,
• Σχετικά με την πόλη του Θεού,
• Ενάντια στους ακαδημαϊκούς (σκεπτικιστές),
• Σχετικά με την ευλογημένη ζωή,
• Σχετικά με την παραγγελία,
• Μονόλογοι,
• Σχετικά με την αθανασία της ψυχής,
• Σχετικά με την ποσότητα της ψυχής
• Σχετικά με τον δάσκαλο
• Σχετικά με τη μουσική
• Σχετικά με την αληθινή θρησκεία,
• Σχετικά με τα οφέλη της πίστης,
• Περί ελεύθερης βούλησης
• Κόντρα στον Φάουστο,
• Περί πνεύματος και γράμματος.

Τα σημαντικότερα έργα του Αυγουστίνου του Μακαριστού είναι οι «Εξομολογήσεις» (400 περίπου) και «Περί της πόλης του Θεού» (περίπου 413-426).

Φιλοσοφία και διδαχές του Αγίου Αυγουστίνου

Αν αναλύσουμε τις φιλοσοφικές θέσεις του Αυγουστίνου του Μακαριστού, μπορούμε να τον χαρακτηρίσουμε ως δημιουργό που προσάρμοσε τις φιλοσοφικές παραδόσεις του λατινικού κόσμου που υπήρχαν εκείνη την εποχή στις χριστιανικές ιδέες που εμφανίστηκαν πριν από λίγο καιρό. Δημιούργησε μια σύνθεση της χριστιανικής, ρωμαϊκής και πλατωνικής παράδοσης, καθορίζοντας έτσι την περαιτέρω ανάπτυξη ολόκληρης της ευρωπαϊκής φιλοσοφικής παράδοσης.

Οι ιδέες του Αυγουστίνου του Μακαριστού είχαν πολύ σημαντική επίδραση στη διαμόρφωση του χριστιανικού θεολογικού κανόνα. Η αυθεντία της προσωπικότητάς του σε θέματα θεολογίας και φιλοσοφίας ήταν πλήρης - μέχρι το Θωμιστικό παράδειγμα. Η παράδοση του Αυγουστιανισμού στο πλαίσιο του μεσαιωνικού σχολαστικισμού καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη φιλοσοφική εξέλιξη της Ευρώπης για πολλούς αιώνες. Έτσι, ο Αυγουστίνος ο Μακάριος είναι ένας από τους ιδρυτές δογματική θεολογία.

Ας δώσουμε ένα παράδειγμα για να υποστηρίξουμε αυτό το επιχείρημα.

Στην πραγματεία του «Περί της Τριάδας», που γράφτηκε το 399-419, ο Αυγουστίνος ο Μακάριος εκθέτει τα κείμενα της Αγίας Γραφής βάσει των οποίων συγκροτήθηκε το Σύμβολο της Νίκαιας. Η ερμηνεία του Αγίου Αυγουστίνου για το πρόβλημα της Τριάδας είναι η εξής:

η βάση της σχέσης των Θείων υποστάσεων (η ουσία της Τριάδας) είναι έμφυτος εσωτερικός διάλογος αυτοστοχασμού και αυτογνωσίας, επικοινωνίας και αγάπης.Η ουσία του Θεού πραγματοποιείται στη διαδικασία αυτού του διαλόγου.

Αυτή η ερμηνεία της Τριάδας οδήγησε στην ανάπτυξη της συναισθηματικής και ψυχολογικής συνιστώσας του Χριστιανισμού. Για τη φιλοσοφία, αυτό έγινε η γέννηση των παραδόσεων του ιμανεντισμού και του διαλογισμού.

Το πιο σημαντικό σημείο στις διδασκαλίες του Αγίου Αυγουστίνου είναι και η έννοια σχέση μεταξύ πίστης και λογικής γνώσης. Η πίστη, κατά τον άγιο Αυγουστίνο, είναι

την αρχική βάση κάθε γνώσης.

Προς υποστήριξη αυτής της ιδέας, ο Αυγουστίνος λέει:

«...θα προσπαθούσε ένας δάσκαλος να εξηγήσει τα σκοτεινά μέρη στον Βιργίλιο αν δεν πίστευε πρώτα στη σημασία του Βιργίλιου. Με τον ίδιο τρόπο, ο αναγνώστης των Αγίων Γραφών πρέπει να πιστέψει στην εξουσία τους πριν μάθει να τις κατανοεί».

Βασισμένο σε Βιβλικό Ισχυρισμό

Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος δίνει ως βάση για αυτό το τεκμήριο «Πιστεύω για να καταλάβω». Αυτή η ιδέα έγινε ο προγραμματικός κανόνας της χριστιανικής ορθοδοξίας σε σχέση με το πρόβλημα της σχέσης πίστης και ορθολογικής κριτικής.

Τα πολεμικά έργα του Αυγουστίνου Αυρηλίου του Μακαριστού, που δημιουργήθηκαν ως κριτική του μανιχαϊσμού και του πελαγιανισμού, αποτελούν ένα τεράστιο βήμα στην ανάπτυξη του Χριστιανική εκτελεστική παράδοση, αφού η διαμάχη καταλήγει στην ερμηνεία αποσπασμάτων της Βίβλου.

Η πραγματεία του Αυγουστίνου «Περί του Βιβλίου της Γένεσης Πλήρη», γραμμένη το 401-414, θεωρείται αριστούργημα της εκτελεστικής λογοτεχνίας. Η πραγματεία «On Christian Doctrine» μπορεί να θεωρηθεί ως οδηγός για την ερμηνεία της Βίβλου.

Στην ερμηνεία του για την ίδια τη φύση της φιλοσοφικής γνώσης, ο Αυγουστίνος ο Μακάριος εργάστηκε σύμφωνα με τη ρωμαϊκή παράδοση». εφαρμοσμένος"προσέγγιση της φιλοσοφίας. Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος δημιουργεί ένα εννοιολογικό μοντέλο του σύμπαντος, η βάση του οποίου είναι το δόγμα του Θεού ως «τέλειου Ον».

Ένα σημαντικό σημείο στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου του Μακαριστού είναι η ιδέα της δυνατότητας εξαγωγής της ύπαρξης του Θεού ως απόλυτης από την αυτοβεβαιότητα της ανθρώπινης σκέψης. Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος θεμελιώνει την ιδέα των «δυνάμεων» που δημιουργήθηκαν αρχικά από τον Θεό, οι οποίες στον «κατάλληλο χρόνο» αποκτούν το καθεστώς της πραγματικής ύπαρξης, δηλ. «Seed logos» ως ένα είδος γονιμοποίησης νοημάτων. Αυτή η προσέγγιση προβλέπει τη σύγχρονη φιλοσοφία.

Απόψεις του Μακαριστού Αυγουστίνου.

Οι απόψεις του Αγίου Αυγουστίνου παρουσιάζονται σε χιλιάδες σελίδες. Είναι γνωστός στη χριστιανική παράδοση ως δάσκαλος της χάρης. Αυτό που έχει ενδιαφέρον εδώ είναι η άποψή του εξωτερικόςκαι εσωτερική χάρη. Ο Αυγουστίνος ο Μακαριώτατος θεωρεί τη χάρη απαραίτητη για την αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης, η οποία έχει καταστραφεί. Η θεραπεία του ανθρώπου και η θέλησή του, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο Αυρήλιο τον Μακαριστό, μπορεί να προέλθει μόνο από τον Χριστό.

Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος πιστεύει ότι η ανθρώπινη σωτηρία εξαρτάται μόνο από τη δράση της χάριτος του Θεού στην ανθρώπινη καρδιά. Εδώ ο θεολόγος εισάγει τις περίφημες κατηγορίες του με βάση την επιβεβαίωση της ελευθερίας της ανθρώπινης βούλησης αδυναμία αμαρτίαςΚαι την ικανότητα να μην αμαρτάνεις.

Ενδιαφέρουσες είναι επίσης οι απόψεις του Αγίου Αυγουστίνου για την ιστορική διαδικασία, η έννοια της οποίας δίνεται ως δόγμα δύο πόλεων - γήινων και ουρανίων. Η επίγεια πόλη βασίζεται στην αγάπη του εαυτού και προσωποποιείται στη φιγούρα. Η πόλη του ουρανού βασίζεται στην αγάπη του Θεού και προσωποποιείται στην εικόνα του Άβελ. Η ιστορία θεωρείται ως μια διαδικασία που στόχος της είναι να επιτύχει «αιώνια ειρήνη εν Θεώ». Τότε η «στρατευμένη εκκλησία» θα μετατραπεί σε μια «θριαμβευτική εκκλησία».

Έτσι, οι απόψεις του Αγίου Αυγουστίνου βασίζονται στην ευαγγελική κατανόηση της φιλεύσπλαχνης αγάπης - της υψηλότερης μορφής ανάπτυξης του ανθρώπινου αισθητηριακού δυναμικού. Μόνο μια τέτοια αγάπη μπορεί να δώσει νόημα σε άλλες εκδηλώσεις του ανθρώπου - γλώσσα και σκέψη.

Ταυτόχρονα, ο Άγιος Αυγουστίνος αντανακλά τη σοβαρότητα και τις συμβάσεις της ανθρώπινης ύπαρξης, με επίκεντρο την ατομική εμπειρία του ανθρώπου. Ο Χριστιανός του στέκεται μόνος ενώπιον του Θεού, είναι φυλακισμένος στο σώμα του και η ψυχή του το γνωρίζει οδυνηρά. Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει τον εαυτό του μέχρι ο Θεός να του δείξει την ουσία του, και ακόμη και τότε δεν υπάρχει βεβαιότητα για τη γνώση. Οι απόψεις του για τη σεξουαλικότητα και τη θέση της γυναίκας στην κοινωνία έχουν επίσης τις ρίζες τους στη μοναξιά και στον φόβο του άνδρα για τον πατέρα του και τον Θεό.

Η επιρροή του Αυγουστίνου του Μακαριστού στον Μεσαίωνα είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Χιλιάδες χειρόγραφά του βρίσκονταν σε βιβλιοθήκες στην Ευρώπη και την Αφρική, μερικές μεγάλες βιβλιοθήκες είχαν αρκετές εκατοντάδες βιβλία του, περισσότερα από κάθε άλλο συγγραφέα.

Αυγουστίνος ο μακαρίτης- ο μεγαλύτερος μεσαιωνικός φιλόσοφος, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος των Δυτικών «Πατέρων της Εκκλησίας». Είχε ισχυρή επιρροή σε ολόκληρη τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία του Μεσαίωνα και ήταν αδιαμφισβήτητη αυθεντία σε θέματα θρησκείας και φιλοσοφίας, μέχρι τον Θωμά Ακινάτη.

Τα σημαντικότερα θέματα της φιλοσοφίας του Αυγουστίνου: το πρόβλημα του Θεού και του κόσμου, η πίστη και η λογική, η αλήθεια και η γνώση, το καλό και το κακό, το ηθικό ιδανικό, η ελεύθερη βούληση, η αιωνιότητα και ο χρόνος, το νόημα της ιστορίας. Τα κύρια έργα του Αυγουστίνου είναι οι Εξομολογήσεις, Κατά των Ακαδημαϊκών, Περί Τριάδας και Περί Πόλης του Θεού. Μεταξύ αυτών των έργων, έγινε ευρέως γνωστή η «Εξομολόγηση», η οποία εκθέτει την πνευματική αυτοβιογραφία του Αυγουστίνου. Σε αυτό το βιβλίο, ο φιλόσοφος περιέγραψε τη ζωή του και τα θεμέλια της πίστης του με βαθύ ψυχολογισμό και απόλυτη ειλικρίνεια.

Το δόγμα του Αυγουστίνου περί ύπαρξης

Το πρόβλημα του Θεού και της σχέσης του με τον κόσμο είναι ένα από τα κεντρικά στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Θεός είναι η ύψιστη ουσία, είναι το μόνο πράγμα στον κόσμο που δεν εξαρτάται από κανέναν και τίποτα (η αρχή του θεοκεντρισμού). Η υπεροχή του Θεού έναντι όλων των άλλων έχει μεγάλη φιλοσοφική και θεολογική σημασία για τον Αυγουστίνο, αφού σε αυτή την περίπτωση είναι η αιτία κάθε ύπαρξης και όλων των αλλαγών στον κόσμο. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα (η αρχή του δημιουργισμού) και συνεχίζει να τον δημιουργεί συνεχώς. Εάν η δημιουργική δύναμη του Θεού έπαυε, ο κόσμος θα επέστρεφε αμέσως στη λήθη. Έτσι, ο Αυγουστίνος απορρίπτει την ιδέα ότι ο κόσμος, αφού δημιουργηθεί, αναπτύσσεται περαιτέρω μόνος του.

Η ιδέα της συνεχούς δημιουργίας του κόσμου από τον Θεό οδηγεί τον Αυγουστίνο στην έννοια του προνοιανισμού, σύμφωνα με την οποία όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο είναι προκαθορισμένα από τον Θεό, επομένως στον κόσμο τίποτα δεν γεννιέται και τίποτα δεν πεθαίνει από μόνο του. Ο προνοιανισμός του Αυγουστίνου είναι μια κωδικοποιημένη έννοια του προορισμού. Περιλαμβάνει το δόγμα της χάριτος και την ιδέα ότι υπάρχει ένα τέλος στην ιστορία, που νοείται ως η εκπλήρωση του Θείου σχεδίου και που αργά ή γρήγορα πρέπει να κορυφωθεί με την εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού.

Η θεωρία του χρόνου του Αυγουστίνου

Οι στοχασμοί του Αυγουστίνου για το χρόνο και την αιωνιότητα αποτελούν σημαντική συμβολή στην ανάπτυξη φιλοσοφικών απόψεων για αυτό το πρόβλημα. Το ενδέκατο βιβλίο των Εξομολογήσεων είναι αφιερωμένο σε αυτήν. Ξεκινώντας τη συζήτησή του για το χρόνο, ο Αυγουστίνος γράφει για την πολυπλοκότητα του προβλήματος: «Τι είναι ο χρόνος; Αν δεν με ρωτήσει κανείς για αυτό, ξέρω τι είναι η ώρα: αν ήθελα να εξηγήσω στον ερωτώντα, όχι, δεν ξέρω».

Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο χρόνος υπάρχει σε σχέση με τον κτιστό κόσμο. Ο χρόνος είναι ένα μέτρο κίνησης και αλλαγής που είναι εγγενές σε όλα τα δημιουργημένα συγκεκριμένα πράγματα. Πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ο χρόνος δεν υπήρχε· εμφανίζεται ως συνέπεια της Θείας δημιουργίας και ταυτόχρονα με την τελευταία.

Εξηγώντας τέτοιες βασικές κατηγορίες χρόνου όπως το παρόν παρελθόν, το μέλλον, ο Αυγουστίνος κατέληξε στην ιδέα: το παρελθόν και το μέλλον δεν έχουν πραγματική ανεξάρτητη ύπαρξη, μόνο το παρόν υπάρχει πραγματικά. Είναι στο παρόν που εγκαθιδρύεται η τάξη μεταξύ των πραγμάτων, που εκφράζεται στο να ακολουθούν το ένα το άλλο στη στιγμή του παρόντος. Έτσι, ο Αυγουστίνος δημιουργεί φιλοσοφικές προϋποθέσεις για την εδραίωση μιας ιστορικής θεώρησης του κόσμου και της γνώσης.

Ο Αυγουστίνος γράφει: «Τώρα μου γίνεται σαφές ότι δεν υπάρχει ούτε το μέλλον ούτε το παρελθόν, και θα ήταν πιο ακριβές να το εκφράσω έτσι: το παρόν του παρελθόντος, το παρόν του μέλλοντος. Μόνο στην ψυχή μας υπάρχουν τρεις μορφές αντίληψης που αντιστοιχούν σε αυτό, και όχι κάπου (δηλαδή όχι στην αντικειμενική πραγματικότητα)». Από αυτό προκύπτει ότι δεν μπορεί να υπάρξει χρόνος χωρίς κτιστή ύπαρξη (άνθρωπο).

Η υπεράσπιση του Αυγουστίνου των παραδοσιακών χριστιανικών ιδεών για τη δημιουργία του κόσμου βασίζεται στην ιδέα της αλληλεξάρτησης του δημιουργημένου κόσμου και του χρόνου. Το ερώτημα για το τι έκανε ο Θεός πριν δημιουργήσει τον κόσμο γίνεται χωρίς νόημα: στο κάτω-κάτω, εφαρμόζει στον Θεό μια έννοια που ισχύει μόνο σε σχέση με αυτό που δημιουργήθηκε. Αυτή η κατανόηση της αντίθεσης μεταξύ της απόλυτης αιωνιότητας του Θεού και της πραγματικής μεταβλητότητας του υλικού και του ανθρώπινου κόσμου έχει γίνει ένα από τα θεμέλια της χριστιανικής κοσμοθεωρίας.

Επίλυση του προβλήματος της σχέσης πίστης και λογικής.

Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η πίστη και η λογική είναι αλληλένδετες και αλληλοσυμπληρώνονται. Το αντικείμενο της πίστης είναι ο Θεός, η κατανόησή της είναι επίσης δυνατή μέσω της λογικής, βάσει της δραστηριότητας της οποίας είναι δυνατόν να αποκτήσουμε αληθινή γνώση για την ουσία του Θεού. Η πίστη χρειάζεται τον λόγο ως απόδειξη και εργαλείο ερμηνείας της ουσίας του Θεού και των πράξεών του. Ο νους, που σκέφτεται τον Θεό και δίνει γνώση γι' αυτόν, την αόρατη ουσία του, πρέπει να στηρίζεται στα δόγματα και τα αξιώματα της Αγίας Γραφής, για να μην πέσει σε πλάνη ή αίρεση. Επομένως, ο στόχος της φιλοσοφίας, πιστεύει ο Αυγουστίνος, είναι να δημιουργήσει ένα δόγμα του Θεού ως δημιουργού των πάντων.

Έτσι, στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου διατυπώνεται το πρόβλημα της ενότητας πίστης και λογικής, που έγινε θεμελιώδες για όλη τη μεσαιωνική φιλοσοφία. Χωρίς πίστη, ο λόγος είναι κενός, και η πίστη χωρίς λόγο, που δίνει γνώση του Θεού, είναι τυφλή. Η πίστη διεγείρει την κατανόηση, «η κατανόηση είναι η ανταμοιβή της πίστης» και η λογική ενισχύει την πίστη. Με τη βοήθεια της λογικής, η ψυχή αποκτά την ικανότητα να κρίνει τα πράγματα. «Ο λόγος», έγραψε ο Αυγουστίνος, «είναι το βλέμμα της ψυχής, με το οποίο από μόνη της, χωρίς τη μεσολάβηση του σώματος, συλλογίζεται το αληθινό». Η αλήθεια περιέχεται στην ψυχή, η οποία είναι αθάνατη, και ένα άτομο δεν έχει το δικαίωμα να ξεχάσει τον υψηλότερο στόχο της ζωής του. Ένα άτομο πρέπει να υποτάξει τη γνώση του στην πίστη, γιατί η σωτηρία της ψυχής είναι ο υψηλότερος σκοπός του. «Έτσι», καταλήγει ο Αυγουστίνος, «αυτό που καταλαβαίνω είναι αυτό που πιστεύω. αλλά δεν καταλαβαίνω όλα όσα πιστεύω. Όλα όσα καταλαβαίνω, τα ξέρω. αλλά δεν ξέρω όλα όσα πιστεύω».

Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η πίστη καθορίζει και καθοδηγεί έναν άνθρωπο όχι μόνο διανοητικά, αλλά και ηθικά, δίνοντάς του ηθικές κατευθύνσεις.

Δόγμα του Ανθρώπου από τον Αυγουστίνο τον Μακαριστό

Ο Αυγουστίνος θεωρεί τον άνθρωπο στην ηθική του διάσταση. Τον ενδιαφέρει το ερώτημα - τι είδους άτομο πρέπει να είναι. Για να γίνει αυτό, με τη σειρά του, ήταν απαραίτητο να εξηγήσουμε τι είναι η ελεύθερη βούληση, το καλό και το κακό, και από πού προέρχονται. Ο άνθρωπος, κατά τον Αυγουστίνο, δημιουργήθηκε από τον Θεό, ο οποίος τον προίκισε με σώμα, ψυχή, νου και ελεύθερη βούληση. Ωστόσο, ο άνθρωπος πέφτει στο προπατορικό αμάρτημα, το οποίο συνίσταται στο να υπηρετήσει τη σωματικότητά του, στην επιθυμία να κατανοήσει όχι την αλήθεια του Θεού, αλλά να κατανοήσει τις απολαύσεις της σωματικής ύπαρξης.

Η πτώση οδηγεί αναπόφευκτα στο κακό. Εξ ου και η θέση - το κακό δεν είναι στον κόσμο, το κακό βρίσκεται στον άνθρωπο, που δημιουργείται από τη θέλησή του. Η απώλεια της πίστης οδηγεί ακούσια τους ανθρώπους στη δημιουργία του κακού, αν και υποκειμενικά αγωνίζονται για το καλό. Δεν ξέρουν πια τι κάνουν. Η ύπαρξη και η ζωή ενός ανθρώπου αποκτά τραγικό και διχασμένο χαρακτήρα. Και μόνοι τους, χωρίς τη βοήθεια του Θεού, οι άνθρωποι δεν μπορούν να απελευθερωθούν από το κακό, να διακόψουν την τραγική φύση της ύπαρξης.

Για έναν άνθρωπο, ηθικό καθήκον, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι να ακολουθεί τις Θείες εντολές και να μοιάζει όσο το δυνατόν περισσότερο στον Χριστό. Η πίστη βοηθά ένα άτομο να αποκτήσει ηθικές κατευθυντήριες γραμμές. Μία από τις κύριες αρετές, πιστεύει ο Αυγουστίνος, είναι να υπερνικήσει κανείς τον εγωισμό και την απεριόριστη αγάπη για τον πλησίον. Έγραψε ότι μέσα από την αγάπη του κάθε ανθρώπου για τον πλησίον του ως αδελφό, το αίσθημα του μίσους και του εγωισμού, ο εγωισμός γαληνεύει στην καρδιά. Το άλλο άτομο πρέπει να γίνει ο ηθικός στόχος: «Κάθε άτομο, επειδή είναι άντρας, πρέπει να αγαπηθεί για χάρη του Θεού».

Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η συνείδηση ​​έχει μεγάλη σημασία στο δρόμο της ηθικής βελτίωσης ενός ατόμου. Η συνείδηση ​​είναι το πιο λεπτό μέσο αυτοελέγχου. Σας επιτρέπει να συσχετίσετε τις σκέψεις και τις πράξεις ενός ατόμου με το ιδανικό του τι θα έπρεπε να είναι. Δεδομένου ότι ένα άτομο χρειάζεται να είναι συνεχώς προσεκτικό στις πιο μικρές κινήσεις της ψυχής του, επομένως η συνείδηση ​​ως ηθικό φαινόμενο αποκτά πρωταρχική σημασία. Ο Αυγουστίνος ήταν ο πρώτος που έδειξε -και αυτό είναι το πλεονέκτημά του- ότι η ζωή της ψυχής είναι κάτι απίστευτα περίπλοκο και δύσκολα πλήρως οριζόμενο.

Εξετάζοντας το πρόβλημα της ηθικής μεταμόρφωσης του ανθρώπου, ο Αυγουστίνος αναπόφευκτα στρέφεται σε ερωτήματα σχετικά με τις αρχές της κοινωνικής δομής και το νόημα της ιστορίας.

Κοινωνία και ιστορία: το δόγμα δύο πόλεων

Ο Αυγουστίνος εισήγαγε την ιδέα της γραμμικότητας του ιστορικού χρόνου. Σκέφτεται την ιστορία όχι σε κλειστή κυκλικότητα (όπως ήταν χαρακτηριστικό για τις ιστορικές έννοιες της αρχαιότητας), αλλά σε μια προοδευτική κίνηση προς τη μεγαλύτερη δυνατή ηθική τελειότητα. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, αυτή θα είναι η στιγμή που θα επικρατήσει η χάρη και οι άνθρωποι θα φτάσουν στην κατάσταση να μην μπορούν να αμαρτήσουν. Βλέπει τον σκοπό της ιστορίας στην ηθική πρόοδο.

Ο φιλόσοφος προσδιορίζει τα ακόλουθα στάδια της ιστορίας: 1) τη δημιουργία του κόσμου, 2) το κεντρικό γεγονός της ιστορίας - τον ερχομό του Ιησού Χριστού στη γη (με όλα τα γεγονότα που σχετίζονται με αυτόν τον ερχομό) και 3) την επερχόμενη Τελευταία Κρίση, στο οποίο ο Θεός θα εκτιμήσει τη ζωή και τις προθέσεις κάθε ανθρώπου που έζησε ποτέ.

Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η ανθρωπότητα σχηματίζει δύο «πόλεις» στην ιστορική διαδικασία: τη «γήινη πόλη» και την «πόλη του Θεού», που διαφέρουν ως προς τις αξίες και τον σκοπό τους.

Η επίγεια πόλη αποτελείται από ανθρώπους που θέλουν να ζουν «σύμφωνα με τη σάρκα» και επικεντρώνονται στις υλικές αξίες. Η Ουράνια Πόλη αποτελείται από εκείνους τους ανθρώπους που είναι προσανατολισμένοι στις θρησκευτικές αξίες· ζουν «σύμφωνα με το πνεύμα». Ο Αυγουστίνος δεν ταύτισε την Ουράνια Πόλη με τη Χριστιανική Εκκλησία, ούτε τη γήινη Πόλη με τον κόσμο. Δεν είναι όλα τα μέλη της εκκλησίας γνήσιοι πολίτες της πόλης του Θεού. Από την άλλη, υπάρχουν δίκαιοι άνθρωποι έξω από την εκκλησία, στον κόσμο. Αυτές οι δύο πόλεις είναι διάσπαρτες σε όλη τη γη, ανακατεμένες σε μια πραγματική παγκόσμια ανθρώπινη κοινωνία.

Ο αγώνας δύο πόλεων είναι μια σύγκρουση καλού και κακού. Πρέπει να τελειώσει με τον πλήρη διαχωρισμό των γήινων και Θεϊκών πόλεων. Αυτό θα συμβεί στην Τελευταία Κρίση, που θα βάλει τέλος στον κόσμο και την ιστορία. Οι δίκαιοι θα βρουν αιώνια μακάρια ζωή στη βασιλεία των ουρανών, οι υπόλοιποι θα είναι καταδικασμένοι σε αιώνια τιμωρία.

Η σημασία του Αυγουστίνου για τη μετέπειτα φιλοσοφική και πολιτιστική ανάπτυξη είναι μεγάλη. Συστηματοποίησε τη χριστιανική φιλοσοφία και ανέπτυξε την πληρέστερη ερμηνεία των δογμάτων της πίστης. Η φιλοσοφία του προκαθόρισε τα θέματα και εν μέρει ακόμη και τα συμπεράσματα των δυτικοευρωπαίων φιλοσόφων για πολλούς επόμενους αιώνες. Ο Αυγουστίνος συμβάλλει στην κατανόηση του εσωτερικού κόσμου του ανθρώπου, του ηθικού του ιδεώδους και του προβλήματος της συνείδησης. Ο συλλογισμός του για το χρόνο και την ιστορία ήταν σημαντικός για την περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφίας.

Ο Αυγουστίνος γεννήθηκε στην πόλη Tagaste της Βόρειας Αφρικής (στο έδαφος της σύγχρονης Αλγερίας) στην οικογένεια ενός φτωχού Ρωμαίου αξιωματούχου. Έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στα τοπικά σχολεία της Tagaste και της Medavra και στη συνέχεια τη συνέχισε στη σχολή ρητορικής της Καρχηδόνας. Εδώ γνώρισε την πραγματεία του Κικέρωνα «Hortensius», η οποία του κέντρισε το ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία.

Η πρώτη γνωριμία του Αυγουστίνου με τις Αγίες Γραφές δεν ικανοποίησε τα θρησκευτικά και ιδεολογικά του ενδιαφέροντα: ο ειδωλολατρικός ρήτορας, που ανατράφηκε με τα καλύτερα παραδείγματα της ρωμαϊκής λογοτεχνίας, δεν μπορούσε να συμβιβαστεί με την ωμή γλώσσα και τον πρωτόγονο τρόπο σκέψης αυτού του εγγράφου. Συνεχίζοντας την πνευματική του αναζήτηση, στράφηκε στο. Ως ένθερμος οπαδός του, ο Αυγουστίνος ήρθε στη Ρώμη το 383, όπου με τη βοήθεια των Μανιχαίων οργάνωσε σχολή ρητορικής. Αλλά σταδιακά η απογοήτευση από τον μανιχαϊσμό μεγάλωνε μέσα του. Με αυτή την απογοήτευση, ο Αυγουστίνος έχει την τάση να σκεπτικισμός(στην ακαδημαϊκή του εκδοχή Arcesilaus and Carneades). Από τη Ρώμη μετακομίζει στο Mediolan (Μιλάνο), όπου έρχεται κοντά σε έναν κύκλο ανθρώπων που συγκεντρώνονται γύρω από τον τοπικό, πολύ επιδραστικό Επίσκοπο Ambrose. Υπό την επιρροή του, ο Αυγουστίνος άρχισε να κλίνει προς χριστιανισμός.

Προετοιμαζόμενος να δεχτεί τον Χριστιανισμό όχι ως απλός πιστός, αλλά ως ιδεολόγος του δόγματος, ο Αυγουστίνος άρχισε να μελετά τα «Εννεάδια» του Πλωτίνου (στη λατινική μετάφραση, επειδή ήξερε ελάχιστα ελληνικά) και μερικά από τα έργα του Πορφυρίου. Επίσης εμβαθύνει στα έργα του Πλάτωνα (κυρίως του Μένου, του Τίμαου και του Φαίδωνα). Ο Αυγουστίνος ξεπέρασε τον σκεπτικισμό του σε τέτοια φιλοσοφικά έργα που γράφτηκαν το 386-387 όπως «Εναντίον ακαδημαϊκών»("Contra Academyos"), δηλαδή σκεπτικιστές, «Στην ευδαιμονική ζωή»("De beata vita") - σχετικά με τη μέθοδο της γνώσης υπεραισθητών αληθειών, "Σχετικά με την παραγγελία"("De Ordine") "Μονόλογοι"("Soliloquia") - σχετικά με την εξάρτηση της ανθρώπινης ευτυχίας από τη γνώση του Θεού, «Σχετικά με την αθανασία της ψυχής»(«De animae immortalitate»). Το 387, ο συγγραφέας τους ασπάστηκε τον Χριστιανισμό. Τον επόμενο χρόνο επέστρεψε στην πατρίδα του και έγινε εδώ μια από τις πιο δραστήριες μορφές της Χριστιανικής Εκκλησίας, αδυσώπητος εχθρός και διώκτης πολυάριθμων «αιρετικών», αποστατών από το επίσημο δόγμα της. Ο Αυγουστίνος ανέπτυξε αυτή τη δραστηριότητα όχι μόνο στα πολυάριθμα λογοτεχνικά του έργα, αλλά και ως Επίσκοπος Ιπποπόταμου, τον οποίο έγινε το 396 και παρέμεινε μέχρι το τέλος της ζωής του.Ο αγώνας του ενάντια σε πολυάριθμους αποστάτες της επίσημης χριστιανικής πίστης, που δεν σταμάτησε σε εκκλήσεις για βίαια αντίποινα εναντίον τους, έδωσε σε πολλούς βιογράφους του λόγους να καλέσουν τον Αυγουστίνο «το σφυρί των αιρετικών»και δείτε σε αυτόν τον πρώτο προκάτοχο της Καθολικής Ιεράς Εξέτασης του Μεσαίωνα.

Η τεράστια λογοτεχνική κληρονομιά του Αυγουστίνου περιλαμβάνει αρκετά φιλοσοφικά έργα που ερμηνεύουν επίσης τις διατάξεις της χριστιανικής θεολογίας. Από την άλλη, πολλά από τα θρησκευτικά-δογματικά έργα του περιέχουν φιλοσοφικές σκέψεις. Το πιο σημαντικό για την ιστορία της φιλοσοφίας «Στο μέγεθος της ψυχής»(«De quantitate animae», 388–389) - σχετικά με τη σχέση της ψυχής με το σώμα, «Σχετικά με τον δάσκαλο»(“De Magistro”, 388–389), «Για την αληθινή θρησκεία»(«De veraθρησκευτικά», 390), «Με ελεύθερη βούληση»(“De libero arbitrio”, 388-395), "Ομολογία"(“Confesiones”, 400). Το τελευταίο έργο είναι η θρησκευτική αυτοβιογραφία του Αυγουστίνου. Περιγράφοντας τη ζωή του από την παιδική του ηλικία και μην κρύβοντας πολλά από τα κακά του, ο μεγαλύτερος χριστιανός στοχαστής, που αργότερα κατατάχθηκε από την Καθολική Εκκλησία στο πρόσωπο των αγίων x, προσπάθησε να δείξει σε αυτό το έργο πώς η θρησκευτική του αναζήτηση τον οδήγησε στον Χριστιανισμό, που τον εξύψωσε ηθικά και ανταποκρίθηκε σε όλες τις ιδεολογικές του ανάγκες. Ο άμεσος στόχος της Εξομολόγησης του Αυγουστίνου είναι να ενθαρρύνει άλλους ειδωλολάτρες, ιδιαίτερα μεταξύ της μορφωμένης ελίτ, να ασπαστούν τον Χριστιανισμό. Τα πιο σημαντικά για την ιστορία της φιλοσοφίας είναι τα τρία τελευταία (από τα δεκατρία) βιβλία αυτού του έργου. Ανάμεσα στα επόμενα έργα του Αυγουστίνου, θα πρέπει κανείς να ονομάσει την πραγματεία «Σχετικά με την Τριάδα»(“De Trinitate”, 400–416), δίνοντας μια συστηματική παρουσίαση των θεολογικών απόψεων του ίδιου του Αυγουστίνου, «Για τη φύση και τη χάρη»(“De natura et gratia”), «Για την ψυχή και την προέλευσή της»(«De anima et ejus origine»), «Περί Χάριτος και Ελεύθερης Βούλησης»(«De gratia et libero arbitrio»).

Το 413, εντυπωσιασμένος από την ήττα της Ρώμης από τους Βησιγότθους, ο Αυγουστίνος άρχισε να γράφει το πιο εκτενές και διάσημο από τα έργα του «Σχετικά με την πόλη του Θεού»(«De civitate Dei»), το οποίο ολοκληρώθηκε περίπου. 426 Λίγο πριν πεθάνει τελείωσε "Διορθώσεις"(“Retractationes”), στο οποίο έδωσε μια σύντομη περίληψη των βασικών απόψεών του μαζί με τροποποιήσεις στο ορθόδοξο καθολικό πνεύμα - ένα είδος πνευματικής διαθήκης του Αυγουστίνου.

Αυγουστίνος συστηματοποίησε τη χριστιανική κοσμοθεωρία, προσπαθώντας να το παρουσιάσει ως μια ολιστική και μόνη αληθινή διδασκαλία. Η ανάγκη αυτού του είδους συστηματοποίησης συνδέθηκε με τον αγώνα της εκκλησίας ενάντια σε πολυάριθμα αιρετικά κινήματα που κατέστρεφαν την ενότητά της. Η Εκκλησία, η οποία απεικόνιζε την αποστολή της ως την υλοποίηση των άμεσων οδηγιών του Θεού, δεν μπορούσε να δεχτεί την ύπαρξη μέσα στους κόλπους της πολλών αντιμαχόμενων κατευθύνσεων (οι οποίες, τελικά, θα είχαν λάβει οργανωτική εδραίωση). Επομένως, η ενότητα πίστης και οργάνωσης για τη χριστιανική (όπως και για κάθε άλλη) εκκλησία ήταν ζήτημα ζωής και θανάτου.Ένας εξίσου σημαντικός λόγος για τη συστηματοποίηση του χριστιανικού δόγματος που ανέλαβε ο Αυγουστίνος ήταν η θέση της χριστιανικής θρησκείας ως ιδεολογία των κυρίαρχων τάξεων μιας φεουδαρχικής κοινωνίας. Η σύντομη βασιλεία του Ιουλιανού, που στέρησε από τον Χριστιανισμό τον ρόλο της μοναδικής κρατικής θρησκείας και ανέβασε τον νεοπλατωνισμό στο ρόλο του κρατικού θρησκευτικού και φιλοσοφικού συστήματος, έδωσε στον Χριστιανισμό ένα πολύ ευαίσθητο πλήγμα. Επιπλέον, αυτά τα γεγονότα αποκάλυψαν την ιδεολογική δύναμη του Νεοπλατωνισμού ως φιλοσοφικού συστήματος, πολλές φορές πιο αρμονικού και δικαιολογημένου σε σύγκριση με το χριστιανικό δόγμα και, επομένως, εξαιρετικά επιδραστικό μεταξύ της μορφωμένης ελίτ της ρωμαϊκής κοινωνίας.

Για να ενισχύσει το χριστιανικό σύστημα κοσμοθεωρίας, ο Αυγουστίνος εισήγαγε σε αυτό αρχές του νεοπλατωνισμού. Οι Καπποδόκες «πατέρες της εκκλησίας» είχαν ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο και πριν από τον Αυγουστίνο, αλλά ήταν ο επίσκοπος Ιππώνος που έκανε αυτό το έργο ιδιαίτερα συστηματικά και βαθιά με τον δικό του τρόπο. Ως αποτέλεσμα, για πολλούς επόμενους αιώνες στην ιστορία της μεσαιωνικής δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφίας, ο πλατωνισμός υπήρχε μόνο στην εκχριστιανισμένη (αυγουστινοποιημένη) μορφή του.

Φιλοσοφία του Αυγουστίνου Αυρήλιου

Το θρησκευτικό και φιλοσοφικό σύστημα του Αυγουστίνου, αφενός, αντιπροσωπεύει το αποτέλεσμα της αφομοίωσης ορισμένων θεμελιωδών αρχών του πλατωνισμού και του νεοπλατωνισμού, αποδεκτών για το χριστιανικό δόγμα και χρησιμοποιούνται για τη φιλοσοφική εμβάθυνσή του, και αφετέρου, το αποτέλεσμα της απόρριψης και υπέρβασης εκείνων των αρχών που είναι εντελώς απαράδεκτες. σε αυτό. Από τους φιλοσόφους της ελληνορωμαϊκής εποχής ο Αυγουστίνος υιοθέτησε πρακτική και ηθική στάσηως κύριο στόχο της φιλοσοφικής γνώσης, αλλά άλλαξε αυτή τη στάση σύμφωνα με τις διατάξεις και τους στόχους του χριστιανισμού. Διακηρύσσοντας επιδίωξη της ευτυχίαςτο κύριο περιεχόμενο της ανθρώπινης ζωής, το είδε αυτό Η ευτυχία βρίσκεται στη γνώση του Θεού από τον άνθρωπο και στην κατανόηση της πλήρους εξάρτησής του από αυτόν. «Η αγάπη για τον εαυτό του, που έχει φτάσει σε σημείο περιφρόνησης για τον εαυτό του ως αμαρτωλό ον, είναι αγάπη για τον Θεό, και η αγάπη για τον εαυτό του, που έχει φτάσει σε σημείο περιφρόνησης για τον Θεό, είναι ένα κακό».[Σχετικά με την πόλη του Θεού, XIV]. Η θρησκευτική κοσμοθεωρία του Αυγουστίνου διαμέσου και διαμέσου θεοκεντρικός. Ο Θεός, ως αφετηρία και τελικό σημείο των ανθρώπινων κρίσεων και πράξεων, εμφανίζεται συνεχώς σε όλα τα σημεία της φιλοσοφικής του διδασκαλίας.

Ο Θεός και ο κόσμος. Ο θεϊκός προορισμός και ο παραλογισμός της πραγματικότητας

Ακολουθώντας το παράδειγμα του Πλωτίνου, ο Αυγουστίνος μεταμορφώνεται θεϊκό ον στο άυλο απόλυτο, σε αντίθεση με τον κόσμο και τον άνθρωπο. Σε αντίθεση όμως με τον Πλωτίνο και τους οπαδούς του, ο θεολόγος εξαλείφει όλα τα προαπαιτούμενα που θα μπορούσαν να οδηγήσουν στα συμπεράσματα του πανθεϊσμού, στη σκέψη της ενότητας του Θεού και του κόσμου. Η κύρια από αυτές τις προϋποθέσεις είναι δόγμα της εκπόρευσης, μέσω των οποίων ο κόσμος εκπέμπεται διαδοχικά από τον Θεό, αντικαθιστά δημιουργιστική θέση του Χριστιανισμού. Και αυτή η στάση σήμαινε την παρουσία ενός αυστηρού δυϊσμού μεταξύ Θεού και κόσμου. Υποστήριξε την υπερφυσική, υπερφυσική ύπαρξη του Θεού, ο οποίος είναι απολύτως ανεξάρτητος από τη φύση και τον άνθρωπο. , αντίθετα, εξαρτώνται πλήρως από τον Θεό.

Σε αντίθεση με τον νεοπλατωνισμό, που έβλεπε το απόλυτο ως απρόσωπη ενότητα, ο Αυγουστίνος ερμήνευσε τον Θεό ως πρόσωπο, που δημιούργησε τον πεπερασμένο κόσμο και τον άνθρωπο, με βάση την εκούσια κλίση της. Σε ένα μέρος του κύριου έργου του, «On the City of God», τονίζει συγκεκριμένα τη διαφορά μεταξύ του τόσο κατανοητού θεού και της τυφλής τύχης, που έπαιξε τεράστιο ρόλο στην αρχαία παγανιστική κοσμοθεωρία. Τονίζοντας επανειλημμένα την προσωπική αρχή στον Θεό, ο χριστιανός φιλόσοφος τη συνδέει, πρώτα απ' όλα, με η παρουσία της θέλησης στη θεία διάνοια.«Το θέλημα του Θεού είναι εγγενές στον Θεό και προηγείται κάθε δημιουργίας... Το θέλημα του Θεού ανήκει στην ίδια την ουσία του θείου».

Ο δημιουργισμός του Αυγουστίνου, εξελίσσεται σε μοιρολατρεία- η πλήρης και άμεση εξάρτηση της φύσης και του ανθρώπου από τον Θεό, οδήγησε σε έννοια της "συνεχούς δημιουργίας"(«cgeatio continua»), σύμφωνα με την οποία ο Θεός δεν εγκαταλείπει ούτε μια στιγμή τη φροντίδα του για τον κόσμο. Εάν ο Θεός, γράφει ο Αυγουστίνος, «αφαιρεί από τα πράγματα, θα λέγαμε, την παραγωγική του δύναμη, τότε δεν θα υπάρχουν πλέον, όπως δεν υπήρχαν πριν δημιουργηθούν» [On the City of God, XII, 25].

Θρησκευτική-μοιρολατρική θεώρηση του κόσμου, που είναι ένα από τα καθοριστικά χαρακτηριστικά του Αυγουστιανισμού, οδηγεί σε ανορθολογιστική ερμηνεία της πραγματικότητας. Φαίνεται να ξεχειλίζει από θαύματα, δηλαδή γεγονότα και φαινόμενα ακατανόητα για τον ανθρώπινο νου, πίσω από τα οποία κρύβεται η θέληση του παντοδύναμου δημιουργού. Εδώ μπορούμε να δηλώσουμε τη διαφορά μεταξύ του φιλοσοφικού ανορθολογισμού του νεοπλατωνικού συστήματος και του θρησκευτικού παραλογισμού του χριστιανικού δόγματος. Το πρώτο εκφράστηκε στη θέση για το ακατανόητο της απόλυτης πρώτης ενότητας και τη μυστικιστική διαδρομή της γνώσης της. Το δεύτερο επέκτεινε τη σφαίρα της ακατανόητης σε όλη την πραγματικότητα.

Όλα τα πράγματα και όλα τα όντα ήρθαν σε ύπαρξη, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ως αποτέλεσμα θεϊκή δημιουργικότητα. Μεταξύ αυτών των όντων, πρώτα απ' όλα δημιουργήθηκαν τέτοια ασώματα όντα όπως οι άγγελοι και οι ανθρώπινες ψυχές - αμέσως σε ολοκληρωμένη μορφή. Έτσι, ο φιλόσοφος του Χριστιανισμού, χρησιμοποιώντας την ιδέα των Νεοπλατωνικών για την ασώματος των ανθρώπινων ψυχών, την ίδια στιγμή, σε αντίθεση με την άποψη της παγανιστικής μυθολογίας που διατήρησαν για την αιώνια ύπαρξη των ψυχών, επεκτείνει σε αυτούς τη θεμελιώδη θρησκευτική-μονοθεϊστική αρχή του δημιουργισμού. Όλα τα άλλα πράγματα και τα φαινόμενα του φυσικού κόσμου συνδέονται αναγκαστικά με την ύλη, την οποία ο ίδιος, στο πνεύμα της αιώνων ιδεαλιστικής παράδοσης, θεωρούσε ένα απολύτως άμορφο και παθητικό υπόστρωμα. Η δημιουργία τόσο της ύλης όσο και όλων των σωματικών πραγμάτων συμβαίνει ταυτόχρονα. Ταυτόχρονα, τα τέσσερα παραδοσιακά στοιχεία των αρχαίων - γη, νερό, αέρας και φωτιά - καθώς και τα ουράνια σώματα, όπως οι άγγελοι και οι ανθρώπινες ψυχές, δημιουργήθηκαν σε μια για πάντα ολοκληρωμένη μορφή.

Από αυτό είναι προφανές ότι ο χριστιανοαυγουστιανός δημιουργισμός οδηγεί σε εξαιρετικά μεταφυσικές, αντιδιαλεκτικές απόψεις που απέκλειαν την ιδέα της εξέλιξης(κρυμμένο στη νεοπλατωνική έννοια της εκπόρευσης). Αλλά ακόμα και για αυτή την άποψη είναι ξεκάθαρο ότι στη φύση υπάρχουν πλάσματα που μεγαλώνουν και αναπτύσσονται σε ένα σημαντικό μέρος της ζωής τους. Τέτοια είναι τα φυτά, τα ζώα, τα ανθρώπινα σώματα. Για να εξηγήσει την προέλευση και την ανάπτυξή τους, ο Αυγουστίνος χρησιμοποίησε η διδασκαλία των Στωικών για τα λεγόμενα σπερματικά (ή βλαστικά) αίτια(gationes seminales), που δημιουργούν τη δυνατότητα ανάπτυξης έμβιων όντων σε ατομικό επίπεδο.

Θεϊκό ονΟ Αυγουστίνος παρουσιάζει σύμφωνα με το δόγμα της τριάδαςπου ιδρύθηκε από το Συμβούλιο της Νίκαιας. Βασισμένος στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, θεωρεί τη δεύτερη υπόστασή του, τον Θεό τον υιό, ή λέξη-λόγος, ως αυτοσυνείδηση ​​του Θεού πατέρα και ως αυτό «ας γίνει», ως αποτέλεσμα της οποίας δημιουργήθηκε ο κόσμος. . Αλλά ο Θεός είπε αυτά τα μυστικά λόγια, καθοδηγούμενος όχι μόνο από τη δική του καλή θέληση. Δημιουργώντας μια άπειρη ποικιλία πραγμάτων και φυσικών φαινομένων, προχώρησε επίσης από εκείνα τα τέλεια πρωτότυπα, ή ιδέες, που περιέχονταν στο μυαλό του.

Ο Αυγουστίνος τέλος εκχριστιανισμένος πλατωνισμός: ιδέες από ανεξάρτητες, ασώματες και αμετάβλητες μορφές μετατροπής στις αρχέγονες σκέψεις του θεού δημιουργού. Από τη σκοπιά του αυγουστιανό-χριστιανικού πλατωνισμού, όλα τα πράγματα που επιβαρύνονται με ύλη και άρα προσεγγίζουν την ανυπαρξία είναι πολύ ατελή αντίγραφα θείων ιδεών. Τα πάντα υπάρχουν, όπως λέγαμε, σε δύο επίπεδα: στο επίπεδο των αρχέγονων σκέψεων και ιδεών του θεϊκού νου και στο επίπεδο των υλικών πραγμάτων ως ατελείς ομοιότητες. Από αυτή την άποψη, ο Αυγουστίνος τονίζει ιδιαίτερα την αιωνιότητα και το αμετάβλητο που ενυπάρχουν στις ιδέες και αποτελούν τις δύο σημαντικότερες ιδιότητες του θείου όντος. Ο δυϊσμός του υπερφυσικού Θεού και του φυσικού κόσμου εμφανίζεται, πρώτα απ' όλα, ως η αντίθεση μεταξύ του αιώνιου και αμετάβλητου υπέρτατου όντος και του συνεχώς μεταβαλλόμενου κόσμου των παροδικών πραγμάτων.

Αιωνιότητα και χρόνος

Ο θεολόγος απάντησε σε ερωτήσεις όσων αμφέβαλλαν ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο αμέσως, σε σύντομο χρονικό διάστημα, και εξέφρασε τις αμφιβολίες τους για το ερώτημα: Τι έκανε ο Θεός πριν από αυτό;

Απαντώντας στις ερωτήσεις αυτών των φανταστικών αντιπάλων της Παλαιάς Διαθήκης, ο Αυγουστίνος ανέπτυξε σκέψεις που απέκτησαν ενδιαφέρον πέρα ​​από τα όρια της θεολογίας. Ο φιλόσοφος συνειδητοποίησε τη δυσκολία του προβλήματος του χρόνου. "Τι είναι ώρα?"- ρώτησε και απάντησε: «Όσο δεν με ρωτάει κανείς γι' αυτό, καταλαβαίνω χωρίς καμία δυσκολία. αλλά μόλις θέλω να δώσω μια απάντηση για αυτό, βρίσκομαι εντελώς σε αδιέξοδο» [Εξομολόγηση, XI, 14, 17]. Ο χριστιανός στοχαστής επικαλείται συνεχώς τον Θεό και προσεύχεται να τον διαφωτίσει για ένα τόσο δύσκολο ζήτημα.

Για τον φιλόσοφο ήταν βέβαιο ότι ο χρόνος είναι το μέτρο της κίνησης και της αλλαγής, εγγενές σε όλα τα συγκεκριμένα, «δημιουργημένα» πράγματα. Δεν υπήρχε πριν από τα πράγματα, πριν από τη δημιουργία του κόσμου, αλλά εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα της θεϊκής δημιουργικότητας ταυτόχρονα με αυτόν. Έχοντας δημιουργήσει παροδικά πράγματα, ο Θεός δημιούργησε και το μέτρο της αλλαγής τους.

Αναλύοντας την έννοια του χρόνου, ο Αυγουστίνος προσπάθησε να εδραιώσει τη σχέση τέτοιων βασικών κατηγοριών όπως παρόν, παρελθόν και μέλλον. Το γενικό συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ήταν ότι ούτε το παρελθόν ούτε το μέλλον έχουν πραγματική ύπαρξη που ανήκει μόνο στο παρόν, και ανάλογα με την οποία μπορούν να κατανοηθούν τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον. Από αυτή την άποψη, το παρελθόν οφείλει την ύπαρξή του στην ανθρώπινη μνήμη και το μέλλον στην ελπίδα.

Είναι εξαιρετικά χαρακτηριστικό της μεταφυσικής-αντιδιαλεκτικής κοσμοθεωρίας του Αυγουστίνου φέρνοντας τόσο το παρελθόν όσο και το μέλλον στο παρόν. Αυτό όμως που είναι ακόμα πιο χαρακτηριστικό του είναι η επιθυμία να «σταματήσει» το γρήγορο τρέξιμό του. Αυτό είναι αδύνατο να γίνει στον πραγματικό κόσμο. Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό αποτελεί ακριβώς το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό ενός θεϊκού όντος. Όντας η πηγή του χρόνου, ο Θεός δεν βιώνει κανένα «πριν» ή «μετά», γιατί στον κόσμο των σκέψεων και των ιδεών του όλα υπάρχουν μια για πάντα. Σε αυτόν τον κόσμο, τα πάντα υπάρχουν, επομένως, ως ένα παγωμένο, σταθερό «τώρα» («nuns stans»).

Η στατική αιωνιότητα είναι αχώριστη από το θείο ον. Η αντίθεση του Αυγουστίνου μεταξύ της απόλυτης αιωνιότητας του Θεού και της συνεχούς μεταβλητότητας του υλικού και του ανθρώπινου κόσμου έγινε ένα από τα θεμέλια της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Αυτή η αντίθεση, όπως και οι ίδιες οι κατηγορίες της αιωνιότητας και του χρόνου, δεν είναι σε καμία περίπτωση εμπειρικές έννοιες εδώ. Η λειτουργία αυτών των κερδοσκοπικών εννοιών είναι ιδεολογική και ηθική. Περνώντας την επίγεια ζωή του περιτριγυρισμένος από διαρκώς μεταβαλλόμενα πράγματα και υπόκεινται ο ίδιος σε αυτές τις αλλαγές, ένα άτομο δεν πρέπει να ξεχνά για ένα λεπτό τον θείο, απολύτως αμετάβλητο κόσμο και πρέπει συνεχώς να προσπαθεί για αυτόν.

Καλό και κακό - θεοδικία του Αγίου Αυγουστίνου

Όπως μερικοί από τους προηγούμενους χριστιανούς φιλοσόφους, ο Αυγουστίνος αντιμετώπισε ένα δύσκολο το καθήκον της αφαίρεσης της ευθύνης για το κακό από τον υπέρτατο θεό δημιουργόβασιλεύοντας στον κόσμο που δημιούργησε. Αυτό ήταν ένα ύψιστο καθήκον, δεδομένης της επιρροής του μανιχαϊστικού κινήματος, το οποίο κάποτε αιχμαλώτισε τον μελλοντικό ιδεολόγο της δυτικής χριστιανικής εκκλησίας.

Στον αγώνα του κατά του μανιχαϊσμού, ο Αυγουστίνος στράφηκε στις αρχές του νεοπλατωνισμού. Ο θεολόγος συμβίβασε τη νεοπλατωνική έννοια του κακού ως αρνητικού βαθμού καλού με τη θεμελιώδη δημιουργιστική του θέση. Με βάση τα κείμενα της Αγίας Γραφής, μιλώντας για την ευγένεια του υπέρτατου δημιουργού, αποδεικνύει ότι ό,τι δημιούργησε εμπλέκεται, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, σε αυτή την απόλυτη ευγένεια. Άλλωστε, ο Θεός, όταν δημιουργούσε τα πράγματα, αποτύπωσε μέσα τους ένα συγκεκριμένο μέτρο, βάρος και τάξη. Εφόσον, σύμφωνα με την Αυγουστιανό-Πλατωνική άποψη, καθοδηγούνταν από τις ιδέες και τις σκέψεις του ως τα υψηλότερα πρότυπα για οποιοδήποτε από τα δημιουργημένα πράγματα, περιέχουν τη μια ή την άλλη εξωγήινη εικόνα. Και όσο κι αν παραμορφώνεται από την αναπόφευκτη παρουσία της ύλης, όσο κι αν αλλάζει οποιοδήποτε γήινο πράγμα και οποιοδήποτε πλάσμα, εξακολουθούν να διατηρούν μια τέτοια εικόνα στον έναν ή τον άλλο βαθμό. Στο βαθμό που περιέχουν καλοσύνη. Όπως η σιωπή είναι η απουσία οποιουδήποτε θορύβου, η γύμνια είναι η απουσία ρούχων, η ασθένεια είναι η απουσία υγείας και το σκοτάδι είναι η απουσία φωτός, έτσι και το κακό είναι η απουσία καλοσύνης και όχι κάτι που υπάρχει από μόνο του.

Αυτό είναι θεοδικίαΑυγουστίνος, συχνά αποκαλούμενος Χριστιανική αισιοδοξία. Το κοινωνικό του νόημα είναι απολύτως διαφανές. Συνίσταται στην επιθυμία του πιο εξέχοντος ιδεολόγου του επίσημου χριστιανισμού, του Αυγουστίνου, να συμφιλιώσει τους απλούς πιστούς με την υπάρχουσα κοινωνική τάξη πραγμάτων, που καλούνται να μην γκρινιάζουν ενάντια στο κακό, αλλά να ευχαριστήσουν τον Παντοδύναμο για το καλό που έχει αποτυπώσει στο ο κόσμος.

Άνθρωπος και ψυχή. Γνώση και θέληση

Αποϋλοποίηση του ανθρώπινου πνεύματος και αποφυσικοποίηση του ανθρώπου, χαρακτηριστικό της θρησκευτικής φιλοσοφίας, ξεκινώντας από τον Φίλωνα, φτάνει στο αποκορύφωμά της στον Αυγουστίνο. Στερεί ακόμη και τον οργανικό κόσμο από το animation, διαφέροντας εδώ καθοριστικά όχι μόνο από τους Στωικούς (που επέκτεινε τη σφαίρα του animation στον ανόργανο κόσμο), αλλά και από τον Αριστοτέλη. Ψυχή, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, μόνο ο άνθρωπος έχει, γιατί μόνο αυτός, από όλα τα γήινα πλάσματα, μοιάζει σε κάποιο βαθμό με τον Θεό. Η ανθρώπινη ψυχή είναι μια λογική ψυχή. Σε αντίθεση με τον νεοπλατωνικό πανψυχισμό, που προέρχεται από την αιωνιότητα των ψυχών και τον κοσμικό τους κύκλο, ο χριστιανός φιλόσοφος αναγνωρίζει την αιωνιότητα τους μόνο αφού δημιουργηθούν από τον Θεό. Διατυπώθηκε σε μια τόσο φανταστική μορφή την ιδέα της ατομικότητας, της πνευματικής μοναδικότητας του κάθε ατόμου.

Η ψυχή έχει αρχή, αλλά δεν μπορεί να έχει τέλος; όντας αθάνατη, υπάρχει ακόμα και μετά το θάνατο και την αποσύνθεση του σώματος που αναβίωσε κατά τη διάρκεια της ζωής. Βασισμένος στα Εννεάδια του Πλωτίνου, ο Αυγουστίνος ερμηνεύει συνεχώς την ψυχή ως μια άυλη οντότητα, ως μια ανεξάρτητη πνευματική ουσία που δεν έχει καμία σχέση με τις σωματικές και βιολογικές λειτουργίες ενός ανθρώπου, οι κύριες λειτουργίες των οποίων είναι: σκέψη, μνήμη και θέληση.

Χάρη στη δραστηριότητα της μνήμης, τα γεγονότα που κατακλύζουν την ανθρώπινη ζωή δεν εξαφανίζονται στη λήθη, αλλά διατηρούνται, σαν να λέγαμε, σε ένα τεράστιο δοχείο, το οποίο όμως δεν έχει καμία χωρική διάταξη. Και αυτό, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, δείχνει ακριβώς άυλη ψυχή, επειδή οι εικόνες που αποθηκεύονται από αυτό, που λαμβάνονται με τη βοήθεια των αισθήσεων, είναι ασώματες, για να μην αναφέρουμε τις αφηρημένες έννοιες που είναι αποθηκευμένες σε αυτό - μαθηματικές, ηθικές και άλλες.

Ο Αυγουστίνος ορίζει την ψυχή ως "έξυπνη ουσία προσαρμοσμένη για τον έλεγχο του σώματος" [Περί του μεγέθους της ψυχής, XIII, 22]. Η ουσία κάθε ανθρώπου εκδηλώνεται ακριβώς στην ψυχή του και όχι στο σώμα του. Η πρωτοτυπία του στοχαστή έγκειται στο γεγονός ότι βλέπει αυτή την ουσία της ψυχής όχι τόσο στην έλλογη-νοητική της δραστηριότητα όσο στη βουλητική της δραστηριότητα. Η δραστηριότητα ενός ανθρώπου δεν εκδηλώνεται στο γεγονός ότι ένα άτομο σκέφτεται - εδώ δρα μάλλον ως ένα πλάσμα που αντανακλά παθητικά αντικείμενα (ιδέες) που βρίσκονται έξω από τη συνείδησή του (στον Θεό). Αυτή τη στάση τόνισε και ο Αυγουστίνος στον Πλατωνισμό. Όμως, σπάζοντας με τον διανοητισμό αυτής της τάσης (όπως με όλη την αρχαία φιλοσοφία της κλασικής περιόδου), ο χριστιανός φιλόσοφος βλέπει ο καθοριστικός παράγοντας της ανθρώπινης δραστηριότητας βρίσκεται στη βούληση, που έχει έτσι ένα προφανές πλεονέκτημα έναντι του ανθρώπινου νου. Καλώντας σε μια ακούραστη αναζήτηση της θείας αλήθειας και τονίζοντας τη σημασία της ισχυρής θέλησης για αυτό, καταδεικνύει συνεχώς στα κείμενά του το πάθος και τη συναισθηματικότητα αυτής της αναζήτησης. Από τέτοιες θέσεις Το να γνωρίζεις τον Θεό και να τον αγαπάς είναι μια διττή διαδικασία.

Η ανάδειξη του παράλογου παράγοντα της ανθρώπινης προσωπικότητας και δραστηριότητας, που θεωρεί παράγοντα θέλησης, συνδέεται με τον Αυγουστίνο δήλωση για την ελεύθερη βούληση. Ο Αυγουστίνος, εμβαθύνοντας αυτή τη χριστιανική γραμμή παραλογισμού του ανθρώπινου πνεύματος, βλέπει την ουσία του όχι μόνο στη βούληση, αλλά στην ελεύθερη βούληση.

Η έννοια του Αυγουστίνου για τον απόλυτο θεϊκό έλεγχο του κόσμου, εντελώς ακατανόητη για τον ανθρώπινο νου, για τον οποίο τα γεγονότα που συμβαίνουν σε αυτόν φαίνεται να είναι μια σχεδόν συνεχής αλυσίδα θαυμάτων, βασίζεται ακριβώς στην έννοια της ελευθερίας της ανθρώπινης βούλησης. Αλλά στη θεία δραστηριότητα πραγματοποιείται απόλυτα, αλλά στην ανθρώπινη δραστηριότητα εξακολουθεί να περιορίζεται από αυτόν τον θεϊκό παράγοντα.

Η σχέση πίστης και λογικής

Η κυριαρχία των παράλογων-βουλητικών παραγόντων έναντι των ορθολογικών-λογικών παραγόντων στην ίδια τη σφαίρα της γνώσης εκφράζεται με η υπεροχή της πίστης έναντι της λογικής. Αυτή η υπεροχή εκδηλώνεται πρωτίστως στην κυρίαρχη δύναμη της θρησκευτικής εξουσίας έναντι της ανθρώπινης λογικής. Ο Αυγουστίνος διακήρυξε την πίστη στη θεία εξουσία, καταγεγραμμένη στις Αγίες Γραφές, ως βάση και κύρια πηγή της ανθρώπινης γνώσης. Η αμαρτία που διέπραξαν ο Αδάμ και η Εύα και μεταδόθηκε σε όλη την ανθρωπότητα έχει παραμορφώσει ανεπανόρθωτα τον ανθρώπινο νου και έχει αποδυναμώσει σοβαρά τη δύναμή του. Από τότε, ο ανθρώπινος νους πρέπει αναγκαστικά να αναζητήσει υποστήριξη για τον εαυτό του στη θεία αποκάλυψη. Σύμφωνα με τη διάσημη φόρμουλα του Αυγουστίνου (που διακηρύχθηκε σε μια από τις επιστολές του) - "Πιστέψτε για να καταλάβετε" , – η πίστη πρέπει να προηγείται της κατανόησης. Οι προηγούμενοι «πατέρες της εκκλησίας» αναζήτησαν το περιεχόμενο της πίστης και της θείας αποκάλυψης μόνο στη Βίβλο. Ο Αυγουστίνος δήλωσε ότι η εξουσία της εκκλησίας, ως ο μόνος και ποτέ λανθασμένος ερμηνευτής της, αποτελεί την τελική εξουσία όλης της αλήθειας. Αυτή η θέση του επισκόπου Ιππό αντικατόπτριζε την κατάσταση που προέκυψε από την ενίσχυση της εκκλησίας - ειδικά της αναδυόμενης Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στην κατάρρευση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας - ως δογματικής και αυστηρά συγκεντρωτικής θεσμικής οργάνωσης.

Ο Αυγουστίνος δεν περιορίστηκε στο να διακηρύξει απλώς μια θεολογική φόρμουλα για την ανωτερότητα της πίστης έναντι της λογικής. Προσπάθησε να του δώσει μια φιλοσοφική αιτιολόγηση. Με βάση το γεγονός ότι Η ανθρώπινη γνώση αντλείται από δύο πηγές: την προσωπική εμπειρία και τη γνώση που λαμβάνεται από άλλους ανθρώπους, εστίασε ο φιλόσοφος δεύτερη πηγή, πιο σημαντικό και πλούσιο, καλώντας τον με πίστη. Αλλά βγάζει ένα εσφαλμένο συμπέρασμα προσδιορίζοντας την πίστη σε αυτό που μαθαίνει ένα άτομο από άλλα άτομα με θρησκευτική πίστη σε αρχές που καθαγιάζονται από την εκκλησία.

Το γενικό αποτέλεσμα της λύσης του Αυγουστίνου στο πρόβλημα της σχέσης πίστης και λογικής είναι εξευτελισμός της λογικής, η οποία, χωρίς τη βοήθεια της χριστιανικής αποκάλυψης, αδυνατεί να τεκμηριώσει, στην ουσία, μια ενιαία αλήθεια. Η στέρηση της ανεξαρτησίας του νου στη διαδικασία της γνώσης είναι χαρακτηριστικό ολόκληρης της διδασκαλίας του.

Τρόποι υπέρβασης του σκεπτικισμού και του απριορισμού. Το Δόγμα του Υπερφυσικού Φωτισμού

Απογοητευμένος από τον Μανιχαϊσμό, ο Αυγουστίνος για κάποιο διάστημα συμμεριζόταν τις απόψεις των σκεπτικιστών. Έχοντας γίνει όμως θεωρητικός του χριστιανικού δόγματος, δεν μπορούσε πλέον να συμμερίζεται αυτές τις απόψεις, η άκρη των οποίων στην ύστερη αρχαιότητα στρεφόταν, πρώτα απ 'όλα, ενάντια σε διάφορες θρησκευτικές και δογματικές δηλώσεις. Από εδώ Ο αγώνας του Αυγουστίνου ενάντια στον σκεπτικισμό. Τη συναντάμε στο δοκίμιό του «Εναντίον ακαδημαϊκών» (δηλαδή κατά των σκεπτικιστών της νέας και μεσαίας Ακαδημίας). Ο συγγραφέας επισημαίνει εδώ ότι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της θέσης των ακαδημαϊκών και της δικής του είναι ότι η πρώτη αποτελείται από μια κατηγορηματική δήλωση ότι η αλήθεια δεν μπορεί να βρεθεί, ενώ η δεύτερη αποδεικνύει την αληθοφάνεια του αντιθέτου. Από αυτή την άποψη, στο ίδιο έργο, ο Αυγουστίνος προβάλλει ένα πειστικό επιχείρημα ενάντια στον ακαδημαϊκό σκεπτικισμό, το οποίο υποστήριζε τη δυνατότητα μόνο πιθανολογικής, και καθόλου αξιόπιστης, γνώσης. Αλλά αν το τελευταίο είναι αδύνατο, αν η γνήσια αλήθεια είναι αδύνατη, λέει ο χριστιανός κριτικός του σκεπτικισμού, τότε πώς μπορούμε να μιλάμε για πιθανολογική, δηλ. αληθοφανή γνώση, αφού το μέτρο αυτής της αληθοφάνειας θα έπρεπε να είναι αναμφίβολα, αξιόπιστη αλήθεια; Τέτοια αλήθεια, ακόμη και ένα ολόκληρο σύστημα αληθειών δίνονται στο χριστιανικό δόγμα.

Ωστόσο, η αλληλεπίδραση της αυγουστινιανής σκέψης με τον σκεπτικισμό δεν περιορίστηκε σε μια αρνητική σχέση. Για έναν φιλόσοφο του Χριστιανισμού ήταν αποδεκτό κριτική της αισθητηριακής γνώσης, που δόθηκε από τον Sextus Empiricus και άλλους αρχαίους σκεπτικιστές. Αυτή η κριτική, αποκαλύπτοντας την αναξιοπιστία όλων των αισθητηριακών αντιλήψεων, οδηγεί στα συμπεράσματα του φαινομεναλισμού, σύμφωνα με τα οποία τα ίδια τα αισθητήρια φαινόμενα (φαινόμενα) είναι αξιόπιστα, αλλά θα ήταν εντελώς αβάσιμο να δούμε σε αυτά μια αντανάκλαση της ουσίας των ίδιων των πραγμάτων. Εμμένοντας σε αυτήν την πλευρά της επιστημολογίας του σκεπτικισμού, ο Αυγουστίνος ήταν πεπεισμένος ότι η μαρτυρία των αισθήσεών μας, απαραίτητη για την πρακτική ζωή ενός ανθρώπου, δεν είναι σε θέση να παράσχει αξιόπιστη αλήθεια.

Αναπτύσσοντας εδώ και την πλατωνική παράδοση, ο χριστιανός φιλόσοφος προχωρά με συνέπεια από το γεγονός ότι η αισθητηριακή επαφή με τον «φθαρτό», συνεχώς μεταβαλλόμενο κόσμο μπορεί να μας απομακρύνει από την αλήθεια παρά να μας φέρει πιο κοντά σε αυτήν. Οι αισθητηριακές εικόνες οφείλουν τη γέννησή τους όχι σε αυτές τις επαφές, αλλά μόνο στη δραστηριότητα της ίδιας της ψυχής, η οποία, χωρίς να χάσει ούτε στιγμή τη «ζωτική προσοχή», φροντίζει συνεχώς το σώμα της. Επομένως, η αισθητηριακή αίσθηση δεν είναι έργο του σώματος, αλλά το έργο της ψυχής μέσω του σώματος.

Αντιαισθητική θέσηΟ Αυγουστίνος σημαίνει για αυτόν την πλήρη απομόνωση της ανθρώπινης συνείδησης από τον έξω κόσμο (όταν μιλάμε για τη διαδικασία της γνώσης, και όχι για την πρακτική δραστηριότητα). Ο αντικειμενικός κόσμος δεν είναι σε θέση να διδάξει τίποτα σε έναν άνθρωπο. «Μην βγείτε στον κόσμο», γράφει σχετικά, «αλλά επιστρέψτε στον εαυτό σας: η αλήθεια βρίσκεται μέσα σε ένα άτομο» [On True Religion, XXXIX, 72].

Εάν βασίζεστε μόνο στην αισθητηριακή γνώση και βλέπετε σε αυτήν πραγματική γνώση του κόσμου, τότε είναι αδύνατο να ξεπεράσετε τον σκεπτικισμό, μπορείτε μόνο να τον ενισχύσετε. Ένα άλλο πράγμα είναι η ίδια η περιοχή της ανθρώπινης συνείδησης, για την παρουσία της οποίας δεν μπορούμε να έχουμε καμία αμφιβολία. Μόνο βασιζόμενοι σε αυτό μπορούμε να ξεπεράσουμε κάθε σκεπτικισμό.

Η συνείδηση ​​κάθε ανθρώπου, η ψυχή του, αντιπροσωπεύει, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο μόνος πυλώνας της βεβαιότηταςσε έναν συνεχώς μεταβαλλόμενο, ασταθή κόσμο. Έχοντας εμβαθύνει στα βάθη του, ένα άτομο βρίσκει εκεί ένα περιεχόμενο που είναι εντελώς ανεξάρτητο από τον έξω κόσμο, αλλά είναι εγγενές σε όλους τους ανθρώπους. Οι άνθρωποι πιστεύουν μόνο ότι αντλούν από τον έξω κόσμο αυτό που πραγματικά βρίσκουν στα βάθη του δικού τους πνεύματος. Έχοντας εγκαταλείψει την ιδέα του Πλάτωνα για την προύπαρξη των ψυχών, ο Αυγουστίνος διατήρησε πλήρως την ιδέα της προτεραιότητας, της απόλυτης ανεξαρτησίας από την εμπειρίατο πιο σημαντικό και βαθύ περιεχόμενο της ανθρώπινης γνώσης. Έννοιες αριθμών και γεωμετρικών σχημάτων, ηθικές έννοιες της καλοσύνης, της δικαιοσύνης, της αγάπης κ.λπ., νόρμες ανθρώπινης συμπεριφοράς, αισθητικές έννοιες, νόμοι της διαλεκτικής (δηλαδή λογική) - είναι όλοι άπειροι.

Οι έννοιες των αριθμών, για παράδειγμα, δεν υπάρχουν καθόλου επειδή υπάρχουν πράγματα που μπορούν να μετρηθούν, αλλά η ίδια η μέτρησή τους γίνεται δυνατή επειδή κατέχουμε τις απαραίτητες έννοιες για μια τέτοια πράξη. Και ακόμα κι αν δεν υπήρχε κόσμος με όλα του τα αντικείμενα, τότε όλες οι έννοιες της ανθρώπινης ψυχής θα συνέχιζαν να υπάρχουν. Ένα άτομο μαθαίνει όλες αυτές τις έννοιες μέσα στην ψυχή σου άμεσα, διαισθητικά. Αν όμως η ψυχή δεν υπήρχε από την αρχή και δεν μπορούσε να τις αντλήσει από τον στοχασμό του κόσμου των ιδεών, όπως δίδασκε ο Πλάτων σχετικά με αυτό, τότε τίθεται το ερώτημα για την προέλευσή τους, για την πηγή τους. Η απάντηση σε αυτό είναι προφανής από τη σκοπιά του αυγουστιανό-χριστιανικού δημιουργισμού: η πηγή, ο δημιουργός όλων αυτών των εννοιών ή ιδεών μπορεί να είναι μόνο ο Θεός.

Ο Αυγουστίνος καλεί τον Θεό "πατέρας του νοητικού φωτός"Και "ο πατέρας του φωτισμού μας"(«pater illuminationis nostrae»). Όχι μόνο φυσικά φαινόμενα και γεγονότα της ανθρώπινης ζωής, αλλά και η διαδικασία της γνώσης επιτυγχάνονται χάρη στη συνεχή παρέμβαση του Θεού. Ο θεοκεντρισμός και η μοιρολατρία αποτελούν για τον Αυγουστίνο εξίσου καθοριστικά χαρακτηριστικά της ερμηνείας του για τη γνώση όσο και της ερμηνείας του για το είναι.

Μόνο υπερφυσική ενόραση, που προέρχεται απροσδόκητα από τον παγκόσμιο και μοναδικό ουράνιο δάσκαλο, ανεβάζει τον άνθρωπο στη γνώση των βαθύτερων αληθειών. «Η λογική και σκεπτόμενη ψυχή... δεν μπορεί να λάμψει από μόνη της, αλλά λάμπει χάρη στη συμμετοχή σε μια άλλη, αληθινή ακτινοβολία» [On the City of God, X, 2].

Η αυγουστινιανή χριστιανική διδασκαλία διαφυλάσσει με συνέπεια εξωφυσικές θέσεις του θεού. Από μόνη της, δεν έχει τις ρίζες της σε καμία ανθρώπινη ψυχή, αλλά χάρη στο ανεξήγητο έλεός της, κάνει δυνατή στους εκλεκτούς της έναν υπερφυσικό φωτισμό της ψυχής τους και, χάρη σε αυτό, την κατανόηση των βαθύτερων αληθειών. Λατρεία θανάτουγίνεται μια φυσική προσθήκη στη θρησκευτική-μυστικιστική ερμηνεία της διαδικασίας της γνώσης. «Για να μπορέσει η ψυχή να βυθίσει την ουσία της στην πληρότητα της αλήθειας χωρίς εμπόδια», διαβάζουμε στο έργο «Στο μέγεθος της ψυχής» , «αρχίζει να ποθεί το υψηλότερο δώρο της απόδρασης και της πλήρους απελευθέρωσης από το σώμα - τον θάνατο».

Χριστιανική μυστικιστική διδασκαλία του φωτισμούαποτελεί το κεντρικό σημείο της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για τη διαδικασία της γνώσης, και κατά κάποιο τρόπο, ολόκληρη τη φιλοσοφία του. Υπό το πρίσμα αυτής της διδασκαλίας, γίνεται αρκετά προφανές ότι Ο Αυγουστίνος διακήρυξε τον Θεό και την ανθρώπινη ψυχή ως αντικείμενο της φιλοσοφικής γνώσης. «Θέλω να γνωρίσω τον Θεό και την ψυχή», λέει στους «Μονόλογους» του. - Και τίποτα περισσότερο; - Τον ρωτάει ο λόγος. «Σίγουρα τίποτα», απαντά ο συγγραφέας [Monologues, I, 2.7].

Επιστήμη και Σοφία

Ο Αυγουστίνος τεκμηρίωσε επίσης θεολογικά τη διάκριση μεταξύ επιστήμης (scientia) και σοφίας (sapientia). Η γνώση, που εξελίσσεται σε επιστήμη, είναι η ορθολογική γνώση του αντικειμενικού κόσμου, η γνώση που μας επιτρέπει να χρησιμοποιούμε πράγματα. Σοφίααλλά αυτή είναι η γνώση των αιώνιων θείων υποθέσεων και των πνευματικών αντικειμένων [βλ.: Περί της Τριάδας, XII, 12, 15]. Η γνώση από μόνη της δεν είναι καθόλου κακή· μέσα σε ορισμένα όρια είναι απαραίτητη, αφού ένα άτομο αναγκάζεται να ζει στον σωματικό κόσμο. Δεν έχει όμως δικαίωμα να ξεχάσει τον εξωγήινο σκοπό της ζωής του, δεν πρέπει να μετατρέψει τη γνώση σε αυτοσκοπό, φανταζόμενος ότι με τη βοήθειά της και χωρίς τη βοήθεια του Θεού θα μπορέσει να κατανοήσει τον κόσμο. Ένα άτομο είναι υποχρεωμένο υποτάσσει την επιστήμη στη σοφία, γιατί η σωτηρία της ψυχής είναι ο υψηλότερος σκοπός της.

Αυτή η έννοια του Αυγουστίνου αντανακλούσε πολύ χαρακτηριστικά γνωρίσματα του ετοιμοθάνατου αρχαίου πολιτισμού, ο οποίος μετατρεπόταν σε πολιτισμό μιας μεσαιωνικής, φεουδαρχικής κοινωνίας. Η επιστήμη δεν κατείχε τότε πρωταρχική θέση στο σύστημα παραγωγής ή στην κοινωνική ζωή. Υποχώρησε ακόμη και από εκείνες τις θέσεις στην κοινωνική και φιλοσοφική συνείδηση ​​που κατείχε κατά την ακμή του αρχαίου πολιτισμού. Από την άλλη, η πρόοδος του ατόμου έχει οξύνει και βαθύνει εξαιρετικά ηθικά ζητήματα, τα οποία αναγκαστικά πήραν θρησκευτική-μονοθεϊστική μορφή.

Υποστηρίζοντας αποφασιστικά την υποταγή της επιστήμης στη σοφία, ο χριστιανός φιλόσοφος αντικατόπτριζε αυτήν την αντιφατική περίοδο πνευματικής ανάπτυξης της μεσογειακής ανθρωπότητας, η οποία προχωρούσε στον δρόμο προς τη φεουδαρχία - βαρβαροποίηση της πνευματικής δραστηριότητας και εμβάθυνση της ηθικής αυτοσυνειδησίας.

Ταυτόχρονα, σε αυτή τη διδασκαλία για την υποταγή της επιστήμης στη σοφία, ο θεωρητικός του πρώιμου χριστιανισμού σκιαγράφησε ένα πρόγραμμα για την υποταγή της επιστημονικής και φιλοσοφικής γνώσης στα συμφέροντα του χριστιανικού δόγματος, η εφαρμογή του οποίου έγινε το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό του πνευματική κουλτούρα της φεουδαρχικής κοινωνίας στη Δυτική Ευρώπη κατά την εποχή της φεουδαρχίας. Εξάλλου, το σύνολο της «σοφίας» δίνεται στις Αγίες Γραφές και στην εκκλησιαστική παράδοση.

Ανθρώπινη βούληση και θεία χάρη. Ηθικό δόγμα

Η απολυτότητα του θείου καλού και η σχετικότητα του κακού αφαιρεί από τον Θεό, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, την ευθύνη για το κακό που υπάρχει στον κόσμο. Το γεγονός ότι το κακό εκδηλώνεται στον ανθρώπινο κόσμο φταίει ο ίδιος ο άνθρωπος, του οποίου η ελεύθερη βούληση ωθεί να ξεκινήσει ο θείος νόμος και έτσι να καταλήξει στην αμαρτία. Η αμαρτία συνίσταται στην προσκόλληση σε γήινα, σωματικά αγαθά, στην αλαζονεία της ανθρώπινης υπερηφάνειας, που φαντάζεται ότι μπορεί να κυριαρχήσει πλήρως στον κόσμο και δεν χρειάζεται τη θεϊκή βοήθεια. Η αμαρτία είναι η εξέγερση του θνητού σώματος ενάντια στην αθάνατη ψυχή.

Εδώ τίθεται πάλι το ερώτημα για η σχέση μεταξύ της θείας πρόνοιας και της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης. Πώς μπορούν ακόμα να συμφιλιωθούν εάν ο θείος δημιουργός όχι μόνο δημιούργησε τον άνθρωπο, αλλά, ακόμη και έχοντας τον προικίσει με ελεύθερη βούληση, δεν αφήνει ούτε μια πράξη του να την παρακολουθεί ούτε στιγμή, αφού ελέγχει συνεχώς τον κόσμο;

Είναι, φυσικά, αδύνατο να επιλυθεί αυτή η αντίφαση λογικά. Αλλά η χριστιανική, όπως κάθε άλλη, η θεολογία δεν αντιπροσωπεύει καθόλου ένα ορθολογικό φιλοσοφικό σύστημα. Όντας ένα θρησκευτικό-παράλογο σύνολο ιδεών και δογμάτων, πρέπει να περιέχει πολλές αμετάκλητες αντιφάσεις. Όμως, εφόσον το χριστιανικό δόγμα ισχυρίζεται ότι γίνεται θεολογικό σύστημα, ο Αυγουστίνος επιδιώκει να επιλύσει αυτήν την αντίφαση. Πιο συγκεκριμένα, προσπάθησε να άρει αυτή τη δυσκολία μεταφέροντάς την στο ιστορικό και μυθολογικό επίπεδο.

Ο χριστιανός ηθικολόγος χρησιμοποιεί έναν από τους θεμελιώδεις και πιο δημοφιλείς μύθους της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με την πτώση του Αδάμ και της Εύας, οδηγώντας στην ιδέα ότι Ο Θεός προίκισε τον πρώτο άνθρωπο με ελεύθερη βούληση, αλλά αυτό δεν παραβίασε την τελειότητά τουκαι δεν έφερε διχόνοια στην ηθική του συνείδηση. Διότι ο κύριος σκοπός της αρχικής καλής θέλησης ήταν να υπακούει σε όλα τις θείες εντολές και τη θεία καθοδήγηση. Αλλά, αφού χρησιμοποίησε το θέλημά του παρά ταύτα, ο Αδάμ μετέφερε αυτή τη θέληση, ελεύθερη ακόμα, αλλά ήδη επιβαρυμένη από την επιθυμία για αμαρτία, σε όλη την ανθρωπότητα. Από τότε, η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου δημιούργησε ένα χάσμα μεταξύ αυτού και του Θεού.

Αλλά ο υψηλότερος σκοπός του ανθρώπου είναι η σωτηρία τουπου είναι αδύνατο χωρίς θρησκευτική ηθική. Η χριστιανική αισιοδοξία του Αυγουστίνου, που θεωρούσε το κακό ως εξασθενημένο αγαθό, δεν τον οδήγησε καθόλου στο συμπέρασμα ότι όλοι οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των πιο αδυσώπητων αμαρτωλών, θα σωθούν από έναν πανάγαθο Θεό την ημέρα της κρίσης, όπως ο Ωριγένης και μετά. τον Γρηγόριο Νύσσης, πίστεψε. Η ενισχυμένη εκκλησία δεν ήθελε καθόλου να ανοίξει μια τόσο λαμπρή προοπτική σε όλους τους ενορίτες της, γιατί προτίμησε να τους κρατήσει στον φόβο του Θεού ως το πιο αξιόπιστο μέσο για την υπακοή τους.

Γι' αυτό και ο επιφανέστερος ιδεολόγος της προχωρούσε με συνέπεια από το γεγονός ότι ηθικά πολύτιμες, οι καλές πράξεις είναι χαρακτηριστικές μιας μειοψηφίας ανθρώπων. Αλλά ακόμη και σε αυτή τη μειονότητα, η άψογη ηθική - και ο χριστιανός ηθικολόγος γνωρίζει μόνο τα αντίθετα του αμαρτωλού και του ηθικά άψογου - οφείλει την ύπαρξή της όχι στην ελεύθερη βούλησή τους, όχι στην ανθρώπινη πρωτοβουλία, αλλά μόνο στην αιώνια εκλογή των λίγων τυχερών. Αυτές οι εκλογές καλούνται με θεία χάρη, και δεν εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τις ανθρώπινες ενέργειες, αλλά καθορίζει πλήρως αυτούς στους οποίους θα κατέβει τέτοια χάρη.

Ο θείος προορισμός και η καθοδήγηση είναι τόσο ισχυροί και παντοδύναμοι που, ενώ κατευθύνει μια μειοψηφία εκλεκτών κατά μήκος του ηθικά αναμάρτητου και, επιπλέον, του συντομότερου μονοπατιού προς τον ουρανό, αγνοεί εντελώς το γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός προίκισε στον άνθρωπο ελεύθερη βούληση. Μπορεί να οδηγήσει έναν άνθρωπο μόνο στην αμαρτία και το κακό, αλλά ο ίδιος ο Θεός τον οδηγεί στο καλό, παρά την όποια τάση.

Αναπτύσσοντας αυτό το θρησκευτικό-ανορθολογιστικό δόγμα, ο Αυγουστίνος στις αρχές του 5ου αι. οδήγησε μια σκληρή συζήτηση με τον μοναχό Πελάγιο, με καταγωγή από τις Βρετανικές Νήσους, ο οποίος προσπαθούσε να μεταρρυθμίσει τη μοναστική ζωή στο πνεύμα της αυστηρότητας του πρωτόγονου Χριστιανισμού στο δυτικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Απέρριψε το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος και δεν θεωρούσε την ανθρωπότητα ριζικά διεφθαρμένη. Από την άποψή του, τα κατορθώματα και το μαρτύριο του Χριστού δεν σήμαιναν καθόλου μια θεμελιώδη εξιλέωση για την αμαρτωλότητα της ανθρωπότητας, αλλά χρησίμευσαν μόνο ως το καλύτερο παράδειγμα για την ανθρώπινη μίμηση. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πελαγίου, ο άνθρωπος έχει πραγματική ελεύθερη βούληση, η οποία μπορεί να τον οδηγήσει τόσο στο μονοπάτι του καλού όσο και στο μονοπάτι του κακού. Μακριά από το να αρνηθεί τον ρόλο της θείας χάριτος στην ηθική φώτιση του ανθρώπου, έβλεπε σε αυτήν μόνο τη βοήθεια του Θεού προς τον άνθρωπο, που του παρέχεται σύμφωνα με την «αξία» του. Στερώντας έτσι από τον άνθρωπο τον ρόλο του τυφλού οργάνου του Θεού, ο Πελάγιος τον απομάκρυνε ως ένα βαθμό από την εξουσία της εκκλησίας. Μια τέτοια ερμηνεία υπονόμευσε το ιδεολογικό θεμέλιο πάνω στο οποίο η Χριστιανική Εκκλησία με τόση δυσκολία έστησε το περίπλοκο οικοδόμημα της κυριαρχίας της. Εξ ου και ο σκληρός αγώνας του Αυγουστίνου ενάντια στην πελαγική αίρεση (αργότερα ο Πελαγιανισμός καταδικάστηκε επίσημα σε ένα από τα εκκλησιαστικά συμβούλια).

Μεταξύ άλλων διατάξεων αυτού του δόγματος, πρέπει να σημειωθεί συστηματικό κήρυγμα της αγάπης του Θεού, που το συναντάμε σχεδόν σε κάθε σελίδα των έργων του. Η αγάπη για τον Θεό είναι απαραίτητη ειδικά επειδή είναι ο Θεός και όχι ο άνθρωπος «δημιουργός του αιώνιου νόμου», η μόνη πηγή ηθικών κανόνων και εκτιμήσεων [On True Religion, XXXI, 58]. Φυσικά, με τέτοιες εγκαταστάσεις του ηθικού δόγματος του Αυγουστίνου η αγάπη για τον Θεό αντικαθιστά την αγάπη για τον άνθρωπο. Ο προσανατολισμός του ανθρώπου προς τον άνθρωπο δεν πρέπει να έχει καμία απολύτως θέση σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία. «Όταν ένας άνθρωπος ζει σύμφωνα με τον άνθρωπο, και όχι κατά Θεό, είναι σαν τον διάβολο» [Περί της πόλης του Θεού, XIV, 4], λέει ο Αυγουστίνος στο κύριο έργο του, τονίζοντας την αντιανθρωπιστική ουσία της ηθικής του. Και ο ίδιος ο συγγραφέας ακολούθησε αυτή την ηθική όταν με επιμονή της φανατικής χριστιανής μητέρας του, πριν εκχριστιανιστεί, έδιωξε την αγαπημένη του σύζυγο, με την οποία ζούσε πολλά χρόνια, μαζί με τον μονάκριβο γιο του.

Ο ασκητισμός της ηθικής διδασκαλίας του Αυγουστίνου ήταν πιο ριζοσπαστικός στην αρχή της λογοτεχνικής του δραστηριότητας, όταν δεν είχε ακόμη ξεπεράσει τη μανιχαϊκή επιρροή. Αλλά ο μανιχαϊσμός, όπως είδαμε, αντανακλώντας τη νοοτροπία των μαζών, ανέπτυξε ριζοσπαστικό ασκητισμό βασισμένο στην πλήρη καταδίκη του αισθητηριακού κόσμου ως προϊόν μιας κακής και σκοτεινής αρχής. Έχοντας γίνει ιδεολόγος των κυρίαρχων τάξεων, ο Αυγουστίνος δεν μπορούσε πλέον να κηρύξει μια τέτοια καταδίκη του υπάρχοντος κόσμου. Εξ ου και ο δισταγμός του να ακολουθήσει τη γραμμή του ασκητισμού. Αφενός, καταδικάζει, για παράδειγμα, τις θεατρικές παραστάσεις ως προάγουσες την ακολασία και τα έργα καλών τεχνών ως εκδηλώσεις ειδωλολατρίας και αφετέρου θαυμάζει την πολυμορφία των ανθρώπινων ταλέντων που εκδηλώνονται σε διάφορους τομείς δραστηριότητας. Καταδικάζοντας όλες τις βασικές, σωματικές επιδιώξεις του ανθρώπου, δοξάζοντας τη μοναστική ζωή, που γινόταν όλο και πιο διαδεδομένη εκείνη την εποχή, θαυμάζει ταυτόχρονα την ομορφιά της ποικιλόμορφης φύσης και των μορφών του ανθρώπινου σώματος [On the City of God, V. , 11].

Αυτές οι συνθήκες εξηγούν τον Αυγουστινιανό οριοθέτηση όλων των ωφελειών της ανθρώπινης ζωήςσε αυτά που πρέπει να αγαπηθούν και να απολαύσουν (frui) και σε αυτά που πρέπει να χρησιμοποιούνται μόνο (uti). Το πρώτο περιλαμβάνει την αγάπη για τον Θεό ως αιώνιο αγαθό και την τελική πηγή κάθε ύπαρξης. Το δεύτερο περιλαμβάνει όλα τα πράγματα και τα οφέλη του συγκεκριμένου κόσμου. Δεν μπορείς να ζήσεις χωρίς αυτά, πρέπει να τα χρησιμοποιείς, αλλά το να τα αγαπάς, και ακόμη περισσότερο να κολλάς μαζί τους, ξεχνώντας τον υψηλότερο σκοπό της ανθρώπινης ψυχής, σημαίνει να ενεργείς αντίθετα με τη χριστιανική ηθική. Τα γήινα αγαθά είναι μόνο ένα μέσο για την καλλιέργεια εξωγήινων αξιών.

Κοινωνία και ιστορία

Ο μεγαλύτερος ιδεολόγος του χριστιανισμού συμφωνεί με τη θέση της χριστιανικής ηθικής, σύμφωνα με την οποία η φτώχεια και η εξαθλίωση είναι τα πιο ευνοϊκά για τη σωτηρία(οι διατάξεις αυτές καταγράφονται πολλές φορές στα Ευαγγέλια). Όμως, όντας ιδεολόγος των κυρίαρχων τάξεων, απέχει πολύ από την ιδέα ότι μόνο η φτώχεια ανοίγει το δρόμο προς τη σωτηρία (όπως υποστήριξαν οι Πελαγείς). Ο πλούτος, όταν χρησιμοποιείται «σωστά», δεν μπορεί καθόλου να αποτελέσει εμπόδιο στον δρόμο προς τη σωτηρία.

Ενισχύοντας αυτά τα συμπεράσματα, ο Αυγουστίνος υποστήριξε μάλιστα ότι η περιουσιακή ανισότητα των ανθρώπων, ο πλούτος κάποιων και η φτώχεια, ακόμη και η πείνα άλλων, είναι απαραίτητο φαινόμενο της κοινωνικής ζωής. Αυτό είναι συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος, που παραμορφώνει για πάντα την αρχική ευδαιμονία. Η πληρότητα της ανθρώπινης ευτυχίας θα βασιλεύει μόνο «σε εκείνη τη ζωή όπου κανείς δεν θα είναι σκλάβος» [On the City of God, IV, 33].

Δικαιολόγηση και αιτιολόγηση της κοινωνικής ανισότητας- το κύριο χαρακτηριστικό του κοινωνικοπολιτικού δόγματος του Αυγουστίνου. Η ανάγκη μιας τέτοιας ανισότητας καθορίζεται, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, από την ιεραρχική δομή του κοινωνικού οργανισμού, αρμονικά διατεταγμένη από τον Θεό. Αυτή η ιεραρχία είναι μια ατελής αντανάκλαση αυτού του ουράνιου, πνευματικού βασιλείου, μονάρχης του οποίου είναι ο ίδιος ο Θεός. Προσπαθώντας να εμποδίσει τις λαϊκές μάζες, που παρασύρθηκαν από αιρετικές διδασκαλίες, να διαμαρτυρηθούν ενάντια στο «αρμονικό» κοινωνικό σύστημα, ο στοχαστής χρησιμοποιεί την ιδέα της ισότητας όλων των ανθρώπων, αφού όλοι προέρχονται από έναν μόνο πρόγονο. Ενθυμούμενοι τη συγγένειά τους, οι άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι να διατηρήσουν την ενότητα και να σταματήσουν να επαναστατούν ο ένας εναντίον του άλλου.

Ωστόσο, στην πραγματική κοινωνία αυτό δεν συμβαίνει. Η κατανόηση των χαρακτηριστικών και του πεπρωμένου αυτής της κοινωνίας είναι αυτό που οι ιστορικοί αποκαλούν συχνά τη φιλοσοφία της ιστορίας του Αυγουστίνου, που εκτίθεται σε 22 βιβλία του κύριου έργου του. Όπως αναφέρθηκε, ο Επίσκοπος του Ιπποπόταμου άρχισε να γράφει αυτό το έργο υπό τη φρέσκια εντύπωση της κατάληψης και της καταστροφής της «αιώνιας πόλης» από τους Βάνδαλους υπό την ηγεσία του Αλάριχου. Το γεγονός αυτό έκανε τεράστια εντύπωση στους συγχρόνους του. Πολλοί από αυτούς είδαν σε αυτό την εκδίκηση των αρχικών ρωμαϊκών θεών στους Ρωμαίους που τους εγκατέλειψαν και ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό. Από την άλλη, υπήρχαν πολλοί Χριστιανοί που δεν ήταν ικανοποιημένοι με τη «διαφθορά» του Χριστιανισμού, την απώλεια του αρχικού δημοκρατικού του πνεύματος, που περίμεναν το επικείμενο τέλος του αμαρτωλού κόσμου και είδαν στην ήττα της Ρώμης την αρχή ενός τέτοιου τέλος. Στο έργο του ο Αυγουστίνος αντιτίθεται και στο πρώτο και στο δεύτερο.

Στα πρώτα 10 βιβλία του έργου του μιλάει ενάντια στις παγανιστικές θρησκευτικές ιδέες και διδασκαλίες, καθώς και σε ηθικές και φιλοσοφικές έννοιες. Ο Αυγουστίνος παρουσιάζει πολυάριθμους παγανιστικούς θεούς ως ανίσχυρους δαίμονες και απλώς ως προϊόντα ποιητικής φαντασίας. Ο συγγραφέας αντιπαραβάλλει όλους αυτούς με τον μοναδικό και παντοδύναμο χριστιανικό Θεό. Στα επόμενα δώδεκα βιβλία ξεκινά σύστημα χριστιανικής θεολογίας, κατανοητή υπό το φως εκείνων των φιλοσοφικών ιδεών που περιγράφονται παραπάνω. Σε αυτό το σύστημα σημαντική θέση κατέχουν οι φιλοσοφικές και ιστορικές του απόψεις.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί σχετικά ότι ήδη σε "Ομολογία"Ο συγγραφέας του είδε τους περιορισμούς εκείνων των ανθρώπων που «με τη σύντομη διάρκεια της επίγειας ζωής τους δεν έχουν τη δυνατότητα να διεισδύσουν στο πνεύμα των προηγούμενων αιώνων και άλλων λαών και να συγκρίνουν αυτό το πνεύμα με το πνεύμα της σημερινής εποχής, που οι ίδιοι βιώνουν ” [Εξομολόγηση, III, 7]. Ο Αυγουστίνος αναπτύσσει τη φιλοσοφική-ιστορική του αντίληψη ως αντίθεση αυτού του είδους της μυωπικής στενομυαλιάς.

Μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο συγγραφέας του «On the City of God» έγινε ο πρώτος στοχαστής (τουλάχιστον στην Ευρώπη) που έκανε θέμα φιλοσοφικού προβληματισμού τη μοίρα όλης της ανθρωπότητας στη μέγιστη κλίμακα της Μεσογείου, στην οποία οι Στωικοί είχαν έχει ήδη αναπτύξει την κοσμοπολίτικη έννοια της ενιαίας ανθρωπότητας. Ακριβώς αυτό έννοια της ενότητας της ανθρώπινης φυλήςκαι ο Αυγουστίνος το ανέπτυξε τώρα, βασιζόμενος στη χριστιανική-μυθολογική ιδέα της προέλευσης όλης της ανθρωπότητας από ένα μόνο ζευγάρι προγόνων.

Μπορεί επίσης να ονομαστεί η φιλοσοφία της ιστορίας του Αυγουστίνου θεοσοφία της ιστορίας. Στηριζόμενος σε βιβλικά μυθολογικά υλικά, υποβάλλοντάς τα συχνά σε αλληγορική ερμηνεία, ο στοχαστής προσπάθησε να δώσει σύνθεση της βιβλικής ιστορίας, δηλαδή την ιστορία κυρίως του «εκλεκτού» εβραϊκού λαού και την ιστορία των υπολοίπων λαών της Μεσογείου μέχρι τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, το δυτικό μισό της οποίας κατέρρεε μπροστά στα μάτια του.

Η κεντρική θέση της αυγουστινιανής κατανόησης της ιστορίας είναι την ιδέα του προνοιακού χαρακτήρα, σύμφωνα με την οποία ο Θεός επεκτείνει την απόλυτη εξουσία του όχι μόνο στα φυσικά φαινόμενα και την ατομική ανθρώπινη ζωή, αλλά και σε όλα ανεξαιρέτως τα γεγονότα της συλλογικής ανθρώπινης ζωής, η συνεχής ροή των οποίων διαμορφώνει την ιστορία.

Όλη η ανθρώπινη ιστορία, κατά τον Αυγουστίνο, από την αρχή προσδιορίζεται ο αγώνας δύο θεϊκών-ανθρώπινων θεσμών - του θεϊκού βασιλείου (civitas Dei) και του επίγειου βασιλείου (civitas terrena). Ο δυϊσμός μεταξύ Θεού και φύσης μετατράπηκε στην «Πόλη του Θεού» ως η αρχική αντίθεση αυτών των δύο θεσμών.

Αυτός ο δυϊσμός προέκυψε από τη θεολογική αντίληψη του Αυγουστίνου για τη θεία χάρη, που με ακατανόητο τρόπο οδηγεί στη σωτηρία μια επίλεκτη μειοψηφία ανθρώπων και καταδικάζει τη συντριπτική πλειονότητα της ανθρωπότητας σε μια ζωή αμαρτωλή, που καθορίζεται από την ελεύθερη βούληση της θέλησής τους. Το πρώτο μέρος της ανθρωπότητας αποτελεί το θείο βασίλειο και το δεύτερο μέρος το επίγειο βασίλειο.

Αλλά στην επίγεια ύπαρξή της, η κοινωνία των δικαίων που συνθέτουν την πόλη του Θεού αναμειγνύεται με το επίγειο βασίλειο, διανθισμένη, ας πούμε, με ένα ανίερο περιβάλλον που αποτελείται από έκπτωτους αγγέλους, ειδωλολάτρες, αιρετικούς, αποστάτες του Χριστιανισμού και άπιστους. Στην κριτική του για το επίγειο, δηλαδή το πραγματικό, κράτος, ο Αυγουστίνος αποκαλύπτει μια σειρά από πραγματικά χαρακτηριστικά μιας ταξικής, εκμεταλλευτικής κοινωνίας και κράτους. Ειδικότερα, τονίζει τη βίαιη φύση της κρατικής εξουσίας ως «μεγάλης αρπακτικής οργάνωσης». Δεν είναι τυχαίο ότι ο πρώτος οικοδόμος της πόλης ήταν ο αδελφοκτόνος Κάιν, και η Ρώμη ιδρύθηκε παρόμοια από τον αδελφοκτόνο Ρωμύλο.

Όμως η θεολογική κριτική του Αυγουστίνου στην εκμεταλλευτική κοινωνία και κράτος έχει τα όριά της. Είναι αποφασισμένοι «υψηλότερος» σκοπός της εξουσίας, γιατί ακόμη και η πιο ποταπή δύναμη προέρχεται από τον Θεό και εκτελεί λειτουργίες που σχεδιάζονται από την Πρόνοια. Οι αρχές διατηρούν μια ορισμένη τάξη στην κοινωνία, παρακολουθούν τη δημόσια ειρήνη και απονέμουν δικαιοσύνη. Ως ιδεολόγος των κυρίαρχων τάξεων, ο Αυγουστίνος είναι εχθρικός προς όλα τα επαναστατικά κινήματα των κατώτερων κοινωνικών τάξεων, τόσο στο παρελθόν όσο και, ακόμη περισσότερο, στο παρόν. Αυτή η θέση είναι αρκετά κατανοητή, αφού θεωρούσε την κοινωνική ανισότητα ως απαραίτητη συνέπεια της διαφθοράς της ανθρώπινης φύσης από το προπατορικό αμάρτημα. Κάθε επιθυμία για ισότητα σε αυτές τις συνθήκες, από τη σκοπιά του, είναι αφύσικη και καταδικασμένη σε αποτυχία εκ των προτέρων. Επιπλέον, ενώ καταδικάζει κάθε κράτος, ιδιαίτερα τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ως ληστρική οργάνωση, ο Αυγουστίνος ταυτόχρονα καταδικάζει τους απελευθερωτικούς πολέμους των λαών που στρέφονται κατά της ρωμαϊκής καταπίεσης.

Αποκαλύπτοντας τα σχέδια της θείας πρόνοιας, ο συγγραφέας της «Πόλης του Θεού» στο 18ο βιβλίο αυτού του έργου δίνει περιοδοποίηση της ιστορίας των γήινων κρατών. Είναι πολύ σημαντικό για τη φιλοσοφική και ιστορική του αντίληψη ότι αρνείται την περιοδοποίηση σύμφωνα με τις μεγαλύτερες μοναρχίες, την οποία τηρούσαν ορισμένοι χριστιανοί θεολόγοι του 3ου-4ου αιώνα. Σε μια προσπάθεια να δώσει μια βαθύτερη περιοδολόγηση, ο Αυγουστίνος πραγματοποιεί αναλογία μεταξύ των έξι ημερών της δημιουργίας, των έξι ηλικιών της ανθρώπινης ζωής και των έξι εποχών, όπως «εμφανίζονται» από την Παλαιά Διαθήκη και την ιστορία του Χριστιανισμού.

Οι έξι ηλικίες της ανθρώπινης ζωής είναι: βρεφική ηλικία, παιδική ηλικία, εφηβεία, εφηβεία, ενηλικίωση και μεγάλη ηλικία (η ιδέα της σύγκρισης της ιστορίας με τις περιόδους ατομικής ανάπτυξης ενός ατόμου δανείστηκε από τον Αυγουστίνο από την αρχαία ειδωλολατρική λογοτεχνία). Πρώταεκ των οποίων αντιστοιχεί «ιστορική» εποχή, ξεκινώντας απευθείας από τα παιδιά του Αδάμ και της Εύας και συνεχίζοντας μέχρι τον κατακλυσμό, από τον οποίο σώθηκε μόνο η οικογένεια του Νώε, δεύτερος- από αυτό το γεγονός στον πατριάρχη Αβραάμ. Έκτο και τελευταίοΗ ιστορική εποχή που αντιστοιχεί στα γηρατειά ενός ατόμου ξεκίνησε με τον ερχομό του Χριστού και την εμφάνιση του Χριστιανισμού. Θα διαρκέσει μέχρι το τέλος της ανθρώπινης ύπαρξης.

Σε αυτό το πλαίσιο, το υψηλότερο, εσχατολογικό σχέδιο της θείας πρόνοιαςπραγματοποιήθηκε στην ανθρώπινη ιστορία. Δεν σημαδεύει το χρόνο, δεν επιστρέφει κυκλικά στις ίδιες καταστάσεις, όπως φαντάζονταν πολλοί αρχαίοι ιστορικοί και κοινωνικοί επιστήμονες. Παρά τη φανταστικότητά της, η φιλοσοφική και ιστορική ιδέα του Αυγουστίνου είναι ενδιαφέρουσα καθώς ήταν από τους πρώτους που εισήγαγε την ιδέα της προόδου της ανθρώπινης ιστορίας, που εξετάζεται σε κοσμοϊστορική κλίμακα. Είναι αλήθεια ότι η πρόοδος εδώ ερμηνεύεται καθαρά θεολογικά.

Ο Αυγουστίνος κάνει μια προσπάθεια από αυτή την άποψη να προσδιορίσει η θέση διαφόρων λαών και κρατών στην εφαρμογή των προνοιακών σχεδίωνσχετικά με την εφαρμογή της βασιλείας του Θεού. Δίνει την κύρια προσοχή στον «εκλεκτό» εβραϊκό λαό και για άλλους μιλούνται κυρίως μόνο ως όργανα της τιμωρίας του, όταν παρεκκλίνει από τις διαθήκες του ενός θεού (για παράδειγμα, κατά την περίοδο της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας) - Ο στοχαστής παραμένει εδώ κάτω από την καθοριστική επιρροή των γεγονότων, που εκτίθενται στην Παλαιά Διαθήκη, αν και η πρόθεσή του είναι πολύ ευρύτερη από αυτό το έγγραφο.

Η τελευταία εποχή της ανθρώπινης ιστορίας, που ξεκίνησε με τον Χριστιανισμό, έγινε εποχή των γηρατειών, που καταλήγει σε θάνατο και παύση ύπαρξης τόσο του ανθρώπου όσο και της ανθρωπότητας. Αντιστοιχεί στην τελευταία, έκτη ημέρα της θείας δημιουργίας. Αλλά όπως αυτή η ημέρα ακολούθησε η ανάσταση, όταν ο Θεός άρχισε να αναπαύεται μετά από έντονη εργασία, έτσι και το επιλεγμένο μέρος της ανθρωπότητας διαχωρίζεται την ημέρα της Τελευταίας Κρίσης από τη συντριπτική πλειονότητα των αμαρτωλών με τους οποίους αναμειγνύεται για αρκετές χιλιάδες χρόνια της ιστορίας του.

Σε αντίθεση με τους πολλούς αιρετικούς χιλιαστές εκείνης της εποχής, που περίμεναν την επικείμενη δεύτερη έλευση του Χριστού και τη δίκαιη κρίση και αντίποινα του ενάντια στον κόσμο του κακού, που θα έπρεπε να ακολουθήσει μια χιλιετή βασιλεία δικαιοσύνης και παγκόσμιας ευτυχίας, ο Αυγουστίνος έκανε σοφά δεν καθορίζει τον χρόνο του τέλους της ανθρώπινης ιστορίας. Οι δρόμοι του Θεού είναι ανεξερεύνητοι και ο άνθρωπος δεν μπορεί να πει με βεβαιότητα πότε θα έρθει η ημέρα της κρίσης.

Από όλα τα παραπάνω, δεν είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ο κύριος σκοπός της κοινωνικοπολιτικής και φιλοσοφικής-ιστορικής αντίληψης του Αυγουστίνου. Αν και ο θεολόγος προχωρά συνεχώς από το γεγονός ότι η πόλη του Θεού κατά τη μακρά περίοδο της περιπλάνησής της στη διαδικασία της ανθρώπινης ιστορίας έχει, ας πούμε, έναν ιδανικό, αόρατο χαρακτήρα και οργανωτικά δεν συμπίπτει με την εκκλησία, ωστόσο η εκκλησία είναι όχι μόνο χριστιανική, αλλά και οποιαδήποτε άλλη εκκλησιαστική οργάνωση σε προηγούμενες εποχές - ήταν πάντα ο μόνος ορατός εκπρόσωπος της βασιλείας του Θεού στη γη. Μόνο σε συνθήκες αδιαμφισβήτητης υποταγής των κοσμικών αρχών στην εξουσία και την ηγεσία του ιερατείου μπορεί η κοινωνία και το κράτος να αντιπροσωπεύουν έναν ενιαίο, ολοκληρωμένο, αρμονικό οργανισμό, που λειτουργεί επιτυχώς και ειρηνικά, παρά την ετερογένεια και την πολυμορφία των συστατικών του μερών.

Ανασκοπώντας την ιστορία από αυτή τη σκοπιά, ο Αυγουστίνος δίνει έμφαση σε περιόδους και περιπτώσεις θεοκρατικής λειτουργίας της εξουσίας και των κρατικών θεσμών, όπου η κυριαρχία του ιερατείου εγγυάται την ευημερία ολόκληρου του κοινωνικού συνόλου. Ο ιδεολόγος της εκκλησίας δικαιολογεί κάποια κράτη και άλλα καταδικάζει ανάλογα με τον βαθμό στον οποίο υποτάσσονται στην εξουσία και την ηγεσία της θεοκρατίας. Συγκεκριμένα, τους καταδικάζει όταν ακολουθούν τον δικό τους δρόμο, ανεξάρτητα από την εκκλησία, και δίνουν ιδιαίτερη σημασία στην υλική πλευρά της ζωής.

Αλλά όταν στρεφόταν στην ιστορία, ο Αυγουστίνος είχε συνεχώς στο μυαλό του τη δική του νεωτερικότητα. Στις συνθήκες της καταστροφής του δυτικού μισού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η Ρωμαϊκή Εκκλησία έγινε όχι μόνο αποφασιστική ιδεολογική, αλλά και τεράστια οικονομική δύναμη. Ήδη από την εποχή του Αυγουστίνου, έγινε η καθοδηγητική δύναμη της πολιτικά διεσπαρμένης, φεουδαρχικής κοινωνίας της Δυτικής Ευρώπης και διατήρησε αυτή τη θέση κατά τους επόμενους αιώνες της φεουδαρχίας. Το σκεπτικό του για τη θεοκρατία αντανακλούσε και τόνωσε τη διαμόρφωση της δύναμης του Ρωμαϊκού παπισμού - ένας από τους λόγους για την τεράστια εξουσία του Αυγουστίνου κατά τους επόμενους αιώνες του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα.

Βιβλιογραφία:

1. Sokolov V.V. Μεσαιωνική φιλοσοφία: Εγχειρίδιο. εγχειρίδιο για φιλοσόφους ψεύτικο. και των τμημάτων του πανεπιστημίου. - Μ.: Πιο ψηλά. σχολείο, 1979. - 448 σελ.
2. Έργα του μακαριστού Αυγουστίνου, Επισκόπου Ιππώνος. 2η έκδ. Κίεβο, 1901-1915, μέρη 1-8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia- Σε: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. Τ. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III κ.λπ.). Παρίσης, 1887, τ. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera fetare liber unus, κ.λπ.). T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV, κ.λπ.

Βίντεο σχετικά με το θέμα

Αυρήλιος Αυγουστίνος. Εγκυκλοπαιδεία

Μακαριστός Αυγουστίνος. Κύκλος "Σχολείο Αθηνών"

Είμαστε ειλικρινά ευγνώμονες σε όλους όσους μοιράστηκαν αυτό το χρήσιμο άρθρο με τους φίλους τους:

Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της πατερικής είναι Αυγουστίνος Αυρήλιος (Μακάριος)(354 – 430). Τα κύρια έργα του: "Εξομολόγηση", "Περί πόλης του Θεού". Στα έργα του Αυγουστίνου, μυθολογικά και βιβλικά θέματα συνδυάζονται με θρησκευτικούς και φιλοσοφικούς στοχασμούς.

Ο Αυγουστίνος είναι ο μεγαλύτερος συστηματοποιητής του χριστιανικού δόγματος, που πήρε τη θέση Νεοπλατωνισμός .

Διδασκαλία για τον Θεό και τον κόσμο.Ο Θεός θεωρείται από αυτόν ως η αρχή όλων των πραγμάτων, ως ο μόνος λόγος για την ανάδυση των πραγμάτων. Ο Θεός είναι αιώνιος και αμετάβλητος, είναι κάτι μόνιμο. Ο κόσμος των πραγμάτων που δημιούργησε ο Θεός είναι μεταβλητός και παραμένει στον χρόνο. Ο κόσμος είναι μια σκάλα όπου υπάρχει ένα ανώτερο (ασώματο και θείο) και ένα κατώτερο (σωματικό και υλικό). Εκείνοι. Υπάρχει μια ιεραρχία στον κόσμο - μια άκαμπτη τάξη που καθιέρωσε ο Θεός.

Το δόγμα της γνώσης.Ο εξωτερικός, μεταβλητός κόσμος δεν μπορεί να είναι πηγή αλήθειας· μόνο ο αιώνιος, δηλ., μπορεί να είναι τέτοιος. Θεός. Η γνώση του Θεού πρέπει να αποτελεί το νόημα και το περιεχόμενο ολόκληρης της ζωής ενός ανθρώπου. Η αλήθεια μπορεί να επιτευχθεί μόνο με αποκαλύψεις. Έτσι, ο Αυγουστίνος προβάλλει τη θέση για την ανωτερότητα της πίστης έναντι της λογικής (" πιστέψτε για να καταλάβετε" - η ουσία της θεωρίας της γνώσης του Αυγουστίνου). Η λογική κατανοεί τα φαινόμενα του ορατού κόσμου και η πίστη οδηγεί στην επίγνωση του αιώνιου.

Δόγμα της Ψυχής. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, μόνο ο άνθρωπος έχει ψυχή - αυτό τον βάζει πάνω από όλα τα ζωντανά όντα. Η ψυχή είναι αθάνατη, είναι ασώματη, άυλη και διάσπαρτη σε όλο το σώμα. Οι πιο σημαντικές της ικανότητες είναι η λογική, η θέληση και η μνήμη.

Το πρόβλημα της ελεύθερης βούλησης. Ο Αυγουστίνος ανέπτυξε την ιδέα του θεϊκού προορισμού. Αλλά υπάρχει καλό και κακό στον κόσμο, οπότε τίθεται το ερώτημα για τη φύση του κακού. Ο Αυγουστίνος υποστήριξε ότι ο Θεός δημιουργεί μόνο το καλό· το κακό είναι η απουσία του καλού και προκύπτει ως αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας, επειδή. Από τη γέννησή του δίνεται στον άνθρωπο ελεύθερη βούληση.

Απόψεις για τη δημόσια ζωή. Ο Αυγουστίνος θεωρεί την κοινωνική ανισότητα ως αποτέλεσμα της πτώσης της ανθρωπότητας και τη θεωρεί βασική αρχή της ύπαρξης της κοινωνίας. Το κράτος πρέπει να έχει θεοκρατικό χαρακτήρα και να υπηρετεί τα συμφέροντα της Εκκλησίας. Ο Αυγουστίνος παρουσίασε την ιστορία της ανθρωπότητας ως αγώνα μεταξύ δύο βασιλείων - του Θεού και του γήινου. Η βασιλεία του Θεού περιλαμβάνει ένα μικρότερο μέρος της ανθρωπότητας - αυτοί είναι άνθρωποι που είναι ειλικρινείς πιστοί, που ζουν «σύμφωνα με το πνεύμα». Η επίγεια πόλη αποτελείται από ανθρώπους που ζουν «κατά σάρκα» (άπιστοι, ειδωλολάτρες). Ο εκπρόσωπος της πόλης του Θεού στη γη είναι η εκκλησία, επομένως, η δύναμή της είναι υψηλότερη από την κοσμική.

4. Σχολαστικισμός. Οι διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη.

Ο σχολαστικισμός («σχολική φιλοσοφία») προσπάθησε να κάνει το χριστιανικό δόγμα δημοφιλές και προσιτό στο ευρύ κοινό.

Φιλοσοφική σκέψη συζητείται εδώ ως μέσο για την απόδειξη της αλήθειας της θρησκευτικής πίστης .

Θωμάς Ακινάτης(1225 - 1274) - μοναχός με καταγωγή από την Ιταλία, καθολικός θεολόγος, καθηγητής στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου του Παρισιού. Μετά τον θάνατό του αγιοποιήθηκε. Η διδασκαλία του είναι Θωμισμός- έγινε το επίσημο δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας για πολλά χρόνια.

Το έργο του Φ. Ακινάτη κάλυψε μια σειρά από γνωστικούς τομείς: θεολογία, φιλοσοφία, δίκαιο. Τα κύρια έργα του: “Summa Theologica”, “Summa against the Pagans”. Οι διδασκαλίες του Φ. Ακινάτη βασίζονται σε μια θρησκευτική ερμηνεία των ιδεών του Αριστοτέλη.

Στο επίκεντρο του Φ. Ακινάτη το ζήτημα της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής. Πρότεινε μια πρωτότυπη λύση σε αυτό το ζήτημα, βασισμένη στην κατανόηση της ανάγκης αναγνώρισης των επιτυχιών της επιστήμης. Σύμφωνα με τον Φ. Ακινάτη, η επιστήμη και η θρησκεία διαφέρουν ως προς τη μέθοδο απόκτησης της αλήθειας. Η επιστήμη και η στενά συνδεδεμένη φιλοσοφία της βασίζεται στην εμπειρία και τη λογική, ενώ η θρησκεία βασίζεται στην πίστη και αναζητά την αλήθεια στην αποκάλυψη, στις Αγίες Γραφές. Το καθήκον της επιστήμης είναι να εξηγήσει τα πρότυπα του φυσικού κόσμου και να αποκτήσει αξιόπιστη γνώση για αυτόν. Αλλά ο νους συχνά κάνει λάθος και οι αισθήσεις είναι παραπλανητικές. Η πίστη είναι πιο αξιόπιστη και πολύτιμη από τη λογική.

Τα θρησκευτικά δόγματα δεν μπορούν να αποδειχθούν από το ανθρώπινο μυαλό λόγω των περιορισμών των δυνατοτήτων του· πρέπει να γίνουν δεκτά με πίστη. Ωστόσο, μια σειρά από θρησκευτικές διατάξεις απαιτούν φιλοσοφική αιτιολόγηση - όχι για λόγους επιβεβαίωσης της αλήθειας τους, αλλά για λόγους μεγαλύτερης σαφήνειας. Έτσι, η επιστήμη και η φιλοσοφία χρειάζονται για την ενίσχυση της πίστης (" να ξέρεις να πιστεύεις»).

Ένα παράδειγμα αυτής της προσέγγισης είναι το σύστημα αποδείξεων για την ύπαρξη του Θεού που αναπτύχθηκε από τον F. Aquinas. Πιστεύει ότι η ύπαρξη του Θεού μπορεί να αποδειχθεί μόνο έμμεσα - μελετώντας τα αντικείμενα και τα φαινόμενα που δημιουργήθηκαν από αυτόν:

1) οτιδήποτε κινείται έχει μια πηγή κίνησης, που σημαίνει ότι υπάρχει μια πρωταρχική πηγή κίνησης - ο Θεός.

2) κάθε φαινόμενο έχει μια αιτία, επομένως, υπάρχει μια βασική αιτία όλων των πραγμάτων και των φαινομένων - ο Θεός.

3) οτιδήποτε τυχαίο εξαρτάται από το απαραίτητο, πράγμα που σημαίνει ότι υπάρχει μια πρώτη ανάγκη - ο Θεός.

4) σε όλα υπάρχουν βαθμοί ποιοτήτων, επομένως, πρέπει να υπάρχει ο υψηλότερος βαθμός τελειότητας - ο Θεός.

5) τα πάντα στον κόσμο έχουν έναν στόχο, που σημαίνει ότι υπάρχει κάτι που κατευθύνει όλα τα πράγματα στον στόχο - ο Θεός.

Η σημασία των διδασκαλιών του Φ. Ακινάτη έγκειται στο γεγονός ότι δημιούργησε ένα βαθιά μελετημένο θρησκευτικό και φιλοσοφικό σύστημα στο οποίο βρέθηκε μια εξήγηση για τον Θεό, τη φύση και τον άνθρωπο.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+