2 πολιτικό και νομικό δόγμα του Joseph Volotsky. Πολιτικό και νομικό δόγμα του Joseph Volotsky

Με έκανε να προσέχω τις εκκλησιαστικές ταραχές. Οι αιρετικοί κατηγόρησαν συνεχώς τους Ορθοδόξους ότι οι ιερείς τους πληρώνονταν για χρήματα. Στη σύνοδο του 1504 αποφασίστηκε η κατάργηση των καθηκόντων κατά τον διορισμό ιερέων, για να μην οδηγηθούν οι άνθρωποι σε πειρασμούς. Από τότε άρχισαν να παρακολουθούν αυστηρά ότι αυτό το διάταγμα δεν παραβιάζεται. Ακόμη και ο ίδιος ο Γεννάδιος έπρεπε να απαρνηθεί τη θέση του και να εγκατασταθεί σε ένα μοναστήρι όταν οι εχθροί του, από τους οποίους είχε πολλά, άρχισαν να παραπονιούνται ότι έπαιρνε ακόμα «δωροδοκίες» από τους ιερείς.

Ένα άλλο πολύ σημαντικό ερώτημα τέθηκε επίσης στο συμβούλιο - το ερώτημα εάν τα μοναστήρια πρέπει να έχουν χωριά. Ήταν αυτός που δίχασε τους οπαδούς του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky. Τα μοναστήρια, αυτά τα «ήσυχα καταφύγια» όπου οι άνθρωποι αποσύρονταν για να περάσουν τη ζωή τους με μετάνοια, δάκρυα και προσευχή, μακριά από εγκόσμιες ανησυχίες, φαινόταν στους ευσεβείς και ευσεβείς ανθρώπους το καλύτερο μέρος για τη σωτηρία της ψυχής και η μοναστική ζωή ως πρότυπο δίκαιης ζωής. Τους φαινόταν «καλύτερο από τη βασιλική δύναμη». Είπαν για αυτόν: «Οι άγγελοι είναι ελαφροί για τους μοναχούς, αλλά οι μοναχοί είναι ελαφροί για τους λαϊκούς». Και μάλιστα, ασκητές όπως ο Άγιος Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ και ο Άγιος Σέργιος ο Ραντόνεζ ήταν ένα τέτοιο φως για τους λαϊκούς: με τη ζωή τους υπενθύμισαν ότι, εκτός από τις εγκόσμιες ανησυχίες, υπάρχουν και ανώτερες, πνευματικές ανησυχίες, και το έδειξαν με τα μάτια τους παραδείγματα χριστιανικής ευσπλαχνίας και πραότητας. Πλήθος προσκυνητών γέμισαν τα μοναστήρια, δοξασμένα από τα κατορθώματα των αγίων και έφεραν εδώ τις δωρεές τους. Την εποχή του Νιλ Σόρσκι και του Ιωσήφ του Βολότσκ, πρίγκιπες, βογιάροι και πλούσιοι δωρούσαν συχνά κτήματα, χωριά, χωριά και διάφορα εδάφη: όποιος έκανε μια συνεισφορά, ώστε να προσεύχονται για την υγεία και τη μακροζωία αυτού, του καταθέτη και συγγενείς του? που δώρισε «για την αιώνια ανάμνηση της ψυχής». Ιδιαίτερα πολλές εισφορές και κληροδοτήματα έγιναν υπέρ των μοναστηριών στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, όταν αναμενόταν το επικείμενο τέλος του κόσμου.

Νιλ Σόρσκι

Όσο πλουσιότερα γίνονταν τα μοναστήρια, τόσο περισσότερο οι μοναχοί αναμείχθηκαν σε εγκόσμιες υποθέσεις: έπρεπε να διαχειρίζονται κτήματα, να εισπράττουν εισόδημα και μερικές φορές ακόμη και να διεξάγουν δικαστικές υποθέσεις. Ήταν σκόπιμο να τα κάνουν όλα αυτά μοναχοί, που αφιέρωσαν τη ζωή τους στον Θεό, που απαρνήθηκαν τον αμαρτωλό κόσμο και τα εγωιστικά του συμφέροντα; Δεν καταστράφηκε ο μοναχισμός στις ίδιες του τις ρίζες από αυτό; Με αυτές τις ερωτήσεις οι αιρετικοί τρύπησαν τα μάτια των Ορθοδόξων. Οι ίδιοι οι ευσεβείς άνθρωποι ντράπηκαν με αυτές τις ερωτήσεις. Στο συμβούλιο του 1504, ο Nil Sorsky, από την οικογένεια των βογιαρών Maykov (γεννημένος το 1433, πέθανε το 1508), επαναστάτησε ενάντια στο δικαίωμα των μοναστηριών να έχουν χωριά.

Ο Nil Sorsky ήταν ένας από τους πιο αξιόλογους Ρώσους ασκητές. Έλαβε μοναχικούς όρκους στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky. μετά πήγε να περιπλανηθεί στα ανατολικά, σε μοναστήρια, και επισκέφτηκε τα μοναστήρια του Αγίου Όρους. Του άρεσε ιδιαίτερα η αυστηρή ζωή των ερημιτών και ο Νιλ μελετούσε με ζήλο τα γραπτά των πατέρων της ερήμου. Στα ανατολικά υπήρχαν τρία είδη μοναστικής ζωής: κοινοτική ζωή, μοναστική ζωή και πλήρης μοναξιά. Η κοινοτική ζωή που επικρατούσε στα ρωσικά μοναστήρια δεν άρεσε στον Nil Sorsky: απαιτούσε πολλή διαχείριση, διαχείριση, δύναμη και μπορούσε εύκολα να οδηγήσει στις καταχρήσεις που ήταν εμφανείς εκείνη την εποχή στα ρωσικά μοναστήρια. Ο Νιλ Σόρσκι επίσης δεν άρεσε η πλήρης μοναξιά. «Η μοναξιά», είπε, «απαιτεί μια αγγελική ζωή, αλλά σκοτώνει τους ανειδίκευτους». Ένας άνθρωπος στη μοναξιά αγριεύει, πικρίνεται και δεν μπορεί να εκπληρώσει την εντολή του Χριστού να αγαπά τον πλησίον του. Ο Νείλος ερωτεύτηκε τον τρίτο τύπο μοναστικής ζωής - το μοναστήρι. Ένα μοναστήρι είναι δύο ή τρία ειδικά κελιά. δύο ή τρεις μοναχοί αποτελούν ολόκληρους τους αδελφούς.

15 βερστές από τη Μονή Κιρίλοφ, σε ένα πυκνό δάσος, στο πιο απομακρυσμένο μέρος, στον ποταμό Σόρα, έχτισε ένα μοναστήρι. Έτσι προέκυψε το ερημητήριο Sorskaya.

Η ανάγνωση προσευχών και η λατρεία, σύμφωνα με τον Nil Sorsky, δεν οδηγούν στη σωτηρία χωρίς «εσωτερική εργασία». Ο αληθινός ασκητισμός, σύμφωνα με τις διδαχές του, είναι ο αγώνας ενάντια στους κακούς λογισμούς, η κάθαρση της ψυχής από αυτούς. Είναι αυτός ο αγώνας που αποκαλεί «εσωτερική, ή διανοητική, πράξη». Η νίκη επί των σκέψεων δίνει στην ψυχή μακάρια γαλήνη και την φέρνει πιο κοντά στην ευδαιμονία. Ο μοναχός, σύμφωνα με τον Νείλο, πρέπει να πεθάνει για κάθε επίγεια φροντίδα. Η εκκλησία στο μοναστήρι δεν έπρεπε σε καμία περίπτωση να έχει πλούτο ή διακοσμήσεις. Το ασήμι και ο χρυσός εκδιώχθηκαν αυστηρά από την εκκλησία: «Είναι καλύτερο να βοηθάς τους φτωχούς παρά να στολίζεις εκκλησίες», λέει ο Nil Sorsky. Μόνο σε ακραία ανάγκη, σε περίπτωση αδυναμίας ή ασθένειας, επιτρεπόταν στους μοναχούς που ζούσαν στο μοναστήρι να δέχονται ελεημοσύνη, και μάλιστα μόνο μια μικρή. Οι μοναχοί έπρεπε να αποκτήσουν ό,τι χρειάζονταν για τη ζωή με τα χέρια τους. «Αν κάποιος δεν θέλει να δουλέψει, ας μην φάει!» - λέει ο Νιλ. Είναι σαφές ότι με μια τέτοια άποψη της μοναστικής ζωής, ο Nil Sorsky έπρεπε να επαναστατήσει ενάντια στο έθιμο των μοναστηριών - να αποκτήσει κτήματα. Στη σύνοδο του 1504, πρότεινε «να μην υπάρχουν χωριά κοντά στα μοναστήρια και οι μοναχοί να τρέφονται με τον κόπο των χεριών τους».

Σε πολλούς δεν άρεσαν αυτές οι ομιλίες του Neil. αλλά ο ισχυρότερος αντίπαλος ήταν ο Ιωσήφ Βολότσκι. Υποστήριξε ότι τα κτήματα επιτρέπουν στο μοναστήρι να αποφέρει μεγάλα οφέλη στους φτωχούς ανθρώπους. ότι τα μοναστήρια δέχονται προσφορές από τους πλούσιους για να βοηθήσουν τους φτωχούς (στη διάρκεια της πείνας στο μοναστήρι του τρέφονταν συνεχώς 400–500 άτομα). Ο Ιωσήφ Βολότσκι βρήκε και άλλα οφέλη στα κτήματα του μοναστηριού.

Ιωσήφ Βολότσκι

«Αν δεν υπάρχουν χωριά κοντά στα μοναστήρια», είπε ο Ιωσήφ, «τότε πώς μπορεί ένας έντιμος (ευγενής) και ευγενής άνθρωπος να γίνει μοναχός; αν δεν υπάρχουν τίμιοι γέροντες στα μοναστήρια, τότε πού θα βρουν μητροπολίτη, ή αρχιεπίσκοπο, ή επίσκοπο, και για κάθε λογής έντιμες (έντιμες) αρχές; Εάν δεν υπάρχουν έντιμοι και ευγενείς πρεσβύτεροι, τότε θα υπάρξει αμφιταλάντευση της πίστης».

Αυτό ήταν δίκαιο. Τα μοναστήρια εκείνη την εποχή ήταν το μόνο καταφύγιο αλφαβητισμού. Εδώ συναντούσες μόνο «βιβλιόφιλους».

Στο συμβούλιο επικράτησε η γνώμη του Joseph Volotsky. Αλλά ο Νιλ του Σόρσκι είχε επίσης υποστηρικτές, και το ερώτημα αν ήταν κατάλληλο για τους μοναχούς, που είχαν εγκαταλείψει όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες, να κατέχουν χωριά, τέθηκε ξανά σύντομα. Οι οπαδοί του Νιλ Σόρσκι άρχισαν να αποκαλούνται μη φιλήσυχοι και οι άνθρωποι που συμμερίζονταν την άποψη του Ιωσήφ του Βολότσκι έγιναν Ιωσήφίτες.

Άγιος Ιωσήφ του Βολότσκ, κτητικός μη φιλήδονος

JOSEPH VOLOTSKY.

Γενέθλια 14 Νοεμβρίου 1440 του αγίου της Ρωσικής Εκκλησίας, που τιμάται στις τάξεις των αγίων, εορτάζεται στις 9/22 Σεπτεμβρίου και στις 18/31 Οκτωβρίου ΒΙΟΓΡΑΦΙΑ

Καταγόταν από μια ευγενή οικογένεια που βρισκόταν στην υπηρεσία του πρίγκιπα Μπόρις Βολότσκι. Ο πατέρας του ήταν ιδιοκτήτης του χωριού Yazvische στο πριγκιπάτο Volotsk. Ο Ιβάν ήταν ο πρώτος στην οικογένεια που έκανε μοναχικούς όρκους, αλλά αργότερα και τα τρία αδέρφια και ο πατέρας του έγιναν μοναχοί. Από την ηλικία των οκτώ ετών σπούδασε ανάγνωση και γραφή με τον Γέροντα Αρσένιο στη Μονή Τιμίου Σταυρού Βολότσκ. Γύρω στο 1459, σε ηλικία περίπου 20 ετών, μαζί με τον σύντροφό του Μπορίς Κουτούζοφ, από την ίδια τάξη, αποφάσισαν να γίνουν μοναχοί.

Ο Sanin πήγε αρχικά στο μοναστήρι Savvin στο Tver, αλλά γρήγορα το άφησε και μετακόμισε στο Borovsk στο μοναστήρι του Paphnutius Borovsky, που διακρίνεται για τον πλούτο του, όπου έζησε για 18 χρόνια, υπό την ηγεσία του Paphnutius. Ο Παφνούτιος διακρίθηκε από δίκαιη ζωή και μεγάλη εργατικότητα. Σύμφωνα με το μύθο, όταν ο Sanin ήρθε στο μοναστήρι, ο ηγούμενος ήταν απασχολημένος με την κοπή δάσους και λίγο πριν το θάνατό του έδειξε στους μοναχούς πώς να αποκαταστήσουν το σπασμένο φράγμα. Στο μοναστήρι ήρθε και ο ηλικιωμένος πατέρας του Σανίν, ο οποίος ζούσε μαζί του στο ίδιο κελί και τον οποίο φρόντιζε ο Τζόζεφ για 15 χρόνια.

Το 1477, πεθαίνοντας, ο Παφνούτιος διόρισε τον Ιωσήφ ως διάδοχό του. Διορίστηκε, μετά το θάνατο του Παφνούτιου, ηγούμενος αυτής της μονής, προσπάθησε να εισαγάγει έναν αυστηρό κοινοτικό καταστατικό· Έχοντας συναντήσει σθεναρή αντίσταση από τους μοναχούς, εγκατέλειψε το μοναστήρι και περιπλανήθηκε για δύο χρόνια, συνοδευόμενος από τον Γεράσιμο τον Μαύρο. Δυσαρεστημένος από τη ζωή πολλών μοναστηριών που επισκέφτηκε, ο Ιωσήφ επέστρεψε στο μοναστήρι του· οι αδελφοί τον χαιρέτησαν επιφυλακτικά και ζήτησαν από τον Μέγα Δούκα της Μόσχας Ιβάν Γ' άλλον ηγούμενο, αλλά εκείνος αρνήθηκε. Στη συνέχεια, ο Ιωσήφ ίδρυσε στην πατρίδα του στις κτήσεις του Πρίγκιπα του Volokolamsk, 20 χλμ. από το Volokolamsk, στη συμβολή των ποταμών Sestra και Struga το 1479, το μοναστήρι Joseph-Volokolamsk (μερικές φορές αποκαλείται απλά το μοναστήρι Volokolamsk). Από την αρχή, ο Ιωσήφ απολάμβανε την υποστήριξη του πρίγκιπα Μπόρις. Την 1η Ιουνίου επέστρεψε στο πατρικό του πριγκιπάτο, ο πρίγκιπας διέθεσε αμέσως χτίστες και η πρώτη ξύλινη εκκλησία ιδρύθηκε στις 6 Ιουνίου και ολοκληρώθηκε στις 15 Αυγούστου. Ο πέτρινος ναός ολοκληρώθηκε σε 5-6 χρόνια, τον αγιογράφησε ο Διονύσιος. Το μοναστήρι, με αρχηγό τον Ιωσήφ, διακρινόταν για την ιδιαίτερα αυστηρή συμπεριφορά του.

Ο Hegumen Joseph ήταν ένας ταλαντούχος εκκλησιαστικός συγγραφέας. Είναι συγγραφέας του βιβλίου «Ο Διαφωτιστής» και πολλών μηνυμάτων. Έλαβε ενεργό θέση ζωής και συμμετείχε στη συζήτηση θεμάτων σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους που ήταν επίκαιρα εκείνη την εποχή. Κατά τη διάρκεια της εξέγερσης των πρίγκιπες Μπόρις Βολότσκι και Αντρέι Ουγλίτσκι το 1480 εναντίον του αδελφού τους Ιβάν Γ΄, έδρασε ενώπιον του Ιβάν ως μεσολαβητής για λογαριασμό του προστάτη του Μπόρις.

Ο καταγγέλλων της αίρεσης των Ιουδαϊστών, ο Joseph Volotsky κάλεσε τις κοσμικές αρχές να διώξουν και να εκτελέσουν τους αποστάτες της Ορθοδοξίας και όσους αιρετικούς «πειράζουν» τους Ορθοδόξους με αιρετικές διδασκαλίες:

Στο βιβλίο «Ο Διαφωτιστής» και μια σειρά από μηνύματα, ο Joseph Volotsky, συζητώντας με έναν άλλο ασκητή, τον πνευματικό ηγέτη των «μη κατέχων» Nil Sorsky, απέδειξε τη νομιμότητα της μοναστικής ιδιοκτησίας γης, υπερασπίστηκε την ανάγκη να διακοσμηθούν οι εκκλησίες με όμορφα πίνακες ζωγραφικής, πλούσια εικονοστάσια και εικόνες.

Τα αιτήματα για την εκτέλεση των αιρετικών και τον πλουτισμό της εκκλησίας συνάντησαν έντονη αντίθεση σε πλήθος κοσμικών και κληρικών. Ο μοναχός και εκκλησιαστικός συγγραφέας Vassian Kosoy (Prince Vasily Patrikeev) στο «The Answering Word» και «The Word on Heretics» επέκρινε τους Ιωσήφους από τη θέση του ελέους και της μη απληστίας, κάνοντας έκκληση στις εντολές του Ευαγγελίου της αγάπης και της φτώχειας, και ονόμασε τον ίδιο τον Ιωσήφ «δάσκαλο της ανομίας», «εγκληματία» και «Αντίχριστο». Οι πρεσβύτεροι του Trans-Volga, που απέρριπταν τη μοναστική ιδιοκτησία γης και διέφεραν από τον ορθόδοξο μοναχισμό ως προς την εκπαίδευση και τον ανθρωπισμό τους, στη σύνοδο του 1503 έκαναν μια δήλωση ότι ήταν άσεμνο για την εκκλησία να κατέχει κτήματα και στην «Απάντηση των Πρεσβυτέρων Κύριλλου Αντέτειναν στον Ιωσήφ του Βολότσκι σχετικά με τον θάνατο των αιρετικών: «οι αμετανόητοι και επαναστάτες αιρετικοί διατάχθηκαν να κρατηθούν στη φυλακή και η Εκκλησία του Θεού δέχεται τους αιρετικούς που έχουν μετανοήσει και καταριέται το σφάλμα τους σε ανοιχτές αγκάλες». Παράλληλα, αναφέρθηκαν στην εντολή «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» και σε ιστορίες για τη συγχώρεση των αμαρτωλών από τον Ιησού. Σε απάντηση, ο Joseph Volotsky δήλωσε ότι οι ίδιοι οι πρεσβύτεροι του Trans-Volga διδάχθηκαν από αιρετικούς.

Ο Joseph Volotsky αγιοποιήθηκε το 1579. Τα λείψανα και οι αλυσίδες του αγίου αναπαύονται στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου της Μονής Joseph-Volotsk και είναι διαθέσιμα για προσκύνηση. Στις 14 Ιουνίου 2009 έγιναν τα αποκαλυπτήρια ενός χάλκινου μνημείου του Αγίου Ιωσήφ κοντά στο μοναστήρι.

Στις 7 Δεκεμβρίου 2009, με την ευλογία του Πατριάρχη Κυρίλλου, ο Ιωσήφ Βολότσκι ανακηρύχθηκε προστάτης της ορθόδοξης επιχειρηματικότητας και της οικονομίας.

http://www.people.su/45786

«Αίρεση των Ιουδαϊστών» (γνωστός και ως Αίρεση Νόβγκοροντ-Μόσχας) είναι ένα ιδεολογικό κίνημα που κατέλαβε μέρος της ρωσικής κοινωνίας στα τέλη του 15ου αιώνα, κυρίως το Νόβγκοροντ και τη Μόσχα.

Όπως υποδηλώνει το όνομα της αίρεσης, υποτίθεται ότι υπάρχουν σημαντικά στοιχεία του Ιουδαϊσμού στην κοσμοθεωρία των αιρετικών. Τουλάχιστον, η μη αναγνώριση της θεϊκής φύσης του Ιησού Χριστού και η άρνηση των σχετικών δογμάτων, καθώς και η τήρηση κάποιων τελετουργικών συνταγών του Ιουδαϊσμού.

Παρά την πληθώρα ερευνών και δημοσιεύσεων για την αίρεση, δεν υπάρχει συναίνεση για τη φύση, την προέλευση και τη θέση της στη ρωσική μεσαιωνική κοινωνία. Συχνά συνδέεται με προτεσταντικές και μεταρρυθμιστικές τάσεις στη ρωσική κοινωνία· βλέπουν σε αυτό το κίνημα την αρχή της Ρωσικής Αναγέννησης. Η σοβιετική ιστοριογραφική σχολή (A.I. Klibanov, Ya.S. Lurie, A.A. Zimin κ.λπ.) βλέπει στο κίνημα έναν αντιφεουδαρχικό προσανατολισμό και το θεωρεί μεταρρυθμιστικό-ανθρωπιστικό. Μια άλλη τάση είναι να συγκρίνουμε αυτό το κίνημα με τις μυστικιστικές αιρέσεις των Βογομίλων ή των Μεσσαλίων, ευρέως διαδεδομένες στην εποχή τους. Ο Μητροπολίτης Μακάριος βλέπει τον πιο αγνό Ιουδαϊσμό στην κοσμοθεωρία των Ιουδαϊστών.Α. Ο Λ. Γιουργκάνοφ το βρίσκει αρκετά ορθόδοξο. Ο ακαδημαϊκός D.S. Likhachev γράφει για την αίρεση των Ιουδαϊστών: «Προφανώς, αυτές οι αιρέσεις δεν είχαν καμία ολοκληρωμένη και διατεταγμένη διδασκαλία... Το πιθανότερο είναι ότι δεν ήταν καν αίρεση, αλλά μάλλον μια κίνηση ελεύθερων στοχαστών. Ήταν κατά πάσα πιθανότητα ένα ανθρωπιστικό κίνημα». Ο Ο. Γκεόργκι Φλορόφσκι, θεωρεί την αίρεση των Ιουδαϊστών επίσης μόνο ελεύθερη σκέψη: «Το πιθανότερο είναι ότι δεν υπήρχε καθόλου αιρετική κοινότητα. Υπήρχαν ορισμένες διαθέσεις, δηλαδή ταλαντεύσεις μυαλών, ελεύθερη σκέψη». Ο καθηγητής του Πανεπιστημίου Εβραϊκών Σπουδών της Ιερουσαλήμ M. Taube πιστεύει ότι ο στόχος της Shariya ήταν να προσηλυτίσει τους Ρώσους στον Ιουδαϊσμό από μυστικιστικά κίνητρα, «επιμελώς κρυμμένα από το ανυποψίαστο κοινό τους».

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Μη απληστία (αυθαίρετη φτώχεια) - ένας από τους τρεις μοναστηριακούς όρκους που δίνονται κατά τη σύσταση. Ένας μοναχός που εμπιστεύεται τη Βασιλεία των Ουρανών είναι περιπλανώμενος σε αυτόν τον κόσμο, επομένως του αρνούνται όχι μόνο τα επίγεια πλούτη, αλλά ακόμη και την ελάχιστη περιουσία. Η εγγύηση της ασφαλούς ύπαρξής του δεν είναι στα άφθονα εφόδια, αλλά στον Χριστό. Σε αυτό ο μοναχός βρίσκει τον καλύτερο και άφθαρτο πλούτο: «Ο Κύριος είναι η μερίδα μου» (Λαμ. 3:24). «Η περιουσία, ο πλούτος και ο θησαυρός ενός μοναχού πρέπει να είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός», γράφει ο Αγ. Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ). Ένας μοναχός που τείνει στην κτητικότητα «βλέπει στην ιδιοκτησία ένα μέσο για να αποφύγει την επιρροή των αντιξοοτήτων». Αλλά «η καρδιά ενός λάτρη των πραγμάτων γίνεται σκληρή και ξένη σε κάθε πνευματική αίσθηση».

«Η μη φιλαρέσκεια είναι το παραμερισμό όλων των εγκόσμιων ανησυχιών, η αποξένωση της θλίψης», γράφει ο Σεβ. John Climacus.

Στην παραβολή του πλούσιου νέου, ο Χριστός του λέει: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό. και ελάτε να με ακολουθήσετε» (Ματθαίος 19:21). Τα λόγια του Κυρίου δεν περιέχουν διαθήκη, αλλά συμβουλή: «Εάν θέλεις να είσαι τέλειος...». Και υπάρχει επιλογή. Ωστόσο, ο ταλαιπωρημένος νέος δεν τολμάει να το κάνει: «Είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να μπει στη Βασιλεία των Ουρανών...» (Ματθαίος 19:23).

Η μη φιλαρέσκεια δεν είναι απλή ηθική εντολή, αλλά προϋπόθεση τελειότητας στην οποία πρέπει να αγωνίζεται ένας μοναχός. Τότε γίνεται πολίτης της Βασιλείας των Ουρανών. Ωστόσο, η απλή παραίτηση από την ιδιοκτησία της ιδιοκτησίας δεν αρκεί. Η αληθινή μη φιλαρέσκεια συνίσταται στην αποξένωση της καρδιάς από κάθε τι γήινο. Ο εθισμός σε οτιδήποτε υλικό αποδεικνύεται χειρότερος από το να βαρύνεσαι με μια τεράστια περιουσία.

Στην ιστοριογραφική παράδοση, συνηθίζεται να αποκαλούμε το πνευματικό και πολιτικό κίνημα στη Ρωσική Εκκλησία του τέλους του 15ου και του πρώτου μισού του 16ου αιώνα μη φιλόδοξο.

Αυτός ο όρος εισήχθη από Ρώσους Σλαβόφιλους φιλελεύθερους στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, για μοναχούς των μοναστηριών του Trans-Volga που υποστήριζαν τον περιορισμό της μοναστικής ιδιοκτησίας γης.

Χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον ιστορικό του κανονικού δικαίου A. S. Pavlov, αποκαλώντας το Vassian Patrikeev.

Οι Ρώσοι φιλελεύθεροι ιστορικοί βρήκαν τους πνευματικούς προκατόχους τους στις διδασκαλίες και τις απόψεις μη επίκτητων ανθρώπων, και αυτό αντικατοπτρίστηκε στην ερμηνεία τους για την κοσμοθεωρία του βόρειου μοναχισμού. Στη συνέχεια, οι απόψεις τους επικρίθηκαν. Συγκεκριμένα, ο Feri von Lilienfeld έγραψε σχετικά:

«Σήμερα βλέπουμε πόσο σοβαρά αντικατοπτρίστηκε η έρευνα των ιστορικών του 19ου και του 20ου αιώνα, που μελέτησαν τους «Ιωσήφιτες» και τους πρεσβύτερους του Βόλγα, στο δικό τους όραμα για τη σωστή λύση στα προβλήματα της ρωσικής πραγματικότητας στον τομέα των σχέσεων. μεταξύ του κράτους και της εκκλησίας, της εκκλησίας και του κράτους από τη σκοπιά του πώς τέθηκαν αυτά τα προβλήματα στη σύγχρονη Ρωσία. Το ιστορικό όραμα των ερευνητών εξαρτιόταν τουλάχιστον από τη στάση τους στο ερώτημα, το οποίο έγινε αντικείμενο έντονων συζητήσεων στη Ρωσία στις αρχές του 19ου και 20ού αιώνα, σχετικά με το νόημα ή το ανούσιο του μοναχισμού ως τέτοιου στη «μοντέρνα» κοινωνία.<…>Αυτή η συζήτηση, τόσο στη Ρωσία όσο και σε ολόκληρη την Ευρώπη, καθορίστηκε σε μεγάλο βαθμό από τους διαφορετικούς πόλους της υπάρχουσας κλίμακας αξιών: «φιλελεύθερη» - «συντηρητική», «προοδευτική» - «οπισθοδρομική». Τίθονταν συνεχώς ερωτήματα: ποιος από τους δύο «διευθυντές σχολείων» έχει δίκιο να λύνει τα φλέγοντα προβλήματα της εποχής μας;».

— Φ. φον Λίλινφελντ. «Σε ορισμένους λόγους για την αναστολή της έρευνας για τον Νιλ Σόρσκι και τον ρόλο του στην ιστορία».

Ταυτόχρονα, έγινε σύνηθες να εξηγείται η θέση των μη επίκτητων ανθρώπων αποκλειστικά με θρησκευτικά και ηθικά κίνητρα. Μια άλλη αδικαιολόγητη τάση ήταν η σύγκλιση των απόψεων του Vassian Patrikeev και του δασκάλου του, του μοναχού Nil of Sorsky. Ξεκινώντας με τον V.I. Zhmakin, ο Nil Sorsky άρχισε να θεωρείται ο ιδεολογικός εμπνευστής των μη φιλόδοξων ανθρώπων και ο πρίγκιπας Vassian ο πλησιέστερος μαθητής και πιστός οπαδός του. Οι απόψεις του μοναχού Νηλ σχεδόν σε όλα τα ζητήματα ήταν έντονα αντίθετες με τις απόψεις του Ιωσήφ του Βολότσκι. Ο ασκητής Σορσκ παρουσιαζόταν ως φορέας φιλελεύθερων ιδεών, οι απόψεις του πλησίασαν περισσότερο τις απόψεις των αιρετικών του Ιουδαϊσμού και ακόμη και μεταξύ αυτών βρήκαν την πηγή των ιδεών του αγίου. Οι περισσότεροι ιστορικοί, τόσο εκείνης της εποχής όσο και μετέπειτα της ρωσικής διασποράς, αντιπαραβάλλουν την πνευματική ελευθερία των «μη κατεχόντων» με την αυστηρή υπακοή και πειθαρχία των «Ιωσηφιτών», την αληθινή πνευματικότητα κάποιων και την τελετουργική ευσέβεια άλλων. Και αν μιλούσαν για μη επίκτητους ανθρώπους με απροκάλυπτη συμπάθεια, τότε οι Ιωσηφίτες θεωρούνταν συντηρητικοί, υποστηρικτές της εξωτερικής τελετουργικής πίστης, που χρησίμευαν ως πιστό στήριγμα για την απολυταρχία. Ως αποτέλεσμα, διαμορφώθηκε μια απλοποιημένη «δικομματική» ιδέα του ρωσικού μοναχισμού του 16ου αιώνα.

Η νίκη των Ιωσηφιτών στα έργα των ιστορικών της ρωσικής μετανάστευσης παρουσιάστηκε ως ένα τραγικό γεγονός στη ρωσική ιστορία, που τελικά οδήγησε στην επανάσταση (N. A. Berdyaev, I. K. Smolich). Μια πιο ισορροπημένη αξιολόγηση δίνει ο Fr. Ο Georgy Florovsky, ο οποίος βλέπει σε αυτές τις τάσεις «τη σύγκρουση δύο αληθειών: την αλήθεια της δημόσιας υπηρεσίας και την αλήθεια της εσωτερικής εργασίας, τη βελτίωση της ανθρώπινης προσωπικότητας». Ο Φλορόφσκι σωστά γράφει ότι «ο Νιλ Σόρσκι μπορεί να γίνει πλήρως κατανοητός μόνο από την ασκητική-στοχαστική παράδοση της αρχαίας και βυζαντινής Εκκλησίας». Δεν τα αντιπαραβάλλει με το V. Ο Β. Ζενκόφσκι στην «Ιστορία της Ρωσικής Φιλοσοφίας».

Με τη σειρά της, η σοβιετική ιστοριογραφία επέμενε στην ταξική ουσία των διαδικασιών, συνδέοντας τις απόψεις των μη επίκτητων ανθρώπων με τα συμφέροντα των αγοριών και της αναδυόμενης αριστοκρατίας (I. U. Budovits) ή συνδέοντας τους Josephites με τους ευγενείς και τους αντιπάλους τους με τους βογιάρους (N. K. Gudziy).

Διατυπώθηκαν όμως και άλλες απόψεις. Ο N.K. Nikolsky χώρισε έντονα τον Vassian Patrikeev από τον δάσκαλό του, κατηγορώντας τον πρίγκιπα ότι προστατεύει τα «ταξικά του συμφέροντα». Ο M. S. Borovikova-Maikova συνέδεσε τα μη κεκτημένα ιδανικά των μοναχών του Trans-Volga με τα ασκητικά του ιδανικά και την «έξυπνη προσευχή». Θεωρώντας τη μυστικιστική διδασκαλία του Νείλου ως βάση της κοινωνικοπολιτικής διδασκαλίας, σημειώνει ότι ο ίδιος ο μοναχός έμεινε μακριά από τα πολιτικά πάθη και δύσκολα ενέκρινε τις πράξεις των μαθητών του.

Αργότερα, ο Y. S. Lurie επεσήμανε την απουσία σημαντικών αντιφάσεων στις απόψεις του αξιοσέβαστου Nil του Sorsky και του Joseph of Volotsky και απέδειξε το γεγονός της κοινής τους δουλειάς για τον «Διαφωτιστή».

Άγιος Ευστάθιος Θεσσαλονίκης

Τεμάχιο ζωγραφικής του βωμού του καθολικού της μονής Βατοπεδίου .1312

Φυσικά, το πρόβλημα της μοναστικής οικονομίας, που επιβαρύνει τους αδελφούς με ανησυχίες μη χαρακτηριστικές των μοναχών, δεν ήταν καινούργιο και εντοπίζεται πρώτα απ' όλα στο Βυζάντιο. Από την αρχαιότητα, στα βυζαντινά μοναστήρια χορηγούνταν σημαντικές επιχορηγήσεις γης, οι οποίες προορίζονταν να στηρίξουν τους πολυάριθμους μοναχούς της αυτοκρατορίας. Σημαντική αύξηση της μοναστηριακής γαιοκτησίας παρατηρήθηκε κατά την εποχή της Μακεδονικής δυναστείας. Τον 14ο αιώνα, κατά την άνοδο του σερβικού κράτους, οι σερβικοί ευγενείς διένειμαν ενεργά γη σε μοναστήρια. Τα μεγάλα αθωνικά μοναστήρια απολαμβάνουν ιδιαίτερα προνόμια: του Σέρβου Χιλαντάρη και του Ρώσου Παντελεμόνοφ. Τα μοναστήρια στη Ρωσία δέχτηκαν επίσης δωρεές γης, συμπεριλαμβανομένης της Μονής του Αγίου Θεοδοσίου του Κιέβου Pechersk. Αυτή είναι μια κοινή πρακτική σε κράτη όπου οι ευγενείς είναι Ορθόδοξοι. Ωστόσο, μια τέτοια προνομιακή θέση συνεπάγεται μια σειρά από δυσάρεστες στιγμές που συνδέονται με την εκκοσμίκευση των μοναχών. Ως εκ τούτου, φωνές κατά της μεγάλης γαιοκτησίας των μοναστηριών ακούστηκαν στα ανατολικά. Συγκεκριμένα, ο Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Ευστάθιος Θεσσαλονίκης αντιτάχθηκε ενεργά στη σημαντική μοναστική ιδιοκτησία γης. Απαιτεί περιορισμούς στη μοναστική ιδιοκτησία γης, καθώς προκαλεί μεγάλη ζημιά σε όσους αποφάσισαν προφορικά να αποδεχτούν τη μοναστική εικόνα. Τα μικρά μοναστήρια δεν πρέπει να έχουν καθόλου γη. Τα μοναστήρια πρέπει να στερηθούν την ανεξαρτησία τους. Τα μοναστήρια πρέπει να υπακούουν στους επισκοπικούς τους άρχοντες από τη μια και τις κοσμικές αρχές από την άλλη. Διότι σε μοναστήρια που δεν υπάγονται σε κοσμικούς επόπτες, οι μοναχοί αναγκάζονται να φροντίζουν οι ίδιοι τις δουλειές τους και «αντί για το ψαλτήρι κρατούν στα χέρια τους τη ζυγαριά της αδικίας και τα πλαστά νομίσματα. τα δάχτυλά τους προσαρμόζονται για να εξαπατήσουν τους χωρικούς». Η ταχεία προσκύνηση του ηγεμόνα της Θεσσαλονίκης στον Άθω και στη Μακεδονία δείχνει τη δημοτικότητα των απόψεών του μεταξύ των μοναχών. Η «μοναστική αναγέννηση» που ξεκίνησε στις αρχές του 14ου αιώνα, που συνδέεται με το όνομα του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, έθεσε το ζήτημα των στόχων της μοναστικής ζωής και, κατά συνέπεια, της μοναστικής περιουσίας με νέο τρόπο. Τουλάχιστον, τα γεγονότα της ιδιοκτησίας της γης των μονών Παρόρι του Αγίου Γρηγορίου ή της μονής Κιλιφαριέφσκι του Αγίου Θεοδοσίου του Ταρνόφσκι, μαθητή του Γρηγορίου του Σιναΐτη, είναι άγνωστα.

Στο πλαίσιο αυτού του άρθρου, είναι σημαντικό να εξετάσουμε τη μοναστική ιδιοκτησία γης ενός από τους εκπροσώπους αυτού του κινήματος, του Μητροπολίτη Κιέβου Κυπριανού, μαθητή του μοναχού Θεοδοσίου του Τάρνοβο, ο οποίος κατέλαβε τη έδρα της ρωσικής μητροπολιτικής τέλη 14ου - αρχές 15ου αιώνα. Απαντώντας σε ερωτήσεις που δόθηκαν, προφανώς, στον ηγούμενο της Μονής Serpukhov Vysotsky Αθανάσιο, ο Cyprian γράφει: «Τα χωριά και τους ανθρώπους τα κρατούν μοναχοί· δεν συνηθίζεται να τρώμε τους αγίους Πατέρες». Ωστόσο, «τότε σιγά σιγά το πράγμα ήρθε σε χαλάρωση, και άρχισε να κρατά εκείνα τα μοναστήρια και τα μοναστήρια, τα χωριά και τα αποκτήματα». «Και το χειρότερο σε αυτό είναι ότι μερικές φορές οι μοναχοί άρχισαν να κυριαρχούν στα χωριά και να κρίνουν τους συζύγους, συχνά να περπατούν μέσα σε αυτά και να στεναχωριούνται για αυτά.<…>Αλλά αν ήταν μόνο ισχυρό, αν υπήρχε μόνο το χωριό κάτω από το μοναστήρι, ακόμα κι αν δεν υπήρχε ο μοναχός σε αυτό, αλλά ένας λαϊκός θα είχε διαταχθεί να φοβάται τον Θεό και να λυπάται για όλα τα ζητήματα. Έφερνα έτοιμα ζώα και άλλες ανάγκες στο μοναστήρι». «Είναι ερείπιο να κυβερνά το ράχος του χωριού...» καταλήγει ο άγιος. Με άλλα λόγια, ο άγιος ισχυρίζεται ότι την ιδιοκτησία των χωριών δεν διέταζαν οι πατέρες της εκκλησίας, αλλά το έθιμο αυτό καθιερώθηκε από αδυναμία, «χαλάρωση». Οι μοναχοί δεν πρέπει να συμμετέχουν στη διαχείριση του νοικοκυριού οι ίδιοι, κάτι που τους δίνει πολλούς πειρασμούς, αλλά θα πρέπει να προσελκύουν ευσεβείς λαϊκούς για αυτούς τους σκοπούς. Σε άλλο έγγραφο ο Μητροπολίτης υπερασπίζεται με συνέπεια την εκκλησιαστική περιουσία. Σε μια επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Ιωάννη, ο Κυπριανός ορίζει: «Και τι γίνεται με τις αυλές και τα χωριά και τη γη και το νερό και τα καθήκοντα, τι προσέλκυσε την Εκκλησία του Θεού, ή αγορές, ή ποιος έδωσε σύμφωνα με τη μνήμη του μοιράσματος, αλλά ούτε ένα Ο Χριστιανός σηκώνεται, αλλά όποιος παρέμβει δεν θα ευλογηθεί από τους θεϊκούς κανόνες».

Μονή Kirillo-Belozersky

Μάλιστα, οι διοργανωτές των μοναστηριών είχαν να αντιμετωπίσουν όχι μόνο πνευματικούς πειρασμούς, αλλά και αρκετά υλικά προβλήματα. Οι κλιματικές συνθήκες του ρωσικού βορρά είναι πολύ διαφορετικές από τις εύφορες και πυκνοκατοικημένες περιοχές του νότου. Η περιοχή του Βόλγα και η περιοχή Vologda έχουν άγονα εδάφη, ψυχρό κλίμα, σύντομη γεωργική περίοδο και αραιό πληθυσμό. Ήταν αδύνατο να τραφούμε μόνο με ελεημοσύνη, που ερχόταν στο μοναστήρι πολύ ακανόνιστα. Αυτό, σύμφωνα με αρκετούς ερευνητές, έκανε αναπόφευκτη την πατρογονική γεωργία ενός μεγάλου ρωσικού μοναστηριού. Πράγματι, ήταν αρκετά δύσκολο να επιβιώσει κανείς με τη χειροτεχνία σε τέτοιες συνθήκες και συχνά οι κάτοικοι των νεοσύστατων μοναστηριών απλώς πεινούσαν. Ο N.K. Nikolsky ήταν ο πρώτος από πρακτική άποψη που επέστησε την προσοχή στο ζήτημα της δυνατότητας ενός μη κεκτημένου ιδεώδους στις συνθήκες του ρωσικού Βορρά. Ο Νικόλσκι, με βάση τα επιχειρηματικά έγγραφα της Μονής Κυρίλλου, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο μοναχός Κύριλλος όχι μόνο δεν αντιτάχθηκε στην απόκτηση κατοικημένων εκτάσεων, αλλά και τις απέκτησε ο ίδιος. Σώζονται 24 εκποιητικά γραμμάτια, υπογεγραμμένα από το χέρι του ίδιου του μοναχού. Εδάφη απέκτησαν και οι διάδοχοι των σεβαστών ηγουμένων Χριστόφορου, Τύχωνα και Κασσιανού. Γνωστές περιπτώσεις άρνησης από τον Σεβ. Ο Κύριλλος από τα χωριά δεν συνδέεται με τη θεμελιώδη άρνησή τους, αλλά με τη μεγάλη απόσταση των προτεινόμενων εισφορών, που θα συνεπαγόταν μακροχρόνιες απουσίες των μοναχών από το μοναστήρι και τη βύθισή τους στην εγκόσμια ζωή.

Σεβασμιότατος Νιλ του Σόρσκι.Εικόνα. 1908.

Απεριόριστης σημασίας στην ιστορία της μη φιλαρέσκειας είναι οι απόψεις του Σεβάσμιου Νείλου του Σόρσκι, μιας αυθεντίας στον μοναχισμό του Υπερβολγαίου. Σύμφωνα με την «Επιστολή για τους Νελιούμπκι», ένα μνημείο της πολεμικής λογοτεχνίας των μέσων του 16ου αιώνα, στη σύνοδο του 1503, ο Γέροντας Νιλ μίλησε όχι μόνο κατά της μοναστικής ιδιοκτησίας γης, αλλά, στην πραγματικότητα, κατά των κοινοβιακών μοναστηριών γενικά: «Ο Γέροντας Νιλ άρχισε να λέει ότι τα χωριά κοντά σε μοναστήρια δεν έπρεπε, αλλά οι μοναχοί ζούσαν στην έρημο και τρέφονταν με χειροτεχνήματα». Ωστόσο, αυτό το όψιμο έγγραφο περιέχει προφανείς αναχρονισμούς και, προφανώς, γράφτηκε από αόριστες αναμνήσεις κάποιου και έρχεται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του ίδιου του μοναχού. Μια άλλη πηγή των απόψεων του μοναχού Νείλου είναι τα γραπτά του Βασιανού (Πατρικέεφ), αλλά υποφέρουν από πολεμική οξύτητα και επίσης τίθενται υπό αμφισβήτηση. Ωστόσο, τα έργα του ίδιου του Neil είναι γνωστά και δημοσιεύονται περισσότερες από μία φορές. Πρόκειται για τον «Κανόνα της μοναστηριακής ζωής», την «Αφιέρωση στους μαθητές», καθώς και τέσσερα μηνύματα. Πρόσθετο υλικό παρέχεται από αγιογραφικές συλλογές που ξαναγράφτηκαν και διορθώθηκαν από τον γέροντα, και γλυστριές στο περιθώριο των ζωών που αντέγραψε.

Όπως προκύπτει από την «Παράδοση», ο μοναχός Νηλ διακρίνει τις συνθήκες ενός κοινοτικού μοναστηριού και ενός μοναστηριού. Εάν σε έναν ξενώνα επιτρέπεται (και απαραίτητο) να κάνετε σκληρή δουλειά, συμπεριλαμβανομένης της γεωργικής εργασίας, τότε σε ένα μοναστήρι πρέπει να περιοριστείτε στο ελάχιστο απαραίτητο, να κάνετε ό,τι είναι "δυνατό κάτω από καταφύγιο". «Αν στους ξενώνες, αν χρειαστεί, στο ύπαιθρο, η εργασία - οδήγηση, για παράδειγμα, μια ομάδα βοδιών για όργωμα και άλλη σκληρή δουλειά - είναι αξιέπαινη, όπως λέει η Θεία Γραφή, τότε για όσους ζουν, αυτό αξίζει ιδιαίτερα μομφή .» Έτσι, οι αγροτικές εργασίες είναι αποδεκτές για τον ξενώνα· συγκεκριμένα, ο αιδεσιμότατος μιλάει για όργωμα του χωραφιού. Αλλά η γεωργία προϋποθέτει επίσης την κατοχή γης. Κατά συνέπεια, ο Nil Sorsky δεν αντιτίθεται κατ' αρχήν στη μοναστική ιδιοκτησία γης. Ταυτόχρονα, αναφέρεται στη Γραφή (Παραθέτει τον Απόστολο Παύλο: «Όποιος δεν εργάζεται, ας μη φάει» (Β' Θεσ. 3:10)) και τους αγίους πατέρες. Δεν αρνείται επίσης τη μισθωτή εργασία, συμπεριλαμβανομένης της δομής του μοναστηριού: «Αν κάποιος από τον κόσμο τύχει να εργαστεί για εμάς, δεν είναι σωστό να του δώσει ή να του στερήσει αυτό που πρέπει να δώσει, αλλά πρέπει να του δοθούν περισσότερα. .» Αλλά «το να φέρουμε αποκτήματα που συλλέγονται μέσω της βίας από τους κόπους άλλων δεν είναι απολύτως προς όφελός μας».

Αν χρειαστεί, οι κάτοικοι του μοναστηριού μπορούν να δεχτούν μικρές ελεημοσύνες, αλλά τίποτα παραπάνω. Οι ίδιοι οι μοναχοί δεν πρέπει να πασχίζουν να δίνουν ελεημοσύνη, γιατί η καλύτερη ελεημοσύνη από κάποιον που έχει δεσμευτεί να μην έχει τίποτα περιττό είναι λόγος και οδηγία. «Η μη φιλαρέσκεια είναι ανώτερη από τέτοιες ελεημοσύνες», αναφέρει ο μοναχός Αγ. Ισαάκ ο Σύρος.

Νέοι μοναχοί δεν έγιναν δεκτοί στο μοναστήρι, δεν γίνονταν μοναχοί εκεί: οι εισαχθέντες έπρεπε να υποβληθούν σε προκαταρκτική εξέταση σε κοινοβιακό μοναστήρι και μόνο μετά από αυτό, όντας αρκετά έμπειρος μοναχός, να υποβάλουν αίτηση για ερημητήριο. Έτσι, στην άσκηση της σκήτης ζωής, η κοινοβιακή μονή δεν έχει μικρή σημασία.

Όπως βλέπουμε, ο Nil Sorsky δεν ήταν σε καμία περίπτωση υποστηρικτής της καταστροφής της μοναστικής κοινότητας και της στέρησης γης από τα μοναστήρια. Αλλά στη μοναστική ζωή, ζήτησε να τηρηθεί ο «καταναλωτικός μινιμαλισμός», αρκούμενος μόνο σε ό,τι είναι απαραίτητο για το φαγητό και τη βασική ζωή.

Η απόφαση της συνόδου του 1504, πρωτόγνωρη για την Ορθόδοξη Εκκλησία, να κάψει αιρετικούς προκάλεσε μεγάλη σύγχυση στη ρωσική κοινωνία. Ο Joseph Volotsky αναγκάστηκε να βγει με το δοκίμιο «Το κήρυγμα για την καταδίκη των αιρετικών», αποδεικνύοντας την ανάγκη για εκτελέσεις. Ωστόσο, τα επιχειρήματά του δεν κατάφεραν να κατευνάσουν την αναταραχή. Βρίσκουμε τον απόηχο αυτών των διαφορών στην ιδιωτική αλληλογραφία των μοναχών Kirillov και Volotsk. Σε μια επιστολή του Nil (Polev) προς τον Herman Podolny, αυτό αναφέρεται εν παρόδω· η επιστολή είναι αφιερωμένη σε μια άλλη διαμάχη: οι μοναχοί αυτή τη στιγμή μοιράζονται μια στάση απέναντι στην ιστορία με τον αφορισμό του ίδιου του Ηγουμένου του Volotsk από τον επισκοπικό ηγεμόνα του. Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ Σεραπίων.

Ο Νιλ, κατηγορώντας τον Χέρμαν που προσπάθησε να καταδικάσει το συμβούλιο και τους επισκόπους, παραθέτει τα λόγια του: «Δεν αρμόζει να κρίνουμε κανέναν, πιστό ή άπιστο, αλλά είναι σκόπιμο να προσευχόμαστε γι' αυτούς και να μην τον στέλνουμε φυλακή. ” Αυτή η σύντομη αναφορά μιλάει πολύ για την έντονη συζήτηση μεταξύ των μοναχών για την εκτέλεση των αιρετικών. Την ίδια περίπου εποχή, ο σύντροφος του Νείλου, ο μοναχός του Βολότσκ Διονύσιος του Ζβενίγκοροντ, ξεκίνησε μια γνήσια «αναζήτηση» για αιρετικούς στα ερημητήρια του Μπελοζέρσκι. Η «αναζήτηση» έδωσε δύο περιπτώσεις, τις οποίες ο Διονύσιος έσπευσε να παρουσιάσει ως απόδειξη της «μεγάλης αίρεσης». Σε μια περίπτωση, ο Διονύσιος βρήκε ένα σταυρό κάτω από το κρεβάτι στο κελί του, σε μια άλλη περίπτωση, ο γέροντας, αιφνιδιασμένος, πέταξε ένα συγκεκριμένο βιβλίο στο φούρνο. Ωστόσο, αυτό ήταν αρκετό, και η καταγγελία στάλθηκε στον ηγούμενο του Βολότσκ και αναφέρθηκε στον Μέγα Δούκα. Ο Βασιανός Πατρικέεφ, ο οποίος βρισκόταν υπό την προστασία του Μεγάλου Δούκα από το 1509 και ζούσε στη Μονή Σιμόνοφ στη Μόσχα, ζήτησε να ανακριθεί ο Γέροντας Σεραπίων, που έκανε την αποκήρυξη. Η ανάκριση ήταν προκατειλημμένη και κατά τη διάρκεια των βασανιστηρίων ο γέροντας πέθανε. Ο θυμωμένος πρίγκιπας διέταξε να καούν τα ερημητήρια του Μπελόζερσκ των μοναχών του Βολότσκ και οι ίδιοι να οδηγηθούν στο Κιρίλοφ υπό κράτηση. Ωστόσο, σύντομα οι μοναχοί αφέθηκαν ελεύθεροι. Από αυτό που συνέβη γίνεται σαφές ότι η υπεράσπιση των αιρετικών έφερε υποψίες για αίρεση στους ίδιους τους Κύριλλους μοναχούς.

Η συνέχεια της διαμάχης αντικατοπτρίστηκε στην «Απάντηση των Πρεσβυτέρων Κιρίλοφ». Το κύριο επιχείρημα των κατοίκων του Trans-Volga είναι μια μομφή για προσκόλληση στην Παλαιά Διαθήκη: «Αν ήταν ο παλαιός νόμος, τότε στη νέα χάρη ο Κύριος θα μας έδειχνε μια φιλόχριστη ένωση, ώστε ο αδελφός να μην μπορεί να καταδικάσει τον αδελφό .»

Εκτός από την «Απάντηση των Κυρίλλων Πρεσβυτέρων», «Ένα κήρυγμα για τη «Γράψιμο του Ιωσήφ του Βολότσκ»», «Κήρυγμα για τους αιρετικούς από τις Αγίες Γραφές» και άλλα είναι αφιερωμένα σε αυτό το θέμα. Στο «Word to Write Off», που αποδίδεται στον πρίγκιπα Βασιανό, ο συγγραφέας επικρίνει τα τιμωρητικά μέτρα του Αγίου Ιωσήφ και καλεί να μην φοβόμαστε τις θεολογικές διαμάχες με τους αιρετικούς. Ο συγγραφέας κάνει έκκληση στον Ιωάννη Κλίμακο: «Οι αιρετικοί δεν τρώνε τους αδύναμους, αλλά οι δυνατοί συνέρχονται για τη δόξα του Θεού». Οι μετανοημένοι αιρετικοί, σύμφωνα με τον Βασιανό, θα πρέπει να συγχωρούνται.Η ιστορία των αιρετικών, ένα μεταγενέστερο έγγραφο, διακρίνεται από μια καλά ανεπτυγμένη επιχειρηματολογία που περιλαμβάνει κανονικές πηγές. Ο Βασιανός διακρίνει τους μετανοούντες και τους μη μετανοούντες αιρετικούς, ενώ επιτρέπει τις εκτελέσεις, αλλά τις αναγνωρίζει ως έργο κοσμικών αρχών. Ο Guriy Tushin ξαναγράφει την «Ιστορία των Αιρετικών», εισάγοντας τις δικές του αλλαγές σε αυτό, αλλά ασήμαντες. Μια ενδιαφέρουσα προσθήκη από τον Gury είναι μια επιτυχημένη διάψευση του παραδείγματος του επισκόπου Leo του Katansky που δόθηκε στη 13η λέξη του «Βιβλίου για τους αιρετικούς» του Joseph of Volotsky. Ο Joseph Volotsky δίνει αυτό το παράδειγμα χωρίς να επισημαίνει ότι ο ίδιος ο Λέων υπέβαλε τον εαυτό του στη δοκιμασία στη φωτιά μαζί με τον αιρετικό Iliodor, αλλά παρέμεινε αλώβητος. Αυτό το παράδειγμα θα χρησιμοποιηθεί στην «Απάντηση των Κυρίλλων Πρεσβυτέρων» με μομφή στον ηγούμενο του Βολότσκ: «Μα εσείς, κύριε Ιωσήφ, δεν θα δοκιμάσετε την αγιότητά σας χωρίς να δέσετε τον Αρχιμανδρίτη Κασιάν με τον μανδύα σας, μέχρι τώρα έχει καεί;» Στο "Response Word", ένα έγγραφο που σχετίζεται με Πιθανώς από το δεύτερο μισό της δεκαετίας του '20, ο Vassian επέστρεψε και πάλι στο θέμα της στάσης απέναντι στους αιρετικούς, επιμένοντας στο απαράδεκτο της εκτέλεσής τους στις κοσμικές αρχές, αλλά περιορίζοντας τον εαυτό τους σε φυλάκιση και εξορία .Έτσι η γνώμη του ατιμασμένου πρίγκιπα για το θέμα αυτό μαλακώνει ακόμη περισσότερο.

Μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 20, οι γραπτές πηγές δεν μας λένε τίποτα για διαφωνίες για μοναστηριακά εδάφη. Ωστόσο, το ίδιο το παρασκήνιο αυτής της σιωπής είναι ενδεικτικό. Γύρω στο 1509, ο μοναστικός πρίγκιπας Βασιανός (Πατρικέεφ) πράγματι επέστρεψε από την εξορία. Εγκαθίσταται στην «αυλή» της Μονής Σιμόνοφ και απολαμβάνει την αιγίδα του Μεγάλου Δούκα Βασίλι. Τον Αύγουστο του 1511, ο Μπελοζέρσκ tonsure Varlaam, ο οποίος προηγουμένως ήταν ηγούμενος της ίδιας Μονής Simonov, έγινε Μητροπολίτης Μόσχας. Και οι δύο κάτοικοι του Μπελοζέρσκ έχουν στενές σχέσεις. Εν τω μεταξύ, ο ατιμασμένος πρίγκιπας αρχίζει να εργάζεται για μια νέα έκδοση του βιβλίου του Τιμονιού. Τρεις εκδόσεις του Τιμονιού του Βασιανού έχουν διασωθεί, οι οποίες υποδεικνύουν περίπλοκη εργασία σε ένα νέο σύνολο κανονικών κανόνων. Τελικά, τον Φεβρουάριο του 1520, ακολούθησε μια σειρά αγιασμών: οι κάτοικοι του Μπελοζέρσκ έγιναν επίσκοποι. Σύμφωνα με την παρατήρηση του N.A. Kazakova, η σύνθεση των συλλογών της Guria (Tushin) αλλάζει: περιλαμβάνει πλέον περισσότερα κείμενα αφιερωμένα σε θέματα δημόσιας μοναστικής ζωής. Ενδεικτικό είναι και το ενδιαφέρον του ίδιου του Μεγάλου Δούκα για την οργάνωση αθωνικών μονών. Κατόπιν αιτήματός του, ο Μάξιμος ο Έλληνας, που έφτασε από τον Άθω το 1518, γράφει την Επιστολή «Περί της δομής των μονών του Άθω».

Μαξίμ Γκρεκ

Ο επισκέπτης Αθωνίτης μοναχός συμπάσχει ξεκάθαρα με το μη ποθητό ιδεώδες και στο πρόσωπό του ο Βασιανός βρίσκει υποστήριξη. Πιθανώς, όχι χωρίς τη βοήθεια των λόγιων ελληνικών, εμφανίζεται στο Kormchay ο 24ος κανόνας της VI Οικουμενικής Συνόδου και ο 12ος και 18ος κανόνας της VII Οικουμενικής Συνόδου με ερμηνείες του Βαλσαμώνα. Αργότερα, γράφει το «The Legend» για τον Vassian, το οποίο περιλαμβάνει στο Τιμονιέρ του. Και σε πολλά από τα πολεμικά του έργα, ο Αθωνίτης μοναχός, ήδη εξοικειωμένος με τις πραγματικότητες της ρωσικής ζωής, παίρνει απότομα τα όπλα ενάντια στην «εβραϊκή αγάπη για το χρήμα και την άθεη απληστία». Και δεν πρόκειται για αφηρημένες κατηγορίες. Στη λέξη «Περί της άρρητης πρόνοιας του Θεού», κατηγορεί «τους αγίους του Θεού, τους ιερείς, τους αρχιμανδρίτες και τους ηγούμενους» γι' αυτό, αποκαλώντας τη δικαιοσύνη των πόθητων χειρότερη από τη δικαιοσύνη των Φαρισαίων. Ο μοναχός Μάξιμος δεν μιλάει εναντίον των μοναστηριακών κτημάτων, αλλά εξοργίζεται με την αφθονία των χρημάτων, την ανελέητη συμπεριφορά προς τους γείτονές του και την αγάπη για το χρήμα: «Μια μεγάλη απόκτηση μας απομακρύνει από τη μοναστική διαθήκη, κάνει εμείς εγκληματίες των όρκων μας», γράφει στον διάλογο «Η παράδοση της σταθερής μοναστικής κατοικίας».

Αξίζει να σημειωθεί η μετριοπάθεια του Βασιανού σχετικά με τα μοναστηριακά κτήματα.

Αφορμή για τη νέα δίκη ήταν η υποτιθέμενη «νέα ενοχή» του Μαξίμ του Έλληνα. Ο Μαξίμ υποβλήθηκε και πάλι σε ανάκριση, η οποία διεξήχθη από τον επίσκοπο του Sarsk Dosifei Zabella. Μια νέα ανάκριση επιβεβαίωσε τις προηγούμενες «ενοχές» του Maxim και «αποκάλυψε» νέες. Ολόκληρος ο κατάλογος των κατηγοριών παρουσιάζεται στην ομιλία του Μητροπολίτη Δανιήλ. Μεταξύ αυτών είναι η μη παραδοχή της ενοχής· ο Έλληνας επιστήμονας κατηγορήθηκε για μάγια και μαγεία ως «Ελληνικός και Εβραίος». Μεταξύ των νέων εγκλημάτων είναι οι διορθώσεις που έγιναν σε λειτουργικά βιβλία, τα οποία κηρύχθηκαν «ζημιά». Αυτό το σημείο κατηγορίας επηρέασε επίσης τον Βάσιαν, ο οποίος οδήγησε το βιβλίο «δεξιά». Ο γραφέας Mikhail Medovartsev, που συμμετείχε στις μεταφράσεις, καταδικάστηκε επίσης, κατηγορούμενος από τον Daniil για μια ολόκληρη σειρά από διάφορες αιρέσεις. Ο Dosifei Toporkov, με τον οποίο κάποτε ο Vassian είχε καλές σχέσεις, υποστήριξε ότι δεν αναγνωρίζει την άκτιστη φύση του Χριστού, αποκαλώντας τον πλάσμα. «Ξαφνικά» αποδείχθηκε ότι ο Μαξίμ ήταν κατά των μοναστηριακών αποκτήσεων και επίσης δεν αναγνώρισε τους Ρώσους θαυματουργούς, τους οποίους αποκάλεσε «ταραχοποιούς». Ένα νέο κίνητρο για κατηγορίες εμφανίζεται που δεν υπήρχε πριν από έξι χρόνια. Όχι χωρίς λόγο, ο A.I. Pliguzov προτείνει ότι η δίκη του Maxim ξεκίνησε για να ανατραπεί ο άλλοτε παντοδύναμος πρίγκιπας Vassian στην ίδια υπόθεση. Πράγματι, σύμφωνα με την ετυμηγορία του δικαστηρίου, παρά τη νέα «τρομερή» ενοχή του Μαξίμ του Έλληνα, η μοίρα του έγινε ευκολότερη· εξορίστηκε στη Μονή Tver Otroch υπό την επίβλεψη του επισκόπου Tver Ακάκιου, που τον ευνόησε. Ο Μαξίμ Γκρεκ έχει την ευκαιρία να γράψει. Τη θέση του στο μοναστήρι του Βολότσκ παίρνει ο Βασιανός, ο οποίος καταδικάστηκε μαζί του. Σύντομα ο Βασιανός πεθαίνει, όπως ισχυρίζεται ο Αντρέι Κούρμπσκι, «στα χέρια των ποταπών Οσιφλάνων».

Στο πλαίσιο της αυξανόμενης αντιπαράθεσης, η στάση απέναντι στον Άγιο Νείλο στο μοναστήρι Volokolamsk για μεγάλο χρονικό διάστημα εξακολουθεί να είναι σεβαστή. Τα κολακευτικά χαρακτηριστικά των τόνων του Volotsk εντοπίζονται στη δεκαετία του '30 του 16ου αιώνα. Αλλά και μετά από αυτό, τα έργα του Αγίου Νείλου αντιγράφηκαν στο μοναστήρι Volokolamsk. Είναι αλήθεια, τώρα δεν υπογράφουν. Ίσως το σημείο καμπής σε σχέση με τον Nil Sorsky ήταν η δίκη του Vassian Patrikeev το 1531. Σε κάθε περίπτωση, στη δίκη ήταν που ο Ντοσιφέι Τοπόρκοφ θυμήθηκε τα λόγια που είχε πει κάποτε ο πρίγκιπας Βασιανός, αντιπαραβάλλοντας τις διδασκαλίες του Νείλου και του Ιωσήφ: «Όπως έγραψε ο Ιωσήφ σας... ο γέροντάς μου Νάιλ δεν έψαξε, δεν έγραψε». Δεν υπάρχει επίσης ορατός ανταγωνισμός μεταξύ των μοναχών του Μπελοζέρσκ. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που ο μοναχός Κορνήλιος του Κομέλ, ο οποίος μαρτυρήθηκε στο μοναστήρι Kirilo-Belozersky, έγραψε το μοναστικό καταστατικό, το οποίο βασίστηκε στο καταστατικό των σεβαστών Νιλ και Ιωσήφ. Ωστόσο, σύντομα απαγορεύτηκε στους μοναχούς και των δύο μοναστηριακών εταιρειών να επικοινωνούν.

Η δίκη του Βασιανού και του Μαξίμ του Έλληνα δεν έγινε το καταληκτικό σημείο του μη επίκτητου κινήματος. Και αν η διαμάχη υποχώρησε για λίγο, τότε στα ίδια τα μοναστήρια συνέχιζαν να συζητούν τα πιεστικά προβλήματα της μοναστικής ζωής. Ο αναγνωρισμένος ηγέτης του «δεύτερου κύματος» των μη φιλήσυχων ανθρώπων είναι ο γέρος του Ερμιτάζ του Πορφύρι, ο Άρτεμι. Ο Αρτεμίς, μοναχός του μοναστηριού Κορνίλιεφ-Κομέλσκι, εγκαταστάθηκε στο Ερημιτάζ Πορφυριού με την ευλογία του μοναχού Κορνήλιου. Από το μήνυμα του γέροντα προς τον Τσάρο Ιβάν τον Τρομερό, είναι γνωστό ότι στο Κορνίλιεφ υπήρξαν κάποιες διαφωνίες μεταξύ του Αρτέμι και των αδελφών σχετικά με την περιουσία του μοναστηριού. Δεν υπάρχει λόγος να πούμε αν αυτός ήταν ο λόγος για την αναχώρηση του Artemy στην έρημο. Ανάμεσα στους κατοίκους του Ερμιτάζ του Πορφύριου είναι οι πρεσβύτεροι Ισαάκ (Μπελομπάεφ), Πορφύριος ο Μάλι, Σάββα Σαχ, γνωστοί για τις μη φιλόδοξες απόψεις τους. Ο Θεόδωρετος Κόλα, ο διαφωτιστής των Λάπων, πέρασε τέσσερα χρόνια εδώ.

Η επανάληψη της διαμάχης σημειώθηκε στις δεκαετίες του '40 και του '50. Από πολλές απόψεις συνδέεται με τις μεταρρυθμιστικές δραστηριότητες του κύκλου του Μητροπολίτη Μακαρίου. Την παραμονή του συμβουλίου, οι κοσμικές αρχές επιστρέφουν στην ιδέα του περιορισμού της ιδιοκτησίας της μοναστικής γης και αναζητούν υποστήριξη μεταξύ των μη κτητών ανθρώπων. Μεταξύ των μεταρρυθμιστών, αυτές οι ιδέες υποστηρίζονται από τον αρχιερέα του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού και τον εξομολόγο του Τσάρου Σιλβέστερ και Αλεξέι Αντάσεφ. Ωστόσο, ακόμη και πριν από τη σύνοδο, ο εμπνευστής των μεταρρυθμίσεων, ο ίδιος ο Μητροπολίτης Μακάριος, έγραψε μια επιστολή στον νεαρό βασιλιά με την οποία υπερασπιζόταν τη μοναστική ιδιοκτησία γης.

Ο Atremy περιέγραψε τις απόψεις του σε ένα μήνυμα προς τον Ivan the Terrible, που έγραψε ο ίδιος την άνοιξη του 1551. Το ίδιο το μήνυμα δεν έχει διασωθεί, αλλά αναφέρεται σε μια άλλη επιστολή του Άρτεμι προς τον βασιλιά. Από το κείμενο γίνεται σαφές ότι ο Αρτέμιος, μιλώντας κατά της μοναστικής ιδιοκτησίας γης, και επιτρέποντας την αρπαγή μοναστηριακών γαιών, παρ 'όλα αυτά, δεν υποστήριξε την αναγκαστική εκκοσμίκευση. Όπως προτείνει ο Pliguzov, ο Artemy είναι ιδιοκτήτης του «Debate with Joseph» που αποδίδεται στον Vassian Patrikeev. Τουλάχιστον, το έγγραφο ακούγεται πιο ριζοσπαστικό από το πρόγραμμα του Βασιανού και εδώ ακούστηκε το "Διοικώ τον πρίγκιπα..." που αποδίδεται στον Βασιανό.

Το «Στόγκλαβ» δεν άγγιξε ποτέ εκκλησιαστικά εδάφη. Εξαίρεση ήταν το λεγόμενο Κεφάλαιο 101, το οποίο θέτει τη μεταβίβαση της γης σε μοναστήρια υπό κρατικό έλεγχο και περιορίζει τη δυνατότητα απόκτησης γης. Αλλά μόνο τα εδάφη που απέκτησε η εκκλησία παράνομα την περίοδο μετά το θάνατο του Μεγάλου Δούκα Βασιλείου Γ' κατασχέθηκαν.

Παρά ταύτα, πλήθος εκπροσώπων μη κατεχόντων αυτή την περίοδο προάγεται στα ανώτατα εκκλησιαστικά αξιώματα. Στις αρχές του 1551, ο μοναχός Μπελοζέρσκ Κασσιανός εγκαταστάθηκε ως Επίσκοπος του Ριαζάν από το Συμβούλιο, που συγκλήθηκε στην περίπτωση της αίρεσης του Ματβέι Μπασκίν. Ως μέρος του δικαστηρίου του καθεδρικού ναού, καταδικάστηκαν επίσης ορισμένοι μοναχοί του Μπελοζέρσκ που δεν είχαν κατοχή. Ο Γέροντας Αρτεμίς καταδικάστηκε· αν και η αίρεση του δεν αποδείχθηκε, η επιρροή του στη διαμόρφωση της αίρεσης έγινε εμφανής. Οι πρεσβύτεροι Porfiry Maly και Savva Shah, κατηγορούμενοι ότι αρνήθηκαν τα θαύματα των αγίων, καθώς και ο Isaac (Belobaev) καταδικάστηκαν. Ο επίσκοπος του Σούζνταλ Αθανάσιος προσπάθησε να κατηγορήσει τον Θεοδώρητο του Κόλα, τον οποίο αντιπαθούσε, για αίρεση, συνδέοντάς τον με αιρετικούς. Ωστόσο, οι προσπάθειές του δεν στέφθηκαν με επιτυχία. Στη συνέχεια, κατάφερε να επιτύχει την εξορία του ηγούμενου με αρχές στη Μονή Κιρίλοφ.

Τον Ιανουάριο του 1554, ο Θεοδόσιος Κοσόι και ο σύντροφός του Ιγνάτιος μεταφέρθηκαν από το μοναστήρι Novozersky στη Μόσχα για δίκη, ο οποίος σύντομα κατάφερε να δραπετεύσει από την κράτηση και να καταφύγει στη Λιθουανία. Στη Λιθουανία, ο Kosoy ξεκίνησε ενεργές δραστηριότητες προπαγάνδας. Η αιρετική διδασκαλία του είναι κυρίως γνωστή από το έργο του μοναχού του μοναστηριού του Νόβγκοροντ Οτένσκι Ζινόβι​​​«Μαρτυρία αλήθειας σε όσους ρώτησαν για τη νέα διδασκαλία». Οι αιρετικοί που ζούσαν στα ερημητήρια του Μπελοζέρσκ μοιράζονταν πολλές από τις απόψεις των μη κατόχων, αλλά η θέση τους ήταν πολύ πιο ριζοσπαστική. Ο Θεοδόσιος Κοσόι κατέληξε τελικά σε πλήρη άρνηση του μοναχισμού. Ο Άρτεμι, ο οποίος επίσης διέφυγε στη Λιθουανία, μάλωνε με τους πρώην συντρόφους του. Υπάρχουν 9 γνωστές επιστολές που έγραψε στη Λιθουανία για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

κοινωνία τέχνης πολιτισμού Joseph Volotsky και Nil Sorsky

Ιωσήφ Βολότσκι(1440-1515) είναι ένας από τους γαλαξίες από τις πιο εξέχουσες μορφές και ιδεολόγους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σε ολόκληρη την ιστορία της. Το ενεργό έργο του συνέβη στο τελευταίο τρίτο του 15ου - αρχές 16ου αιώνα, δηλ. σε μια εποχή που βρισκόταν σε εξέλιξη η διαδικασία διαμόρφωσης του πολιτικού συστήματος και της επίσημης ιδεολογίας του κράτους της Μόσχας. Και έπαιξε τεράστιο ρόλο σε αυτή τη διαδικασία. Οι πρακτικές προσπάθειες του Joseph Volotsky και των οπαδών του - των Josephites - καθόρισαν σε μεγάλο βαθμό τη φύση της εσωτερικής οργάνωσης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τη θέση της τελευταίας στο πολιτικό σύστημα της Μοσχοβίας και τη σχέση της εκκλησίας με την ανώτατη κρατική εξουσία. Οι θεωρητικές αρχές που διατύπωσε ο Joseph Volotsky σχετικά με την ουσία και τις λειτουργίες της ανώτατης κρατικής εξουσίας αποτέλεσαν τη βάση της επίσημης πολιτικής ιδεολογίας της ρωσικής κοινωνίας τον 16ο-17ο αιώνα.

Ο Joseph Volotsky γεννήθηκε το 1440 κοντά στο Volokolamsk στη φτωχή ευγενή οικογένεια των Sanins. Από τη γέννησή του έφερε το όνομα Ιβάν. Από τα οκτώ του χρόνια μέχρι τον θάνατό του, η ζωή του ήταν συνδεδεμένη με τα μοναστήρια. Στο μοναστήρι (στην Ύψωση του Σταυρού Volokolamsk) έλαβε την αρχική του εκπαίδευση και στο μοναστήρι (στην Παναγία Volokolamsk) πέρασε τα νιάτα του. Το 1460, στο μοναστήρι του Borovsk του Γέροντα Παφνούτιου, ο Ιβάν Σανίν πήρε μοναστικούς όρκους και από τότε άρχισε να λέγεται Ιωσήφ.

Ο Ιωσήφ του Βολότσκι έδωσε 18 χρόνια από τη ζωή του στο μοναστήρι του Παφνούτιου Μπορόφσκι. Αυτά τα χρόνια ήταν καθοριστικά για τη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας του. Η συνεχής επικοινωνία με τον Γέροντα Παφνούτιο, διάσημο για τη μόρφωσή του, καθώς και η ανάγνωση βιβλίων από την πλούσια βιβλιοθήκη της μονής, επέτρεψαν στον Ιωσήφ να αποκτήσει ευρεία γνώση της χριστιανικής θεολογίας. Το 1477 ο Παφνούτιος πεθαίνει. Πριν πεθάνει εκλέγει τον Ιωσήφ ως διάδοχό του στη θέση του ηγούμενου της μονής.

Ο Joseph Volotsky δεν έμεινε για πολύ σε αυτή τη θέση. Η προσπάθειά του να εισαγάγει αυστηρότερους κανόνες κοινοτικής ζωής στο μοναστήρι συνάντησε αντίσταση από την πλειοψηφία των μοναχών. Ως αποτέλεσμα, ο Ιωσήφ αποφάσισε να φύγει για λίγο από το μοναστήρι. Για ένα χρόνο ταξίδεψε σε όλη τη βορειοανατολική Ρωσία, επισκεπτόμενος διάφορα μοναστήρια για να μελετήσει τη δομή της εσωτερικής τους ζωής.

Επιστρέφοντας στο μοναστήρι των Παφνουτών, ο Ιωσήφ ανακάλυψε ότι η πλειονότητα των μοναχών του εξακολουθούσε να είναι αντίθετος με σοβαρές αλλαγές στην τάξη της μοναστικής κοινότητας. Στις διαφωνίες με τους μοναχούς προστέθηκε η σύγκρουση του Ιωσήφ με τον Μέγα Δούκα Ιβάν Γ' για τους αγρότες που εργάζονταν για το μοναστήρι, η οποία φούντωσε την άνοιξη του 1479. Ως αποτέλεσμα, το καλοκαίρι εκείνου του έτους, ο Ιωσήφ έφυγε για πάντα από το μοναστήρι των Παφνουτών. αποφασίζοντας να ιδρύσει το δικό του μοναστήρι. Πήγε στο Volokolamsk για να δει τον αδελφό του Ivan III, τον πρίγκιπα Boris Vasilyevich, του ζήτησε γη για ένα νέο μοναστήρι και, έχοντας λάβει ένα μέρος 13 μίλια από την πόλη, ίδρυσε ένα νέο μοναστήρι. Έτσι προέκυψε ένα από τα πιο ισχυρά μοναστήρια στη Μοσχοβία - το μοναστήρι Joseph-Volokolamsk. Οι πρίγκιπες και οι μπόγιαρ του απανάγα του έδωσαν κτήματα, χωριά και χρήματα. Έχοντας γίνει ένα ισχυρό οικονομικό κέντρο, το μοναστήρι έγινε ταυτόχρονα το μεγαλύτερο πολιτιστικό κέντρο της Μοσχοβίας. Μέσα στα τείχη του ήταν συγκεντρωμένη μια τεράστια συλλογή χειρογράφων και βιβλίων, όχι μόνο θρησκευτικών, αλλά και κοσμικών. Σημαντικό μέρος της βιβλιοθήκης της μονής αποτελούνταν από έργα αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων ιστορικών και φιλοσόφων, έργα βυζαντινών και δυτικοευρωπαίων συγγραφέων, αρχαία και μεσαιωνικά νομικά μνημεία.

Το 1507, ο Ιωσήφ Βολότσκι, σώζοντας το μοναστήρι του από την καταστροφή του πρίγκιπα Φιοντόρ (γιος του πρίγκιπα Μπόρις Βασίλιεβιτς) του Βολοκολάμσκ, το μετέφερε υπό την αιγίδα του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Γ'. Το μοναστήρι Joseph-Volokolamsk άρχισε να υπηρετεί άμεσα την πολιτική της ανώτατης κρατικής εξουσίας. Ταυτόχρονα, είχε την ευκαιρία να χρησιμοποιήσει αυτή τη δύναμη για να προστατεύσει τα δικά του συμφέροντα.

Ο θάνατος του Ιωσήφ του Βολότσκι, που ακολούθησε το 1515, δεν κλόνισε τη θέση του μοναστηριού του. Αντίθετα, ο ρόλος του τελευταίου στην κοινωνικοπολιτική και πολιτιστική ζωή της Μοσχοβίας στη συνέχεια αυξήθηκε.

Το μοναστήρι Joseph-Volokolamsky είναι, φυσικά, ένα από τα πιο σημαντικά δημιουργήματα του Joseph Volotsky. Η εσωτερική δομή αυτού του μοναστηριού, η φύση της σχέσης του με τις πριγκιπικές αρχές ενσάρκωναν μεγάλο μέρος της κοσμοθεωρίας του. Ο Ιωσήφ δημιούργησε το μοναστήρι του και οργάνωσε τις σχέσεις του με τον έξω κόσμο σε πλήρη συμφωνία με τις κοινωνικοπολιτικές του απόψεις.

Η οργάνωση του μοναστηριού, ειδικότερα, αντανακλούσε ξεκάθαρα την αντίληψη του Joseph Volotsky για ένα τέτοιο φαινόμενο όπως η μη απληστία. Σε αντίθεση με τον Nil Sorsky, ο οποίος επέκτεινε τη μη φιλαρέσκεια τόσο στην προσωπική ζωή των μοναχών όσο και στη μοναστική τους κοινότητα, ο Joseph πίστευε ότι η μη πλεονεξία, δηλ. ελεύθερο από την κατοχή περιουσίας, θα πρέπει να είναι μόνο προσωπικόςζωή των μοναχών. Οσον αφορά το μοναστήρι στο σύνολό του,τότε, σύμφωνα με τον Ιωσήφ, η κατοχή γαιών, χωριών, χρημάτων και άλλων περιουσιών όχι μόνο δεν απαγορεύεται, αλλά είναι και ζωτικής σημασίας. Πρώτον, προκειμένου να εξασφαλιστούν τα μέσα διαβίωσης των μοναχών και οι υλικές ιδιότητες για τη λατρεία στις εκκλησίες. Δεύτερον, για να είναι σε θέση να παρέχει βοήθεια σε περιπλανώμενους, φτωχούς και άρρωστους. Τα μοναστήρια πρέπει να δέχονται δωρεές από χωριά και ταμεία - «συνεισφορές κατά την ψυχή», γιατί, έγραψε ο Ιωσήφ, «είναι απαραίτητο να χτίσεις εκκλησιαστικά πράγματα και άγιες εικόνες και ιερά σκεύη και βιβλία και άμφια και να ταΐσεις την αδελφότητα και να πάμε και να ντύσουμε και να βάλουμε με παπούτσια και να εκπληρώσει όλες τις άλλες ανάγκες, και να δώσει και να ταΐσει τους φτωχούς και τους ξένους και τους περαστικούς».

Σε αντίθεση με τον Νιλ του Σόρσκι, ο Ιωσήφ του Βολότσκι πίστευε ότι η μοναστική ιδιοκτησία δεν μπορούσε να εμποδίσει τους μοναχούς να επιτύχουν την αιώνια σωτηρία. Αυτό αποδεικνύεται από το παράδειγμα της ζωής τους, όπως ασκητές της ρωσικής εκκλησίας, όπως ο Αθανάσιος ο Άθως, ο Αντώνιος και ο Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ, και πολλοί άλλοι ηγέτες μοναστηριών που διέθεταν μεγάλο υλικό πλούτο. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν μοναχοί που παρασύρονται από την πλεονεξία, παραδέχτηκε ο Ιωσήφ, αλλά εξαιτίας αυτών των λίγων που δεν ξέρουν πώς να χρησιμοποιούν σωστά την περιουσία των μοναστηριών τους, θα ήταν άδικο, είπε, να αφαιρέσουν την περιουσία του όλα τα μοναστήρια.

Η κατανόηση της μη απληστίας από τον Joseph Volotsky ήταν καθαρά ρεαλιστικής φύσης. Αυτή η ιδιότητα ήταν σύμφυτη σε ολόκληρη την πολιτική του διδασκαλία. Το λογοτεχνικό έργο του Ιωσήφ ήταν ουσιαστικά συνέχεια της πρακτικής του δραστηριότητας. Η εξέλιξη των πολιτικών του απόψεων ήταν σε μεγάλο βαθμό συνέπεια των αλλαγών που έλαβαν χώρα στην κοινωνική του θέση, στις πραγματικές σχέσεις του με πρίγκιπες και ιεράρχες της εκκλησίας.

Μεταξύ των έργων που έγραψε ο Joseph Volotsky, το μεγαλύτερο μέρος είναι μηνύματα, θρύλοι και λόγια αφιερωμένα στην αποκάλυψη της λεγόμενης «αίρεσης των Ιουδαϊστών». Σημαντικό μέρος αυτών των έργων, που γράφτηκαν κατά την περίοδο 1493-1511, συνδυάστηκαν από τον συγγραφέα τους σε ένα ειδικό βιβλίο. Ο ίδιος ο Ιωσήφ δεν έδωσε όνομα στο έργο του και απλώς το όρισε «βιβλίο», αλλά αργότερα αυτό το έργο άρχισε να ονομάζεται «Ο Διαφωτιστής ή η καταγγελία της αίρεσης των Ιουδαϊστών». Μια σύντομη έκδοση αυτού του βιβλίου συντάχθηκε γύρω στο 1504. Αρχίζει με την «Ιστορία της αναδυόμενης αίρεσης των αιρετικών του Νόβγκοροντ», ακολουθούμενη από 11 «Λόγια για την αίρεση των αιρετικών του Νόβγκοροντ». Στη μακροσκελή έκδοση του Διαφωτιστή, που συντάχθηκε το 1510-1511, εκτός από τον Θρύλο, υπάρχουν 16 Λέξεις.

Η δεύτερη θέση ως προς τον όγκο στη λογοτεχνική κληρονομιά του Joseph Volotsky καταλαμβάνεται από έργα αφιερωμένα στην εσωτερική δομή των μοναστηριών και τη μοναστική ζωή. Μεταξύ αυτών, είναι απαραίτητο να επισημάνουμε, πρώτα απ 'όλα, το μοναστικό καταστατικό - το λεγόμενο πνευματικό γράμμα, μια εντολή σε έναν πρεσβύτερο για την τήρηση του μοναστηριακού καταστατικού, δύο μηνύματα σε κάποιον βογιάρ ή πρίγκιπα για τον δουλοπάροικο του που είχε γίνει μοναχός , δύο επιστολές προς τον Μέγα Δούκα Βασίλειο Γ' σχετικά με τη μεταφορά της Μονής Joseph-Volokolamsk υπό την προστασία του.

Το τρίτο μέρος της λογοτεχνικής κληρονομιάς του Joseph Volotsky αποτελείται από τα μηνύματά του σε διάφορους σημαντικούς ανθρώπους - τον Μέγα Δούκα Vasily III, τον Μητροπολίτη Simon, τον okolnichy B.V. Kutuzov του Ivan III, τον boyar I.I. Tretyakov-Khovrin και άλλους - με αιτήματα για προστασία, αιτιολόγηση της θέσης του σε σύγκρουση με τον Αρχιεπίσκοπο Νόβγκοροντ Σεραπίων κ.κ.

Τέλος, στην τέταρτη ομάδα έργων του Ιωσήφ Βολότσκι, είναι απαραίτητο να επισημανθούν τα μηνύματά του, που περιέχουν πνευματικές συμβουλές και οδηγίες προς τους λαϊκούς. Αυτά είναι, πρώτα απ 'όλα, δύο μηνύματα προς τον αδερφό του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Γ', τον πρίγκιπα Γιούρι Ιβάνοβιτς Ντμίτροφ, καθώς και ένα μήνυμα σε κάποιον βογιάρ για τη χάρη των σκλάβων κ.λπ.

Όλα τα παραπάνω έργα του Joseph Volotsky έχουν θρησκευτικά και εκκλησιαστικά θέματα. Ωστόσο, στις συνθήκες της μεσαιωνικής κοινωνίας, πολλά από αυτά που συνδέονται με τη θρησκεία και την εκκλησία απέκτησαν αναπόφευκτα πολιτική σημασία. Στην περίπτωση του Joseph Volotsky, η επίδραση αυτού του προτύπου ενισχύθηκε περαιτέρω από μια σειρά από περιστάσεις που συνόδευαν τις εκκλησιαστικές του δραστηριότητες. Από το 1493 μέχρι το τέλος της ζωής του, ο Ιωσήφ διεξήγαγε έναν ασυμβίβαστο αγώνα ενάντια στη λεγόμενη «αίρεση των Ιουδαϊστών». Επιπλέον, για αρκετά χρόνια βρισκόταν σε σύγκρουση με τον πρίγκιπα του Βολοκολάμσκ και τον Αρχιεπίσκοπο Σεραπίωνα του Νόβγκοροντ για το καθεστώς του μοναστηριού του. Πολλά από τα γραπτά του Joseph Volotsky γράφτηκαν σε σχέση με αυτούς τους αγώνες και τις συγκρούσεις. Και σε αυτές εκτίθενται οι κύριες διατάξεις της πολιτικής του διδασκαλίας. Ο Joseph Volotsky συνειδητοποίησε ότι ένας αποτελεσματικός αγώνας ενάντια στην «αίρεση των Ιουδαϊστών» και η επίλυση των συγκρούσεων σχετικά με το καθεστώς του μοναστηριού του ήταν αδύνατες χωρίς τη βοήθεια της ανώτατης κρατικής εξουσίας. Η επιθυμία να εξασφαλίσει υποστήριξη από τον τελευταίο τον ανάγκασε να μιλήσει για την ουσία και τις λειτουργίες της μεγάλης δουκικής εξουσίας, τα καθήκοντα του μεγάλου δούκα, τη σχέση μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών κ.λπ.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα των λογοτεχνικών έργων του Ιωσήφ Βολότσκι είναι η ευρεία χρήση αποσπασμάτων από την Αγία Γραφή και τα έργα των έγκυρων χριστιανών συγγραφέων. Το κύριο έργο του - "Ο Διαφωτιστής" - αποτελείται σχεδόν εξ ολοκλήρου από δηλώσεις άλλων ανθρώπων. Από αυτή την άποψη, μεταξύ των ερευνητών του έργου του Joseph Volotsky, υπάρχει η άποψη ότι ήταν ένας απλός μεταγλωττιστής και όχι ένας ανεξάρτητος στοχαστής. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, ο Ιωσήφ απλώς ακολούθησε τον παραδοσιακό τρόπο παρουσίασης των σκέψεων στη χριστιανική λογοτεχνία χρησιμοποιώντας παραθέσεις από έγκυρες πηγές. Στο λογοτεχνικό του έργο έμοιαζε με έναν οικοδόμο που, από τα τούβλα κάποιου άλλου, ανεγείρει ένα κτίριο που τελικά εμφανίζεται ως δικό του, πρωτότυπο δημιούργημα.

Το αληθινό νόημα των πολιτικών και νομικών διδασκαλιών του Joseph Volotsky δεν μπορεί να γίνει κατανοητό χωρίς να κατανοήσουμε την ουσία του αγώνα αυτού του εκκλησιαστικού ηγέτη ενάντια στην «αίρεση των Ιουδαϊστών» και το υπόβαθρο των συγκρούσεων του με τον πρίγκιπα Φιοντόρ και τον Αρχιεπίσκοπο του Νόβγκοροντ Σεραπίων. .

Ο Ιωσήφ αποκάλεσε την αίρεση των Ιουδαϊστών το αιρετικό κίνημα που προέκυψε στο Νόβγκοροντ τη δεκαετία του '70. XV αιώνας Στη δεκαετία του '80 Τον ίδιο αιώνα, εξαπλώθηκε στη Μόσχα, όπου εξέχοντες άνθρωποι όπως ο Αρχιμανδρίτης Ζωσιμάς της Μονής Simonov (το 1490-1494 - Μητροπολίτης Μόσχας και πάσης Ρωσίας), ο υπάλληλος Fyodor Kuritsyn, νύφη του Ivan III Elena Voloshanka. , ο γιος της και ο εγγονός του Μεγάλου Δούκα Ντμίτρι. Ο πρώτος που ανακάλυψε αυτή την αίρεση ήταν ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος του Νόβγκοροντ. Όπως προκύπτει από το κείμενο μιας από τις επιστολές του Γεννάδι, το 1487 αντιλήφθηκε ότι ορισμένοι από τους κληρικούς του Νόβγκοροντ «βλασφήμησαν... τον Ιησού Χριστό», «προσευχήθηκαν σαν Εβραίος», «υπηρέτησε τη λειτουργία ανάξια» κ.λπ. Ταυτόχρονα, έμαθε ότι αυτή η αίρεση είχε εξαπλωθεί «όχι μόνο στις πόλεις, αλλά και στα χωριά». Ο Αρχιεπίσκοπος του Νόβγκοροντ στέλνει αμέσως μήνυμα για την εμφάνιση επικίνδυνης αίρεσης στους ιεράρχες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και στον Μέγα Δούκα Ιβάν Γ'. Έτσι ξεκινά ο αγώνας ενάντια σε αυτό το αιρετικό κίνημα, στο οποίο μπήκε ενεργά ο Joseph Volotsky το 1492.

Τα χρονικά έχουν διατηρήσει ελάχιστες πληροφορίες για την «αίρεση των Ιουδαϊστών». Ελάχιστα από τα γραπτά των ίδιων των αιρετικών έχουν φτάσει σε εμάς. Επομένως, μπορούμε να κρίνουμε το περιεχόμενο αυτής της αίρεσης ως επί το πλείστον με βάση τα όσα έγραψαν οι αγωνιστές εναντίον της, δηλ. βασισμένο κυρίως στο κείμενο του δοκιμίου του Joseph Volotsky «Ο Διαφωτιστής». Φυσικά, σε σχέση με την αίρεση, το έργο αυτό είναι μια τετριμμένη πηγή. Ωστόσο, πολλά από αυτά που λέει επιβεβαιώνονται από πολλές άλλες πηγές και μας επιτρέπουν να βγάλουμε μερικά σημαντικά συμπεράσματα.

Σύμφωνα με τον «Διαφωτιστή», η αίρεση μεταφέρθηκε στη Ρωσία από το Πριγκιπάτο της Λιθουανίας από τον «Εβραίο Σαρία», ο οποίος έφτασε στο Νόβγκοροντ το 1470 στη συνοδεία του Λιθουανού πρίγκιπα Μιχαήλ Ολέλκοβιτς. Ο Skhariya παρέσυρε τους ιερείς του Νόβγκοροντ Διονύσιο και Αλέξη σε αίρεση. Ο τελευταίος άρχισε να αποπλανεί άλλους κατοίκους του Νόβγκοροντ. Για να βοηθήσουν τους εν λόγω αιρετικούς, έφτασαν σύντομα από τη Λιθουανία δύο ακόμη συντρόφισσες της φυλής της Σχάρια - ο Joseph Shmoilo-Skaryavey και ο Moses Hanush. Έτσι, για πρώτη φορά από τότε που η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, εμφανίστηκε ένα αιρετικό κίνημα στη ρωσική κοινωνία.

Η ιστορία για τη Skaria δεν ήταν εφεύρεση του Joseph Volotsky: πολλές πηγές μιλούν για την επίσκεψη αυτού του Εβραίου στο Novgorod. Το 1490, δηλ. Ακόμη και πριν από τον Ιωσήφ, ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος του Νόβγκοροντ έγραψε σε μια από τις επιστολές του για το ρόλο της Σκαρίας στην εμφάνιση της «αίρεσης των Ιουδαϊστών». Ήταν ο πρώτος που μίλησε για την εβραϊκή φύση της εν λόγω αίρεσης. Επιπλέον, τρία χρόνια πριν έγραψα για τον Skhariya.

Σύμφωνα με τον Joseph Volotsky, οι αιρετικοί δίδασκαν: 1) ο αληθινός Θεός είναι ένας και δεν έχει ούτε Υιό ούτε Άγιο Πνεύμα, δηλ. Δεν υπάρχει Αγία Τριάδα. 2) ο αληθινός Χριστός, ή ο υποσχεμένος Μεσσίας, δεν έχει έρθει ακόμη και όταν έρθει, θα ονομαστεί Υιός του Θεού όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη, όπως ο Μωυσής, ο Δαβίδ και άλλοι προφήτες. 3) Ο Χριστός, στον οποίο πιστεύουν οι Χριστιανοί, δεν είναι ο Υιός του Θεού, ο ενσαρκωμένος και αληθινός Μεσσίας, αλλά είναι ένας απλός άνθρωπος, που σταυρώθηκε από τους Ιουδαίους, πέθανε και αποσυντέθηκε στον τάφο. 4) επομένως πρέπει να δεχτούμε την εβραϊκή πίστη ως αληθινή, που δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό, και να απορρίψουμε τη χριστιανική πίστη ως ψεύτικη, που δόθηκε από τον άνθρωπο.

Ήδη από αυτή την περιγραφή της ουσίας της «αίρεσης των Ιουδαϊστών» είναι προφανές ότι ο Joseph Volotsky είδε σε αυτήν όχι μια απλή αίρεση, αλλά μια πλήρη απόκλιση από τη χριστιανική πίστη. Αυτήν την εκτίμηση της «αίρεσης των Ιουδαϊστών» την έδωσε ευθέως σε μια επιστολή προς τον Νίφοντ του Σούζνταλ, που χρονολογείται από το 1492-1494. Οι ακόλουθες γραμμές από αυτό το μήνυμα, στις οποίες ο Ιωσήφ περιγράφει την κατάσταση της πνευματικής ζωής της ρωσικής κοινωνίας που βλέπει, αντιπροσωπεύουν, στην ουσία, την αφετηρία της πολιτικής και νομικής του αντίληψης, δηλ. γεγονότα της ρωσικής πραγματικότητας που έδωσαν στις σκέψεις του μια εντελώς συγκεκριμένη κατεύθυνση. «Ιδού, τώρα η αποστασία έχει ήδη έρθει: πολλοί έχουν φύγει από την Ορθόδοξη και άσπιλη πίστη του Χριστού και ζουν κρυφά ως Ιουδαϊζόμενοι», γράφει ο Ιωσήφ. στους δρόμους, και στους καταπατητές μοναχούς και στα εγκόσμια, και όλοι αμφιβάλλουν, όλοι βασανίζονται για την πίστη, και όχι από τον προφήτη, ούτε από τον απόστολο, ούτε από τους αγίους πατέρες, αλλά από αιρετικούς και από τους αποστάτες του Χριστού, και από αυτούς που καταδικάστηκαν στο συμβούλιο, από τα παιδιά του αρχιερέα, και τον γαμπρό του, και από μαθητές, και για να κάνουν φίλους μαζί τους, και πίνουν και τρώνε, μάθετε από αυτούς τον Ιουδαϊσμό, και από αυτό ακριβώς το σκεύος του Σατανά και ο διάβολος, ο Μητροπολίτης, δεν βγαίνουν και κοιμούνται μαζί του Αλήθεια, ήρθε η αποστασία: γιατί οι άνθρωποι φύγανε από την αλήθεια και από τη δικαιοσύνη, έφυγαν από την αδελφική αγάπη και την αγάπη για τη φτώχεια, έχουν φύγει από την αγνότητα και καθαρότητα."

Ο Joseph Volotsky είδε στην «αίρεση των Ιουδαϊστών» μια πιο επικίνδυνη απειλή για τα ηθικά θεμέλια της ρωσικής κοινωνίας, η κατάρρευση της οποίας θα συνεπαγόταν αναπόφευκτα τον θάνατό του.

Αυτή η εκτίμηση του Joseph Volotsky για την εν λόγω αίρεση περιείχε το ίδιο το όνομά της, «η αίρεση των Ιουδαϊστών». Αυτό το όνομα δύσκολα αντανακλούσε το πραγματικό περιεχόμενο της αίρεσης. Τα σωζόμενα γραπτά των αιρετικών δεν επιβεβαιώνουν ότι ασπάστηκαν τον Ιουδαϊσμό. Κρίνοντας από τα κείμενα αυτών των έργων, οι αιρετικοί απέρριψαν πραγματικά τον θεσμό του μοναχισμού, είχαν αρνητική στάση απέναντι στα μοναστήρια, αρνήθηκαν τα χριστιανικά αξιώματα, δεν δέχονταν πολλές σημαντικές χριστιανικές τελετουργίες (για παράδειγμα, αφορίστηκαν από την κοινωνία, δεν έβλεπαν το νόημα στο προσευχές για τους νεκρούς, δεν απηύθυναν υπηρεσίες στον Ιησού Χριστό, και στον Θεό Πατέρα, κ.λπ.). Ωστόσο, δεν έχουμε σοβαρές βάσεις για το συμπέρασμα ότι οι ιδεολόγοι της «αιρέσεως των Ιουδαϊτών», έχοντας εγκαταλείψει τον Χριστιανισμό, έπεσαν στον Ιουδαϊσμό. Αυτό στο οποίο έφτασαν ήταν μια πεποίθηση ειδικού είδους.

Αποκαλώντας την εν λόγω αίρεση «αίρεση των Ιουδαϊστών», ο Ιωσήφ Βολότσκι ακολούθησε αυτό που είχε καθιερωθεί στο Βυζάντιο το πρώτο τρίτο του 8ου αιώνα. παραδόσεις της χριστιανικής λογοτεχνίας να χαρακτηρίζουν φαινόμενα επικίνδυνα για τη χριστιανική θρησκεία και την εκκλησία ως εβραϊκά. Έτσι, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γερμανός το 715- 730 στο έργο του «Περί Αιρέσεων και Συμβουλίων» εξήγησε όλες τις αντιχριστιανικές αιρέσεις ως μηχανορραφίες «Εβραίων» ή λάθη ειδωλολατρών. Αυτή η άποψη για την προέλευση και την ουσία της αίρεσης αναπτύχθηκε στο δεύτερο μισό του 8ου αιώνα. ένας άλλος βυζαντινός ηγέτης της εκκλησίας - ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, του οποίου τα έργα ήταν πολύ γνωστά στη Ρωσία. Σε μια από τις συνόδους των ανατολικών επισκόπων, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός υπέβαλε τον βυζαντινό αιρετικό αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο στο εξής ανάθεμα, αντανακλώντας την κατανόησή του για την αίρεση: «Στον πιο πονηρό εικονομάχο, και ιδιαίτερα στον Χριστομάχο, το κακό θηρίο, παρασυρμένος από δύο σκυλιά των Εβραίων, ο δαιμόνιος υπηρέτης, ο ασεβής πολεμιστής της εκκλησίας του Θεού, ο βασανιστής και όχι ο βασιλιάς, ο Λέων Ισαβρένιν και ο ψεύτικος πατριάρχης του Αναστάσιος, ο διώκτης του ποιμνίου του Χριστού, και όχι ο βοσκός και από την κρυψώνα τους ανάθεμα." Το παραπάνω ανάθεμα ήταν πολύ γνωστό στη Ρωσία. Το κείμενό του εξηγεί σε μεγάλο βαθμό γιατί ο Αρχιεπίσκοπος Γεννάδιος και μετά από αυτόν ο Ιωσήφ Βολότσκι απέδωσαν την προέλευση της αίρεσης Νόβγκοροντ-Μόσχας στις μηχανορραφίες του Εβραίου Σκαρία. Για να πείσουν τους εκκλησιαστικούς ηγέτες για τον κίνδυνο αυτής της αίρεσης και την ανάγκη να την καταπολεμήσουν, ο Γεννάδιος και ο Ιωσήφ έπρεπε να μιλήσουν σε γλώσσα κατανοητή στους λειτουργούς της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι αιρέσεις που προέκυψαν στο παρελθόν και ήταν επικίνδυνες για τον Χριστιανισμό περιγράφονταν στη χριστιανική λογοτεχνία ως «εβραϊκές» και συνδέονταν με τις μηχανορραφίες των «Εβραίων». Ως εκ τούτου, για να γίνει φανερός ο κίνδυνος της, ήταν απαραίτητο να παρουσιαστεί η αίρεση του Νόβγκοροντ-Μόσχας ως «αίρεση των Ιουδαϊστών», που προέρχεται από κάποιον «απατεώνα Εβραίο». Ο Εβραίος Skhariya ήταν μια αποκλειστικά συμβολική φιγούρα για τον Αρχιεπίσκοπο Gennady και τον Joseph Volotsky (παρόλο που πιθανότατα ήταν πραγματικό πρόσωπο και επισκέφτηκε το Νόβγκοροντ το 1470). Κατά την άποψή τους, η «αίρεση των Ιουδαϊστών» ήταν, στην κοινωνική της βάση, ένα καθαρά ρωσικό φαινόμενο. Γι' αυτό μίλησαν για την αίρεση όχι των «Εβραίων», αλλά συγκεκριμένα «Judaizers».Τα κείμενα των έργων του Joseph Volotsky δείχνουν ότι δεν προσέδιδε καμία εθνική σημασία στον όρο "Εβραίος". «Ποιοι είναι εκείνοι οι αιρετικοί που απορρίπτουν πονηρά και παράλογα τη μοναστική ζωή και άλλες θείες παραδόσεις και διαθήκες της Αποστολικής Εκκλησίας;» - ρώτησε ο Ιωσήφ στον 11ο Λόγο του «Φωτιστή» του. Και αμέσως έδωσε την απάντηση: «Αυτοί είναι προφανείς Εβραίοι, όπως ο άθεος αρχαίος Κοπρόνυμός τους, όπως ο άθεος αρχιερέας Αλεξέι, ο Ντένις ο ιερέας και ο Φιοντόρ Κουρίτσιν, οι σημερινοί μέντορες και δάσκαλοι των αιρετικών».

Το γεγονός ότι οι ορισμοί «Εβραίος» ή «Εβραίος», καθώς και η λέξη «Εβραίος» χρησιμοποιήθηκαν στη χριστιανική λογοτεχνία όχι μόνο του Βυζαντίου, αλλά και της Ρωσίας ως σύμβολα αρνητικής αξιολόγησης ενός συγκεκριμένου φαινομένου και όχι προσδιορίστε ότι ανήκει κάποιος στην αντίστοιχη θρησκεία και εθνότητα, όπως μαρτυρούν πολλά γραπτά μνημεία του 15ου-17ου αιώνα που έχουν φτάσει σε εμάς. Για παράδειγμα, η «Συλλογή του Ευφρόσυνου», που χρονολογείται από τον 15ο αιώνα, κατηγορεί τους Λατίνους (Καθολικούς), χρησιμοποιώντας τις ακόλουθες λέξεις: «Που υπηρετούν τη θεία υπηρεσία του Χριστού με άζυμα, σαν να εβραίζουν και να υπηρετούν τους Εβραϊκή υπηρεσία...”. Στην "Εξομολόγηση του Ιγνάτιου του Σολοβέτσκι" - ένα έργο της ρωσικής λογοτεχνίας των παλαιών πιστών του δεύτερου μισού του 17ου αιώνα. - η Ορθόδοξη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ονομάζεται «Εβραϊκή»! Απευθυνόμενος στους ιεράρχες των τελευταίων, ο Ιγνάτιος βεβαιώνει ότι δεν είναι επίσκοποι, αλλά βλάσφημοι και αποστάτες, στήνοντας ψέματα κατά των αγίων πατέρων της Χριστιανικής Εκκλησίας. «Και τώρα τόλμησες να σχηματίσεις ένα κακό στρατό ενάντια στον Χριστό το φως», δηλώνει, «ένα νέο, εβραϊκό, που δεν διέταξαν οι άγιοι πατέρες». Οι κατηγορίες που άσκησε ο Ιωσήφ Βολότσκι εναντίον των αιρετικών του Νόβγκοροντ-Μόσχας επαναλαμβάνονται σχεδόν κυριολεκτικά από τον Ιγνάτιο Σολοβέτσκι. «Είστε τώρα περιτομή με την ίδια την εβραϊκή περιτομή, και δεν βαπτιστήκατε», κατακρίνει τους Ορθόδοξους ιεράρχες. Και ως πρόταση - δήλωση: «Φύγαμε από την αιρετική σας εκκλησία... την εβραϊκή».

Υπό το φως τέτοιων παραδειγμάτων, δεν θα εκπλήσσει το γεγονός ότι οι αντίπαλοί του απήγγειλαν κατηγορίες για «εβραϊσμό» και εναντίον του ίδιου του Τζόζεφ Βολότσκι!

Μεταξύ των αντιπάλων του Ιωσήφ του Βολότσκι δεν υπήρχε ο Νιλ του Σόρσκι. Επιστημονικά έργα αφιερωμένα στην πνευματική ζωή της ρωσικής κοινωνίας στα τέλη του 15ου και στις αρχές του 16ου αιώνα συχνά μιλούν για τον αγώνα μεταξύ αυτών των δύο εκκλησιαστικών μορφών. Στην πραγματικότητα, τον αγώνα κατά του Ιωσήφ ηγήθηκε ο Βασιανός Κοσόι· οι «Ιωσήφοι» και οι «μη κατέχοντες» πολέμησαν μεταξύ τους, των οποίων οι απόψεις δεν συμπίπτουν πλήρως με τις απόψεις του Ιωσήφ και του Νείλου. Τα γεγονότα δείχνουν ότι, παρά όλες τις διαφωνίες σχετικά με την οργάνωση της μοναστηριακής κοινότητας, ο Ιωσήφ του Βολότσκι και ο Νιλ Σόρσκι ήταν ενωμένοι στο κύριο πράγμα, δηλαδή: στην αξιολόγηση της «αίρεσης των Ιουδαϊστών» ως ένα εξαιρετικά επικίνδυνο κίνημα για τη ρωσική κοινωνία και την Ορθόδοξη εκκλησία. Γύρω στο 1504, ο Nil Sorsky, μαζί με τον Nil Polev, ξαναέγραψαν τον «Διαφωτιστή» του Joseph Volotsky. Στη συνέχεια, παρουσίασε τον τελετουργικό κατάλογο αυτού του έργου που δημιουργήθηκε ως αποτέλεσμα αυτού ως δώρο στο μοναστήρι Joseph-Volokolamsk.

Ιδιαίτερα επικίνδυνη για την Ορθοδοξία και, κατά συνέπεια, τα πνευματικά θεμέλια της ρωσικής κοινωνίας, η «αίρεση των Ιουδαϊστών» θα έπρεπε να φαίνεται, μεταξύ άλλων, και επειδή αιχμαλώτισε τη συνείδηση ​​όχι μόνο πολλών απλών κληρικών, αλλά και των ανώτατων ιεραρχών του Η Ρωσική Εκκλησία, καθώς και σημαντικοί πολιτικοί, ακόμη και μέλη της οικογένειας του Ιβάν Γ', συμπεριλαμβανομένου του εγγονού του Ντμίτρι, ο οποίος ήταν ο επίσημος διάδοχος του μεγάλου δουκικού θρόνου από τον Φεβρουάριο του 1498 έως τον Μάρτιο του 1499. Εν μέρει, η αίρεση συνεπήρε και τον ίδιο τον Μέγα Δούκα. Στο «Μήνυμα προς τον ευγενή Ιωάννη για τον θάνατο του πρίγκιπα» που μας έχει φτάσει, συγγραφέας του οποίου θεωρείται ο Ιωσήφ Βολότσκι, εκτός από το ότι κατηγορεί τον Ιβάν Γ΄ ότι δολοφόνησε τα αδέρφια του - πρίγκιπες που πολέμησαν την αίρεση, περιέχει έναν άμεσο υπαινιγμό ότι αυτός ο κυρίαρχος της Μόσχας συγχωρούσε τους αιρετικούς. «Πού είναι τα αυτιά που θέλουν να ακούσουν αιρετικές παραδόσεις;» - ο συντάκτης του μηνύματος απευθύνεται στον Ιβάν Γ'. Οι πρακτικές ενέργειες του Μεγάλου Δούκα, με στόχο την αποδυνάμωση των μοναστηριών, έγιναν αντιληπτές από τον Joseph Volotsky ως πρόσθετη απόδειξη ότι ο πρίγκιπας είχε πέσει κάτω από την επιρροή της «αίρεσης των Ιουδαϊστών».

Τέτοια γεγονότα ώθησαν τον Τζόζεφ να στραφεί στο να σκεφτεί την κρατική εξουσία. Οι σκέψεις του και η πορεία του αγώνα ενάντια στην «αίρεση των Ιουδαϊστών» τον ώθησαν στην ίδια κατεύθυνση. Μέχρι το 1503, αυτός ο αγώνας ήταν δύσκολος. Ένα ειδικό εκκλησιαστικό συμβούλιο κατά των αιρετικών, που πραγματοποιήθηκε τον Οκτώβριο του 1490, καταδίκασε αρκετούς απλούς κληρικούς για προσήλωση στην «αίρεση των Ιουδαϊστών» σε κατάθεση και φυλάκιση, αφήνοντας ανέπαφους τους κύριους ιδεολόγους της. Επομένως, αυτή η αίρεση συνέχισε να διαδίδεται. Μόνο στα τέλη του 1503, αφού ο Ιωσήφ Βολότσκι είχε προσωπική συνομιλία με τον Ιβάν Γ' για τους αιρετικούς, η κατάσταση άλλαξε. Τον Δεκέμβριο του 1504, το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο καταδίκασε σε θάνατο τους κύριους αιρετικούς εκείνη την εποχή. Η νύφη του Ιβάν Γ' Έλενα Βολοσάνκα και ο γιος της Ντμίτρι μπήκαν στη φυλακή το 1502.

Η αποφασιστική καμπή στον αγώνα κατά της «αίρεσης των Ιουδαϊστών» συνέβη ως αποτέλεσμα της αλλαγής της στάσης του κυρίαρχου της Μόσχας απέναντί ​​της. Ο Τζόζεφ το γνώριζε αυτό όσο κανένας άλλος. Διότι αυτός ήταν που, μέσω των μηνυμάτων του και της συνομιλίας του με τον Ιβάν Γ', έπεισε τελικά τον Μέγα Δούκα για τον κίνδυνο αυτής της αίρεσης για τη Ρωσία.

Το βασικό συμπέρασμα που προέκυψε από τα παραπάνω στοιχεία ήταν προφανές: στις συνθήκες που επικρατούσαν στις αρχές του 16ου αι. στη Μόσχα, η μοίρα της ορθόδοξης πίστης και της εκκλησίας εξαρτιόταν σε τεράστιο βαθμό από τη φύση της ανώτατης κρατικής εξουσίας και από το πώς θα ενεργούσε αυτή η εξουσία. Έχοντας κάνει αυτό το συμπέρασμα με βάση την εμπειρία της ζωής του, ο Joseph Volotsky ανέπτυξε σταδιακά τη δική του ιδέα για το πώς θα έπρεπε να είναι αυτή η δύναμη - το πολιτικό του ιδανικό.

Αυτό το ιδανικό αναμφίβολα προσπάθησε να το κάνει πράξη. Ως εκ τούτου, απευθύνθηκε στους Μεγάλους Δούκες Ιβάν Γ' και Βασίλι Γ' με μηνύματα στα οποία προσπάθησε να ενσταλάξει σε αυτούς τις κατάλληλες απόψεις για τη δύναμή τους, την ουσία, τις λειτουργίες της κ.λπ.

Στην επιστημονική βιβλιογραφία αφιερωμένη στον Joseph Volotsky, πιστεύεται ευρέως ότι κήρυξε την προτεραιότητα της κρατικής εξουσίας έναντι της εκκλησιαστικής εξουσίας, έδωσε την εκκλησία στο κράτος, ήταν ιδεολόγος της απολυταρχίας κ.λπ. Αυτή η γνώμη πηγάζει από μια πολύ επιφανειακή γνωριμία με τα έργα του Joseph Volotsky και δεν λαμβάνει υπόψη τα δεδομένα της βιογραφίας του. Ο Ιωσήφ ήταν εκκλησιαστής και σε όλη την ενήλικη ζωή του υπερασπίστηκε την ανεξαρτησία της εκκλησίας και το απαραβίαστο των ιδεολογικών της δογμάτων. Όλες οι συγκρούσεις του με τους μεγάλους και απανάγους πρίγκιπες προήλθαν από τις καταπατήσεις των τελευταίων στην ανεξαρτησία του μοναστηριού του. Όταν ο Αρχιεπίσκοπος Σεραπίων του Νόβγκοροντ υποστήριξε τον πρίγκιπα Φέντορ στην επιθυμία του να υποτάξει πλήρως το μοναστήρι Joseph-Volokolamsk στα εγωιστικά του συμφέροντα, ο Joseph Volotsky μίλησε επίσης εναντίον του ατόμου που τον ανέβαζε στην ιεραρχία της εκκλησίας.

Ενώ υπερασπιζόταν την ανεξαρτησία της εκκλησιαστικής οργάνωσης, ο Ιωσήφ δεν πίστευε, ωστόσο, ότι η κρατική εξουσία έπρεπε να τεθεί στην υπηρεσία της εκκλησίας. Η ιδέα του για τη σχέση μεταξύ κράτους και εκκλησίας δεν ταίριαζε ούτε στην αρχή «το βασίλειο είναι πάνω από το ιερατείο» ούτε στην ακριβώς αντίθετη θέση «η ιεροσύνη είναι πάνω από το βασίλειο».

Στις επιστολές του, ο Joseph Volotskoy κήρυξε θερμά την ιδέα της θεϊκής προέλευσης της ανώτατης κρατικής εξουσίας.Από τον Θεό οι βασιλείς λαμβάνουν το σκήπτρο της βασιλείας, από τον Θεό λαμβάνουν τον έλεγχο του κράτους. «Γι’ αυτό, ακούστε, βασιλιάδες και πρίγκιπες, και καταλάβετε», αναφώνησε ο Ιωσήφ, «ότι η εξουσία σας δόθηκε από τον Θεό. Γιατί ο Θεός σας επέλεξε μέσα Του ως μέρος στη γη και σας ανέστησε για να καθίσετε. Ο θρόνος Του, βάζοντας έλεος και ζωή πάνω σου». Παράλληλα, σημείωσε ότι ο ίδιος ο φορέας της θεόδοτης βασιλικής εξουσίας παραμένει όμοιος με τους άλλους ανθρώπους. «Ο βασιλιάς είναι όμοιος στη φύση του με όλους τους ανθρώπους, αλλά σε δύναμη μοιάζει με τον Ύψιστο Θεό».

Αναγνωρίζοντας στα γραπτά του τη χριστιανική αλήθεια ότι όλη η δύναμη δημιουργήθηκε από τον Θεό, ο Ιωσήφ δεν αναγνώριζε ακόμα τη θεϊκή φύση της ρωσικής δύναμης ειδικόςπρίγκιπες. Αυτό γίνεται κατανοητό από την ακόλουθη ομολογία του: «Και χτύπησε με το μέτωπό του τον Ηγεμόνα, που δεν ήταν ακριβώς ο Πρίγκιπας Θεόδωρος Μπορίσοβιτς και ο Αρχιεπίσκοπος Σεραπίων, αλλά ο κοινός Κυρίαρχος για όλους μας, - ο ξένος Κυρίαρχος της γης όλης της Ρωσίας, τον οποίο ο Ο Κύριος ο Θεός τακτοποίησε στη θέση Του και τοποθετήθηκε στον βασιλικό θρόνο...»

Διακηρύσσοντας τη δύναμη του κυρίαρχου της Μόσχας ως θεϊκή στην πηγή της, ο Ιωσήφ του Βολότσκι δεν ανύψωσε απλώς τον Μεγάλο Δούκα πάνω από τους πρίγκιπες της απανάζας. Προίκισε τη μεγαλοδουκική εξουσία με μια ιδιαίτερη ουσία, θεμελιωδώς διαφορετική από την ουσία οποιασδήποτε άλλης κοσμικής εξουσίας. Σύμφωνα με τον Ιωσήφ, ο Θεός, έχοντας τοποθετήσει τον κυρίαρχο ολόκληρης της ρωσικής γης στον βασιλικό θρόνο, «και η κρίση και το έλεος θα του δώσουν και την εκκλησία και το μοναστήρι και σε όλο τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό ολόκληρης της ρωσικής γης, τη δύναμη και τη φροντίδα που του παραδόθηκαν. .»

Έτσι, ο Joseph Volotsky έδωσε την ανώτατη κρατική εξουσία στη Ρωσία, κοσμική στην ουσία, εκκλησιαστικό χαρακτήρα.

Σε αυτή την εκκλησιαστική της κρατικής εξουσίας έφτασε στο σημείο που ανάμεικτους κοσμικούς νόμους με καθαρά θρησκευτικούς, χριστιανικούς θεσμούς.Εξήγησε αυτή τη σύγχυση με τον εξής τρόπο στον «Διαφωτισμό» του: «Εάν οι άγιοι πατέρες, που ήταν στις οικουμενικές και τοπικές συνόδους και διδάχθηκαν από το άγιο και ζωογόνο πνεύμα, κανόνιζαν τους θείους κανόνες, και νόμους και τα λόγια. των αγίων πατέρων, και των ιερών εντολών, που από τα χείλη των κυρίων, μετά οι ίδιοι οι άγιοι πατέρες στην αρχαιότητα συνδύαζαν τους αστικούς νόμους με όλα αυτά». Ως παράδειγμα, ο Ιωσήφ ανέφερε το «Νομοκάνον», όπου, σύμφωνα με τα λόγια του, «με την πρόνοια του Θεού, οι θεϊκοί κανόνες ήταν πολύ αναμεμειγμένοι με τις εντολές του Κυρίου και με εκείνες που διατύπωσαν οι άγιοι πατέρες, καθώς και με τους πολιτικούς οι ίδιοι οι νόμοι».

Η ανακήρυξη της εξουσίας του Κυρίαρχου της Μόσχας ως θεϊκής στην πηγή της και δίνοντας σε αυτήν την κοσμική εξουσία τον χαρακτήρα της εκκλησιαστικής εξουσίας δεν σήμαινε καθόλου ότι ο Ιωσήφ Βολότσκι ήταν υποστηρικτής μιας απεριόριστης απόλυτης μοναρχίας που στεκόταν πάνω από την εκκλησία. Αντίθετα, όλα αυτά περιόρισαν τις αυθαιρεσίες της σε αρκετά αυστηρά όρια. Τα πλαίσια αυτά δεν περιορίζονταν στις νόρμες του κοσμικού δικαίου· είχαν επίσης θρησκευτικό και ηθικό περιεχόμενο. Επιπλέον, τα όρια της άσκησης της ανώτατης κρατικής εξουσίας στη ρωσική κοινωνία θεωρήθηκαν από τον Joseph Volotsky όχι τόσο νόμιμο όσο θρησκευτικό και ηθικό.

Δηλώνοντας ότι «από τα δεξιά του Θεού διορίστηκες Αυτοκράτης και Κυρίαρχος όλης της Ρωσίας», ο Ιωσήφ τόνισε ταυτόχρονα: «Επειδή ο Κύριος ο Θεός μίλησε ως προφήτης: σε ανέστησα με από τη δικαιοσύνη του βασιλιάκαι σε πήρε από το χέρι και σε δυνάμωσε» (τα πλάγια μας - V.T.).Δηλαδή, ο βασιλιάς τοποθετείται από τον Θεό στον θρόνο όχι μόνος, αλλά «με δικαιοσύνη». Δεν είναι απλώς ένας βασιλιάς, ΕΝΑ κάτοχος της «αλήθειας» -υψηλή, καθαγιασμένη από τον Θεό, ηθική αρχή στη δημόσια ζωή.

Ο βασιλιάς είναι υπηρέτης του Θεού, υποστήριξε ο Ιωσήφ. Ο Θεός τον βάζει στη βασιλεία, τον εξυψώνει πάνω από όλους, όχι για να ικανοποιήσει τις δικές του εγωιστικές επιθυμίες, αλλά για να εκπληρώσει μια αποστολή που είναι ιδιαίτερα σημαντική για την ανθρώπινη κοινωνία.

Στα μηνύματά του προς τους ηγεμόνες της Μόσχας, ο Joseph Volotsky εξηγεί λεπτομερώς ποια είναι αυτή η αποστολή. «Σας αρμόζει», γράφει, «έχοντας λάβει από τον Ύψιστο την εντολή της κυριαρχίας του ανθρώπινου γένους, από τον Ορθόδοξο Κυρίαρχο Τσάρο και Πρίγκηπα, όχι μόνο να φροντίζετε τη δική σας και να κυβερνάτε τη ζωή σας, αλλά και να σώσεις ό,τι έχεις από το άγχος και να κρατήσεις το ποίμνιό του αλώβητο από τους λύκους, και «Φοβάσαι το ουράνιο δρεπάνι και μη δίνεις ελευθερία στους κακούς ανθρώπους, που καταστρέφουν ψυχή και σώμα, κακούς, λέω, και πονηρούς αιρετικούς. .» Σε άλλο μέρος: «Ας μη γίνετε ποιμένες στη θέση του ποιμνίου του Χριστού, και ας παραδώσετε το ποίμνιο του Χριστού στα θηρία για να λεηλατηθούν, συμπεριλαμβανομένων των Ιουδαίων και των Ελλήνων, και των αιρετικών και των αποστατών, και όλων των απίστων... αρμόζει στους βασιλιάδες και τους πρίγκιπες να έχουν κάθε φροντίδα για την ευσέβεια και να σώσουν όσους βρίσκονται κάτω από αυτόν από το άγχος, ψυχικό και σωματικό».

Έτσι, ο Ρώσος κυρίαρχος είναι, κατά την άποψη του Joseph Volotsky,πρώτα απ' όλα, ο φύλακας των ορθόδοξων ηθικών θεμελίων της κοινωνίας, ο προστάτης της από κάθε βλάβη, ψυχική και σωματική, από τη φθοροποιή επιρροή των κακών αιρετικών.

Με αιρετικούς και αποστάτες, δηλ. οι καταστροφείς της ψυχής, η κρατική εξουσία, πίστευε ο Ιωσήφ, θα έπρεπε να ενεργούν με τον ίδιο τρόπο όπως με τους δολοφόνους - καταστροφείς του σώματος, δηλαδή: να τους εκτελέσουν. Στην απόδειξη αυτής της θέσης αφιέρωσε ένα ξεχωριστό δοκίμιο, το οποίο συμπεριλήφθηκε στον «Διαφωτιστή» ως 13η λέξη. Ο πλήρης τίτλος του δίνει μια πολύ ξεκάθαρη ιδέα για το περιεχόμενό του - «Λόγος ενάντια στην αίρεση των αιρετικών του Νόβγκοροντ, που ισχυρίζονται ότι ούτε ένας αιρετικός ούτε ένας αποστάτης πρέπει να καταδικαστούν». Εδώ υπάρχει ένας συλλογισμός, σύμφωνα με τη θεία γραφή, ότι ο αιρετικός και ο αποστάτης όχι μόνο πρέπει να καταδικάζονται, αλλά και να καταριούνται, και οι βασιλιάδες και οι πρίγκιπες και οι δικαστές να τους στέλνουν στη φυλακή και να τους υποβάλλουν σε σκληρές εκτελέσεις. Έτσι, σε αυτή την περίπτωση, ο Ιωσήφ Βολότσκι ανέθεσε στην κρατική εξουσία μια ουσιαστικά εκκλησιαστική λειτουργία.

Από τη σκοπιά του Joseph Volotsky, ο ιδανικός κυρίαρχος είναι ένα άψογο άτομο, σαν άγγελος. θεματοφύλακας του κράτους δικαίου και της δίκαιης δίκης· Δημιουργία κρίσης, μη φοβούμενος τις δυνάμεις. να μην παίρνει δωροδοκίες, να μην βασίζεται σε ψέματα, να μην θέλει επαίνους. «Ο δίκαιος Βασιλιάς ή Πρίγκιπας», δήλωσε ο Ιωσήφ, «έχει την τάξη των αγγέλων και των ιεραρχών, εάν διαφυλάξει το νόμο και τη δικαιοσύνη και την αλήθεια, και δεν προσβάλει το πρόσωπο των ισχυρών στο δικαστήριο, θα δεχτεί δωροδοκίες από κάτω, ούτε εμπιστεύεται αναλήθεια, ούτε επιθυμεί θαυμασμό».

Σε πλήρη συμφωνία με τους κανόνες της Ορθοδοξίας, ο Ρώσος κυρίαρχος πρέπει να δείξει έλεος στους ανθρώπους. «Αν αυτή η καρδιά δείχνει δυσμένεια προς το άτομο για χάρη του οποίου ο Χριστός έχυσε το αίμα Του», γράφει ο Ιωσήφ, «η δοκιμασία σύντομα και με φόβο θα έρθει επάνω του και η οργή του Κυρίου πάνω του θα είναι ανίατη».

Αφηγούμενος για την ιερή αποστολή του Ρώσου ηγεμόνα, για τα καθιερωμένα από τον Θεό καθήκοντά του, για τις ανθρώπινες ιδιότητες που είναι απαραίτητες για την εκπλήρωση αυτής της αποστολής, ο Joseph Volotsky παραδέχτηκε πλήρως την πιθανότητα να στραφεί ένα άτομο, τοποθετημένο στον βασιλικό θρόνο με το θέλημα του Θεού. να είναι ανάξιος της αποστολής του και ανίκανος να εκπληρώσει τα καθήκοντα που του έχει ορίσει ο Θεός. Ως εκ τούτου, επιμένοντας στην ανάγκη να δείξουμε υποταγή και υπακοή στις αρχές («να δώσουμε υπακοή και υπακοή στις αρχές»), ο Ιωσήφ σημείωσε ότι πρέπει κανείς να τους λατρεύει και να τους υπηρετεί με το σώμα και όχι με την ψυχή,και να τους αποδίδουμε βασιλική τιμή, και όχι θεία («το αρμόζει να προσκυνήσουμε και να υπηρετήσουμε σωματικά, και όχι πνευματικά, και να τους αποδώσουμε βασιλική τιμή, και όχι θεία»).

Μια τέτοια υπηρεσία, αφήνοντας την ψυχή ελεύθερη, διευκόλυνε την άρνηση της υπακοής σε έναν άρχοντα που δεν εκπλήρωσε την αποστολή που του είχε ορίσει ο Θεός, πρόδωσε τις χριστιανικές διαθήκες και προκάλεσε το κακό στους ανθρώπους. Ο Τζόζεφ Βολότσκι κάλεσε ευθέως να μην υπακούσουν σε έναν τέτοιο κακό ηγεμόνα. «Αν υπάρχει ένας βασιλιάς, που βασιλεύει στους ανθρώπους, που έχει κακά πάθη και αμαρτίες να βασιλεύουν πάνω του, την αγάπη για τα χρήματα και τον θυμό, την κακία και την αλήθεια, την υπερηφάνεια και την οργή, το κακό όλων, την απιστία και τη βλασφημία, τέτοιος βασιλιάς δεν είναι Δούλος του Θεού, αλλά ο διάβολος, και όχι βασιλιάς, αλλά βασανιστής, τέτοιος βασιλιάς, για χάρη της κακίας του, δεν θα ονομαστεί βασιλιάς από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά αλεπού... Και εσύ, λοιπόν, κάνεις μην ακούς έναν τέτοιο βασιλιά, ή έναν πρίγκιπα, που σε οδηγεί σε κακία και κακία, ακόμα κι αν βασανίζει, αν είναι άρρωστος από θάνατο. υποταχθείτε στη συμπεριφορά τους, η Σίτσα θα έπρεπε να είναι βασιλιάς και πρίγκιπας».

Ο Τζόζεφ Βολότσκι θεωρούσε ιδιαίτερα επικίνδυνη για το ρωσικό κράτος την κατάληψη της ανώτατης εξουσίας στη ρωσική κοινωνία από ξένους. «Κανένας ξένος να μην πηδήξει στο ποίμνιο του Χριστού», προσευχήθηκε σε ένα από τα κείμενά του, «ας μην κάθεται με κάποιον από άλλη φυλή στον θρόνο του Ρωσικού Βασιλείου και ας μην αλλάξει τα όρια που έθεσαν οι πρώην Ορθόδοξοί μας Κυρίαρχοι.» , αλλά ας είναι όπως είναι τώρα».

Από τα περιεχόμενα των άλλων γραπτών του Ιωσήφ, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι με τα υποδεικνυόμενα όρια που καθιέρωσαν οι πρώην Ρώσοι Ορθόδοξοι ηγεμόνες, εννοούσε, πρώτα απ 'όλα, εγγυήσεις για το απαραβίαστο των εκκλησιών και των μοναστηριών. «Και ούτε στους αρχαίους βασιλιάδες, ούτε στους ορθόδοξους πρίγκιπες, ούτε στις χώρες εκεί, κάτω από τη ρωσική γη μας», σημείωσε ο Ιωσήφ σε ένα από τα μηνύματά του, «δεν συνέβη ποτέ να ληστέψουν εκκλησίες του Θεού και μοναστήρια... Όποιος εμφανίζεται ... με ληστεία και βία, αφαιρώντας... ό,τι δόθηκε στον Χριστό... η κυβέρνησή μας μας διατάζει να τα κάψουμε με φωτιά και να δώσουμε το σπίτι τους στις ιερές εκκλησίες του Θεού, προσβάλλοντάς τους... αυτός που θα φέρει το στέμμα θα αρχίσει να ακολουθεί την ίδια ενοχή... ναι, θα είναι καταραμένοι σε αυτήν την εποχή και στον αιώνα που έρχεται».

Δίνοντας στην εξουσία του Ρώσου ηγεμόνα έναν εκκλησιαστικό χαρακτήρα, ο Ιωσήφ Βολότσκι πίστευε ότι ο ηγεμόνας δεν ήταν ελεύθερος να διαθέσει την περιουσία των εκκλησιών και των μοναστηριών.

Σε μια συμπυκνωμένη μορφή, η ιδέα του Joseph Volotsky για την ουσία της ανώτατης κρατικής εξουσίας στη ρωσική κοινωνία, ο σκοπός της αντικατοπτρίζεται καλά στις ακόλουθες γραμμές από τον «Λόγο επαίνου στον Μεγάλο Δούκα Βασίλι» που έγραψε: «Ας μην παραπονιόμαστε γι' αυτό, ας μην αφαιρούμε τη δόξα του Θεού, ήδη Επομένως, ας μας προβληματίζει η σκέψη του ρήματος: ποιος θα κρατήσει τότε τα λάβαρα του Ρωσικού Βασιλείου, ποιος θα παρατηρήσει την εκπλήρωση των Ορθοδόξων, που θα πάλη ενάντια στον παράφρονα, που θα σταματήσει τις ειδωλολατρικές επιδιώξεις, που θα ντροπιάσει τον αιρετικό σάπιο λόγο, που θα κυβερνήσει τον αρχέγονο στην πατρίδα του, την περίεργη και περήφανη εξέγερση της αρχοντιάς».

Αξιοσημείωτη στις παραπάνω γραμμές του Joseph Volotsky είναι η ξεκάθαρα εκφρασμένη ανησυχία του για το μέλλον της Ρωσίας. Τι του προκάλεσε αυτό το άγχος; Κατάλαβε ο Ιωσήφ ότι η ιστορική μοίρα του ρωσικού κράτους, με τη βοήθειά του, έβαλε στον Ρώσο Τσάρο ένα πολύ βαρύ φορτίο που ένας απλός θνητός, ακόμη και πλαισιωμένος από το στέμμα της Θείας δύναμης, δεν μπορούσε να αντέξει;

Από τη σύστασή της, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διακρίνεται από εξαιρετική ενότητα. Οι περιοδικές προσπάθειες να χωριστεί σε πολλά θρησκευτικά κινήματα και στρατόπεδα ήταν ανεπιτυχείς. Ακόμη και σε περιπτώσεις διαφορετικών απόψεων για μείζονα εκκλησιαστικά ζητήματα, οι οπαδοί της μιας ή της άλλης ομάδας δεν αντιμετώπισαν καθαρή εχθρότητα. Προσπάθησαν να αποδείξουν ότι είχαν δίκιο αναφερόμενοι σε εκκλησιαστικά κείμενα και κανόνες. Επιπλέον, ενεργούσαν πάντα μόνο προς όφελος του Χριστιανισμού στη Ρωσία.

Η πιο σοβαρή θρησκευτική διαμάχη στον Μεσαίωνα ήταν η σύγκρουση μεταξύ δύο πρεσβυτέρων - του Νιλ του Σόρσκι και του Ιωσήφ του Βολότσκι. Και οι δύο θεωρούνταν οι πιο εξέχουσες Ορθόδοξες μορφές της εποχής εκείνης και έγραψαν πολλά έργα για το θέμα του Χριστιανισμού. Από πολλές απόψεις, οι τύχες τους είναι πολύ παρόμοιες, όπως και οι απόψεις τους για τη θέση της εκκλησίας στο κρατικό σύστημα. Ωστόσο, ένα θέμα στο οποίο διαφωνούσαν έντονα σηματοδότησε την αρχή μιας μακράς αντιπαράθεσης μεταξύ των οπαδών τους.

Για να περιγράψουμε εν συντομία την κατάσταση, ο Nil Sorsky και ο Joseph Volotsky σχημάτισαν στην πραγματικότητα δύο κινήματα - μη επίκτητα και Josephites, που συχνά χρησιμοποιήθηκαν αργότερα από τις πριγκιπικές αρχές για τα δικά τους συμφέροντα. Ωστόσο, αυτή η κατάσταση πρέπει να εξετάζεται με συνέπεια.

Σύντομη βιογραφία του Nil Sorsky

Παρά το γεγονός ότι ο Nil Sorsky είναι μια εξέχουσα προσωπικότητα στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του δέκατου πέμπτου και δέκατου έκτου αιώνα, ελάχιστες αξιόπιστες πληροφορίες έχουν διασωθεί για αυτόν. Μερικοί ερευνητές που μελέτησαν προσεκτικά τη ζωή του γέροντα πιστεύουν ότι πολλά κρύφτηκαν εσκεμμένα, και η καταγραφή των λόγων του στη Σύνοδο και μετά διορθώθηκε. Δεν μπορούμε να αποδείξουμε ή να διαψεύσουμε αυτές τις πληροφορίες, επομένως θα αναφερθούμε σε επίσημες πληροφορίες.

Η βιογραφία του Nil Sorsky αντιπροσωπεύει εν συντομία μόνο πληροφορίες σχετικά με την καταγωγή και τις μοναστικές του υποθέσεις. Ελάχιστα είναι γνωστά για το τι έκανε πριν από την ακμή του. Οι ιστορικοί ισχυρίζονται ότι ο μελλοντικός ασκητής γεννήθηκε το 1433 σε μια αρκετά πλούσια οικογένεια βογιάρων. Ορισμένες πηγές αναφέρουν ότι ο Νιλ πέρασε πολύ καιρό ξαναγράφοντας βιβλία, γεγονός που υποδηλώνει υψηλό επίπεδο εκπαίδευσής του για εκείνη την εποχή. Ο αρχηγός της εκκλησίας πολύ γρήγορα κατέκτησε τη δεξιότητα της γραφής και ήταν ακόμη και γνωστός ως γραφικός συγγραφέας. Αυτό ήταν πολύ σπάνιο στη μεσαιωνική Ρωσία.

Πιστεύεται ότι ο Neil έλαβε την εκπαίδευσή του στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky, όπου έζησε σχεδόν από την παιδική του ηλικία. Είναι ενδιαφέρον ότι εκτός από τον Nil Sorsky και ο Joseph Volotsky πέρασαν λίγο χρόνο σε αυτό το μοναστήρι. Οι μελλοντικοί αντίπαλοι γνώριζαν ο ένας τον άλλον και συχνά περνούσαν χρόνο μαζί κάνοντας θρησκευτικές συζητήσεις.

Ο Νιλ πήρε μοναχικούς όρκους στο ίδιο μοναστήρι, αλλά ένιωσε μεγάλη επιθυμία για ταξίδια και προσκύνημα. Άφησε το μοναστήρι του και κατάφερε να ταξιδέψει σε πολλές χώρες, όπου μελέτησε προσεκτικά τις χριστιανικές παραδόσεις. Τα χρόνια στο Άγιο Όρος έκαναν ιδιαίτερα μεγάλη εντύπωση σε αυτή την Ορθόδοξη μορφή. Έτρεφε βαθύ σεβασμό για τους γέροντες μοναχούς, υιοθετώντας σε μεγάλο βαθμό τις απόψεις τους για την πίστη και τη ζωή γενικότερα.

Επιστρέφοντας στο σπίτι, εγκατέλειψε το μοναστήρι, σχηματίζοντας το δικό του μοναστήρι. Στο «The Life of Nil Sorsky» αυτή η περίοδος περιγράφεται με κάποιες λεπτομέρειες. Το Ερμιτάζ του Σορσκ, όπως άρχισαν γρήγορα να το αποκαλούν οι μοναχοί, ήταν ένα μάλλον σκληρό μέρος όπου δεν ζούσαν περισσότεροι από δώδεκα μοναχοί τη φορά.

Ο γέροντας πέθανε το 1508, χωρίς να γνωρίζει ποτέ τι τροπή θα έπαιρναν οι διαφωνίες του με τον μοναχό Ιωσήφ του Βολότσκι. Ακόμη και πριν από το θάνατό του, ο γέροντας κληροδότησε να αφήσει το σώμα του στην έρημο προσβάσιμο σε ζώα και πουλιά. Παρά τις υπηρεσίες του στην εκκλησία, ο Nil Sorsky δεν αγιοποιήθηκε ποτέ. Στα αρχαία χρονικά υπάρχουν προσευχές και κανόνες που απευθύνονται σε αυτόν. Ωστόσο, δεν ρίζωσαν ποτέ και αιώνες αργότερα ξεχάστηκαν.

Βιογραφία του Joseph Volotsky

Λίγες περισσότερες πληροφορίες έχουν διατηρηθεί για αυτόν τον πρεσβύτερο από το Sorsk. Επομένως, η σύνταξη της βιογραφίας του είναι πολύ πιο εύκολη.

Ο μελλοντικός διαφωτιστής Joseph Volotsky γεννήθηκε σε μια ευγενή οικογένεια. Όλοι στην οικογένειά του ήταν πολύ ευσεβείς και επέλεξαν τον δρόμο της σωτηρίας για τον εαυτό τους σε αρκετά μικρή ηλικία. Και ο παππούς και η γιαγιά του Ιωσήφ πέρασαν ακόμη και την υπόλοιπη ζωή τους ως μοναχοί.

Ο μοναχός Ιωσήφ του Βολότσκι γεννήθηκε το φθινόπωρο του 1439 σε ένα χωριό που ανήκε στην οικογένειά του για μεγάλο χρονικό διάστημα. Λίγα είναι γνωστά για τα παιδικά χρόνια του ορθόδοξου ασκητή. Στις πηγές του χρονικού αναφέρεται μόνο από την ηλικία των επτά ετών, όταν στάλθηκε για να μεγαλώσει στο μοναστήρι Volokolamsk. Εκεί έδειξε μεγάλη ικανότητα για επιστήμη και ευσέβεια.

Από πολύ νωρίς, ο Ιωσήφ σκέφτηκε να υπηρετήσει τον Θεό και η ζωή στο μοναστήρι τον βοήθησε να ενισχύσει αυτή την απόφαση. Σε ηλικία είκοσι ετών, ο νέος πήρε μοναχικούς όρκους. Αξίζει να σημειωθεί ότι διακρινόταν από ταπεινοφροσύνη, ασκητισμό και είχε λαχτάρα για συγγραφή κειμένων. Αυτό τον ξεχώρισε από τον γενικό αριθμό των μοναχών αδελφών.

Βρήκε τη θέση του στο μοναστήρι του Borovsk, όπου πέρασε πάνω από μια ντουζίνα χρόνια. Αρχικά, ο διαφωτιστής Ιωσήφ Βολότσκι πραγματοποίησε ποικίλο έργο, το οποίο του ανατέθηκε ως μοναστική υπακοή. Απέκτησε εργασιακή εμπειρία σε αρτοποιείο, νοσοκομείο και κουζίνα. Ο νεαρός μοναχός τραγούδησε και στην εκκλησιαστική χορωδία και έγραψε ορθόδοξα έργα. Με τον καιρό, απαρνήθηκε εντελώς τη φασαρία του κόσμου.

Ωστόσο, εκείνη τη στιγμή ο πατέρας του Ιωσήφ αρρώστησε βαριά. Ήταν τελείως εξαντλημένος και δεν μπορούσε καν να σηκωθεί από το κρεβάτι. Ο γιος, αφού ζήτησε ευλογία, πήρε τον πατέρα του στο κελί του, όπου δέχτηκε τον μοναχισμό. Ο Τζόζεφ πέρασε δεκαπέντε ολόκληρα χρόνια φροντίζοντας τον πατέρα του.

Μετά τον θάνατο του ηγουμένου της μονής Borovsk, η θέση αυτή πέρασε στον μελλοντικό άγιο γέροντα. Ωστόσο, δεν διαχειρίστηκε το μοναστήρι για πολύ. Ο ασκητισμός του Ιωσήφ και οι ιδέες του για τη μοναστική ζωή δεν ευχαριστούσαν τους αδελφούς και τον Μέγα Δούκα. Ως αποτέλεσμα, ο ασκητής έφυγε από το μοναστήρι μαζί με επτά γέροντες. Για αρκετά χρόνια μετακόμισαν από το ένα μοναστήρι στο άλλο και τελικά αποφάσισαν να ιδρύσουν το δικό τους μοναστήρι. Έτσι προέκυψε το μοναστήρι Joseph-Volokolamsk.

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Joseph Volokolamsky (Volotsky) ήταν πολύ άρρωστος. Προσευχόταν ακατάπαυστα, αλλά και όταν τον άφηναν οι δυνάμεις του, παρακολούθησε τη λειτουργία ξαπλωμένος. Τα αδέρφια τον έφεραν στο ναό με ειδικό φορείο και τον άφησαν σε μια κόγχη που προοριζόταν για αυτό το σκοπό.

Ο γέροντας πέθανε το φθινόπωρο του 1515.

Αγιοποίηση του Αγίου Ιωσήφ

Για τις υπηρεσίες του στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Joseph Volotsky τιμήθηκε με αγιασμό. Συνέβη 64 χρόνια μετά τον θάνατό του. Τα λείψανα του αγίου φυλάσσονται μέχρι σήμερα στο μοναστήρι που ίδρυσε. Επιπλέον, μπορείτε να δείτε και τις αλυσίδες του εκεί. Πριν από περίπου εννέα χρόνια έγιναν τα αποκαλυπτήρια του μνημείου του μεγάλου ασκητή Ιωσήφ Βολότσκι κοντά στο μοναστήρι.

Πώς βοηθάει αυτός ο άγιος; Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί κάνουν συχνά αυτή την ερώτηση όταν διαβάζουν το τροπάριο στον πρεσβύτερο. Είναι αδύνατο να βρούμε αυτές τις πληροφορίες στα αρχαία χρονικά, αφού μόλις πριν από λίγα χρόνια ο Πατριάρχης Κύριλλος ευλόγησε τον άγιο να βοηθήσει σε μια συγκεκριμένη περιοχή.

Σε τι βοηθάει λοιπόν ο Joseph Volotsky; Αυτός ο γέροντας χρειάζεται να προσευχηθεί σε όσους περιμένουν βοήθεια στον τομέα της ορθόδοξης επιχειρηματικότητας. Ο άγιος προστατεύει τέτοιους ανθρώπους και τους βοηθά να διεξάγουν τις υποθέσεις τους.

Είδη μοναστικής ζωής

Έχουμε ήδη αναφέρει ότι οι τύχες του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky είναι από πολλές απόψεις παρόμοιες. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι καθένας από αυτούς έγινε κάποτε ο ιδρυτής ενός ορθόδοξου μοναστηριού. Ωστόσο, από την ίδια τους την ουσία αυτά τα μοναστήρια ήταν τελείως διαφορετικά.

Γεγονός είναι ότι αν εξετάσουμε τη μοναστική ζωή σύμφωνα με μια ορισμένη τυπολογία, αποδεικνύεται ότι τα υπό κατασκευή μοναστήρια και αυτά που ήδη λειτουργούν θα μπορούσαν να είναι τριών τύπων:

• Υπνωτήριο. Αυτή είναι η πιο κοινή κατηγορία μοναστηριακών δομών στη Ρωσία. Υπονοεί την παρουσία ενός εκτεταμένου αγροκτήματος στο μοναστήρι, που μερικές φορές ανέρχεται σε πολλά κοντινά χωριά. Μια τέτοια ποσότητα γης απαιτούσε λογική διαχείριση, αλλά συχνά οδηγούσε τους ηγούμενους σε πειρασμό. Επομένως, στα ρωσικά μοναστήρια, τα ήθη δεν ήταν πάντα κατάλληλα για ανθρώπους που αφιέρωσαν τη ζωή τους στην υπηρεσία του Κυρίου.
• Μοναξιά. Σπάνιοι μοναχοί μετατράπηκαν σε ερημίτες. Επέλεξαν την απόλυτη μοναξιά και την ακολούθησαν σε απομακρυσμένα μέρη, όπου έχτισαν πολύ λιτές κατοικίες για τον εαυτό τους. Τις περισσότερες φορές ήταν μια μικρή πιρόγα ή κάτι σαν καλύβα. Εκεί ο ερημίτης περνούσε όλο τον χρόνο του στην προσευχή και στην υπηρεσία του Θεού. Έτρωγε τα δώρα της γης, αλλά συνήθως αυτή η κατηγορία μοναχών ζούσε από χέρι σε στόμα, υποτάσσοντας έτσι τη σάρκα τους.
• Σκήτη ζωή. Αυτός ο τύπος μοναστηριού είναι μια διασταύρωση των δύο που έχουν ήδη περιγραφεί. Τα μοναστήρια ήταν χτισμένα σαν μικρά μοναστήρια με δύο ή τρία κελιά. Οι μοναχοί έπρεπε να κερδίζουν τα προς το ζην με εργασία και να αφιερώνουν τον ελεύθερο χρόνο τους στην προσευχή. Τα φυσικά φαινόμενα στα μοναστήρια ήταν εκδηλώσεις ασκητισμού και επιβολή ορισμένων περιορισμών στη σάρκα.

Ο Nil Sorsky και ο Joseph Volotsky είχαν σοβαρές διαφορές στις απόψεις για την οργάνωση της μοναστικής ζωής. Επομένως, όταν ίδρυσαν μοναστήρια, όλοι προσέγγισαν αυτή τη διαδικασία από την άποψη της καλύτερης υπηρεσίας του Θεού.

Οι απόψεις του Nil Sorsky για τη ζωή των μοναχών διέφεραν σημαντικά από αυτές που ήταν αποδεκτές στον Μεσαίωνα. Πίστευε ότι τα μοναστήρια δεν έπρεπε να έχουν μεγάλα νοικοκυριά. Τελικά, αυτό οδηγεί σε μια επιθυμία να επεκτείνουν τις εκμεταλλεύσεις τους, κάτι που απέχει εξαιρετικά από τις διαθήκες του Χριστού. Ο γέροντας ανησυχούσε ότι οι ηγούμενοι προσπαθούσαν να συγκεντρώσουν όσο περισσότερο χρυσάφι και πλούτη μπορούσαν στα χέρια τους, ξεχνώντας σταδιακά τον πραγματικό τους σκοπό. Ο Νιλ Σόρσκι θεωρούσε επίσης τη μοναξιά ακατάλληλη επιλογή για την υπηρεσία του Κυρίου. Ο Διαφωτιστής υποστήριξε ότι δεν μπορεί να αποφύγει κάθε μοναχός μόνος του να πικραθεί. Συνήθως ένας άνθρωπος τρέχει ξέφρενο, χάνει το σκοπό του και δεν μπορεί να εκπληρώσει την εντολή να αγαπά τον πλησίον του. Άλλωστε, δεν υπάρχουν ποτέ άνθρωποι κοντά σε ερημίτες, οπότε δεν ενδιαφέρονται για κανέναν ζωντανό.

Ο γέροντας θεωρούσε ότι η ζωή σε μοναστήρι ήταν η καλύτερη επιλογή για την υπηρεσία του Θεού. Ως εκ τούτου, έχοντας επιστρέψει στην πατρίδα του, έσπευσε να αποσυρθεί στα πυκνά δάση. Έχοντας φύγει δεκαπέντε μίλια από το μοναστήρι του Κυρίλλου, ο Νιλ βρήκε ένα απομονωμένο μέρος πάνω από τον ποταμό Σόρα, όπου ίδρυσε το μοναστήρι του.

Οι οπαδοί του Νιλ Σόρσκι συμμετείχαν στις απόψεις του για τον μοναχισμό. Όλοι οι κάτοικοι του μοναστηριού εργάζονταν ακούραστα, γιατί αυτό ήταν το μόνο που τους επιτρεπόταν να κάνουν, εκτός από τις προσευχές. Οι μοναχοί δεν είχαν δικαίωμα να ασχολούνται με κοσμικές υποθέσεις. Πιστεύεται ότι μόνο ένας πολύ άρρωστος μοναχός μπορούσε να απελευθερωθεί από την εργασία. Συνήθως ο μεγάλος επέμενε να μην τρώνε όσοι δεν θέλουν να δουλέψουν. Αυτή η άποψη για τη μοναστική ζωή ήταν αρκετά σκληρή. Ωστόσο, πολλοί θεωρούσαν τον γέροντα άγιο άνθρωπο και αναζήτησαν να βρουν ειρήνη και σοφία στην επικράτεια του Ερμιτάζ του Σορσκ.

Μοναστήρι Joseph-Volokolamsk

Οι απόψεις ενός άλλου ορθόδοξου διαφωτιστή του Μεσαίωνα είναι δύσκολο να συνοψιστούν εν συντομία. Ο Joseph Volotsky τους έδωσε ζωή κατά την ανέγερση του μοναστηριού του.

Το 1479, ο πρεσβύτερος άφησε το μοναστήρι του Borovsk, όπου πέρασε αρκετές δεκαετίες, και ξεκίνησε ένα ταξίδι με επτά οπαδούς. Ο σοφός ηγούμενος, μένοντας στα γύρω μοναστήρια, πέρασε για απλός αρχάριος. Ωστόσο, κάποιοι μοναχοί, επικοινωνώντας μαζί του, παρατήρησαν πρωτόγνωρη πνευματική εμπειρία και βάθος γνώσης.

Είναι γνωστό ότι ο γέροντας πέρασε πολύ καιρό στο μοναστήρι Kirillo-Belozersk. Εδώ γνωρίστηκαν ο Joseph Volotsky και ο Nil Sorsky. Μετά από λίγο καιρό, ο μοναχός και επτά οπαδοί του σταμάτησαν κοντά στην πόλη Ρούζα. Ο γέροντας αποφάσισε ότι αυτό ήταν το μέρος όπου έπρεπε να ιδρύσει ένα μοναστήρι. Επιπλέον, οι προγονικές εκμεταλλεύσεις γης του πατέρα του ήταν κοντά.

Ο Ιωσήφ στράφηκε στον πρίγκιπα Βολότσκ για βοήθεια. Ο Μπόρις ήταν πολύ ευσεβής άνθρωπος, οπότε με μεγάλη χαρά πρόσφερε στον γέροντα αρκετά άτομα που γνώριζαν πολύ καλά τα τοπικά δάση και μπορούσαν να υποδείξουν τα καλύτερα μέρη. Λίγο καιρό αργότερα, ο Joseph Volotsky έθεσε τα θεμέλια ενός ναού στην όχθη του ποταμού.

Ο πρίγκιπας Μπόρις ευνόησε τον πρεσβύτερο, γι' αυτό παραχώρησε αμέσως το νέο μοναστήρι γη στο οποίο βρίσκονταν πολλά χωριά. Λίγο αργότερα αύξησε τις περιουσίες της μονής, δίνοντάς της δύο ακόμη οικισμούς. Στη συνέχεια, οι κληρονόμοι του πρίγκιπα υιοθέτησαν την παράδοση της υποστήριξης του μοναστηριού. Συχνά βοηθούσαν τους μοναχούς με φαγητό· ο πολυτελής διάκοσμος του ναού ήταν επίσης δωρεά κυρίως από την πριγκιπική οικογένεια.

Αρχικά, οι αρχάριοι και οι μοναχοί του μοναστηριού ήταν κοινοί και όσοι μοναχοί ήρθαν με τον Ιωσήφ από το μοναστήρι του Borovsk. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, οι ευγενείς άνθρωποι που ήταν κοντά στον πρίγκιπα άρχισαν επίσης να υποχωρούν.

Αξίζει να σημειωθεί ότι οι κανονισμοί στο μοναστήρι Joseph-Volokolamsk ήταν πολύ αυστηροί. Δεν μπόρεσαν να μείνουν στο μοναστήρι όλοι όσοι ήρθαν εδώ για να εκπληρώσουν το καθήκον τους να υπηρετήσουν τον Θεό. Οι μοναχοί δούλευαν πολύ σκληρά καθημερινά και περνούσαν τον ελεύθερο χρόνο τους γράφοντας θρησκευτικά βιβλία. Ο ηγούμενος πίστευε ότι μόνο αυτό θα τον βοηθούσε να απαλλαγεί εντελώς από την κοσμική ματαιοδοξία και να ανοίξει την ψυχή του στον Θεό. Ο ίδιος ο Ιωσήφ, μέχρι τα βαθιά του βαθιά γεράματα, συμμετείχε σε γενικές εργασίες μαζί με τους άλλους μοναχούς. Ούτε καν απέφυγε τη σκληρή δουλειά, πιστεύοντας ότι αυτό πρέπει να κάνει κάθε κάτοικος του μοναστηριού.

Ιστορικό της σύγκρουσης μεταξύ των μεγαλύτερων

Οι κύριες διαφωνίες μεταξύ του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky στις αρχές του 16ου αιώνα προέκυψαν λόγω της στάσης τους απέναντι στην ιδιοκτησία γης. Για να κατανοήσετε πλήρως την ουσία αυτής της διαμάχης, πρέπει να ρίξετε μια πιο λεπτομερή ματιά στην Ορθόδοξη Εκκλησία στη Ρωσία εκείνης της περιόδου.

Τα μοναστήρια θεωρούνταν ανέκαθεν τόπος ειρήνης και καλοσύνης, όπου μπορεί κανείς να έρθει να κρυφτεί από τη φασαρία του κόσμου. Αρχικά τέτοιοι χώροι ήταν παράδειγμα ασκητισμού και μόχθου, αλλά με την πάροδο του χρόνου τα μοναστήρια άρχισαν να αποκτούν πλούτη και κτήματα, τα οποία τους δώρησαν πρίγκιπες και βαγιάροι. Συχνά στα εδάφη τους υπήρχαν χωριά, που μαζί με όλους τους κατοίκους γίνονταν ιδιοκτησία των ηγουμένων. Οι ναοί στα ίδια τα μοναστήρια έλαμπαν από χρυσό και πολύτιμους λίθους. Όλα τα διακοσμητικά σε αυτά ήταν επίσης δώρα από ενορίτες.

Οι ηγούμενοι, που διοικούσαν το μοναστήρι και έλεγχαν τον πραγματικό πλούτο, με τον καιρό έπαψαν να είναι παραδείγματα πραότητας και ταπεινότητας. Παρενέβησαν ενεργά στην πριγκιπική πολιτική, επηρέασαν την υιοθέτηση ορισμένων αποφάσεων και βυθίστηκαν όλο και πιο βαθιά στην εγκόσμια ζωή.

Τον δέκατο πέμπτο αιώνα, ο εμπλουτισμός των μοναστηριών έγινε ευρέως διαδεδομένος. Κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου, υπήρχαν ιδέες για τα τελευταία χρόνια της ύπαρξης του κόσμου. Ως εκ τούτου, πολλοί έκαναν διαθήκες υπέρ των εκκλησιαστικών μοναστηριών με την ελπίδα να αποφύγουν τη φωτιά της κόλασης. Πολλοί ιερείς έλαβαν το επόμενο ραντεβού τους μόνο μέσω μιας χρηματικής εισφοράς, η οποία σε καμία περίπτωση δεν συνδέθηκε με την ίδια την ιδέα του Χριστιανισμού.

Όλες αυτές οι υπερβολές ανησύχησαν πολύ σοβαρά τους ηγέτες της εκκλησίας. Επιπλέον, στις αρχές του δέκατου έκτου αιώνα, αιρετικά κινήματα άρχισαν να εμφανίζονται μαζικά στη Ρωσία. Οι εκπρόσωποί τους επισήμαναν πρώτα απ' όλα στους κληρικούς την κερδοφορία και την αγάπη τους για το χρήμα. Η κατάσταση γινόταν κρίσιμη και απαιτούσε άμεση λύση.

Καθεδρικός ναός του 1504

Η διαμάχη μεταξύ του Nil Sorsky και του Joseph Volotsky σημειώθηκε σε εκκλησιαστικό συμβούλιο, όταν στην ημερήσια διάταξη προέκυψε το θέμα των μοναστηριακών κτήσεων. Ο Γέροντας Νιλ πίστευε ότι τα μοναστήρια έπρεπε να παραιτηθούν εντελώς από την ιδιοκτησία των εδαφών και άλλων πλούτων. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του μοναστηριού του, προσπάθησε να πείσει τους συγκεντρωμένους για την ανάγκη να ζουν μόνο από τους κόπους τους και να μην λαμβάνουν καμία δωρεά από τον κόσμο.

Φυσικά, αυτή η άποψη του μοναχισμού δεν ταίριαζε σε όλους τους λειτουργούς της εκκλησίας. Και ο Joseph Volotsky λειτούργησε ως αντίβαρο στον Sorsky. Παρά το γεγονός ότι τηρούσε αυστηρές απόψεις για τον μοναστικό κανόνα και τη ζωή, ο μοναχός ήταν σίγουρος ότι το μοναστήρι έπρεπε να έχει πλούτο και γη. Θεωρούσε όμως ότι ο κύριος σκοπός τους ήταν να βοηθήσουν τους φτωχούς. Σε δύσκολους καιρούς, μέχρι και πεντακόσια άτομα μπορούσαν να βρουν καταφύγιο στο μοναστήρι του Ηγουμένου Βολότσκι. Όλοι έλαβαν στέγη και τροφή.

Επιπλέον, ο Γέροντας Ιωσήφ μίλησε στη σύνοδο για τα μοναστήρια ως κέντρα παιδείας στη Ρωσία. Η εκπαίδευση, η ανάγνωση ενός βιβλίου ή η εργασία των κληρικών ήταν δυνατή μόνο εντός των τειχών των μοναστηριών. Επομένως, η στέρησή τους από τον πλούτο θα απέκλειε αυτόματα τη δυνατότητα να βοηθήσουν τους ανθρώπους και να τους διδάξουν.

Μετά την ομιλία των ασκητών οι παρευρισκόμενοι χωρίστηκαν σε δύο στρατόπεδα. Αργότερα άρχισαν να αποκαλούνται μη ποθητικοί και Ιωσήφηδες. Θα σας πούμε λίγα περισσότερα για κάθε ομάδα.

Μη επίκτητος: η ουσία της κίνησης

Η φιλοσοφία του Νιλ Σόρσκι και οι ομιλίες του στο εκκλησιαστικό συμβούλιο έδωσαν ώθηση στην εμφάνιση ενός τέτοιου κινήματος ως μη ποθητοί. Ο γέροντας, για να υποστηρίξει τις κρίσεις του, ανέφερε το γεγονός ότι οι μοναχοί όταν έδιναν μοναχικούς όρκους έδιναν πάντα όρκο μη φιλαρέσκειας. Ως εκ τούτου, η ιδιοκτησία οποιασδήποτε περιουσίας, συμπεριλαμβανομένης της μορφής μοναστηριακών γαιών, θεωρήθηκε άμεση παραβίαση του όρκου.

Οι οπαδοί του πρεσβυτέρου είχαν επίσης τη δική τους στάση απέναντι στην πριγκιπική εξουσία. Αυτόματα τοποθετήθηκε πάνω από την ίδια την εκκλησία. Ο πρίγκιπας εκπροσωπήθηκε από τον Νιλ Σόρσκι ως ένα σοφό, δίκαιο και άξιο άτομο που θα μπορούσε κάλλιστα να εκτελέσει τη λειτουργία του διαχειριστή της εκκλησίας.

Ο γέροντας πίστευε ότι όλα τα εδάφη που ανήκαν στα μοναστήρια έπρεπε να διανεμηθούν στους πρίγκιπες, ώστε να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους τους για την πιστή τους υπηρεσία με την παραχώρηση γης. Με τη σειρά τους, οι μη κάτοχοι ήλπιζαν να λάβουν από το κράτος σε αντάλλαγμα ευρείες ευκαιρίες όσον αφορά την επίλυση θρησκευτικών ζητημάτων. Ο Nil Sorsky ήταν σίγουρος ότι λόγω της παραίτησης από τις εγκόσμιες υποθέσεις, οι μοναχοί θα μπορούσαν να αφιερώσουν περισσότερο χρόνο στο άμεσο καθήκον τους - την προσευχή. Ταυτόχρονα, μπορούσαν να ζήσουν μόνο με τον κόπο και τις μικρές ελεημοσύνες τους. Όμως οι ίδιοι οι μοναχοί ήταν υποχρεωμένοι να δίνουν ελεημοσύνη σε όλους τους φτωχούς, ανεξάρτητα από την κατάσταση και τη θέση τους.

Josephites: Βασικές Ιδέες

Η φιλοσοφία του Joseph Volotsky ήταν κοντά σε πολλούς εκκλησιαστικούς ηγέτες. Οι Ιωσήφοι υποστήριξαν ότι μια υγιής Ορθόδοξη Εκκλησία πρέπει να έχει στη διάθεσή της εκτάσεις, χωριά, βιβλιοθήκες και υλικό πλούτο. Οι οπαδοί του Joseph Volotsky πίστευαν ότι τέτοιες ευκαιρίες είχαν ευεργετική επίδραση στην ανάπτυξη του μοναστικού κινήματος και της ίδιας της Ορθοδοξίας.

Χάρη στον πλούτο τους, τα μοναστήρια μπορούσαν να βοηθήσουν όσους είχαν ανάγκη από τροφή σε περιόδους πείνας και να στηρίξουν τους φτωχούς που έρχονταν στο μοναστήρι για βοήθεια. Επιπλέον, η εκκλησία είχε την ευκαιρία να δώσει ελεημοσύνη και να εκτελέσει ιεραποστολικό λειτούργημα. Δηλαδή, τα μοναστήρια και τα άλλα μοναστήρια έπρεπε να ξοδέψουν όλο τους τον πλούτο για να βοηθήσουν τους ανθρώπους, κάτι που συνάδει πλήρως με τις ιδέες του Χριστιανισμού.

Επιπλέον, οι Ιωσηφίτες καταδίκασαν κατηγορηματικά κάθε αίρεση. Υπερασπίστηκαν τη θέση της καταστολής κάθε διαφωνίας, μέχρι και τη φυσική καταστροφή των αιρετικών.

Σταθμοί της πάλης μεταξύ δύο εκκλησιαστικών κινημάτων

Για να περιγράψουν εν συντομία την κατάσταση, ο Nil Sorsky και ο Joseph Volotsky εξέφρασαν πρώτα τις απόψεις τους για τα μοναστικά υπάρχοντα στον καθεδρικό ναό. Αυτό προκάλεσε έντονες συζητήσεις, αλλά οι λειτουργοί της εκκλησίας αποφάσισαν ακόμα υπέρ των Ιωσηφιτών. Πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι αυτό συνέβη μόνο επειδή ήταν στη συντριπτική πλειοψηφία.

Ωστόσο, δεν ήταν όλοι ευχαριστημένοι με αυτή την έκβαση της κατάστασης. Γεγονός είναι ότι τον δέκατο έκτο αιώνα το μέγεθος της Μοσχοβίτικης Ρωσίας ήταν σχετικά μικρό. Και ο αριθμός των ευγενών που διεκδικούσαν την εύνοια του πρίγκιπα με τη μορφή οικοπέδου αυξανόταν συνεχώς. Όλα αυτά ανάγκασαν τον αρχηγό του κράτους να κοιτάξει με μεγάλο ενδιαφέρον τα εκκλησιαστικά οικόπεδα. Αλλά και πάλι οι πρίγκιπες δεν τόλμησαν να κάνουν καμία ενέργεια απέναντί ​​τους.

Μετά το τέλος της συνόδου το ζήτημα των αιρετικών παρέμενε ανοιχτό. Οι μη φιλήσυχοι πίστευαν ότι δεν έπρεπε να καταστραφούν, αφού κάθε αμαρτωλός έχει την ευκαιρία να μετανοήσει. Οι Ιωσηφίτες, με τη σειρά τους, υπερασπίζονταν όλο και πιο ένθερμα τη θέση της χρήσης σωματικής τιμωρίας για αίρεση. Λίγα χρόνια μετά το τέλος της συνόδου, η επιρροή τους αυξήθηκε, έτσι η εκκλησία υιοθέτησε μια απόφαση για τους αιρετικούς, που πρότειναν οι οπαδοί του Γέροντα Βολότσκι.

Για πολλά χρόνια ο αγώνας μεταξύ των δύο θρησκευτικών κινημάτων δεν πήρε σοβαρή τροπή. Αλλά σύντομα η συμπεριφορά του πρίγκιπα Βασίλι Γ' άρχισε να καταδικάζεται από μη φιλήσυχους ανθρώπους. Ο λόγος για την πρώτη τέτοια επίθεση εναντίον των πριγκιπικών αρχών ήταν το διαζύγιο του Βασίλι. Δεν μπορούσε να κάνει παιδιά με τη νόμιμη σύζυγό του, γι' αυτό υπέβαλε αίτηση διαζυγίου και επέλεξε νέα σύζυγο. Δεδομένου ότι ο μόνος λόγος διαζυγίου που μπορούσε να υποστηρίξει η εκκλησία ήταν η μοιχεία, οι μη κάτοχοι καταδίκασαν δημόσια την πράξη του πρίγκιπα. Ο Βασίλι Γ' δεν τόλμησε να αναλάβει δράση κατά των εκπροσώπων αυτού του κινήματος· ήλπιζε ότι η ιστορία θα ξεχαστεί με τον καιρό. Αλλά σύντομα προέκυψε μια άλλη δυσάρεστη κατάσταση για τον πρίγκιπα - φυλάκισε εκπροσώπους μιας ευγενούς οικογένειας, τους οποίους ο ίδιος κάλεσε στον εαυτό του και μάλιστα χαιρέτησε αρκετά εγκάρδια. Ο μη πόθος Βασίλι Πατρικέεφ καταδίκασε και πάλι την πλήρη κακία. Ο πρίγκιπας αποφάσισε να τον φυλακίσει στο μοναστήρι Joseph-Volokolamsk, όπου σύντομα πέθανε.

Από εκείνη τη στιγμή οι Ιωσήφοι ήταν υπέρ της εξουσίας. Στη συνέχεια, οι εκπρόσωποί τους είχαν περισσότερες από μία φορές σοβαρή επιρροή στα γεγονότα στο κράτος. Για παράδειγμα, ήταν αυτοί που έγιναν οι ιδεολόγοι της εισαγωγής της oprichnina, κατάφεραν να ενισχύσουν στο μυαλό των ανθρώπων την ιδέα της θεότητας της πριγκιπικής εξουσίας, πέτυχαν την εισαγωγή του καθεστώτος του πατριαρχείου σε σχέση με τη Μητρόπολη της Μόσχας, και επίσης προσπάθησαν με όλες τους τις δυνάμεις να δοξάσουν τη Ρωσία και να αυξήσουν την εξουσία της στη διεθνή σκηνή.

Goryachev Vladimir Aleksandrovich - δικηγόρος.

Γεννημένος το 1982. Αποφοίτησε από τη Northwestern Academy of Public Service. Μεταπτυχιακός φοιτητής στο Νομικό Ινστιτούτο της Αγίας Πετρούπολης

Κατάληξη. Ξεκίνησε στο Νο. 2, 3 για το 2009.

Συχνά δίνεται έμφαση στην ιστορική αιρεσιμότητα των διδασκαλιών του Αγίου Ιωσήφ του Βολότσκ. Έτσι, ο M.A. Ο Dyakonov εξέφρασε την άποψη ότι οι απόψεις του Joseph Volotsky, που εκφράζονται στα γραπτά του, δεν είναι εννοιολογικά βαθιές, αλλά είναι αποτελέσματα πρακτικών πολιτικών στον τομέα της εξάλειψης της αίρεσης των Ιουδαϊστών (ο εν λόγω συγγραφέας έδωσε μεγάλη σημασία στην ίδια την αίρεση και η καταπολέμηση του: για τη ρωσική κρατική εξουσία αυτός είναι «ο πρώτος σοβαρός λόγος για να δικαιολογήσει μπροστά σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο τη νέα του πολιτική σημασία λαμβάνοντας ενεργητικά μέτρα για την εξάλειψη της αίρεσης»178). Ο Αιδ. Ιωσήφ του Βολότσκι, σύμφωνα με τον Μ.Α. Ο Ντιακόνοφ, «ήταν πολύ περισσότερο πολιτικός, κοιτάζοντας το κράτος και την κοσμική εξουσία μόνο ως δύναμη που τον προωθούσε ή τον εναντιωνόταν σε αυτόν τον αγώνα. Κατά συνέπεια, και ανάλογα με τις περιστάσεις, άλλαξε η στάση του απέναντι σε αυτή τη δύναμη». Έτσι, στην αρχή, επί Ιωάννη Γ', φέρεται να ήταν επικριτικός, σχεδόν σε σημείο αντίθεσης, σε σχέση με τη βασιλική εξουσία και στη συνέχεια, με την άνοδο στην εξουσία του Βασίλι Ιωάννοβιτς, που τον συμπαθούσε, έγινε «υπέρμαχος μιας διαφορετικής πολιτικής θεωρίας»179. Σε μια πολύ πιο ωμή μορφή, αυτή η ιδέα έγινε αντιληπτή από έναν σύγχρονο ερευνητή: «... Ο Ιωσήφ Βολότσκι, σε αντάλλαγμα για την υποστήριξη του Μεγάλου Δούκα Ιβάν Γ΄ στον αγώνα κατά των αιρετικών και των μη φιλήσυχων (μετά τη Σύνοδο του 1504), υποστήριξε την ιδέα που διατύπωσε ο Διάκονος Αγαπίτ για τη «θεανθρώπινη» φύση της εξουσίας ο Μέγας Δούκας της Μόσχας ως Τσάρος»180. Είναι προφανές ότι δεν υπάρχουν ιστορικά στοιχεία αυτής της «ανταλλαγής»· επιπλέον, η εισαγόμενη έννοια της «θεϊκής-ανθρώπινης» φύσης της δύναμης του Μεγάλου Δούκα δεν φαίνεται αρκετά σαφής ως προς το περιεχόμενο. Γνώμη Μ.Α. Η Ντυακόνοβα δεν φαίνεται αδιαμφισβήτητη. Είναι πολύ λογικό να υποθέσουμε ότι ο μοναχός Ιωσήφ παραδέχτηκε την πιθανότητα ο Ιωάννης Γ' να υποστηρίξει τους αιρετικούς και, από αυτή την άποψη, θεώρησε απαραίτητο να επισημάνουμε ότι δεν πρέπει να εκτελείται κάθε εντολή ενός ηγεμόνα -είτε είναι πρίγκιπας είτε βασιλιάς. έξω. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο Joseph Volotsky προσάρμοσε τις απόψεις του στις μεταβαλλόμενες συνθήκες. Κατά πάσα πιθανότητα, κάποια στιγμή εστίασε σε ορισμένα θέματα, τα πιο σχετικά και σημαντικά, την άλλη στιγμή - σε άλλα. Αυτό είναι ακόμη πιο πιθανό δεδομένου του γεγονότος ότι το ίδιο το λογοτεχνικό έργο του Αγίου Ιωσήφ είναι μια αναγκαστική υπόθεση για αυτόν, που προκαλείται από την ανάγκη να πολεμήσει τους Ιουδαϊστές, τις παρεξηγήσεις με τον Αρχιεπίσκοπο Σεραπίωνα κ.λπ. Φαίνεται επίσης απαραίτητο να τονιστεί το εύρος των θεμάτων που πραγματεύεται ο μοναχός Ιωσήφ στα έργα του και είναι αξιοσημείωτο ότι ζητήματα πολιτικής και νομικής φύσης δεν κυριαρχούν σε αυτά. Αναλογιζόμενος εν συντομία το ζήτημα της σωστής στάσης ενός χριστιανού απέναντι στον εκπρόσωπο της ανώτατης κρατικής εξουσίας - βασιλιά ή πρίγκιπα, καταλήγει: «Έτσι είναι σωστό να υπηρετούμε βασιλιάδες ή πρίγκιπες. Και αρκετά γι' αυτό».181 Στη συνέχεια, η σκέψη του στοχεύει στο να αποκαλύψει «πώς τώρα, υπό την Καινή Διαθήκη, πρέπει κανείς να λατρεύει τον Κύριο Θεό και να Τον υπηρετεί μόνος», κάτι που απαιτεί αληθινή γνώση του Θεού, με βάση τις γενικές αρχές της χριστιανικής γνωσιολογίας. Οι ιδιαιτερότητες του έργου που εξετάζουμε είναι αξιοσημείωτες: οι διατριβές του «Διαφωτιστή» έχουν από πολλές απόψεις χαρακτήρα αντίθετων αιρετικών απόψεων, που δεν εκφράζονται πάντα γραπτώς, και είναι πιθανό οι Ιουδαϊστές, υπολογίζοντας στην πιθανότητα της επιρροής τους σχετικά με τον Ιωάννη Γ', θα μπορούσαν να υποστηρίξουν τις απόψεις τους, αν όχι με υποστήριξη, τότε από το ίδιο το γεγονός της κάποιας αδιαφορίας, ορατής πίστης στην αίρεση εκ μέρους του Μεγάλου Δούκα. Είναι γνωστό ότι η αίρεση είχε ισχυρή επιρροή σε κοινωνικά σημαντικούς κύκλους και μεταξύ της ανώτατης εκκλησιαστικής ιεραρχίας, εξαπλώνοντας όλο και περισσότερο. Οι Διαφωτιστές αναφέρουν την ενίσχυσή του μεταξύ των ευγενών του Νόβγκοροντ: «Ο Γκρίντια Κλοχ δίδαξε τον Ιουδαϊσμό στον Γκριγκόρι Τούτσιν, του οποίου ο πατέρας είχε μεγάλη δύναμη στο Νόβγκοροντ»182. Αυτές οι συνθήκες καθόρισαν την ανάγκη για αποσαφήνιση και θεολογική αιτιολόγηση της θείας αλήθειας του ορθόδοξου δόγματος, την πρωτοκαθεδρία του ως κοινωνική και ενδοπροσωπική επιταγή, καθώς και την ιδέα της ευθύνης ενός εκπροσώπου της ανώτατης κρατικής εξουσίας για την τήρηση της ορθοδοξίας του το χριστιανικό βασίλειο.

Αξιοσημείωτες είναι οι αναφορές του Αγίου Ιωσήφ στους «αστικούς νόμους», στους οποίους βρίσκει επίσης επιβεβαίωση των απόψεών του. Η ίδια η έννοια των «αστικών νόμων» είναι μεγάλη για τον μοναχό· ο τελευταίος, λόγω του ρυθμίσεώς τους από κανονικούς κανόνες, αποκτά μια ορισμένη οντολογική υπόσταση προνοιακά υφιστάμενων θεσμών που σχετίζονται με την προστασία της ορθοδοξίας. Ο αιδεσιμότατος Ιωσήφ του Βολότσκυ γράφει: «Αν κάποιος πει: «Αυτοί είναι αστικοί νόμοι, και όχι αποστολικές και όχι πατερικές γραφές», ας ακούσει τον σεβάσμιο πατέρα μας Νίκωνα, ο οποίος μιλάει έτσι για τους αστικούς νόμους στα θεόπνευστα γραπτά του, δηλαδή στις επιστολές τους, στην εικοστή πρώτη λέξη: Το Άγιο Λατρευτικό Πνεύμα ενέπνευσε τους θείους πατέρες στις ιερές Συνόδους, και καθιέρωσαν θεϊκούς κανόνες - έθεσαν τους θείους νόμους εμπνευσμένους από το Άγιο Πνεύμα και τα λόγια του αγίου και του Θεού -φέροντας πατέρες και τις άγιες εντολές που ειπώθηκαν από το στόμα του ίδιου του Κυρίου. Ωστόσο, από την αρχαιότητα οι θεϊκοί κανόνες αναμειγνύονταν με αστικούς νόμους και ορισμούς. Έτσι προέκυψε το βιβλίο Nomocanon, δηλαδή οι κανόνες του δικαίου. Το βιβλίο αυτό, στο οποίο οι θεϊκοί κανόνες, οι εντολές του Κυρίου και τα λόγια των αγίων πατέρων αναμειγνύονταν με αστικούς νόμους, δεν συντάχθηκε τυχαία, αλλά σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού. Άλλωστε, οι άγιοι πατέρες που ήταν στις Οικουμενικές και τοπικές Σύνοδοι διδάχθηκαν από το Άγιο και ζωογόνο Πνεύμα, και συνέλεξαν θεϊκούς κανόνες και νόμους, τα λόγια των αγίων πατέρων και τις άγιες εντολές Του που είπε ο ίδιος ο Κύριος - και με όλα αυτά οι αρχαίοι άγιοι πατέρες συνδύαζαν αστικούς νόμους. Ποιος λοιπόν θα τολμήσει να διαιρέσει και να βλασφημήσει αυτό που ελήφθη από το Άγιο Πνεύμα και τους Αγίους Πατέρες και συνδυάζεται με όλη την Αγία Γραφή;»183. Η παραπάνω δήλωση εκφράζει πλήρως τη βάση του αισθήματος δικαιοσύνης του μοναχού Ιωσήφ. Εδώ όχι μόνο εξαλείφεται ο νομικός μηδενισμός, αλλά ξεπερνιέται και η ωφελιμιστική στάση απέναντι στο δίκαιο: ο νόμος μπορεί να αποκτήσει την υψηλότερη, θρησκευτικά καθορισμένη κοινωνική σημασία. Ο ίδιος ο νόμος έχει ορατή πραγματικότητα και ιστορικότητα, είναι θετικός και κατανοητός, αλλά οντολογικά μπορεί να υπάρχει προνοιακά και, προφανώς, καλείται να προάγει τη θεοσεβή ζωή των χριστιανών. ΣΤΟ. Ο Μπουλγκάκοφ πιστεύει ότι ο μοναχός Ιωσήφ επιδίωξε «να υποτάξει όχι μόνο τον μοναχισμό, αλλά και ολόκληρη τη ρωσική κοινωνία στην αυστηρή και σωστή νομιμότητα»184. Από τη σκοπιά του νομικού περιεχομένου της, η διδασκαλία του Αγίου Ιωσήφ του Βολότσκι είναι διδασκαλία για την ορθόδοξη νομιμότητα.

Οι «αστικοί νόμοι» διατάζουν την εκτέλεση και την αναζήτηση αιρετικών, και αυτό το καθήκον περιλαμβάνεται στους όρους αναφοράς των εκπροσώπων της ανώτατης κρατικής εξουσίας - αυτή είναι η σταθερή και απαραίτητη λειτουργία του. Αλλά οι ίδιοι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να δείχνουν αδιαφορία για τους αιρετικούς: πρέπει να «αηδιάζουν», και αν κάποιος βλασφημήσει τον Κύριο Χριστό, πρέπει να του απαγορευτεί, και αν επιμείνει, είναι δυνατόν να ασκήσει σωματική επιρροή και δεν πρέπει να φοβάται. δίωξη για τέτοιες ενέργειες, αφού οι ενέργειες αυτές δικαιολογούνται από την προστασία της ορθοδοξίας, που θέτει ο συγγραφέας πάνω από κάθε νομική αρχή και κοινωνικά θεμέλια της κοινωνίας. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η γραμμή σκέψης οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι οι χριστιανοί ως πολίτες αποκτούν κρατική σημασία στις διδασκαλίες του Joseph Volotsky και, σε αντίθεση με τους αιρετικούς που είναι ξένοι στη θετική πολιτιστική και ιστορική δημιουργικότητα, ενεργούν ως «σωτήρες το κράτος, οι οικοδόμοι, οι μεσολαβητές και οι δάσκαλοι»185, για το λόγο αυτό, έχοντας το δικαίωμα της ηγεσίας στο δικό τους κράτος. Το παράδειγμα της μάρτυρα Θεοδοσίας μιλά και για τη δυνατότητα πραγματικής αντίστασης στις ενέργειες ασεβών ηγεμόνων και αιρετικών που έχουν τον βαθμό του ιερέα186. Γενικά, το καθήκον της καταπολέμησης των αιρετικών (στη συγκεκριμένη περίπτωση, με τους Ιουδαϊστές) είναι η κοινή υπόθεση όλων των Χριστιανών, και ως εκ τούτου «η αμαρτία έγκειται σε όλους αν δεν υπάρχει αλήθεια»187. Σε αυτόν τον αγώνα, η κρατική εξουσία έχει καθοριστική και πρωταρχική σημασία. Η βάση για τέτοια συμπεράσματα θα πρέπει να αναζητηθεί στην ίδια την κατανόηση της οντολογίας της κρατικής εξουσίας από τον Άγιο Ιωσήφ. Η εξουσία δίνεται από τον Θεό, και αυτό σημαίνει ότι ο ηγεμόνας είναι υποχρεωμένος στον Θεό, και η τελευταία υποχρέωση δεν μπορεί παρά να συνδέεται με την προστασία της ορθοδοξίας. Το ίδιο το σύνολο των μέσων που επιτρέπονται για αυτό, ο ηγούμενος του Volotsk συμπεραίνει από τις Αγίες Γραφές και την Παράδοση, και το γενικό συμπέρασμα σχετικά με τη φύση του αγώνα κατά των αιρετικών γίνεται από αυτόν ως εξής: «Είναι κατάλληλο για αγίους και ιερείς και μοναχοί, και απλοί άνθρωποι - όλοι οι χριστιανοί να καταδικάζουν και να βρίζουν τους αιρετικούς και τους αποστάτες. Και είναι κατάλληλο για βασιλιάδες, πρίγκιπες και κοσμικούς δικαστές να τους στείλουν σε αιχμαλωσία και να τους υποβάλουν σε σκληρές εκτελέσεις.»188 Ωστόσο, η θανατική ποινή δεν είναι το μόνο μέτρο τιμωρίας και επιρροής στους αιρετικούς.

Οι συνθήκες του αγώνα κατά της αίρεσης και η ίδια η λογική της αφήγησης έπρεπε αναγκαστικά να εγείρουν το ζήτημα της στάσης (συμπεριλαμβανομένης της υποταγής, που απέκτησε ιδιαίτερη πολιτική σημασία) απέναντι σε έναν εκπρόσωπο της κρατικής εξουσίας που είναι αιρετικός ή αδιάφορος για την καταπολέμηση της αίρεσης. και αυτό το θέμα θίγεται στον Διαφωτιστή . Σύμφωνα με τη σκέψη του μοναχού Ιωσήφ, οι αρχές πρέπει να λατρεύονται και να υπηρετούνται, αφού η τελευταία είναι ευάρεστη στον Θεό και προκύπτει από την Αγία Γραφή. Η κρατική εξουσία γίνεται επίσης αντιληπτή από τον μοναχό Ιωσήφ ως κοινωνική αξία - οι εκπρόσωποι της εξουσίας νοιάζονται για εκείνους που βρίσκονται υπό την εξουσία τους και επομένως έχουν το δικαίωμα στην κατάλληλη υποταγή. Αλλά θεμελιώδους σημασίας είναι ο ορισμός από τον μοναχό Ιωσήφ για την ίδια τη σφαίρα της κρατικής εξουσίας, οι ιδιοκτήτες της οποίας «μπορούν να κάνουν καλό και να βασανίζουν το σώμα, αλλά όχι την ψυχή»189, επομένως θα πρέπει κανείς «να τους προσκυνήσει και να τους υπηρετήσει με το σώμα , και όχι την ψυχή, και δώστε τους τιμή ως βασιλιά και όχι ως Θεό, γιατί ο Κύριος λέει: «Αποδώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού». Εάν λατρεύετε και υπηρετείτε με αυτόν τον τρόπο, δεν θα είναι η καταστροφή της ψυχής σας, αλλά με αυτόν τον τρόπο θα μάθετε να φοβάστε τον Θεό ακόμη περισσότερο: τελικά, ο βασιλιάς «είναι δούλος του Θεού», για έλεος και τιμωρία για τους ανθρώπους. "190 M.V. Ο Zyzykin πιστεύει ότι ο μοναχός Ιωσήφ δημιούργησε μια κατεύθυνση που «στην προστασία της Ορθοδοξίας εναποθέτει όλες τις ελπίδες στον βασιλιά, στη θέληση του οποίου βλέπει το θείο θέλημα, χωρίς να σταματά στο γεγονός ότι για μια αδύναμη ανθρώπινη θέληση πρέπει να υπάρχει υποστήριξη και διδασκαλία πώς να επιτύχει μια τέτοια θέση ώστε η έκφραση να μπορεί να χρησιμεύσει ως έκφραση του θελήματος του Θεού: γι' αυτό δεν αρκεί η θεϊκή εγκαθίδρυση της δύναμης και το ύψος του σκοπού της.»191 Αυτή η δήλωση δεν φαίνεται απολύτως σωστή. Ο μοναχός Ιωσήφ είναι, προφανώς, ο πρώτος συγγραφέας που απεικονίζει την εικόνα ενός «πονηρού βασιλιά» στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία. Αυτή η εικόνα συνδέεται αποκλειστικά με την έλλειψη ορθοδοξίας, καθώς και με την υποβαθμισμένη ηθική κατάσταση της τελευταίας, που καθορίζει την αντίθεση με τον Θεό της προσωπικής του στάσης, της διαβολικής του υπηρεσίας: «Αν κάποιος βασιλιάς βασιλεύει στους ανθρώπους, αλλά κακά πάθη και Οι αμαρτίες βασιλεύουν πάνω του: η αγάπη για το χρήμα και ο θυμός, η κακία και η αναλήθεια, η υπερηφάνεια και η οργή, και το πιο κακό από όλα - απιστία και βλασφημία - ένας τέτοιος βασιλιάς δεν είναι δούλος του Θεού, αλλά του διαβόλου, και όχι βασιλιάς, αλλά βασανιστής. "192 Η ύπαρξη ενός τέτοιου ηγεμόνα στο κράτος εγείρει φυσικά το ζήτημα των ορίων της υπακοής σε αυτόν, και ο Joseph Volotsky λύνει αυτό το ερώτημα από την άποψη της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης, ως εξής: «Και δεν ακούτε τον βασιλιά ή πρίγκιπας που σε κλίνει προς την κακία ή την κακία, ακόμα κι αν σε βασανίσει ή σε απειλήσει με θάνατο. Αυτό μας διδάσκουν οι προφήτες, οι απόστολοι και όλοι οι μάρτυρες που σκοτώθηκαν από πονηρούς βασιλιάδες, αλλά δεν υποτάχθηκαν στις εντολές τους.»193 Ένας τέτοιος βασιλιάς δεν συμμορφώνεται με τις Θεϊκές απαιτήσεις, βιάζεται σε άθεες πράξεις, φαίνεται ακόμη και να χάνει τον αληθινό τίτλο του βασιλιά και να γίνεται «όχι βασιλιάς, αλλά βασανιστής». Επιπλέον, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι οποιαδήποτε «μάθηση» πρέπει απαραίτητα να εξαρτά την εκδήλωση της βούλησης ενός εκπροσώπου της ανώτατης εξουσίας, ειδικά εφόσον το ζήτημα της αντίληψης αυτής της «μάθησης» συνδέεται ήδη αναπόφευκτα με την εκδήλωση της βούλησης της ο χαρακας.

V.E. Ο Waldenberg πιστεύει ότι η διδασκαλία του Αγίου Ιωσήφ του Volotsky «αποκλίνει έντονα» από την κατανόηση της Καινής Διαθήκης για την οντολογική κατάσταση της υπέρτατης δύναμης, που εκφράζεται από τον Απόστολο Παύλο: «δεν υπάρχει δύναμη παρά μόνο από τον Θεό». Ο «πονηρός» βασιλιάς δεν είναι από τον Θεό, αλλά από τον διάβολο, και ο Joseph Volotsky, σύμφωνα με τον V.E. Waldenberg, δεν υποτίθεται καν ότι ένας τέτοιος βασιλιάς στάλθηκε από τον Θεό ως τιμωρία, όπως νόμιζαν άλλοι αρχαίοι Ρώσοι γραμματείς194. Σύμφωνα με αυτόν τον ερευνητή, ακόμη και μια προνοιανιστική κοσμοθεωρία δεν είναι τυπική για τον εν λόγω συγγραφέα195. Σχετικά με τα αποστολικά λόγια για την εξουσία, φαίνεται σημαντικό να σημειωθεί η ερμηνεία τους από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο οποίος ήταν και μια από τις κύριες αυθεντίες του Αγίου Ιωσήφ: «Δεν υπάρχει δύναμη εκτός από τον Θεό, λέει (ο απόστολος). Σαν αυτό? Είναι όντως διορισμένος από τον Θεό κάθε κυβερνήτης; Όχι ότι, λέω, απαντά (ο απόστολος). Τώρα δεν μιλάω για κάθε αφεντικό ξεχωριστά, αλλά για την ίδια την εξουσία. Η ύπαρξη εξουσιών, με άλλους επικεφαλής και άλλους υποτελείς, και το ότι όλα δεν γίνονται τυχαία και αυθαίρετα, ώστε οι άνθρωποι να ορμούν εδώ κι εκεί σαν κύματα - όλα αυτά τα ονομάζω έργο της σοφίας του Θεού. Γι' αυτό (ο απόστολος) δεν είπε ότι δεν υπάρχει κυβερνήτης που να μην έχει οριστεί από τον Θεό, αλλά μιλάει γενικά για την ουσία της εξουσίας και λέει: δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό: οι υπάρχουσες εξουσίες θεσπίζονται από τον Θεό. . Ομοίως και ο Σοφός, όταν λέει ότι από τον Κύριο η γυναίκα είναι παντρεμένη με τον άντρα της (Παρ. XIX, 14), εδώ εννοεί ότι ο γάμος καθιερώθηκε από τον Θεό, και όχι ότι ο Θεός συνδυάζει όλους όσους συνάπτουν γάμο, αφού Βλέπουμε ότι πολλοί συνάπτουν γάμο με κακή πρόθεση και όχι σύμφωνα με το νόμο του γάμου, και φυσικά δεν μπορούμε να το καταλογίσουμε αυτό στον Θεό.»196 Εξηγώντας ότι ο ασεβής ηγεμόνας δεν είναι ο Θεός, αλλά ο υπηρέτης του διαβόλου, ο μοναχός Ιωσήφ εγείρει το ερώτημα όχι για την προέλευση της εξουσίας καθαυτή, αλλά για την ίδια την υπηρεσία αυτού ή εκείνου του άρχοντα στη θεία ή δαιμονική αρχή.

Γενικά, η V.E. Waldenberg, καθώς και I.P. Ο Χρουστσόφ σημειώνει επίσης μια κάποια «ικανότητα» του μοναχού Ιωσήφ να «προσαρμόζει» τα κείμενα των Αγίων Γραφών και τα έργα της πατερικής γραμματείας στον τρόπο σκέψης του, δηλαδή να επιλέγει αποσπάσματα για έτοιμες ιδέες. Υπήρχαν πολλά τέτοια αποσπάσματα για να υποστηρίξουν την ιδέα της ανάγκης εκτέλεσης αιρετικών, αλλά σχετικά με την ιδέα της ανυπακοής στον κακό βασιλιά, υπάρχουν μόνο λίγες διατάξεις της Αγίας Γραφής. Αυτή είναι η άρνηση των βιβλικών νέων να υπακούσουν στον βασιλιά Ναβουχοδονόσορ, ο οποίος τους ανάγκασε να διαπράξουν ένα θρησκευτικό έγκλημα, καθώς και η στάση απέναντι στον «πονηρό βασιλιά» που εκφράζεται στο Ευαγγέλιο: «Ένας τέτοιος βασιλιάς, για την κακία του, ο Κύριός μας Ιησούς Ο Χριστός δεν αποκαλεί βασιλιά, αλλά αλεπού: «Πήγαινε, λέει, «πες σε αυτήν την αλεπού».197.

Από αυτή την άποψη, πρέπει να σημειωθεί ότι οι ιδέες του προνοιανισμού δεν ήταν ξένες προς την κοσμοθεωρία του Αγίου Ιωσήφ του Volotsky, η οποία είχε ήδη σημειωθεί σε σχέση με τις ιδέες του για την εμφάνιση των «αστικών νόμων», σε συνδυασμό με κανονικούς κανόνες και βασικές αρχές της Αγίας Γραφής και η ίδια η ιδέα της ανυπακοής στον «πονηρό βασιλιά» ανταποκρίνεται πλήρως στην ασκούμενη στάση των Χριστιανών, ξεκινώντας από την Αποστολική Εποχή, απέναντι στον φορέα της υπέρτατης εξουσίας, υποχρεώνοντας τον χριστιανό να συμπεριφέρεται τρόπο αντίθετο προς τον Θεό. Σχετικά με την ιδέα της τάσης του μοναχού Ιωσήφ να «προσαρμόσει» τα απαραίτητα κείμενα στον τρόπο σκέψης του, πρέπει να σημειωθεί ότι ο ηγούμενος του Βολότσκ επιλέγει στοιχεία για να επιβεβαιώσει τις δικές του απόψεις, που σχηματίστηκαν με βάση την ανάγνωση του ίδιες πηγές (τις οποίες παραδέχτηκε και ο V.E. Waldenberg)198; Η θεωρητική-γνωστική βάση της διδασκαλίας του αγίου Ιωσήφ του Βολότσκι βρίσκεται στη συμμόρφωση της δικής του δημιουργικής αρχής, που εκδηλώνεται στις αντίστοιχες ιδέες, με τις αρχές των «θεϊκών γραφών», που δεν έχουν απλώς την έννοια των επιταγών που αναγνωρίζονται στο βάση της δικής του θεωρητικής διακριτικής ευχέρειας, αλλά η επιτακτική έννοια των θεσμών θεϊκής φύσης. Από τις πηγές που χρησιμοποιεί ο μοναχός Ιωσήφ, μπορούν να προκύψουν και άλλες ιδέες (αρκεί να επισημάνουμε την ορθόδοξη αντίληψη των βιβλικών αληθειών και την προτεσταντική ερμηνεία τους), αλλά η ουσία βρίσκεται στην ίδια την αρχή της γνώσης, η οποία συνίσταται στην ακριβή κατανόηση του νοήματος στη διαδικασία της γνώσης της ατομικής δημιουργικής προσωπικότητας του ερευνητή, που δεν έχει αυτοτελή πνευματική υπεροχή.

Ενδιαφέρουσες παρατηρήσεις από τον V.E. Waldenberg, που έγινε μεταξύ άλλων σε σχέση με τη διδασκαλία του Αγίου Ιωσήφ, σχετικά με τη διαφορά μεταξύ της καθολικής και της ορθόδοξης αντίληψης για το πρόβλημα της αντίστασης στον ασεβή ηγεμόνα. Στις καθολικές θεωρίες, αυτό είναι δικαίωμα των υποκειμένων και όχι υποχρέωση· στις ορθόδοξες θεωρίες, είναι υποχρέωση που συνδέεται με την υποχρέωση υπακοής στον θείο νόμο199.

Αυτή η στάση απέναντι στην ανώτατη κρατική εξουσία τράβηξε την προσοχή των ερευνητών, και από αυτή την άποψη, θεωρήθηκε ως «ουσιαστικά επαναστατική» (και συνδέθηκε με τον «φανατισμό» του Αγίου Ιωσήφ) και με βάση αυτή τη διδασκαλία, φέρεται « Οποιαδήποτε αντίθεση στην κυβέρνηση θα μπορούσε να δικαιολογηθεί: έπρεπε απλώς να δηλώσει ότι τα πολιτικά μέτρα της εχθρικής κυβέρνησης δεν συνάδουν με τις ηθικές αρχές και την ορθοδοξία και ο ίδιος ο τσάρος υπηρέτης του διαβόλου». Τέτοιες δηλώσεις δεν φαίνονται ακριβείς για τον μόνο λόγο ότι τέτοιες κατηγορίες δεν μπορούν εύκολα να τεκμηριωθούν: για την υποψηφιότητά τους υπάρχουν σαφή κριτήρια που βρίσκονται στις Ιερές Γραφές και στην Παράδοση. Γενικά, η οργάνωση της δημόσιας ζωής με βάση τις «θείες γραφές» είναι το κύριο χαρακτηριστικό της σκέψης του μοναχού Ιωσήφ, επομένως, για παράδειγμα, του φαίνεται θεμιτό να μεταφέρει το μοναστήρι του στη δικαιοδοσία του Μεγάλου Δούκα. Είναι πιθανό ότι η κανονική εγκυρότητα της εκκλησιαστικής περιουσίας ήταν αποφασιστικής σημασίας για την απολογία της από τον Σεβασμιότατο Ηγούμενο του Βολότσκ, και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για την εκτέλεση των αιρετικών. Ο συλλογισμός του Μοναχού Ιωσήφ για τη σύγκρουση με τον Αρχιεπίσκοπο Σεραπίωνα φαίνεται από πολλές απόψεις ενδεικτικός. Παραθέτοντας τα λόγια του Σεραπίωνα ότι «ο πρίγκιπας Φιόντορ ήταν ελεύθερος στο μοναστήρι του: ήθελε να ληστέψει - και λήστεψε, αλλά ήθελε να δώσει - και αντάμειψε»201, ο ηγούμενος του Βολότσκ γράφει I.I. Ο Tretyakov ότι δεν αποδέχεται μια τέτοια άποψη, αφού ο πρίγκιπας Fedor έχει υπερβεί τα όρια του επιτρεπόμενου και η συμπεριφορά ενός κυρίαρχου υποκειμένου σε σχέση με την Εκκλησία δεν μπορεί να είναι η ίδια όπως σε σχέση με άλλους υφισταμένους. Η ίδια ιδέα εντοπίζεται και στις εκτιμήσεις της συμπεριφοράς του Σεραπίωνα: «Και τι είπε, κύριε, ο Αρχιεπίσκοπος Σεραπίωνας στη σύνοδο: «για την πράξη αυτή εξόρισες και δεν ευλόγησες τον Οσίφ, η γλώσσα είναι ελεύθερη στον μοναχό του» - αλλιώς, κύριε, γι' αυτή την πράξη οι μπόγιαρ λένε στους σκλάβους τους «ελεύθερος, ντε, γιαζ μέσα σου», αλλιώς ο κυρίαρχος είναι ελεύθερος, δηλαδή ο κυρίαρχος είναι σκλάβος, αν και δεν εκτελεί στην αλήθεια, και δεν υπάρχει δίκη με αυτόν»202 και, κυρίως, «αλλιώς ο Σεραπίων μιλάει για: «ελεύθερος μέσα μου» - και δεν μου έβαλε στο συμβούλιο ούτε μια λέξη από τους θείους κανόνες».203 Γενικά, ο Άγιος Ιωσήφ δεν τα βάζει με την ιδέα μιας «δουλοπρεπούς» θέσης της Εκκλησίας, επιμένοντας στην ειδική, νομικά προνομιακή, πολιτειακή νομική της υπόσταση, και αυτή η θέση του βρίσκει και κανονική δικαίωση - στο το ίδιο μήνυμα του Ι.Ι. Στον Τρετιακόφ δηλώνει: «Οι ιεροί κανόνες διατάζουν τον επίσκοπο να καταθέσει την ψυχή του για το μοναστήρι και τη θεία εκκλησία - και ο Σεραπίων καταθέτει την ψυχή του για εκείνον που ληστεύει το μοναστήρι και την εκκλησία και λέει: «Ο ντεϊ, ο πρίγκιπας , είναι ελεύθερος να δώσει το μοναστήρι του, θέλει ευνοήσει, θέλει λεηλατήσει» Και η θεία γραφή διατάζει να μη ληστεύουν αθώα τους απλούς ανθρώπους.»204 Η κανονικά διοικούμενη Εκκλησία είναι πάνω απ' όλα, αλλά η Αγία Γραφή προστατεύει τους πάντες, και οι διατάξεις της με αυτή την έννοια αποκτούν την έννοια των νομικών κανόνων, και οι ίδιοι οι νομικοί κανόνες, όπως μπορεί να συμπεράνουμε, έχουν επιτακτική σημασία και μπορούν να διεκδικήσουν πραγματική σημασία μόνο εάν είναι σύμφωνα με αυτό.

Ένα σημαντικό συστατικό της πολιτικής και νομικής διδασκαλίας του Αγίου Ιωσήφ είναι η ιδέα της οντολογικής ανωτερότητας του Θεού έναντι του βασιλιά, η οποία τονίζεται επανειλημμένα και αυτό είναι συχνά απαραίτητο γι 'αυτόν για έναν αποκλειστικά πρακτικό σκοπό που σχετίζεται με την εξήγηση του τη μία ή την άλλη σκέψη του. Έτσι, όταν λύνει το ζήτημα της λατρείας των εικόνων, εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι εάν ένας βασιλιάς ή ένας πρίγκιπας λατρεύεται σε οποιοδήποτε μέρος του κόσμου, τότε πολύ περισσότερο θα πρέπει να λατρεύονται ο Ουράνιος Βασιλιάς και οι άγιοι Του. Και σχετικά με το ζήτημα της εκτέλεσης των αιρετικών για εικονομαχία, ο ηγούμενος του Βολότσκ σημειώνει: «Σε τελική ανάλυση, αν κάποιος ατιμάζει τη βασιλική εικόνα, το κεφάλι υπόκειται σε αποκεφαλισμό. Επιπλέον, αυτός που ατιμάζει τον Ουράνιο Βασιλιά ή τις εικόνες των αγίων Του, ή την εκκλησία - τι είδους μαρτύριο αξίζει;»205. Έχει κανείς την εντύπωση ότι ο Άγιος Ιωσήφ απευθύνεται σε μια ορισμένη, μοναρχικά προσανατολισμένη νομική συνείδηση. εδώ η τιμωρία για την ανάρμοστη στάση απέναντι στη βασιλική εικόνα δεν φαίνεται να απαιτεί απόδειξη. Αυτό δείχνει την προφανή επιρροή του Βυζαντίου και η επιρροή του νομικού πολιτισμού της χριστιανικής αυτοκρατορίας εκδηλώθηκε, για παράδειγμα, στις ακόλουθες διατάξεις του Διαφωτιστή: «Στους ιερούς κανόνες σχετικά με τους αστικούς νόμους, οι άπιστοι και οι αιρετικοί αναφέρονται ως ακολουθεί: όσοι άξιοι του ιερού βαπτίσματος, αλλά όσοι παρεκκλίνουν από την ορθόδοξη πίστη και έγιναν αιρετικοί ή έκαναν θυσίες στους Έλληνες θεούς υπόκεινται σε θανατική ποινή. Εάν ένας Εβραίος τολμήσει να διαφθείρει τη χριστιανική πίστη, υπόκειται σε αποκεφαλισμό. Εάν οι Μανιχαίοι ή άλλοι αιρετικοί που έγιναν χριστιανοί αρχίσουν να ενεργούν και να λογίζονται αιρετικά, ας αποκεφαλιστούν με το ξίφος. και όποιος το γνωρίζει αυτό και δεν τους θανατώνει υπόκειται επίσης σε θανατική ποινή». Θα πρέπει επίσης να εκτελεστεί εκπρόσωπος της κρατικής εξουσίας που δεν προσήγαγε σε δίκη γνωστό σε αυτόν αιρετικό, έστω κι αν ο ίδιος είναι Ορθόδοξος206. Αξιοσημείωτο είναι ότι εν προκειμένω παντού μιλάμε για εκτελέσεις - τιμωρίες που εφαρμόζει το κράτος, που πρακτικά εννοούσε συχνά - από τη βασιλική ανώτατη εξουσία, και αυτό ανεβάζει σημαντικά την ηθική της εξουσία στην κοινότητα των χριστιανών, προστατευμένη από θρησκευτική επίθεση. Ο μοναχός Ιωσήφ ήταν προσεκτικός στη βυζαντινή ιστορία, κατανοώντας την αξία της εμπειρίας της Αυτοκρατορίας για τη Ρωσία: «Κωνσταντίνος, Θεοδόσιος ο Μέγας, Θεοδόσιος ο Μέγας, Μαρκίων, Μέγας Ιουστινιανός, Τιβέριος, Ηράκλειος, Ιρίνα και Κωνσταντίνος ο Έβδομος, Θεοδώρα και ο γιος της Μιχαήλ - αυτά είναι πρότυπα για τον Ρώσο κυρίαρχο»207.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η υπεροχή της εξουσίας του ανώτατου άρχοντα παρομοιάζεται με την υπεροχή του ίδιου του Θεού, ο οποίος είναι η πηγή αυτής της δύναμης. Ο βασιλιάς είναι θεόμορφος, και από αυτή τη θέση μπορούμε να συμπεράνουμε για την πολιτική του υπεροχή, η οποία, με τη σειρά της, υποδηλώνει την αδυναμία περιορισμού της εξουσίας του βασιλιά από κανόνες διαφορετικούς από τους θρησκευτικούς, και αυτό συνδέεται επίσης με την ειδική ευθύνη του εκπρόσωπος της ανώτατης κρατικής εξουσίας ενώπιον του Θεού. Η σωτηρία της ψυχής μέσω των κόπων του φορέα της υπέρτατης εξουσίας θα πρέπει επίσης να γίνει αποδεκτή από τους υφισταμένους, κάτι που με πολιτική έννοια μπορεί να σημαίνει δικαιολόγηση της ίδιας της ύπαρξης της κρατικής εξουσίας. Ο Joseph Volotsky, πιστεύοντας ότι ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος είναι ο συγγραφέας των αναφερόμενων δηλώσεων, γράφει: «Έχοντας λάβει το βασιλικό σκήπτρο από τον Θεό, προσέξτε πώς ευχαριστείτε Αυτόν που σας το έδωσε, γιατί θα απαντήσετε στον Θεό όχι μόνο για τον εαυτό σας: αν άλλοι κάνουν το κακό, τότε εσύ που τους έδωσες ελευθερία θα απαντήσεις στον Θεό. Διότι ο βασιλιάς είναι όμοιος στη φύση με όλους τους ανθρώπους, αλλά στη δύναμη είναι όμοιος με τον Ύψιστο Θεό. Και όπως ο Θεός θέλει να σώσει όλους τους ανθρώπους, έτσι και ο βασιλιάς πρέπει να προστατεύει από κάθε βλάβη, ψυχική και σωματική, ό,τι είναι υπό τον έλεγχό του, ώστε, έχοντας εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, να λάβει αιώνια χαρά από τον Θεό...» 208

Σε σχέση με τον συλλογισμό του μοναχού Ιωσήφ για τη θεομορφία του ηγεμόνα V.E. Στην επιστημονική βιβλιογραφία, ο Waldenberg έθεσε το ζήτημα της επιρροής του Διάκονου Αγαπίτ, ενός Βυζαντινού συγγραφέα του 6ου αιώνα, στη σκέψη του, και αυτή η επιρροή εκδηλώθηκε μόνο σε ένα ρητό του μοναχού Ιωσήφ ότι ο βασιλιάς ήταν παρόμοιος στη φύση με όλους τους ανθρώπους. , και σε δύναμη όπως ο Θεός209. Στη συνέχεια, ο ξένος ερευνητής Ι. Σεφτσένκο πρότεινε την παρουσία πολλών αποσπασμάτων από τον Αγαπίτ στη δέκατη έκτη λέξη του «Διαφωτιστή». ΕΙΜΑΙ ΜΕ. Ο Lurie παραθέτει τη δήλωση αυτού του συγγραφέα σχετικά με την επιρροή του Agapit στην αρχαία ρωσική σκέψη - σαφώς τετριμμένη και υποκειμενική - και πιστεύει ότι το συμπέρασμα του Shevchenko ότι «η πραγματική πολιτική σκέψη της Μοσχοβίτικης Ρωσίας πρέπει να αναζητηθεί είτε έξω από τα αποσπάσματα του Agapit, είτε σε τροποποιήσεις αυτών. εισαγωγικά» είναι «κάπως απροσδόκητο και πολύ αμφίβολο»210. Ο ίδιος ο Ya.S Ο Λούρι βλέπει την επιρροή του Αγαπίτ και στο έργο του Μοναχού Ιωσήφ (αρκετά μέτριο σε όγκο), με τίτλο «Απόσπασμα από το Μήνυμα προς τον Μεγάλο Δούκα», το οποίο δεν ήταν γνωστό στον V.E. Waldenberg και I. Shevchenko. Πρότεινε επίσης να μεταφερθούν αποσπάσματα από εκεί στη δέκατη έκτη λέξη του «Διαφωτιστή»211. Πρέπει να σημειωθεί ότι δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να αναπαραστήσουμε τον Άγιο Ιωσήφ ως συντάκτη του Agapit - είναι προφανές ότι ο συγγραφέας του «Ο Διαφωτιστής» διατύπωσε τις απόψεις του με βάση πολλές διαφορετικές πηγές, που σχετίζονται κυρίως με τις Αγίες Γραφές και Παράδοση. Επιπλέον, όπως δείχνει η V.E. Waldenberg, ο Agapit επηρεάστηκε έντονα από την «εκκλησιαστική και πατερική λογοτεχνία», καθώς και από την αρχαία λογοτεχνία212, ενώ ο ερευνητής παραδέχεται την ιδέα της ασήμαντης πρωτοτυπίας των έργων του213.

Μεγάλη σημασία στο έργο του μοναχού Ιωσήφ είναι η ιδέα ότι η ανάμειξη στην εξουσία δεν παρέχει στους ηγεμόνες κανένα πλεονέκτημα έναντι εκείνων που υποτάσσονται στον Θεό στην αυλή Του, κάτι που από την άποψη της πολιτικής και κοινωνικής αλληλεπίδρασης θα πρέπει να σημαίνει την ανάγκη οργάνωσης σχέσεων που σχετίζονται με την εξουσία. και η υποταγή στη βάση της θρησκευτικής ηθικής, δεν επιτρέπει την καταπίεση και την κατάχρηση εξουσίας, και η παραβίαση αυτών των απαιτήσεων στερεί από τον ένοχο την ύψιστη έννοια του να είναι χριστιανός ως άτομο - λαμβάνοντας σωτηρία, ανταμοιβές στη Βασιλεία των Ουρανών. Έτσι, ο Ιωσήφ του Βολότσκι γράφει στον πρίγκιπα: «Ακόμα και εδώ, για λίγο, επέτρεψε σε άλλον να κυβερνήσει και άλλον να εργαστεί, αλλά στη φοβερή κρίση του Χριστού δεν υπάρχει σκλάβος, κάτω είναι ελεύθερος, αλλά ο καθένας θα δεχτεί σύμφωνα με τις δικές του πράξεις? και αν ένας πρίγκιπας ή ηγεμόνας είναι καλός, δίκαιος και ελεήμων, και έχει έναν υπηρέτη σαν παιδί, και φροντίζει για τις ψυχές τους, όπως διατάσσει η Θεία Γραφή, τότε θα λάβει την κληρονομιά της βασιλείας των ουρανών.»214 Ίσως, υπό την επίδραση αυτού του είδους συλλογισμών, ο Ιβάν Βασιλίεβιτς ο Τρομερός έγραψε αργότερα: «Πιστεύω ότι, ως σκλάβος, θα αντιμετωπίσω την κρίση όχι μόνο για τις δικές μου αμαρτίες, εκούσιες και ακούσιες, αλλά και για τις αμαρτίες των υπηκόων μου διέπραξε λόγω της ασυνειδησίας μου.»215 Γενικά, η V.E. Ο Waldenberg, για παράδειγμα, σημείωσε «μια σημαντική ομοιότητα μεταξύ του Ιβάν του Τρομερού και του Ιωσήφ Βολότσκι - ακριβώς στην ανάπτυξη και δικαιολόγηση της ιδέας της τσαρικής εξουσίας»216. Εδώ πρέπει να σημειωθεί η ιδιαίτερη σημασία και αξία του βιβλίου του Αγίου Ιωσήφ για τον τσάρο (Ο Ιωάννης Βασίλιεβιτς «είχε συνεχώς» και «πρόσωπο» «Διαφωτιστή»217, κατά πάσα πιθανότητα, οι ιδέες του Αγίου Ιωσήφ, που εκφράζονται από αυτόν στις επιστολές του, ήταν γνωστοί στον τσάρο) και στους συγχρόνους του, όπως μαρτυρούν οι ιστορικές πηγές. Ο θρύλος για το συμβούλιο του Matvey Bashkin μεταφέρει μια ιστορία για τον επίσκοπο Ryazan Kasyan, αξιοσημείωτη από κάθε άποψη: «Ο Kasyan, έχοντας αρχίσει να βλασφημεί το βιβλίο του Αγίου Ιωσήφ, αυτός ο αιδεσιμότατος διέγραψε την αίρεση των αιρετικών του Νόβγκοροντ, κάνοντας τον πονηρός και σοφός από τα θεία γραπτά. Στη συνέχεια προσήχθη στη Σύνοδο για να την καταγγείλει ως αιρετική, και ο Θεοστέφανος Τσάρος και ο Μακαριώτατος Μητροπολίτης Μακάριος και όλη η Ιερά Σύνοδος την επαίνεσαν υψηλά, καταδικάζοντας τον φωτιστή αυτόν σε Ορθοδοξία. Ο Κασιάν άρχισε να λέει ότι η μαρτυρία αυτού του βιβλίου δεν ήταν γνήσια, οπότε εδώ, ο Θεός, που δεν ανέχεται τη βλασφημία εναντίον του Σεβασμιωτάτου, του στέλνει μια ράβδο τιμωρίας, δένοντάς του το χέρι, και το ίδιο και το πόδι του, και δεν μπορεί να μιλήσει με το δικό του γλώσσα, σαν να είπε, Τότε είπε στον Αυτοκράτορα: μην επιτρέψεις στο Άγιο Πνεύμα να βλασφημήσει τον Σεβασμιώτατο, και έτσι να μείνει αποδυναμωμένος, και άφησε την Επισκοπή και πήγαινε στο μοναστήρι. Εκείνος όμως που μείνει εκεί δεν θα θεραπευτεί...»218.

Σε αντίθεση με τις επιστημονικές εκτιμήσεις του αιδεσιμότατου Ιωσήφ του Βολότσκι ως απολογητή για την ιδέα της «υποταγής της Εκκλησίας στο κράτος», διατυπώθηκαν απόψεις ότι παραδέχεται την ιδέα της ανωτερότητας της εξουσίας. του ιερατείου επί της κρατικής εξουσίας. Έτσι, ο A.V. Ο Καρτάσεφ, πιστεύοντας ότι οι αντίστοιχες ιδέες με τη μορφή «περιοριστικών ρητρών και αποχρώσεων» οφείλονταν στη θέση του Μεγάλου Δούκα στην υπόθεση των Ιουδαϊστών, βλέπει αυτή την ιδέα στα λόγια του μοναχού Ιωσήφ ότι ο επίσκοπος δικαιούται πνευματική και η σωματική υπακοή ως αποστολικός διάδοχος, και ο βασιλιάς μόνο φυσική, ότι ο βασιλιάς, όπως λέγεται στον «Φωτιστή», είναι δούλος του Θεού, και αν αντιστέκεται στην εντολή του Θεού, τότε πρέπει και να αντισταθεί219. Σημειωτέον ότι ο μοναχός Ιωσήφ γράφει στο μήνυμά του για την τήρηση της συνοδικής ετυμηγορίας: «... Όπως οι θεϊκοί κανόνες διατάζουν τον βασιλιά και τον επίσκοπο, λοιπόν, τη σωματική υπακοή και το μάθημα του φόρου τιμής και άλλα πρόσφορα, αλλά όχι. πνευματικός; ο επίσκοπος είναι και πνευματικός και σωματικός, ως διάδοχος των αποστόλων και έχοντας την εικόνα του Κυρίου»220. Αλλά σε αυτές τις δηλώσεις δεν είναι δυνατόν να δούμε τη διακηρυγμένη «πρωταρχία της εκκλησιαστικής εξουσίας έναντι της κρατικής εξουσίας»221. Σχετικά με την ιδέα που εκφράζεται εδώ για τη σωματική και ψυχική υπακοή στον βασιλιά, θα πρέπει να συμφωνήσει κανείς με τον V.E. Waldenberg είναι ότι ο μοναχός Ιωσήφ δεν εξηγεί τι σημαίνει σωματική και τι σημαίνει πνευματική υπακοή, και εδώ μπορεί κανείς να δει μόνο μια άρνηση της ιδέας της απεριόριστης βασιλικής εξουσίας222. Αλλά ο μοναχός Ιωσήφ πίστευε ότι ο περιορισμός δεν ήταν στην ιερατική εξουσία (διαφορετικά δεν θα έγραφε στον I.I. Tretyakov για την παράδοση της πλήρους εξουσίας στον Μέγα Δούκα, συμπεριλαμβανομένης της «εκκλησίας και του μοναστηριού»), αλλά στην υποχρέωση να μην διαπράξει ασεβείς πράξεις . Η σκέψη του βασιλιά ως υπηρέτη του Θεού δεν σημαίνει ότι υποτάσσεται στην εξουσία του ιερέα, πόσο μάλλον είναι αδύνατο να αντληθεί αυτή η ιδέα από τη θέση για το καθήκον της ανυπακοής σε έναν ασεβή ηγεμόνα, αλλά σημαίνει ότι ο βασιλιάς καλείται να εκπληρώσει το Θείο θέλημα. Α.Α. Ο Ζιμίν, που συμμερίζεται την άποψη για την εξέλιξη των απόψεων του μοναχού Ιωσήφ ανάλογα με τις μεταβαλλόμενες πολιτικές συνθήκες, αντλεί, για παράδειγμα, την ιδέα της τοποθέτησης της δύναμης του αγίου πάνω από τη δύναμη του βασιλιά από την ένδειξη του ηγούμενου του Βολότσκ ότι ο Θεός η δουλειά είναι πιο απαραίτητη από όλους223. Από αυτή την άποψη, φαίνεται ότι υπάρχουν ακόμη λιγότεροι λόγοι για την εξαγωγή τέτοιων πολιτικών συμπερασμάτων από ό,τι από αυτά που αναφέρει ο A.V. Αποφθέγματα Καρτάσεφ.

Το ζήτημα των «μη επίκτητων» πολιτικών και νομικών ιδεών είναι επίσης ενδιαφέρον, ειδικά αφού και εδώ ο μοναχός Νιλ του Σόρσκι αντιπαραβάλλεται με τον μοναχό Ιωσήφ. V.E. Waldenberg, αν και πιστεύει ότι η κοινότητα του St. Ο Neil και ο Vassian Patrikeev ως εκπρόσωποι μιας τάσης εχθρικής προς τους «Ιωσήφιτες», υποστηρίζοντας, στο πρόσωπό τους, την «ιδέα της ελευθερίας» στην εφαρμογή της στην εκκλησιαστική ζωή, την ιδέα της «ελευθερίας της εκκλησίας» ( αν και «αυτή η ιδέα στα γραπτά τους παρέμενε εντελώς στείρα για την πολιτική σκέψη γενικά και για το δόγμα των ορίων της βασιλικής εξουσίας ειδικότερα»224, εξακολουθώ να αναγκάζομαι να παραδεχτώ την αποτυχία των υπαρχουσών προσπαθειών να οικοδομηθεί μια κοινωνικοπολιτική διδασκαλία του Trans-Volga γέροντες.225 Πολιτικά συμπεράσματα από έργα που σχετίζονται με αυτή την ιδέα, σύμφωνα με την παρατήρηση του V. E. Waldenberg, μπορούν να εξαχθούν μόνο από έργα που δεν είναι καθόλου εξουσιοδοτημένα.

Ο V. Sokolsky προσπάθησε να επισημάνει ορισμένα χαρακτηριστικά του «μη κτητικού» πολιτικού δόγματος, λαμβάνοντας υπόψη κυρίως τις απόψεις του Vassian Patrikeev, τον οποίο θεωρούσε ιδεολογικό προκάτοχο του πρίγκιπα Kurbsky (ο συγγραφέας πιστεύει ότι η αλληλεγγύη των πολιτικών τους απόψεων είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία226 ). Η ουσία των πολιτικών και νομικών απόψεων του Βασιανού, σύμφωνα με τον ερευνητή, είναι η εξής: «Ο καταμερισμός λοιπόν της ανώτατης κρατικής εξουσίας μεταξύ του προσώπου του βασιλιά και των βασιλικών συμβούλων, ή, με άλλα λόγια, η άρνηση του αυταρχικού- απεριόριστα δικαιώματα του κυρίαρχου - αυτό είναι το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα των πολιτικών απόψεων του Βασιανού. Δεν μπορεί να φανταστεί έναν βασιλιά χωρίς πλήρεις συμβούλους. με τα λόγια του μπορεί κανείς να ακούσει συμπάθεια για την ξεπερασμένη αρχαιότητα με το σύστημα της πολιτικής ζωής της απανά-ντρουζίνας ή πριγκιπικού-βογιάρ. Καταγγέλλοντας την παράλογη «απλότητα» των Ρώσων τσάρων, οι οποίοι μοίραζαν γη στα μοναστήρια και δεν μοιράζονταν τη δύναμή τους με τους πρίγκιπες και τους βογιάρους, ο συγγραφέας του «επιχειρήματος», ωστόσο, περιορίζει πολύ επιδέξια τις κύριες σκέψεις του στις υψηλές έννοιες του Οι ίδιοι οι ηγεμόνες της Μόσχας για την πολιτική σημασία της απολυταρχίας...»227. Ίσως αυτά τα συμπεράσματα να είναι πολύ γενικά και κατηγορηματικά, αν και στη «Συζήτηση του μοναχού πρίγκιπα Βασιανού σχετικά με την αδικία των μοναστηριών να κατέχουν προγονικές γαίες», η συγγραφή του οποίου θεωρείται ότι είναι ο Patrikeev από ορισμένους ερευνητές, εφιστάται η προσοχή στην επίμονη άποψη του συγγραφέα οδηγίες που χρειάζεται ο τσάρος να συμβουλεύεται με τους βογιάρους, τους πρίγκιπες και τους άλλους εγκόσμους, αλλά όχι με μοναχούς, που πρέπει να απομακρυνθούν από κάθε τι εγκόσμιο228. Εδώ μπορούμε να υποθέσουμε την επιθυμία να αποκλειστεί η επιρροή της Εκκλησίας στον τσάρο (εξάλλου, δεν πρόκειται για το γεγονός ότι οι μοναχοί δεν πρέπει να συμμετέχουν στην κυβέρνηση, αλλά ότι δεν πρέπει να συμβουλεύονται αυτούς) και να ενισχύσουμε την επιρροή των βογιαρών , έστω και σε σημείο περιορισμού της τσαρικής εξουσίας, αλλά για να επιβεβαιωθεί Με βάση το κείμενο του εν λόγω έργου, αυτό εξακολουθεί να είναι δύσκολο.

M.V. Ο Zyzykin βλέπει επίσης στους «μη κατέχοντες» τη συμπάθεια για την «ξεπερασμένη βογιάρικη αρχαιότητα, μια επιθυμία να δεσμευτεί ο τσάρος με τη συνενοχή του βογιαρικού συγκλίτη»229. Λαμβάνοντας υπόψη τη διδασκαλία των «μη κατεχόντων» χρησιμοποιώντας τα παραδείγματα του Βάσιαν Πατρικέεφ, του Αντρέι Κούρμπσκι και του Μαξίμ του Έλληνα, επισημαίνει ότι «επέστησαν την προσοχή όχι μόνο στην ανάγκη των συμβούλων να αναπληρώσουν την αναπόφευκτα περιορισμένη ανθρώπινη φύση, αλλά και στην η ανάγκη για «πνευματική δικαιοσύνη»»230. Η τελευταία έκφραση παρατίθεται από τα έργα του Κούρμπσκι, όπου επιμένει στην ανάγκη να έχει ο βασιλιάς συμβούλους. Ωστόσο, από αυτή την άποψη, είναι αξιοσημείωτο ότι τέτοια κίνητρα «μη κερδοσκοπικής» πολιτικής διδασκαλίας συνδέονται όχι τόσο με την επιθυμία να ταυτιστούν τα θρησκευτικά αληθινά και ιστορικά καθαγιασμένα θεμέλια της κρατικής δομής, αλλά με την επιθυμία (ακόμα κι αν το κάνουμε να μην ληφθεί υπόψη το αρκετά αισθητό ολιγαρχικό ενδιαφέρον εδώ) να οργανώσει την πολιτική εξουσία πάνω σε ορθολογικές αρχές. Αυτό αποκαλύπτει την ουσία της σημαντικής οντολογικής ανομοιότητας μεταξύ της διδασκαλίας τους και της διδασκαλίας του Αγίου Ιωσήφ, ο οποίος αγωνίζεται να διευκρινίσει τη θεϊκά καθιερωμένη τάξη εξουσίας.

Σημειωτέον ότι γίνονται προσπάθειες να παρουσιαστεί η κατεύθυνση του «μη επίκτητου» ως πολιτικού προσανατολισμού, αλλά όχι σε σχέση με την παρουσία οποιωνδήποτε πολιτικών ιδεών στα γραπτά του «μη επίκτητου». Γ.Μ. Ο Prokhorov, υπό την επίδραση των ιδεών του G.V. Florovsky ότι ο μοναχισμός κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν μια «πρόκληση» του αυτοκρατορικού κράτους, που βρισκόταν σε διαδικασία οικοδόμησης, μια αντίδραση στο γεγονός ότι η «εκκλησιασμός» και η «ιθαγένεια» συνέπιπταν (θα πρέπει να υποτεθεί ότι η «πρόκληση» ήταν τόσο παθητική που αυτή η «πρόκληση» δεν δημιούργησε καν καμία «αντι-αυτοκρατορική» τάση στην πατερική γραφή), θεωρεί την ιστορικά πραγματική ύπαρξη παρόμοιων διαδικασιών στη Ρωσία: «Ένα άτομο που ανακαλύπτει μέσα του μια λαχτάρα για πνευματική ζωή αυτή τη στιγμή , γύρω στα μέσα του 15ου αιώνα, όπως ο Nil Maikov, ο μελλοντικός Σόρσκι, έπρεπε να δει την αλλαγή των εποχών που συνέβαινε εκείνη την εποχή και βρέθηκε αντιμέτωπος με μια επιλογή: είτε «πήγαινε με τη ροή», που οδηγούσε σε την πλήρη ενσωμάτωση της ρωσικής εκκλησιαστικότητας και του μεγάλου ρωσικού κρατιδίου ή να ξεκινήσουν το δικό τους «κίνημα αντίστασης»»231. Προφανώς, πολλοί Ρώσοι άγιοι «επιπλέουν» κατά μήκος αυτού του «ρεύματος» - είτε από κομφορμιστικό συμφέρον, είτε από κάποιο άλλο λόγο, αλλά, ακολουθώντας τις σκέψεις του συγγραφέα, κατά πάσα πιθανότητα, όχι με τις καλύτερες προθέσεις. Είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι αυτοί είναι όλοι εκείνοι από τα γραπτά και τις δραστηριότητες των οποίων είναι προβληματικό να αντληθούν αρχές παθητικής διαμαρτυρίας. Αλλά όσον αφορά τον Άγιο Νείλο, η ιδεολογική ιδιοποίηση της κληρονομιάς του από τους φιλελεύθερους ξεκίνησε εδώ και πολύ καιρό, και μια τετριμμένη κατανόηση των γραπτών του καθιστά δυνατό να τον ταξινομήσουμε, όταν χρειάζεται, ως παθητικό μαχητή κατά του κρατισμού. Γ.Μ. Ο Προκόροφ, για παράδειγμα, αναπτύσσει μια εξαιρετικά μοναδική φιλοσοφία της χριστιανικής διαφωνίας: «Ακριβώς όπως ο μοναχισμός των πρώτων αιώνων ήταν μια «ισχυρή πρόκληση για την αυτοκρατορία, η οποία τότε βρισκόταν σε διαδικασία κατασκευής» - μια πρόκληση-υπενθύμιση της συνεχούς παρουσίας του Η αιωνιότητα στο παρόν - άρα το κίνημα των «μη κατεχόντων» ήταν μια πρόκληση- μια υπενθύμιση του ίδιου πράγματος στη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία και κράτος, που τότε βρισκόταν στη διαδικασία κατασκευής που τα συνέδεε. Αν ο Γέροντας Νιλ είχε ζήσει περισσότερο, πιθανότατα θα είχε πεθάνει απελπιστικά φυλακισμένος στο κελί του Ιωσήφ στο Μοναστήρι Volokolamsk, όπως ο μαθητής και οπαδός του Vassian Patrikeev (ο συγγραφέας δεν θεωρεί στοιχεία για την ψευδή μαθητεία του Vassian· το γεγονός ότι ο Άγιος Nil's μαθητής Guriy Μέχρι το τέλος της ζωής του, αφού έγινε ηγούμενος, ο Tushin «δεν εγκατέλειψε το μοναστήρι Kirillo-Belozersky, όπου πέθανε στις 8 Ιουλίου 1526, στα ογδόντα του, περιτριγυρισμένος από παγκόσμιο σεβασμό»232. - V.G.). Η Εκκλησία, που ταυτίζεται με το κράτος, ανταποκρίθηκε φυσικά στην πρόκληση. Αλλά το γεγονός είναι ότι όλα τα κράτη, εκτός από το Βασίλειο των Ουρανών, είναι προσωρινά, και δεν υπάρχει πλέον ούτε το Μοσχοβίτικο βασίλειο, ούτε η Ρωμαϊκή ή η Ρωσική αυτοκρατορία, και αυτή η πρόκληση - όπως η πρόκληση του Βασιλείου των Ουρανών - είναι αιώνια και Επομένως, έχει σημασία για τους χριστιανούς μέχρι το τέλος των επίγειων ημερών, και για την κοινωνία και το κράτος μόνο είναι θεραπευτικό»233. Η ιδέα της αντίθεσης της Εκκλησίας (ακόμα και αν «ταυτίζεται με το κράτος») στην «πρόκληση» (ούτε καν το κάλεσμα) της Βασιλείας των Ουρανών, σε σύγκριση με ιστορικά υπάρχουσες καταστάσεις, είναι κατανοητή στο γενικό πλαίσιο του τέτοιο σκεπτικό, αλλά κάτι άλλο είναι πιο ενδιαφέρον: είναι αυτή η «πρόκληση» επίσης σχετική με τις σύγχρονες δημοκρατίες καθαυτές; Ή χρειάζεται μόνο ως προειδοποίηση ενάντια στις χριστιανικές αυτοκρατορίες; Με άλλα λόγια, ποια είναι η ουσία της «πρόκλησης» - οι ιδέες του αντικρατικού ή αντι-αυτοκρατορικού κρατισμού; Δεν έχει νόημα να μαντέψουμε τις απαντήσεις εδώ, αλλά είναι πιο ενδιαφέρον να προσπαθήσουμε να φανταστούμε τις πιθανές πολιτικές απόψεις του αιδεσιμότατου Νιλ.

Η ενίσχυση του αρχαίου ρωσικού κράτους τον 15ο αιώνα ήταν η πιο επείγουσα ανάγκη του ρωσικού λαού. Μόνο ένα ισχυρό κράτος θα μπορούσε να αντισταθεί στις επιθέσεις των Τατάρων, που είχαν ως αποτέλεσμα τη δολοφονία και την αιχμαλωσία ανθρώπων, το κάψιμο εκκλησιών, πόλεων και χωριών. Δεν είναι λοιπόν περίεργο που οι πιστοί της Εκκλησίας καλωσόρισαν το ρωσικό βασίλειο και τον κυρίαρχό του. Το να εναντιωθείς στην απαλλαγή του σήμαινε να μην ευχηθείς καλά στον ρωσικό λαό, να συμφωνήσεις με την καταστροφή και τις κακοτυχίες χιλιάδων Ρώσων. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Άγιος Σέργιος του Ραντόνεζ ευλόγησε τον Αγ. Ο Ντμίτρι Ντονσκόι για να πολεμήσει την Ορδή και ο Βάσιαν Ρίλο απηύθυνε το διάσημο μήνυμά του στους Ούγκρα στον Μέγα Δούκα Ιωάννη Γ'. Φαίνεται ότι και ο Άγιος Νιλ του Σόρσκι κατανόησε πλήρως τη σημασία της ανόδου του Μοσχοβίτικο βασιλείου. Ο ερημισμός του δεν σήμαινε διαφωνία, αλλά ήταν επιθυμία για μοναξιά, απομάκρυνση από εγκόσμιους πειρασμούς, ματαιοδοξία και αμαρτωλότητα γενικά (που είναι δυνατά σε οποιαδήποτε κατάσταση του κράτους, και ακόμη πιο πιθανό σε μια παρακμιακή), ελλείψει αδιαφορίας για ζητήματα εθνικής σημασίας. Ακόμη και υποστήριξη στον καθεδρικό ναό του 1503 του Αγ. Η ιδέα του Nil Sorsky για το απαράδεκτο των μοναστηριακών κτήσεων συνδέεται άμεσα από πολλούς ερευνητές με τη θέση του Ιωάννη Γ' σε αυτό το θέμα. ΣΤΟ. Ο Καζάκοβα, για παράδειγμα, παραδέχεται ότι η ομιλία του μοναχού Νείλου στη σύνοδο συμφωνήθηκε με τον Μέγα Δούκα και μάλιστα, ίσως, εμπνεύστηκε από αυτόν234. Ούτε η συμμετοχή του στο συμβούλιο κατά των αιρετικών υποστηρίζει την ιδέα του αντικρατικού προσανατολισμού του Nil Sorsky.

Μια άλλη σημαντική σημασία για την κατανόηση των πιθανών πολιτικών απόψεων του ίδιου του αιδεσιμότατου Νηλ είναι η υπόθεση που συμμερίζεται ο Γ.Μ. Prokhorov, σχετικά με τη σημασία για αυτόν της πνευματικής εξουσίας του σεβαστού Κυρίλλου του Belozersky, η οποία προκύπτει, ειδικότερα, από το γεγονός ότι «ο Nil, όταν δημιούργησε το μοναστήρι του, εκμεταλλεύτηκε τους κανόνες της Σκήτης, τους οποίους βρήκε, χωρίς αμφιβολία , στα βιβλία του ίδιου του σεβαστού Κυρίλλου»235. Όμως ο τελευταίος δεν αδιαφορούσε για τα προβλήματα οργάνωσης του ρωσικού βασιλείου και τα κοινωνικά ζητήματα. ΣΕ ΚΑΙ. Ο Σεργκέεβιτς χαρακτήρισε ένα από τα μηνύματά του (προς τον πρίγκιπα Αντρέι Μοζάισκι) ως εξής: «Πρόκειται για ένα ολόκληρο κυβερνητικό πρόγραμμα προδιαγεγραμμένο με τη μορφή πνευματικής σωτηρίας και εκτός από προσευχή και νηστεία»236. Σε τέτοιες εκτιμήσεις, ίσως, υπάρχει ένας βαθμός υπερβολής, αλλά παρόλα αυτά, ο μοναχός Κύριλλος έγραψε στον πρίγκιπα: «Και εσείς, κύριε, φροντίστε προσεκτικά να μην υπάρχει ταβέρνα στην πατρίδα σας, γιατί, κύριε, προκαλεί μεγάλη ζημιά στον ψυχές: Χριστιανοί, κύριε, μεθούν και οι ψυχές χάνονται. Επίσης, κύριε, δεν θα είχατε καμία αυστηρότητα, γιατί, κύριε, το να παίρνετε kunas είναι άδικο. Και όπου υπάρχει μεταφορά, κύριε, να δίνεται για εργασία. Επίσης, κύριε, να μην γίνει ληστεία και κλοπή στην πατρίδα σας. Κι αν οι εγκληματίες δεν σταματήσουν να κάνουν την κακή τους πράξη, τότε τους διέταξες να τους τιμωρήσουν με την τιμωρία σου – ό,τι τους αξίζει. Επίσης, κύριε, σταματήστε τους ανθρώπους που έχετε υπό τον έλεγχό σας να χρησιμοποιούν άσχημα λόγια και βρισιές, γιατί όλα αυτά εξοργίζουν τον Θεό. Και αν, κύριε, δεν προσπαθήσετε να τα διορθώσετε όλα αυτά, τότε θα τα ζητήσει όλα αυτά από εσάς, γιατί έχετε οριστεί από τον Θεό ως κυρίαρχος του λαού σας. Και στους χριστιανούς, κύριε, μην τεμπελιάζετε να δώσετε μόνοι σας την κυβέρνηση: τότε, κύριε, ο Θεός θα σας δώσει προσευχή και νηστεία.»237 Ο μοναχός Κύριλλος αντιμετώπισε τη σύγκρουση μεταξύ του Μεγάλου Δούκα και των απανών και, παρόλο που «δεν ευλογεί την απότομη κατάρρευση της τάξης των απανών», εξακολουθεί «σαν να έκανε καθήκον του να τελειώσει τον Μεγάλο Δούκα: για τον Σεβασμιώτατο δεν υπάρχει ισότητα μεταξύ των διαφωνούντων.»238 Ο αιδεσιμότατος Κύριλλος Μπελοζέρσκι γράφει επίσης για τη «μεγάλη» θεόδοτη δύναμη του πρίγκιπα της Μόσχας, τον οποίο παρομοιάζει με τιμονιέρη σε πλοίο239. Αξιοσημείωτο είναι ότι, βάσει ανάλογων ιδεολογικών αρχών, ο αιδεσιμότατος Ιωσήφ συμφιλίωσε τον πρίγκιπα της απανάγιας με τον μεγάλο. Είναι πιθανό ότι αν ο Αγ. Ο Νάιλ θα αναγκαζόταν να μιλήσει ανοιχτά για τα ίδια θέματα με τον Στ. Kirill, οι απόψεις του θα ήταν αρκετά παρόμοιες.

Επιπλέον, πρέπει να σημειωθεί ότι αν ο μοναχός Νηλ ξαναέγραφε τον «Φωτιστή» του Αγ. Joseph Volotsky και συμμετείχε στη δημιουργία της «τελετολογικής» λίστας του, δεν ήταν ξένος στο δόγμα της δύναμης του σύγχρονου ασκητή. Γενικά, φαίνεται λογικό να υποθέσουμε ότι αν ο Στ. Ο Νιλ έπρεπε να επιλύσει ζητήματα πολιτικής φύσης· θα είχε στραφεί στις Αγίες Γραφές και την Παράδοση - τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας που ήταν προσβάσιμα σε αυτόν, τους κανονικούς νόμους και θα είχε βγάλει τα ίδια συμπεράσματα με τον Σεβασμιότατο Ηγούμενο του Βολότσκ.

Πρέπει να σημειωθεί ότι οι προσπάθειες να βρεθούν ιδέες φυσικού δικαίου στα έργα του μοναχού Νηλ φαίνονται επίσης μάλλον ασαφείς241.

Είναι αξιοσημείωτο ότι υπάρχει μια ορισμένη «αντι-ακτητική» ερευνητική παράδοση, που προέρχεται, κατά πάσα πιθανότητα, από τον A.V. Kartashev, ο οποίος έγραψε για την ανάγκη να «επανεξεταστεί η κοινότοπη, ανόητη, ανθρωπιστική αιτιολόγηση της ιδεολογίας και συμπεριφοράς των «κατοίκων του Βόλγα» και να αναγνωριστεί η δημιουργική αξία της μεγαλειώδους εμπειρίας διατροφής και εξάχνωσης του Μόσχας-αυτοκρατορικού ιδεώδους ως δημιουργικού μορφή και κέλυφος του υψηλότερου οδηγού άστρου στη χριστιανική (και επομένως παγκόσμια) ιστορία - Η Τρίτη και Τελευταία Ρώμη»242. Μια πολύ σκληρή ιστορική αποτίμηση του «μη επίκτητου» δίνει ο Ι.Για. Froyanov: «Με βάση τον αντικειμενικό ιστορικό ρόλο των Ιωσηφιτών και των μη φιλήσυχων ανθρώπων, υπάρχει λόγος να χαρακτηριστεί ο δεύτερος ως κόμμα εθνικής καταστροφής και ο πρώτος ως κόμμα εθνικής σωτηρίας»243. Με παρόμοιο τρόπο επιχειρηματολογεί ο Α.Ν. Μποχάνοφ: «Φαίνεται, γιατί το κήρυγμα του μοναστικού ασκητισμού, στο οποίο τήρησε ο Νιλ Σόρσκι και το «κόμμα» του, είναι τόσο ενδιαφέρον και σημαντικό για το σύγχρονο κοσμικό μυαλό; Δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για να βρεθεί η απάντηση. Φυσικά, είναι ελκυστικό όχι από το περιεχόμενό του, αλλά από το αντικρατικό του αίσθημα. Μια παρόμοια κοσμοθεωρία ήταν από καιρό «οικογενειακός κώδικας» τόσο για τους Ρώσους Δυτικούς (αν και, όπως μπορεί κανείς να δει, ο φιλελεύθερος σλαβοφιλισμός δεν είναι ξένο σε αυτό. - V.G.), όσο και για ένα σημαντικό μέρος της ξένης ιστοριοσοφίας»244. Όλες αυτές οι κρίσεις ταιριάζουν γενικά στο καθορισμένο ιστοριογραφικό σχήμα της αντιπαράθεσης του «Ιωσηφιτισμού» με τη «μη απληστία». Αλλά και πάλι, τέτοιες υποθέσεις, ήδη φαινομενικά αδιαμφισβήτητες, σχετικά με τους «μη επίκτητους» αντικρατιστές φαίνονται πολύ αφηρημένες. Δεν υπάρχει αντικειμενική ενότητα ιδεολογικής ενότητας μεταξύ των μορφών της ρωσικής ιστορίας, που οι ερευνητές των ιδεών και των γεγονότων της αποκαλούν «μη επίκτητη», αλλά ακόμη και ο Βάσιαν Πατρικέεφ, με τις συμπάθειές του για την ολιγαρχία, δεν μοιάζει με έναν ολοκληρωμένο ιδεολογικό «φιλελεύθερο». », πολύ λιγότερο ένας αντικρατιστής. Και το γεγονός της παρουσίας τέτοιων ιστορικών προσώπων με τα δικά τους όνειρα και σχέδια δεν επιτρέπει την οικοδόμηση ρωσικού έθνους-κράτους στα ιδεολογικά του θεμέλια να αναχθεί σε «κομματικό» «ιωσεφιτισμό» μέσω κατάλληλων αντιθέσεων.

Η πολιτική και νομική διδασκαλία του μοναχού Ιωσήφ του Βολότσκι παρέμεινε για πάντα αντικειμενική έκφραση της ρωσικής ιδεολογίας της Εκκλησίας στα θεμελιώδη της και η προσωπικότητα αυτού του ιερού ασκητή προσωποποιεί τον ιστορικά ορατό ρωσικό αγώνα για πίστη και βασιλεία.

178 Dyakonov M.A. Η εξουσία των κυρίαρχων της Μόσχας. Δοκίμια για την ιστορία των πολιτικών ιδεών της αρχαίας Ρωσίας μέχρι τα τέλη του 16ου αιώνα. Αγία Πετρούπολη, 1889. Σ. 91.

179 Ό.π. Σελ. 96.

180 Andreeva L.A. Η ιεροποίηση της εξουσίας στην ιστορία του χριστιανικού πολιτισμού: Λατινική Δύση και Ορθόδοξη Ανατολή. Μ., 2007. Σελ. 201.

181 Διαφωτιστής. Σελ. 189.

182 Ό.π. Σελ. 32.

183 Ό.π. Σελ. 324.

184 Bulgakov N.A. Αιδεσιμότατος Ιωσήφ του Βολοκολάμσκ. Πετρούπολη, 1865. Σ. 214.

185 Διαφωτιστής. Σελ. 319.

186 Ό.π. Σελ. 333.

187 Ό.π. Σελ. 319.

188 Ό.π. Σελ. 334.

189 Ό.π. Σελ. 188.

190 Ό.π. Σελ. 189.

191 Zyzykin M.V. Ο Πατριάρχης Νίκων, οι πολιτειακές και κανονικές του ιδέες: Σε 3 μέρη Μέρος 1. Ιστορικό υπόβαθρο και πηγές των ιδεών του Νίκωνα. Utica, 1988. Σ. 157.

192 Διαφωτιστής. Σελ. 189.

193 Ό.π.

194 Waldenberg V.E. Παλιές ρωσικές διδασκαλίες για τα όρια της βασιλικής εξουσίας. Δοκίμια για τη ρωσική πολιτική λογοτεχνία από τον Βλαδίμηρο τον Άγιο έως τα τέλη του 17ου αιώνα. Σελ. 177.

195 Ό.π. Σελ. 181.

196 Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγ. Συνομιλίες για την προς Ρωμαίους Επιστολή // Πλήρης συλλογή έργων του Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος σε δώδεκα τόμους. Τ. 9. Βιβλίο. 2. Μ., 2003. σ. 774–775.

197 Διαφωτιστής. Σελ. 189.

198 Waldenberg V.E. Παλιές ρωσικές διδασκαλίες για τα όρια της βασιλικής εξουσίας. Δοκίμια για τη ρωσική πολιτική λογοτεχνία από τον Βλαδίμηρο τον Άγιο έως τα τέλη του 17ου αιώνα. Σελ. 168.

199 Waldenberg V.E. Η έννοια ενός τυράννου στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία σε σύγκριση με τη δυτική λογοτεχνία // Ειδήσεις για τη ρωσική γλώσσα και τη λογοτεχνία της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ. Τ. II. Βιβλίο Ι. Λ., 1929. Σ. 234.

200 Dyakonov M.A. Διάταγμα. Op. Σελ. 95.

201 Μήνυμα στον Ιβάν Ιβάνοβιτς Τρετιακόφ. Σελ. 196.

202 Ό.π. Σελ. 193.

203 Ό.π.

204 Ό.π. Σελ. 196.

205 Διαφωτιστής. Σελ. 186.

206 Διαφωτιστής. Σελ. 323.

207 Ternovsky F. Μελέτη της βυζαντινής ιστορίας και η τετριμμένη εφαρμογή της στην Αρχαία Ρωσία. Κίεβο, 1875. Σελ. 149.

208 Διαφωτιστής. σελ. 367–368.

209 Waldenberg V.E. Οδηγίες του συγγραφέα του 6ου αιώνα Αγαπίτ στη ρωσική γραφή // Βυζαντινό προσωρινό βιβλίο. Τ. XXIV. L., 1926. Σ. 31.

210 Lurie Y.S. Ο Joseph Volotsky ως δημοσιολόγος και δημόσιο πρόσωπο // Μηνύματα του Joseph Volotsky. M.–L., 1959. Σ. 91.

211 Ό.π. Σ. 90. Βλ.: Απόσπασμα από το μήνυμα προς τον Μέγα Δούκα // Μηνύματα του Ιωσήφ Βολότσκι. M.–L., 1959. σ. 183–185.

212 Waldenberg V.E. Ιστορία της βυζαντινής πολιτικής λογοτεχνίας σε σχέση με την ιστορία των φιλοσοφικών κινημάτων και της νομοθεσίας. Αγία Πετρούπολη, 2008. Σελ. 171.

213 Waldenberg V.E. Παλιές ρωσικές διδασκαλίες για τα όρια της βασιλικής εξουσίας. Δοκίμια για τη ρωσική πολιτική λογοτεχνία από τον Βλαδίμηρο τον Άγιο έως τα τέλη του 17ου αιώνα. Σελ. 56.

214 Δεύτερο μήνυμα στον πρίγκιπα για τον «άνθρωπο» που έκανε μοναχικούς όρκους // Μηνύματα του Ιωσήφ Βολότσκι. M.–L., 1959. Σ. 150.

215 Το πρώτο μήνυμα του Ιβάν του Τρομερού στον Κούρμπσκι // Αλληλογραφία του Ιβάν του Τρομερού με τον Αντρέι Κούρμπσκι. Μ., 1981. Σελ. 149.

216 Waldenberg V.E. Παλιές ρωσικές διδασκαλίες για τα όρια της βασιλικής εξουσίας. Δοκίμια για τη ρωσική πολιτική λογοτεχνία από τον Βλαδίμηρο τον Άγιο έως τα τέλη του 17ου αιώνα. Σελ. 287.

217 Λεξικό γραφέων και βιβλιομανία της Αρχαίας Ρωσίας. Τομ. 2 (δεύτερο μισό XIV–XVI αιώνες). Μέρος 1. Λ., 1988. Σ. 437.

218 Ένας σύντομος θρύλος για το συμβούλιο κατά του Ματθαίου εναντίον του Μπασκίν εναντίον του αιρετικού και για τον επίσκοπο Κασιάν του Ρεζάν // Συνόδους της Μόσχας κατά των αιρετικών κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιβάν Βασιλίεβιτς του Τρομερού. Μ., 1847. S. 1.

219 Kartashev A.V. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τ. 1. Μ., 2006. σ. 503–504.

220 Μήνυμα για την τήρηση της συνοδικής ετυμηγορίας του 1504 // Kazakova N.A., Lurie Y.S. Αντιφεουδαρχικά αιρετικά κινήματα στη Ρωσία τον 14ο - αρχές 16ου αιώνα. Μ., 1955. Σ. 509.

221 Kartashev A.V. Διάταγμα. Op. Σ. 503.

222 Waldenberg V.E. Παλιές ρωσικές διδασκαλίες για τα όρια της βασιλικής εξουσίας. Δοκίμια για τη ρωσική πολιτική λογοτεχνία από τον Βλαδίμηρο τον Άγιο έως τα τέλη του 17ου αιώνα. Σελ. 175.

223 Zimin A.A. Σχετικά με το πολιτικό δόγμα του Joseph Volotsky // Πρακτικά του Τμήματος Παλαιάς Ρωσικής Λογοτεχνίας του Ινστιτούτου Ρωσικής Λογοτεχνίας της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ. T. 9. M.–L., 1953. P. 172.

224 Waldenberg V.E. Παλιές ρωσικές διδασκαλίες για τα όρια της βασιλικής εξουσίας. Δοκίμια για τη ρωσική πολιτική λογοτεχνία από τον Βλαδίμηρο τον Άγιο έως τα τέλη του 17ου αιώνα. Σελ. 191.

225 Ό.π. Σελ. 189.

226 Sokolsky V. Διάταγμα. Op. Σελ. 216.

227 Ό.π. Σελ. 215.

228 Συλλογισμός του μοναχού Πρίγκιπα Βασιανού σχετικά με την ακαταλληλότητα των μοναστηριών να κατέχουν προγονικές εκτάσεις // Αναγνώσεις στην Εταιρεία Ρωσικής Ιστορίας και Αρχαιοτήτων. Βιβλίο 3. Μ., 1859. S. 2, 3, 13, 15.

229 Zyzykin M.V. Διάταγμα. Op. σελ. 157–158.

230 Ό.π. Σελ. 158.

231 Prokhorov G.M. Ο σεβάσμιος Nil of Sorsky και η θέση του στην ιστορία της ρωσικής πνευματικότητας // Reverend Nil of Sorsky και Innocent of Komel. Δοκίμια. Σελ. 9.

232 Kazakova N.A. Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής κοινωνικής σκέψης. Πρώτο τρίτο του 16ου αιώνα. Σελ. 247.

233 Prokhorov G.M. Διάταγμα. Op. Σελ. 34.

234 Kazakova N.A. Ο Vassian Patrikeev και τα έργα του. Σ. 31. Βλέπε επίσης: Begunov Yu.K. Το "The Word Another" είναι ένα πρόσφατα ανακαλυφθέν έργο της ρωσικής δημοσιογραφίας του 16ου αιώνα σχετικά με τον αγώνα του Ιβάν Γ' ενάντια στην ιδιοκτησία γης της εκκλησίας // Πρακτικά του Τμήματος Παλαιάς Ρωσικής Λογοτεχνίας του Ινστιτούτου Ρωσικής Λογοτεχνίας της Ακαδημίας της ΕΣΣΔ των Επιστημών. Τ. 20. M.–L., 1964. σ. 351–364.

235 Prokhorov G.M. Διάταγμα. Op. Σελ. 12.

236 Sergeevich V.I. Ρωσικές νόμιμες αρχαιότητες. Τ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1896. Σ. 509.

237 Μήνυμα από τον Κύριλλο του Θαυματουργού προς τον Πρίγκιπα Αντρέι Ντμίτριεβιτς // Σεβασμιώτατοι Κύριλλος, Φεράποντος και Μαρτινιανός του Μπελοζέρσκι. Αγία Πετρούπολη, 1994. Σελ. 183.

238 Efimov N.I. Ο Σεβασμιώτατος Κύριλλος Μπελοζέρσκι και τα μηνύματά του. Simbirsk, 1913. Σ. 9.

239 Μήνυμα του Θαυματουργού Κυρίλλου // Σεβασμιώτατοι Κύριλλος, Φεραπόντ και Μαρτινιανός του Μπελοζέρσκι. Αγία Πετρούπολη, 1994. Σ. 171.

240 Χρουστσόφ Ι.Π. Μελέτη των γραφών του Ιωσήφ Σανίν, του Αβάσιμου Ηγουμένου του Βολότσκ. σελ. 250–251.

241 Ιστορία πολιτικών και νομικών δογμάτων. Εγχειρίδιο για τα πανεπιστήμια / Υπό γενική. εκδ. V.S. Νερσεσιάντς. Μ., 1998. Σ. 190.

242 Kartashev A.V. Διάταγμα. Op. Σελ. 510.

243 Froyanov I.Ya. Διάταγμα. Op. σελ. 121–122.

244 Bokhanov A.N. Ρωσική ιδέα. Από τον Άγιο Βλαδίμηρο μέχρι σήμερα. Μ., 2005. Σελ. 103.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+