Богиня с нитями судьбы. Мистика незримой красной нити судьбы

Будущее всегда манило человечество, однако также всегда и пугало. Неизвестно, что там – за горизонтом сегодняшнего дня. Недаром же мудрый библейский царь Соломон говорил: «Умножающий знание – умножает печаль». Ну а античные философы были уверены, что «завеса будущего – самый лучший дар судьбы». И стоит подчеркнуть: предсказание судеб – особый дар, которым не обладают даже великие боги.

Да-да, уже древние греки понимали, что будущее не подвластно даже силам богов. Но откуда оно берется? Античные мифы дают на это весьма путаный и сложный ответ. Попробуем разобраться. Узор будущего состоит из нитей всех в него включенных – и людей, и богов. Нити создают, ткут, переплетают с другими слепые пряхи судьбы. Древние греки называли их мойрами (мойра – по-гречески «доля», «часть», отсюда – участь), а древние римляне – парками. То есть сразу можно заметить: Античный мир понимал, что каждый человек только часть общего, в котором он получает свою участь.

В ранних представлениях греков у каждого человека была собственная мойра: она пряла нить особой судьбы. Однако, развивая свою религию, греки поняли: мойр всего три, и они ткут из единичных нитей общий узор. Первая мойра звалась Клото (что значит «прядущая»), она спрядала нить жизни из того, что попадало ей в пальцы (напомним, она была слепа и потому не могла выбирать). Вторая – Лахесис («дающая жребий») – проводила нить через превратности судьбы (опять же – не глядя), тянула в разные стороны, переплетала с нитями других людей, вплетая в общий узор судеб. Третья – Антропос («неотвратимая») – так же была слепа и потому перерезала пряжу наобум, разрывая нити судеб и обрывая человеческую жизнь. Отсюда ясно – у слепых прях невозможно попросить улучшить судьбу, не помогут ни увещевания, ни молитвы, ни щедрые дары. Старухи слепы и действуют, ничего не видя. То есть изменить ничего нельзя, можно только «подслушать судьбу», как говорили греки, «по шелесту и натяжению нити». Именно так и происходили предсказания по представлению древних греков, именно на шелест судьбы и ориентировались пророки.

Но откуда взялись сами древние пряхи? Может, если понять их происхождение, станет понятнее, как и о чем с ними можно договориться? По первоначальной версии, мойры – богини судьбы – дочери бога Эреба и богини Никты. Собственно, это даже не боги, а олицетворение неотвратимых сил космической природы: Эреб – вечный мрак, произошедший от первобытного Хаоса. Никта (иначе – Никс) – вечная ночь, также явившаяся из Хаоса. Соединившись, эта парочка произвела, кроме мойр, еще и Танатоса (неподкупного бога смерти), его брата-близнеца Гипноса (бога сна, от которого никто и ничем не может откупиться), Эриду (богиню раздора), Мома (бога злословия), Немезиду (богиню карающей мести). Славная семейка, верно? Из перечня данных родственников вытекает следующее: во-первых, все они олицетворяют силы, связанные с жизнью и смертью; во-вторых, все – неподкупные фанатики своего «дела» и договориться с ними невозможно.

Однако есть и вторая, более поздняя версия происхождения мойр: они – дочери уже не древнего мрака-Эреба, а верховного бога Зевса, уже куда более человечного и справедливого, и его возлюбленной Ананке. Но кто такая эта дама? Она – дочь Хроноса, бога времени. Само ее имя означает «рок», «неотвратимость», Ананке – богиня необходимости, неизбежности. В Древнем Риме Ананке олицетворялась с богиней Нецесситатой, которая также выступала силой принуждения личности ради общественного блага. Правда, об общественном благе толковали только философы. А простой народ связывал Ананку (Нецесситату) с неотвратимым приближением смерти. Считалось, что именно она держит между колен веретено, олицетворяющее ось мира. Ну а ее дочери-мойры (парки) именно с этого веретена сматывают нити для своей работы. Отсюда вывод: нити судьбы берутся не абы откуда, а из веретена, чье вращение созвучно с вращением Земли, однако, увы, это же веретено изначально держит богиня неизбежной смерти. Не слишком-то обнадеживающе, верно?..

Но может, третья версия происхождения мойр помягче? Она гласит: мойры – дочери опять же бога Зевса, который, между прочим, является еще и богом, даровавшим людям законы, и богини Фемиды. Ну уж она-то всем известна: именно она – богиня правосудия с весами и рогом изобилия в руках. Однако все знают и другое: бедняга Фемида тоже практически слепа – у нее на глазах повязка, долженствующая символизировать беспристрастность, но на самом деле мешающая Фемиде разглядеть правду и ложь. Может, от этой самой беспристрастности и дочки ее, мойры-парки, родились слепыми?..

Ну что тут скажешь? С какой стороны ни подступись, никак не повлияешь на неотвратимых, неподкупных, да еще и слепых прях. Конечно, в их родословной прослеживается явное улучшение: от внучек Хаоса, дочерей мрака и неотвратимого рока, мойры-судьбоносицы становятся дочерьми Зевса-законника и Фемиды – богини правосудия. То есть все же появляется надежда на то, что богини судьбы смогут спрясть нить, провести по узору жизни и даже оборвать ее по справедливости, по закону. Вот только знают ли о правосудии слепые мойры-парки?

Впрочем, и мы, грешные, участники процесса. Так, может, руководствуясь этими законами, мы сумеем сделать свою жизнь хоть немного лучше? Как говаривали древние римляне, «удлинить моток нити и украсить пряжу судьбы». Это ведь тоже неплохо.

В современном язычестве давно принято считать, что богинями пряхами, то есть богинями, плетущими нить судьбы человека, являются две богини — Доля и Недоля (Среча и Несреча), а богинями покровительницами рождения — Рожаницами являются три богини — Макошь Лада и Леля. Но так ли это? Возможно, что и то и другое утверждение частично неверно? В этой статье я не будут утверждать, что все нижеизложенные предположения являются фактами. Скорее, это версия и материал к размышлению.

Начнём по порядку. Сначала разберём кто такие Доля и Недоля и возможно ли, что богинь-прях вовсе не две, а затем попытаемся разобраться с Рожаницами.

Доля и Недоля, которых также называют Среча и Несреча, считаются богинями, которые плетут нить судьбы. Доля плетёт ровную и счастливую жизнь, а Недоля плетёт проблемы, страдания и кончину человека. Удивительно, но при упоминании Доли и Недоли почему-то все забывают указать на , хотя Макошь, судя по мифологии славян, является хозяйкой судьбы человека. Если привести аналогичные верования других древних народов, то мы увидим поразительный факт, что практически везде богинь судьбы именно три.

1. У римлян — парки: Нона тянет пряжу, создавая судьбу; Децима наматывает кудель на веретено, распределяя различные пути жизни; Морта — перерезает нить, заканчивая жизнь человека.

2. У греков — мойры: Клото — прядёт жизнь, Лахесис — определяет судьбу; Атропос — перерезает нить жизни.

3. У скандинавов — норны: Урд — создающая судьбу (прошлое); Верданди — становление судьбы или путь судьбы (настоящее); Скульд — будущее.

4. У южных славян — судженицы. Имена суджениц неизвестны, однако о том, что их было три, говорит тот факт, что в период двоеверия образы суджениц перенеслись на трёх христианских святых — Богородицу, святую Петку (Параскева Пятница) и святую Неделю (святая Анастасия).

То, что славянское, германо-скандинавское, римское и греческое язычество имеют одно происхождение, ведущее свою историю от индо-европейцев, уже давно доказано. Естественно, что за тысячелетия многое из этих верований сильно исказилось, однако, как мы видим, некоторые основополагающие вещи остались на своих местах. Таким образом, можно предположить, что мы несправедливо называем только двух богинь судьбы Долю и Недолю, а Макошь, только как их владычицу, потому что, по всей видимости, Макошь, Доля и Недоля являются тремя пряхами (а как вы узнаете чуть позже богинями пряхами могут являться только две богини, они же богини-рожаницы Макошь и Доля). Макошь создаёт нить жизни (здесь же, кстати, мы можем увидеть и её статус Рожаницы), Доля плетёт судьбу (возможно, что не только хорошую, но и плохую), а Недоля перерезает нить жизни.

Теперь стоит разобрать, кто такие Доля и Недоля. Если мы вернёмся чуть назад к древнеримским паркам, то увидим, что третья богиня-пряха, перерезающая нить жизни — Морта. Морта очень созвучна с нашей богиней . Конечно, можно предположить, что это всего лишь созвучие, однако если разобрать более подробно образ Мораны, то это кажется не такой уж и неправдоподобной версией. Морана в славянской мифологии — богиня смерти, богиня, которая забирает жизнь. Неужели сразу две богини — Морана и Недоля — участвуют в смерти человека? Я не пытаюсь опровергнуть такой вариант, но мне кажется сомнительным, что древние славяне или тот пранарод, из которого вышли славяне, имели такой сложный и не совсем логичный пантеон. Если принять во внимание тот факт, что Морана является богиней смерти, которая перерезает нить жизни, то выходит, что она и есть эта самая Недоля, Несреча, Морта, Атропос, Скульд.

Посмотрим с другой стороны, почему Морана могла быть третьей богиней судьбы. Сопоставим родственный пантеон богов. Из римского пантеона мы видим, что богиня мёртвых Прозерпина, которая соответствует нашей Моране, является дочерью Цереры, которая, в свою очередь, является соответствием нашей Макоши. В греческом пантеоне Персефона (Морана) является дочерью Деметры (Макошь). Таким образом вполне возможно предположить, что Морана была третьей пряхой потому, что является дочерью главной пряхи — Макоши. Поэтому именно Мара, Морана, Марена — дочь Макоши и богиня смерти является третьей богиней судьбы, оканчивающей жизнь человека.

Спрашивается: кто тогда богиня-судьбы — Доля, прядущая судьбу человека? На это также можно посмотреть с двух сторон — по родственным связям и по виду деятельности богини. Всем, кто знаком с язычеством, прекрасно известно, что дочерью Макоши (главной пряхи) является . Кем же ещё быть Доле, как не Ладой — дочерью Макоши и сестрой Мораны?! Больше того, Лада в мифологи славян — это богиня жизни, богиня любви и брака, богиня весны, покровительница рожениц. Именно она как нельзя лучше подходит под «роль» той самой Доли, которая занимается плетением судьбы человека. Здесь мы можем предположить, что тремя богинями судьбы в глубокой древности были Макошь и её дочери Лада и Морана. Доля и Недоля могли появиться впоследствии не как имена богинь, а как обозначение их деятельности, то есть Лада плетёт долю (судьбу др.слав), а Макошь перерезает нить жизни, то есть является недолей (конец судьбы).

С тремя богинями судьбы мы разобрались, а теперь можно перейти к богиням Рожаницам . Сегодня считается, что богинь Рожаниц также три — Макошь, Лада и . Так как мы не упоминали ранее этого имени, то стоит напомнить, что Леля является дочерью Лады — покровительница весны и любви. Богини Рожаницы, если судить по исследованиям историков-славянистов, в частности, по работам Бориса Рыбакова, являются одними из самых древних богов. Их изображения в виде лосих находят на древнейших археологических артефактах. Интересно, что древних лосих-рожаниц было две, а не три. Две Рожаницы изображены и на посуде, и в виде различных изделий, украшений и даже идолов. Третья Рожаница появилась после того, как исследователи славянской культуры стали интересоваться зодчеством, вышивкой и различными изображениями, где по большей части представлены именно три богини — одна в центре, часто на коне, в виде коня или лося, и две богини по бокам. Считается что это три богини-рожаницы, однако так ли это? Может быть, это мнение ошибочное и в виде трёх богинь древние и средневековые славяне изображали богинь-судьбы, а не Рожаниц?

Судя по всему, это действительно может быть так. Богинь-рожаниц по всей видимости должно быть две — Макошь и её дочь Лада. Богиню смерти Мару славяне не могли причислить к Рожаницам! Конечно, дочь Лады — Леля прекрасно подходит под третью Рожаницу, так как является покровительницей любви и браков, весны и молодости, рождения и рожениц. Настолько прекрасная богиня удивительно удобно встраивается в поверие о трёх Рожаницах, однако факты говорят о том, что их было две изначально, а под видом трёх изображали богинь судьбы, хотя, как вы узнаете далее, существенной разницы между ними нет.

Это не последняя головоломка в том, что касается Рожаниц и богинь судьбы. Здесь необходимо вспомнить также и поверие в и Рожаниц. Забегая вперёд, сразу стоит сказать, что, скорее всего, под Рожаницами и богинями судьбы понимали одних и тех же божеств, а разные наименования были необходимы для указания на те или иные сферы деятельности этих божеств, то есть, к примеру, Макошь как богиня-рожаница и Макошь, как богиня судьбы, Лада-рожаница и Лада богиня судьбы. Например, историк-славянист И. И. Срезневский сопоставлял Рожаниц или Рожаницу с греческими мойрами — богинями судьбы. А вот по мнению историка Н. И. Зубова, правильнее говорить не «Род и Рожаницы», а Рожаница и Род. По его мнению, Рожаница — это мать бога Рода. Неизвестно, было ли имя у матери Рода или для понимания её величия достаточно было назвать её рождающей Рода. По другим версиям, Рожаницы — это и вовсе те же души предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Поэтому в древнем мире верили в верховного бога Рода и Рожаниц, то есть бесчисленных духов предков, которые обитают в этом мире или между двумя мирами. Также стоит упомянуть версию, по которой Род и Рожаницы состоят в «брачных» отношениях, то есть Род (род — родить, рожать) и Рожаница (роженица), как мужское и женское божество, покровительствующие плодородию на земле, то есть покровительствующие зарождению и процветанию всей жизни на земле. Однако все приведённые версии, кроме версии Срезневского, лично мне кажутся несостоятельными.

Род и Рожаницы покровительствуют жизни. В представлениях древних славян покровители жизни были не только божествами, дающими жизнь, но и предопределяющими судьбу человека. Некоторые историки делают предположение, что такое поверие пошло от того, что судьба древнего человека зависела от урожая в этом году, то есть от того, как распорядятся Рожаницы. Впоследствии такое поверие привело к тому, что изначальные богини рождения жизни и плодородия стали и богинями судьбы, которые плетут судьбу всему живому.

И ещё одно, что может прояснить путаницу между Рожаницами и богинями судьбы. Здесь стоит вспомнить тот исторический факт, что в глубокой древности верховным было божество женского рода — Макошь. Впоследствии, когда наступил патриархат и стали почитаться по большей части именно боги мужского пола, вдруг появляется Род, который выполняет те же самые функции, что и Макошь. То есть можно с большой степенью уверенности сказать о том, что Род — это мужская замена Макоши, и тогда всё встаёт на свои места. Проще говоря, сделаем вывод :

В древности существовали богини рождения, то есть богини порождающие всю жизнь на земле. Рыбаков их называет двумя небесными лосихами. Для нас они — Макошь и её дочь Лада. Впоследствии Макошь превращается в Рода (род — рождение). Лада остаётся Рожаницей. Под воздействием поверий в то, что боги рождения заведуют судьбами людей, Макошь и Лада становятся богинями судьбы. Здесь опять же есть старшинство — хозяйка Макошь, которая создаёт человека (рождает) и богиня, которая прядёт саму судьбу человека (Лада или Доля). Однако каждый человек проходит через рождение, жизнь и смерть. Поэтому к богиням-пряхам, прибавляется третья богиня, которая перерезает нить жизни, — Мара (Недоля).

Маленькая дроу сидела в темном углу комнаты и плела кружево. Нить аккуратно следовала за нитью, создавая невероятный узор... Девочка улыбнулась, внимательно следя за руками. Дверь неожиданно распахнулась и на пороге появился ВЗРОСЛЫЙ дроу... Ее отец... Малышка попыталась спрятать рукоделие, но не успела... - Илири, опять кружева плетешь? - возмущенно произнес ее отец. - Но папа..., - попыталась спорить Илири - Что папа??? А что тебе говорил? Ты - наследница нашего рода..., - дальше девочка привычно отключилась, пережидая нотацию. - ... соответствовать своему статусу... Больше никаких кружев, вышивания и тому подобного! - на этой ноте отец, поняв, что его дочь не слушает, мысленно выругался и вышел. А Илири привычно пожала плечами и продолжила свое занятие. В комнату серой тенью скользнула светлая эльфийка. Улыбнувшись подруге, она осмотрела ее почти законченную работу и они вместе принялись искать ошибки в плетение. Не найдя их, эльфийка от души похвалила Илири, даже покрасневшую от смущение, так редко она слышала такие слова... Шли годы. Илири, не смотря на активное сопротивление отца продолжала заниматься любимым делом... Из-за чего заслужила прозвище Кружевница. Ее кружевами любовались все, с каждым годом девушка ткала все более сложные узоры, и, однажды, они обрели цвет и форму, став судьбами. Илири уединилась в тихой башне, наедине со своим рукоделием и только Аэроми, ее светлой подруге, удалось ее вытащить из укромного уголка на ежегодный бал, проходящий у светлых эльфов. На бал дроу одела легкое платье из своих старых, обычных, кружев. Она не собиралась ни на кого производить впечатление, просто встала в уголке, мечтая оказаться в своей тихой башенке... Но вдруг увидела ЕГО... Волосы цвета вороного крыла гривой стекали за спину, посмотрев один раз на него, она утонула в темно-зеленых глазах эльфа. Тот целый вечер танцевал с другими девушками, а Илири... Она просто стояла и смотрела... Приехав домой, она не села, как обычно, за станок, а долго смотрела вдаль. Ее размышления прервал тихий бархатный голос за спиной. - Здравствуйте... Илири, - обернувшись, темная эльфийка утонула в темно-зеленый глазах эльфа. Это был самый счастливый вечер в ее жизни, а потом... - Уходи, Диорэль..., - тихо попросила она и столкнулась с взглядом, полным чистого недоумения. - Уходи, - тихо повторила она. И эльф, ничего не спрашивая, ушел. Илири расплакалась, но постепенно боль прошла... Творящая судьбы должна быть одна, одинока, и с этим ничего не поделать. Она сотни раз спрашивала себя "Почему???" и сотни раз не находила ответа... У нее остался лишь долг и ничего более...

Чудотворные слова: макошь славянская богиня молитва в полном описании из всех найденных нами источников.

В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Куммирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих Законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой приумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.

Молитвы Макоши

Макошь - богиня судьбы и женской магии

Макошь - богиня судьбы и чародейства, Великая Мать у древних славян. Она способна как даровать счастливую судьбу, так и наказать лишениями и неудачами. Узнайте, как задобрить требовательную славянскую богиню и наладить свою жизнь к лучшему.

Макошь - богиня судьбы и чародейства

Макошь - богиня, почитаемая древними славянами как покровительница семейного очага, однако к огню она отношения не имеет – под семейным очагом в старину часто подразумевали счастье. Отвечала она и за плодородие, ведь хороший урожай и рождение детей в старину, как и сейчас, считали неотъемлемыми элементами счастья.

Особым почетом она пользовалась среди женщин, как богиня семейного счастья, женского колдовства, материнства и рукоделия. Макошь - заступница хозяек, матерей, жен. Она покровительствует традиционным женским занятиям, особенно прядению.

Богиня Макошь - Великая Ткачиха, в руках которой сосредоточены нити жизней всех живущих людей и даже богов славянского пантеона. На полотне мира из этих нитей она сплетает замысловатые узоры, в которых неспособны найти суть даже боги. В любой момент она может полностью изменить картину мира или оборвать одну из нитей ради забавы, но никогда так не делает. Славянская богиня Макошь считалась богиней судьбы. К ней нередко обращались для того, чтобы наладить свою жизнь.

Макошь не в одиночку занимается плетением судеб мира. Ей помогают две сестры - Доля и Недоля . Когда Макошь прядет очередную часть мироздания, они по очереди касаются нитей полотна. Так определяются периоды жизни людей и даже целые судьбы. От Доли и Недоли зависят удачливость, доход и, в целом, счастье людей. Макошь часто сравнивают с Норнами и Мойрами из греческого пантеона. Своими нитями она связывает каждого человека с хорошими и плохими его поступками, а затем решает его судьбу. Выбор у человека все же остается, однако богиня создает основу, главную нить кружева его жизни.

Макошь - явный женский архетип создателя мира, Великой Матери, мужским выступает Сварог, супругой которого она является. Это образ Земли, из которой появляется жизнь. Есть такое устойчивое выражение - Мать Сыра Земля. Из нее появляется жизнь, в нее же она и уходит со временем. Поэтому Макошь считают еще богиней материнства. Мокошь - исключительный образ среди женских божеств славян. Она стала единственной женской богиней в пантеоне князя Владимира, а кумир Макоши был единственным женским кумиром на главном киевском капище рядом с кумирами Перуна и других богов.

Кроме этого, Макошь у славян считалась покровительницей чародейства, особенно женского. Гадания и колдовство находятся в ее ведении, особенно это касается создания наузов. Эта богиня была также покровительницей священных колодцев и родников. Требы ей приносили именно в таких источниках воды, бросая пряжу, шерсть и ткани в колодец. Идолы этой богини стояли практически на каждом колодце. Макошь также покровительствует местам силы, совершенно любым, вне зависимости от их степени вредоносности или полезности для человека.

Поскольку Макошь богиня не только магии, но и судьбы, ей доступны знания обо всех прошлых воплощениях людей, а также о тех, прожить которые им еще предстоит. Перекрестки между мирами и двери в иные миры также находятся в ее ведении. Если вас интересуют тайные знания, вы можете попросить Макошь стать вашей покровительницей.

Если сравнить Макошь с богиней Ладой, ее образ глубже с точки зрения эзотерики. Ее представляли как красивую женщину в возрасте, иногда с рогами или рогом изобилия в руках. Эта красота была именно женской, а не девичьей. Макоши соответствует серебро, лунный камень и горный хрусталь. Ее стихии - земля и вода. Макошь покровительствует Чертогу Лебедя в славянском гороскопе.

Вестники Макоши - пауки, пчелы и муравьи, то есть животные, которые практически всю свою жизнь проводят в трудах. Есть немало примет о пауках, которые произошли из веры в то, что они являются посланниками одной из самых почитаемых богинь. Убивать пауков нельзя, очень плохая примета - к неудачам.

Образ этой славянской богини далек от всепрощающей Богородицы. Она не любит всех своих детей без исключения. Мокошь отворачивает свой лик от людей, которые опустили руки, потеряли надежду, устали от жизни. Она покровительствует только тем, кто силен духом и способен побороться за свое счастье. К тем, кто не изменяет своей мечте, она посылает богиню удачи Сречу. Если человек разочаровал требовательную богиню судьбы, его постоянными спутниками становятся Несреча, Нелегкая и Лихо Одноглазое.

Кроме этого, Макошь следит за выполнением традиций людьми. Она обязательно наградит удачей и легкой судьбой человека, который следует старинным заветам предков. Тех же, кто забыл славянские традиции, богиня наказывает неудачами и дарует им тяжелую судьбу.

День Макоши - праздник древних славян

День Макоши - пятница, если иметь в виду дни недели, а не единственный день году, который посвящен этой богине. Делать обереги с символом Макоши рекомендуется именно в пятницу, на растущей луне или в полнолуние. С переходом к христианству ее начали отождествлять с православной Святой Параскевой-Пятницей , возможно, присвоение пятнице статуса дня Макоши связано с этим.

По старинным поверьям, в пятницу нельзя заниматься рукоделием, особенно шить и прясть. По христианским источникам, Святая Параскева-Пятница может явиться нарушительницам, исколотая иглами женщин, которые решили нарушить правило.

Сохранились также сведения о том, что чествовали Макошь еще каждое полнолуние. Однако, по некоторым источникам, особым днем для ее почитателей считается первое майское полнолуние, а иногда и последнее апрельское.

Кроме этого, днем Макоши считают 26 октября. Именно в этот день наши предки приносили требы к идолам этой богини или бросали в колодец пряжу или нитки. Вы также можете почтить богиню таким образом. А вот заниматься домашними делами не стоит, она может обидеться на несоблюдение старинных традиций. Нельзя рукодельничать, стирать, а также купать детей. В старину вокруг осиновых кумиров Макоши в ее день водили хороводы из двух кругов - внешнее крутилось по часовой стрелке, внутреннее - против.

Старинный ритуал - обряд богине Макоши, или что надо делать, чтобы исправить судьбу

Макошь - богиня судьбы и чародейства, поэтому обращенные к ней обрядовые действия для облегчения жизненного пути будут особенно эффективными. Этот ритуал или обряд, посвященный богине Макоши станет лучшим ответом на вопрос о том, что надо делать, чтобы избавиться от всего дурного и привлечь то, чего вы желаете.

Для обряда потребуется три клубка натуральной шерсти белого, красного и черного цветов. Запаситесь свежим куриным яйцом и молоком. Продукты лучше брать натуральные, купить их можно в деревне. Нужны также чистое блюдце, спички и любая свеча. Лучше всего проводить этот ритуал на природе, в идеале - возле любого естественного источника воды. Но если такой возможности у вас нет, занимайтесь этим дома, но только возле открытого окна. Лучшее время для такого колдовства - полнолуние. Проговаривать тексты лучше громко, четко и внятно.

Сначала следует избавиться от негатива, причиной которому послужили другие люди. Зажгите свечу. Катайте по блюдцу яйцо левой рукой и семь раз говорите так:

Яйцо кручу, верчу по блюдцу раскачу,всё плохое с себя соберу в яйцо заключу, с себя сорву.

При этом нужно представлять, как ваш негатив уходит в яйцо. Когда закончите, разбейте его о центр блюдца с такими словами:

Яйцо разбиваю, всё плохое разрушаю, Кощея побеждаю!

Если яйцо выглядит так, как ему полагается, проклятия, порчи или сглаза на вас и не было. Но если в яйце обнаружилась кровь, гниль или иное, чего там быть не должно, явно присутствует сильный негатив. Возможно, он не вышел до конца, и им придется заниматься в ближайшее время.

Затем водите над молоком левой рукой по часовой стрелке и три раза читайте:

Молоко жизнь омолодит, радость принесет, жизнь вернет, счастья и удачу, во Славу вашу Божью пью!

Молоко нужно выпить полностью, поэтому стакан лучше подбирать такого объема, который вы сможете осилить. После этого нужно начитать на нитки. Слова произносятся на каждый узелок, по три раза. Начинайте с белой нитки, отрывать ее от клубка можно только после того, как завяжете все узелки.

Слова на первый узел на белой нитке:

Макошь, Макоша, Макошенька, меня не забывай, будь рядом со мной.

Макошь ты обо мне не забывай, судьбу счастливую плети на месяц, на два, на три вперед.

Узел крепкий, узел богатства и удачи.

После белого клубка переходите к красному. Поступите с ним так же, начитайте на каждый узел по три раза слова, обращенные к богине, а затем отрежьте нить.

Слова на первый узел:

Судьба моя счастливая, судьба моя удачная.

Судьба моя богатая, судьба моя прекрасная.

Любовь и удача в делах мне повезет, день за днем и всегда.

Аналогично поступите с черной ниткой. Слова на первый узел, говорятся тоже три раза:

Вороги не рядом не близко, а далеко от меня.

Всё плохое мне не по пути, всё плохое стороной меня обойдет.

Все беды стороной меня обошли, обо мне забыли.

Теперь свяжите все три нитки между собой, в процессе непрерывно читая:

Судьба Макошь, три нити ведущие меня, крепко держаться друг с другом, не разрываясь, сплетаясь, судьбу мою плетут, жизнь в узлах.

После того, как закончите с этим, скажите:

Вот и настала минута, отсекай, избавь мя Макошь от этой нити судьбы.

Отрежьте черную нитку с такими словами:

Вот и всё плохое с ней уходит, меня оставляет, забывает, судьба Макошь меня встречает.

Черную нитку сожгите на пламени свечи. То, что от нее останется, бросьте на блюдце с яйцом. Его содержимое следует вылить в унитаз или из окна. Если вы проводите обряд на природе, вылейте яйцо там, где не ходят люди.

В целом, Макошь - образ Матери Сырой Земли, повелительницы человеческих судеб и покровительницы женщин. Она пользовалась особым почетом у древних славян. Считается, что если правильно провести обряд Макоши, можно выпросить у богини счастливую судьбу.

Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание.

При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь».

Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр.

Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось там просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и цифре 0 - замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания.

В восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.

Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»).

Если на нити (читай – на прямом течение силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот - выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/сеобытия назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити - наузами.

Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности.

Духи прядущие, ткущие, вышивающие

Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» - говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Однако если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу.

Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами.

В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Существуют разные версии – «кто был первичен». Одни утверждают, что сначала было много мелких божков и духов, из которых выделились основные Боги. Кто-то говорит, что все было наоборот, и Богов было мало, а функций, возложенных на них – много, и постепенно эти функции дробились, передаваясь сначала младшим богам, а потом и природным духам. Другие считают, что мир вокруг живой, и все, что есть на земле отражается в «другом мире», а наоборот. В любом случае боги, духи и люди сосуществуют рядом.Среди богинь-прях наиболее известна Мокошь (предположительно связь со словом «mokos» - «прядение», но этой связи обнаружить мне не удалось, зато в санскрите найдены слова mocsa - освобождение, спасение души, мокшака - разрывающая связи). Другие версии имени - Ма-кош означает “Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac - "быть видимым, проявляться").

Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. (Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Иногда рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на горе (камне, на реке (море), под деревом (на столбе), где «три девицы… прядут, выпрядают, узоры набирают».

Сходные функции несли богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча). Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода. Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвет пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) мара забирает душу, покидающую тело. Кикимора (вариации мара/жена домового, выглядит как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых) любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредя. Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду. «Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток.
Комоха (персонификация лихорадки) – помимо владения разными инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет. Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шелк прядет, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу. Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным.

Использование нити/кудели/веревки в обрядах

Используемый в прядении материал - чаще всего шерсть, лен, конопля, хотя иногда в ход идут куриные перья (Кикимора) и волосы хозяев (Мокошь). Используя шерсть/перья/волосы духи манипулируют средоточием жизненной силы людей и животных, поэтому такие «нити» обладают более сильным воздействием. Духи-пряхи часто сами могут оборачиваться куделью, и тогда прядется уже не просто шерсть, а их волосы – как сочетание жизненной и магической силы, передаваемой полотну. Одновременно прядущие духи ли, женщины ли, наговаривают на свою работу пожелания.

В отличие от простых смертных духи все-таки выполняют свою «работу» сознательно, они существуют на тонком уровне - и видят тонкие плетения - с чего они начаты, как связаны, чем закончатся: поэтому для них "плести" потоки также легко, как для людей нити.

Для достижения целей использовали не только разный материал для нитей (шерсть, лен, шелк), но и разную цветовую гамму (красные, белые, суровые, черные), а также разное количество нитей (одна, три или более).

Способ повязывания нитей на тело человека можно соотнести с различными украшениями: на шее нить ассоциируется (либо заменяется позже) ожерельем, на руке - браслетом, на пальце – кольцом, на талии – поясом.

Также важен был способ крепления нити на теле: обвязывание или крест-на-крест.

Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям. В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах.