Аристотель: учение о душе, этика, политика. Аристотель "о душе" Каково соотношение души и движения

И к ним подходит с точки зрения соотношения материи и формы. Если форма везде играет роль движущего начала, то душа, естественно, оказывается формой, а тело – «материей» органического существа. Более точно Аристотель определил душу как «первую энтелехию органического тела» (О душе, II, 1, 412 b), т. е. жизненное начало тела, движущее его и строящее его как свое орудие. Поэтому в живых телах наиболее явственно обнаруживается целесообразная деятельность природы.

Аристотель. Скульптура работы Лисиппа

Соответственно своим функциям, душа делится на три рода. Функции питания и размножения, наличные у любого живого существа, образуют питательную, или растительную, душу. Ощущение и передвижение, свойственные животным, образуют душу ощущающую, или животную. Наконец, мышление осуществляется как деятельность разумной души – она принадлежит только человеку. Закон здесь таков: высшие функции, а соответственно души, не могут существовать без низших, тогда как последние без первых – могут.

Мало занимаясь растениями, Аристотель гораздо больше пишет о животных. Тело животного, считает он, составлено из мелких частиц – гомеомерий (отличие их от атомов Демокрита в том, что гомеомерии могут бесконечно делиться). Особое значение имеют массы «мяса», выступающие, по Аристотелю, в качестве носителей ощущений, – нервы были ему еще неизвестны. Непосредственным носителем жизни – «души» – является «пневма», источник жизненной теплоты, тело, родственное эфиру и переходящее в тело ребенка из отцовского семени. Орган – носитель пневмы есть сердце, в котором из питательных веществ, доставляемых через жилы, вываривается кровь. Важное место в учении о животных занимает их классификация, описание развития эмбриона, различных способов зарождения животных, включая самозарождения, и прочее.

Человек, занимающий высшее место в природе, согласно Аристотелю, отличается от других животных наличием разума (разумной души). И структура его души, и строение тела соответствуют этому более высокому положению. Оно сказывается в прямохождении, наличии органов труда и речи, в наибольшем отношении объема мозга к телу, в обилии «жизненной теплоты» и т. д. Познание выступает деятельностью ощущающей и разумной души человека. По мнению Аристотеля, ощущение или восприятие – это изменение, которое производится воспринимаемым телом в душе через посредство тела воспринимающего. Воспринимается только форма предмета, а не его материя, так на воске воспроизводится отпечаток формы перстня, тогда как воск остается воском, а перстень – перстнем. Отдельное чувство воспринимает только единичное, и всякое такое восприятие истинно. Общие же качества, считает Аристотель, воспринимаются уже не отдельным чувством, но всеми ими. «Общее чувство», возникающее в результате их взаимодействия, уже не простая сумма единичных восприятий, а особым образом организованное душевное действие, с помощью которого можно сравнивать и различать отдельные восприятия, соотносить восприятия и их предметы, осознавать отношение восприятия к субъекту, т. е. к нам самим. Общее чувство позволяет выявить единство и множество, величину, форму и время, покой и движение предметов. Оно может быть истинно или ложно.

Аристотель, голова статуи работы Лисиппа

Восприятие души непосредственно. Но если вызвавшее его движение в органе чувства сохраняется дольше, чем само восприятие, и вызывает повторение чувственного образа в отсутствие предмета, то мы имеем акт воображения (фантазии). Если воображаемое признается копией прежнего восприятия, то перед нами воспоминание. К функциям животной (чувствующей) души, по Аристотелю, относятся также сон, удовольствие и неудовольствие, желание и отвращение и т. д. Разумная душа добавляет к ним разум или мышление (noys). Способность к мышлению предшествует при этом реальному мышлению. Отсюда образ ума как «пустой доски», на которой мышление записывает результаты своей деятельности. Аристотель считает, что мышление всегда сопровождается чувственными образами, и потому в разуме выделяются две стороны: деятельный разум, или творческое начало ума, все творящее, и ум, воспринимающий и страдающий, который может стать всем (см.: О душе, III, 5, 430 а). Деятельный ум уподобляется свету, который «делает действительными цвета, существующие в возможности» (там же). Иными словами, воспринимающий ум – «материя», деятельный – «форма»; воспринимающий – «возможность», а деятельный – «действительность», энтелехия.

Отсюда вытекает одна существенная неясность относительно посмертной судьбы души. Аристотель считает, что растительная и животная (питающая и ощущающая) души безусловно смертны, распадаясь вместе с телом. Видимо, возникает вместе с телом и вместе с ним гибнет и воспринимающий разум. А вот творческий разум божествен и потому вечен. Но означает ли это индивидуальное бессмертие души? Если у Платона уже пробивается мысль об индивидуальном бессмертии, то ответ Аристотеля совершенно неясен. Высшая часть не может существовать без низших, значит, творческий разум не может существовать без растительного и животного начал души и без воспринимающего разума. И тем не менее мы встречаем в труде Аристотеля «О душе» следующее утверждение: «ничто не мешает чтобы некоторые части души были отделимы от тела» (там же, II, 1, 413 а). И еще более определенно: «способность ощущения невозможна без тела, ум же существует отдельно от него» (там же, III, 4, 429 b). Иначе говоря, творческий ум, будучи энтелехией в отношении воспринимающего, не есть энтелехия тела, а значит, может отдельно от тела существовать.

Неразвитость и противоречивость учения Аристотеля в творческом уме послужила основой для многочисленных и неоднозначных толкований. Лишь в одном аспекте его смысл, пожалуй, ясен. Из существования вечного и божественного творческого ума Аристотель выводит само божество или божественный ум. Рассуждая об отношении души к ее объектам, Аристотель писал: «В душе чувственно воспринимающая и познавательная способности потенциально являются этими объектами, – как чувственно познаваемыми, так и умопостигаемыми; [душа] должна быть или этими предметами, или формами их. Но самые предметы отпадают, – ведь камень в душе не находится, а [только] форма его. Таким образом, душа представляет собою словно руку. Ведь рука есть орудие орудий, а ум – форма форм, ощущение же – форма чувственно воспринимаемых качеств» (О душе, III, 8, 431 b). Из приведенного положения следует, что творческий ум, предметом и содержанием которого являются формы и только формы, не только свободен и независим от реальных предметов, но логически первичен по отношению к ним. Он «творит» вещи, мысля их.

Учеником Сократа был и крупнейший античный мыслитель Платон (427-347 гг. до н.э.), создавший целостную и последовательную философскую систему объективного идеализма и ставший родоначальником своей знаменитой школы – платоновской Академии .

Учение о бытии . Существует два вида бытия: подлинное – высший «мир идей» и не подлинное – низший, производный «мир вещей» (тот мир, в котором мы живем). Он утверждал, что материальное тело человека смертно, а душа (идея жизни) – бессмертна. Тело является временным пристанищем души. Сотворив души, боги поместили их на звёздах. Число душ, как и число звёзд конечно. Души не творятся снова, а переходят из тела в тело после смерти человека (диалог «Федр»)

Идея – это образец, духовная сущность вещи (например; идея дерева, идея дома). При соединении идеи и материи образуется вещь. Реальность идеального, сверхчувственного – великое открытие Платона, определившее путь развития западноевропейской философии вплоть до наших дней. Центральным в его философской системе является учение о мире идей (или эйдосов). Этот мир – умопостигаемый, внепространственный и вневременный, неизменный и существующий вечно – сложная иерархическая целостность, которую венчает, объединяет и завершает идея Блага. Все идеи причастны к Благу, поэтому они «благие». Его идеи – это:

Образцы, по которым создана вся природа,

Причины и источник бытия вещей,

Цели, к которым стремится всё существующее,

Общие понятия о смысле и сущности предмета.

Его космология (учение о возникновении космоса) состоит в утверждении, что Демиург (творец), имея материю («хору» – телесное, бесформенное, изменчивое, но восприимчивое начало), и «эйдосы» (идеи), создал чувственно-конкретный космос из хаоса. Посредником между миром идей и видимым миром выступает мировая душа. Она объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека. Душа мира заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствуют в вещах. В целом она обеспечивает целесообразность и закономерность космического строя. Душа является источником разума в душе человека, что делает возможным познание мира идей. Статусом подлинного бытия Платон наделяет только мир идей. Материя в силу своей бескачественности и пассивности объявляется небытием, а мир чувственно-конкретных вещей – миром вечного становления (он несовершенен и существует во времени).

Теория познания (воспоминания) неразрывно связана с его онтологией. Предметом истинного познания может выступать только мир идей. Конкретно-чувственный мир может быть только объектом мнения или представления человека. Знание не является результатом чувственного восприятия, так как оно предшествует восприятию. Знание – это результат духовного созерцания или припоминания. Теория познания как припоминание (анамнесис) связана с учением о переселении душ (метемпсихоз). Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечатлевает их. Потом, попадая в тело, она забывает об увиденном, но, находясь среди чувственно-конкретных вещей, она начинает припоминать виденное ранее. Способом побуждения к припоминанию является диалектическая беседа – рассуждение. Истинное знание («эпистема») включает в себя знание рассудочное и интуитивное. При этом интуитивное, чисто созерцательное знание, усмотренное разумом в мире идей непосредственным образом, является высшей ступенью познания истины и доступна лишь мудрецам, прошедшим этап посвящения. Философствование – это абсолютно свободная деятельность.

Учение о человеке . Идея человека – его душа. Она состоит из трех частей – желающей созданной низшими богами), волевой (движимой страстями и чувствами) и разумной (созданной демиургом-творцом). Низшая, вожделеющая часть души – раб тела, она препятствует высшему, духовному образу жизни. Смысл бытия человека, его судьба зависит от того, кто кого осилит – вожделеющая часть души (смыкающаяся с телом) или разумная. Добродетели человека (умеренность, мужество, мудрость) соответствуют частям его души, а объединяющая их добродетель – справедливость. Душа вечна, после смерти человека она возвращается в мир идей. Добродетельные души могут созерцать идеи этого мира. Через некоторое время души вновь возвращаются в человеческие тела. Только человек, стремящийся к добродетели, движимый любовью к прекрасному, может стать философом.

Учение об обществе . Платон разработал проект «идеального государства». Его население делится на три сословия: философов (правителей), воинов (стражей) и производителей (ремесленников и земледельцев). Принадлежность к сословию определяется степенью развития частей души с их добродетелями, судьбой души при ее последнем пребывании в мире идей. Положения и права сословий принципиально различны. Чтобы добиться лучшего воплощения в следующей жизни человек должен обеспечить своей душе наиболее хорошие возможности на период ее пребывания в мире идей. Путь к этому – добродетель. Платон критиковал демократические формы политического управления, был сторонником рабовладельческой аристократии. В идеальном государстве нет частной собственности, которая восстанавливает людей друг против друга, разрушает целостность государства. В идеальном государстве все живут сообща.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – ученик Платона, который в течение 20 лет был слушателем его Академии, но впоследствии ставший противником его взглядов, утверждая: «Платон мне друг, но истина – дороже». Аристотель является основателем своей философской школы – Ликея (или школы перипатетиков, что в переводе означает «прогуливаться», так как обучение в ней проходило во время прогулок).

Учение о бытии . Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма» (сущность вещей). Помимо формы существует также вещество, или материя (то, из чего вещь состоит). Слово материя обозначает всё телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. Когда высшая сущность – форма – вселяется в бессмысленный кусок материи, возникает чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом и другими качествами. Всё мироздание – это оформленное вещество, преобразованное идеальными сущностями – формами. В любой вещи есть и материя и форма, а их нерасторжимое единство и есть вещь. У Аристотеля мир форм и мир материи образует единое целое, но решающая роль в существующем принадлежит формам. Без них материя – ничто. Они приводят материю к состоянию упорядоченности и мировой гармонии. Материя – это только строительный материал, возможность бытия, форма же из неё создаёт действительность. Нет материи вне формы, как нет формы без материи. Только одна форма существует сама по себе – это ум, который является перводвигателем, причиной и началом всего.

Наряду с формальным и материальным основаниями (причинами) вещей, Аристотель выделял также движущую причину или «творящее начало» (вещи находятся в состоянии движения, изменения, но его источник – неподвижный «первый двигатель») и целевую причину – «то, ради чего вещь возникает» (любое изменение направлено к определенной цели). Концепция, предполагающая предустановленную целесообразность всех явлений и событий в мире, получила название «телеология».

Создание учения о неизменной и неподвижной сущности мира, отличающейся от самого мира, означало отступление Аристотеля от диалектики.

Теория познания . Познавательный процесс начинается с чувственного восприятия, но постижение сущностей и закономерностей мира доступно лишь разуму.

Учение о человеке . Форма человека – его душа, включающая вегетативную (растительную), чувствующую (животную) и разумную части. Разумная часть души состоит из воспринимающего ума и деятельного ума. Человек – единство души и тела. Растительная душа (присущая растениям, животным и человеку) обеспечивает питание и размножение, животная (имеющаяся у животных и человека) - движение и ощущения, разумная (свойственная только человеку) – познание и творчество. Душа – это принцип, дающий жизнь.

Вопрос о бессмертии души Аристотель решал принципиально иначе, чем Платон. Он считал растительную и животную части души, а также воспринимающий ум смертными. Лишь деятельный ум, с его точки зрения, возможно, обладает бессмертием. Человек, по Аристотелю, – общественное существо, «политическое животное». Жизнь в обществе является естественной сущностью человека, так как государство (отождествляемое с обществом) естественно возникает из семьи.

Учение о государстве . Аристотель отождествлял общество и государство. Граждане го­сударства по имущественному признаку делятся на три группы, причем особое значение для процветания государства имеют средние слои. Подобно Платону, Аристотель поддерживал аристократические формы правления. Но в отличие от Платона он утверждал, что идеальное государство основано на частной собственности и рабовладении.

Учение о нравственности (этика). Государство требует от граждан определенных доб­родетелей:

Дианоэтических – связанных с умственной деятельностью и формирующихся путем обучения;

Этических – относящихся к характеру и являющихся результатом привычки.

Важный принцип нравственного поведения - уклонение от крайностей («Ничего слишком»). Принцип «золотой середины» Аристотеля – это моральное правило каждого человека. Так, например, добродетельным является мужество - уклонение от крайностей безрассудства и трусости – и щедрость – среднее между скупостью и расточительностью.

Аристотель занимался также философией природы, осуществил классификацию наук, разработал основы логики.

Завершающие учения античной философии:

стоицизм, скептицизм и неоплатонизм

Стоицизм – одно из самых крупных течений античной философии. Он просуществовал с IV в. до н.э. до VI в. н.э. Представители стоицизма: Зенон, Хрисипп, Сенека (воспитатель императора Нерона), император Марк Аврелий и др. Основная идея стоиков – освобождение от влияния внешнего мира. Достижение этой цели осуществляется в процессе постоянного самосовершенствования, а идеалом является мудрец, поднявшийся над суетой повседневной жизни. Стоики выделяли в своем учении три основных части - физику, логику и этику, считая именно обоснование нравственных принципов главной задачей философии.

Учение о бытии и природе (физика). Основания бытия – пассивная материя и активное начало (мировой разум, логос, творческий огонь). Эти начала присутствуют в каждой вещи. Все в мире подчинено строгой необходимости, все предопределено. В человеческой жизни такая предопределенность выступает как судьба.

Учение о познании (логика). Основа знания, источник истинных знаний - чувственные восприятия. Они оставляют отпечатки – впечатления в душе, на основе которых образуются понятия, фиксируемые в словах. С их помощью осуществляется рациональное мышление. Анализу слова и его изначального смысла (лектона) стоики, особенно в ранний период, придавали существенное значение.

Учение о человеке и нравственности (этика). Характерной чертой их философии является признание добродетели высшим благом, а порока – высшим злом. Отсюда следует признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны. Стоики выступали за неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной культуры, если они служат злу. Высшее благо, счастье – жить в согласии с природой, а значит, подчиняться естественным законам, предопределению, судьбе. Смысл жизни – в достижении полного душевного спокойствия. Поэтому для мудрого человека должно быть безразлично все, что определено судьбой и от него не зависит (жизнь и смерть, слава и бесславие, богатство и бедность и др.). Зависит же от человека, выбирается им свободно лишь добродетель или порок. Таким образом, свобода – в обретении духовной независимости, в том, чтобы отказываться от переживаний и страстей, выбирать добродетель, а не порок.

Стоик Сенека сформулировал «золотое правило морали»: «Обходись со стоящими ниже тебя так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше», или, иными словами: не делай другому того, чего не хочешь себе. В период творчества этого римского мыслителя человек стал рассматриваться как существо беспомощное, подверженное страху смерти. Однако жизни не бывает без смерти, последняя - своего рода плата за жизнь. Более того, как утверждал Сенека, чем плохо жить, лучше умереть, добровольная смерть – одно из проявлений свободы.

Представители скептицизма – Пиррон, Секст Эмпирик и др. – сосредоточили внимание на вопросе о познании мира и фактически дали на него отрицательный ответ. Они последовательно обосновывали представление о том, что и органы чувств, и разум человека несовершенны, а потому не могут дать знания, соответствующие действительности, охватить величественную и непостижимую природу

Из этого следовало, что любая истина относительна и, значит, человек должен скептически, то есть с сомнением относиться к любому, и, прежде всего, философскому знанию, не отстаивать никаких мнений, претендующих на истинность. Скептическое отношение распространялось и на саму реальность – «если я чего-либо не знаю, то этого не существует». Поэтому жизненной задачей человека становилось достижение абсолютного спокойствия и безразличия («атараксии») в отношении всех событий, происходящих вокруг него.

Заключительная стадия развития античной философии проявилась в творчестве неоплатоников Плотина, Ямвлиха, Прокла.

Основу неоплатонизма составляет учение о триединстве Единого, Ума, и Души. Абсолютным первоначалом бытия является Единое. Убедиться в бытии его можно только на пути апофатической (отрицающей) теологии. Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь. Это – Сверх-бытие, Сверх-мысль, Сверх-жизнь. Единое – это «благо», которое само себя творит. Всё сущее происходит из Единого. Неоплатоники для представления Единого прибегают к образу света, освещающего всё вокруг и являющегося источником эманации (излучения). Продуцируя всё сущее, Единое ничего не утрачивает. Единое имеет и вторую ипостась – Ум или Дух, или само себя мыслящее мышление. Обращённый к Единому Ум един, отвращённый от Единого – Ум множественен. Содержание Ума раскрывается в идеях. Третья ипостась Единого – Душа. Её отличие от Единого и Ума в том, что она существует во времени. Непосредственно мировая Душа происходит от Ума, а опосредованно – от Единого. Она имеет две стороны: верхняя её сторона обращена к Уму, а нижняя – к чувственному миру, порождая единичные вещи и выступая источником всякого движения. Материя – это тьма, источник зла, результат угасания свечения единого. Она не является самостоятельным началом. Зло – это только недостаток добра.

Всё сущее стремится к Единому, но осознанно это стремление проявляется только у человека. Единение с Единым у человека происходит в состоянии экстаза, когда душа отделяется от тела и сливается с Единым как Богом. Именно этим аспектом неоплатонизм оказал наибольшее влияние на развитие западноевропейской философии последующих эпох.

Итак, в античности философия отделяется от мифа и оформляется как самостоятельная область знания. Именно в этот период формулируются фундаментальные отнологические, гносеологические и антропологические проблемы. Большинство античных авторов утверждают, что бытие едино, мир познаваем, а блаженство достижимо. Разработанные в античности концепции были столь разнообразны и столь богаты мировоззренческими идеями, что выдвинутые решения подвергались дальнейшему анализу и переосмыслению в последующие периоды развития философии в новых исторических условиях.

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

Аристотель (384-324 гг. до н. э.) - один из крупнейших философов древности. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в их опирающемся на опыт исследовании. Аристотель был первым, кто написал специальный трактат «О душе». Мир и его развитие - результат постоянного взаимопроникновения двух начал - пассивного (материи) и активного начала (формы). Материя - это все то, что окружает человека, и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, придающей им вследствие своей организующей функции качественную определенность. Душа - активное, деятельное начало в материальном теле, его форме, но не само вещество или тело. Она выполняет организующую деятельную функцию и не может существовать без тела, как и организм не может существовать без души. Мышление невозможно без чувственного опыта. Оно всегда обращено к нему и возникает на его основе. В то же самое время мышление проникает в недоступную органам чувств сущность вещей. Мышление - это форма чувственных форм или просто форма форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое. Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства - стремления и аффективные переживания, вызываемые потребностями организма и необходимостью их удовлетворения. Общую двигательную активность человека Аристотель связывал с кровью. Кровь - материальный носитель всех душевных функций. Сердце - центральный орган души, головной мозг - резервуар для охлаждения крови. Новизна во взглядах Аристотеля на строение души: 1.целостный подход, при котором душа мыслилась как нечто единое и неделимое. 2. аристотелевская схема строения души проникнута идеей развития. С одной стороны, отдельные способности души выступают как последовательные этапы ее эволюции, а с другой - идет развитие индивидуальной человеческой души как повторение этих стадий эволюции. Из учения о трех основных способностях души вытекали задачи, которые сводились Аристотелем к развитию их развитию. Развитие растительных способностей формирует у человека ловкость, силу и здоровье; чувствующих - мужество, волю, эмоциональность; разумных - ведет к формированию интеллекта. Трактат «Политика» начинается с критики идеала государства Платона. 1. О государстве надо судить безотносительно: - не может быть государства которым управляют, ориентироваться надо на золотую середину, людей среднего ума - принципы Аристотеля. - не может быть государства в котором огромное количество героев, в целом надо ориентироваться на середину. - требуется такой государственный строй который бы подходил для большинства людей и государств, нет идеального, все разные люди и государства. Во времена Аристотеля 5 форм государственного устройства: 1. Монархия 2. Олигархия – отпадает 3. Демократия 4. Теократия (религия) 5. Ксенократия (завоеватели) 4 и 5 не рассматриваются. Демократия это тоже плохо: - опора на большинство голосов, а большинство не всегда правы - понимание свободы - делай что хочешь, т.е. свобода индивида от государства. Он считает что государство не рабство, но спасение. - в демократии не воспитывается чувства общности людей, живущих здесь. Аристотель предпочитает монархию, для него монархия - это не тирания, монарх должен думать сначала о народе, а затем о себе. Монарх - это посредник между бедными и богатыми, его задача не дать им «съесть» друг друга. Толпа не способна постичь истину сама по себе, предпочитая невозможное вероятное возможному, но мало вероятному (т.е. предпочитая правдоподобную ложь неправдоподобной правде). Аристотель считает, что там, где правитель не может быть таким как надо, он должен казаться таким как надо. В своей работе «поэтика» Аристотель отвечает на вопросы Платона. 1. - Зачем нужна трагедия? - Очищение через сопереживание (люди как бы пропускают беды через себя и учатся сопереживать). 2. - Почему мы воспринимаем актера адекватно? - Потому что существует эстетическая рамка, т.е. мы помещаем происходящее в некую рамку, и понимаем что это искусство, а не жизнь.

Этика. С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: “Никомахова этика” , “Евдемова этика” и “Большая этика” . Вопрос о принадлежности этих сочинений Аристотелю все еще является предметом дискуссий. В настоящее время подлинным трактатом признается лишь “Никомахова этика” . Относительно “Евдемовой этики” мнения расходятся: одни исследователи считают автором произведения Евдема Родосского, ученика Аристотеля, другие считают, что он лишь редактировал рукопись своего учителя после его смерти. Судя по содержанию, автором “Большой этики” является один из учеников Аристотеля, имя которого осталось неизвестным. Вероятно мнение, согласно которому этические сочинения Аристотеля отредактированы после его смерти сыновьями, Никомахом и Евдемом. Представляет трудности вопрос о хронологической последовательности входящих в трактаты” книг” . Исследователи (В. Йегер) полагают, что “Никомахова этика” , а также некоторые части “Метафизики” и “Политики” были написаны Аристотелем в последний период его жизни и деятельности, т.е. с 336 по 322 г. до н.э. В это время он подвергает критике теорию идей Платона и развивает учение о форме и материи, изложенное в ранних частях “Метафизики” , а также формирует идею о единстве души и тела. Он выдвагает теорию, согласно которой взаимоотношения души и тела аналогично отношению формы и материи, когда придает смысл и цель жизни. Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику, является по преимуществу социально-политической этикой, т.е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе. Этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой.

23. Сократ о человеке, мудрости и смерти. Анализ произведений Платона «Апология Сократа», «Критон». Через умк скачиваем и перечитываем текст..

Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических

и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся

место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике,

политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс

человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в

духовную культуру человечества.

Анализ произведений Платона «Апология Сократа»

На пороге смерти Сократ пытается ответить на вопрос: что такое смерть. Размышляя о смерти, Сократ исходит из двух предположений: «или перестать быть чем бы то ни было, так что умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это есть для души какой-то переход, переселение ее отсюда в другое место». И тот и другой вариант смерти не кажется Сократу тяжелым. Для Сократа, если смерть есть только сон, то он называет ее «удивительным приобретением». А если смерть представляет собой переход, переселение в какое-то иное место, в иные миры, то «есть ли что-нибудь лучше этого?».

Сократ о мудрости: мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит». Именно по воле бога, говорит Сократ, он каждый раз, когда видит человека, считающего себя мудрым, дает ему понять, что на самом деле это не так

6.Философия эпохи эллинизма и Рима Эпохой эллинизма принято называть период с 323 г. до н. э. (год смерти Александра Македонского) по 30-й г. до н. э. (год подчинения Римом птолемеевского Египта). Вследствие завоеваний Александра и разделения его наследства, эллинская культура получила широкое распространение; но при этом резко усилилось смешение черт античного и азиатского общественного устройства. Рим, позднее взявший данную территорию под свой контроль, тоже утрачивал черты классического полиса и превращался в империю, в облике которой много общего с азиатскими деспотиями.

В античном обществе шел распад гражданских отношений, демократия сменилась произволом единовластия, нарастали коррупция и криминализация, углублялся духовный кризис. Ужасы этого состояния выразительно описаны Гаем Светонием, Плинием Младшим, Корнелием Тацитом и другими свидетелями той эпохи. Идеал гражданской свободы в таких условиях вытеснялся «идеалом» выживания и безопасности. Сама безопасность, прежде гарантированная устройством общества, становится личной проблемой, решение которой доступно не всякому индивиду. Мудрым считался уже не тот, кто познаёт законы мироздания и ставит их на службу человечеству, а тот, кто умеет жить в безопасности от людей.

В обеспечении такой безопасности и состоит центральный вопросэллинистической философии. Сама философия становится житейски ориентированной и психоцентричной, уподобляясь в этом древнекитайской и древнеиндийской мысли. Философ превращался из ученого-исследователя в проповедника «правильного» образа жизни и в своего рода психотерапевта – врачевателя душ и утешителя обманутых жизнью людей

6. вар очников. Развитие философской мысли в эпоху эллинизма. В раннем эллинизме (IV-I века до нашей эры) выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания, в том плане он рассматривался как "мировой субъект" (А.Ф. Лосев). Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них". Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Стоицизм (III век до нашей эры – III век нашей эры) по многим позициям существенно отличался от эпикуреизма. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. По их мнению, атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения, противопоставляя ему спокойное восприятие мира таким, каким он является. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика – его деревьями, а этика – плодами. Этот образ удачно показывает основную установку стоиков: целью и высшим предназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой. Скептицизм – третье направление раннего эллинизма, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиса (365 – 275 годы до нашей эры) и Секст Эмпирик (200 – 250 годы нашей эры)1.

Представители данного направления последовательно проводят общий принцип раннего эллинизма, а именно принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и наших действий. Он становится своеобразным общим методом исследования любых явлений и действий человека. Соответственно это приводит к отрицательной познавательной программе, и в основу философского подхода закладывается положение о том, что необходимо не познавать, а просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. Следствием такой установки явилось отрицание самоценности почти всей предшествующей истории философской мысли. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на возможность одновременного существования различных мнений, выступая против догматизма и абсолютизации какой-то одной истины.

Душу Аристотель определяет в соответствии с его понятиями, изложенными в "Метафизике", и дает несколько ее определений.

"Душа - энтелехия (целеустремленность, целенаправленность как движущая сила; активное начало, превращающее возможность в действительность. - В.Л.) естественного тела, обладающего возможностью жизни". Или: "душа - суть бытия и форма такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя, но не такого тела, как топор".

Следствие. Во-первых, душа не есть материя, а форма, завершенная форма (энтелехия), форма уже совершившаяся. Яйцо есть курица по форме, но еще не энтелехиально, т.е. форма еще не реализовалась. С другой стороны, не каждое тело обладает душой. Для этого оно должно в возможности иметь способность к жизни. Душа может быть у естественного тела, не у искусственного (например, у топора), не у тела, созданного человеком.

Душа есть форма тела. Это определение позволило возражать некоторым философам против Аристотеля. Если душа есть форма тела, то если человек стал инвалидом в результате несчастного случая, так у него и душа изменилась? Значит, определение Аристотеля неверно, как и понимание души.

Но форма у Аристотеля понимается не как материальная форма, некое пространство, ограничившее фигуру, а как сущность вещи - то, благодаря чему мы познаем вещь. В одном случае это может совпадать с материальной формой, а в другом не иметь с ней ничего общего. Например, душа человека, животных и других существ. Наличие души - свойство завершенности тела, т.к. душа - энтелехия. Душа - завершенность возможности жизни.

Аристотель считает, что в своем развитии душа может проходить несколько этапов. Поэтому существует несколько видов души:

1 вид - растительная душа;

2 вид - животная душа;

3 вид - ум, т.е. разумная душа.

Во всех случаях общим является то, что душа имеет причину движения в себе самой. Отличие растения и животного от камня состоит в том, что камень не может двигаться сам по себе, а душа движется (из определения души).

Функции растительной души немногочисленны. Растительная душа позволяет питаться, расти, размножаться, умирать, т.е. быть растением. Растение не может ощущать, не имеет возможности воспринимать окружающий мир.

Способность ощущать появляется у животной души. Функцией животной души является ощущение, и таким образом появляется страсти, аффекты, т.к. то или иное ощущение может нравиться или не нравиться, поэтому существо, обладающее животной душой, может радоваться или гневаться, раздражаться и т.п.

Разумная душа имеется только у человека из всех живых существ, живущих на земле. Растительную душу имеют все - и растения, и животные, и человек; человек имеет и животную и разумную душу. Так как душа - энтелехия тела, то без тела она не существует. Это касается растительной и животной души. Со смертью тела растительная и животная душа исчезают с телом, остается лишь разумная душа. Поэтому души не переселяются. (Платон разделял веру в переселение душ, в отличие от Аристотеля). Так как душа связана с телом, то объясняется, почему при воздействии на тело душа может испытывать ощущения.

Говоря о душе, Аристотель выделяет разумную душу. Он говорит, что такая душа - не энтелехия тела. Разумная душа вообще не связана с телом. Она существует отдельно от тела, так же, как вечное существует отдельно от преходящего.

Ум не имеет какого-либо органа в теле, в отличие от животных и растительных частей души, которые имеют орган - или орган познания, или орган питания, или орган размножения. Ум не имеет органа в теле. Наоборот, тело - орган разумной души. Душа повелевает телом, как рука орудием.

Аристотель различает два вида ума: ум пассивный и ум активный. Активный ум существует только в Боге. Он мыслит всегда и имеет знание в самом себе без какого-либо внешнего источника. Человек имеет пассивный ум. Поэтому он иногда мыслит, иногда нет. Для того чтобы познавать, человек должен получать источник знания из органов чувств и направлять пассивный ум в состояние деятельности, т.е. приближать свой ум к активному уму, познавать те формы, которые существуют в Боге.

Пассивный ум имеет знание чисто потенциально, а активный ум имеет знание актуальное. Со смертью тела, с исчезновением растительной и животной души ум живет вечно, т.к. он - форма форм. Он отделяется от тела и сливается с бесконечным умом в Боге. Ум - это не личность, а частица всеобщего закона мышления, разума, который есть Бог.

Этика и политика образуют единую практическую часть философского знания, предметом которой становится благо, осуществимое в поступках: этика рассматривает благо и благополучие отдельного человека, политика – благо гражданского сообщества (государства).

Этическое учение изложено в трех текстах – Никомаховой этике, Евдемовой этике и Большой этике, из которых традиционно бoльшим авторитетом пользуется первая. Высшее человеческое благо определяется как счастье, однако сам Аристотель указывает, что разные люди по-разному его понимают: то ли счастье заключено в материальных благах, то ли в уважении и почете, то ли в добродетельной жизни. Строя свою этику на понимании счастья как внутренней жизни (деятельности) души, стремящейся достичь наилучшего состояния как в отношении своего характера и нрава («этические добродетели»), так и в отношении своих умственных способностей («дианоэтические добродетели»), дает определение счастья как деятельности души в полноте добродетелей. Это в первую очередь добродетели души, но учитываются также и телесные блага. Они признаются желательными в той мере, в какой телесное не должно мешать и препятствовать духовному – так, если человек болен, он едва ли сможет упражняться в добродетели, если он беден, он не сможет проявить щедрость и т.д. Применительно к этическим добродетелям развивает учение о середине (напр., мужество есть середина между трусостью и безумной отвагой), но для дианоэтических добродетелей нет ничего противоположного, кроме глупости. Дианоэтические добродетели направлены к познанию истины (нус) или к установлению «правильного логоса», или суждения, устанавливающего добродетельную середину в практических нравственных поступках для каждого отдельного случая. Вообще, Аристотель говорит, что для каждого добродетельная середина своя (как для каждого свое количество съедаемой пищи, необходимое для здоровья), и, например, мужественный поступок для бывалого воина и для неопытного юнца представляет собой не одно и то же поведение. В Политике излагает теорию государства, исходя из понимания человека как «по природе существа политического», т.е. склонного к общению на разных уровнях от языкового и семейного до высшей формы общения – государственной, определяющей особенностью которого является подчиненность нормам закона. Аристотель спорит с платоновской идеей упразднения семьи как части упразднения традиционного государства, настаивая на необходимости следовать природе, традиции и мнению большинства в том, что касается общественных институтов. Связь этики и политики подчеркивается в идее о том, что основной задачей государства является воспитание добродетельного человека и гражданина. Аристотель представляет свое учение об оптимальном государственном строе, которое он связывает с правлением лучших, и особенностью которого являются различные обязанности граждан в разное время жизни: в молодости – военная служба, в зрелом возрасте – дела государственного управления; земледелие, ремесла и вообще всякий физический труд остается уделом рабов, этнических варваров, не-греков, – рабство существует «от природы» и в смысле рождения, и в смысле особого устройства души, неразвитой умственно и не готовой руководствоваться в своей жизни разумом. «Душа – энтелехия естественного тела, обладающего возможностью жизни». Или: «душа – суть бытия и форма такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя, но не такого тела, как топор». Во-первых, душа не есть материя, а форма, завершенная форма (энтелехия), форма уже совершившаяся. Яйцо есть курица по форме, но еще не энтелехиально, т.е. форма еще не реализовалась. С другой стороны, не каждое тело обладает душой. Для этого оно должно в возможности иметь способность к жизни. Душа может быть у естественного тела, не у искусственного (например, у топора), не у тела, созданного человеком. Душа есть форма тела. Форма у Аристотеля понимается не как материальная форма, некое пространство, ограничившее фигуру, а как сущность вещи – то, благодаря чему мы познаем вещь. В одном случае это может совпадать с материальной формой, а в другом – не иметь с ней ничего общего. Например, душа человека, животных и других существ. Наличие души – свойство завершенности тела, так как душа – энтелехия. Душа – завершенность возможности жизни. Аристотель считает, что в своем развитии душа может проходить несколько этапов. Поэтому существует несколько видов души: 1 вид – растительная душа, 2 вид – животная душа, 3 вид – ум, т.е. разумная душа. Во всех случаях общим является то, что душа имеет причину движения в себе самой. Отличие растения и животного от камня состоит в том, что камень не может двигаться сам по себе, а душа движется (из определения души). 19. Общая характеристика др.греч. философии (5-4 вв). Проблематика, школы. В 5-4 веке до н.э.в философии наступил период классики. Он делится на 4 этапа: Ранняя классика, когда чувственно-материальный космос рассматривается по преимуществу интуитивно. Представители: Фалес, Пифагор, Парменид, Гераклит, Анаксагор, Демокрит На основе так понимаемого чувственно-материального космоса как объекта, само собой разумеется, возникали разные направления ранней классики, из которых каждое подчеркивало тот или иной момент чувственно-материального космоса и придавало этому моменту преимущественное значение без отрицания других моментов, занимавших уже второстепенное место. Если чувственно-материальный космос был, во-первых, материей физических элементов и, во-вторых, их оформлением, то философские направления ранней классики как раз и возникали из разного понимания роли физической материи и роли ее оформления, ее формы, без которой чувственно-материальный космос тоже не мог существовать, будучи абсолютным единством и абсолютным порядком. Средняя классика, когда космос рассматривался только а) дискурсивно-отрицательно. Другой период средней классики – б) Сократ, применяет дискурсию не для разоблачения тогдашней натурфилософии, но для нахождения таких общих идей, которые бы обезопасили интуицию ранней классики от случайных, условных и недоказанных понятий. Зрелая классика. К ней уже причисляют Платона. Поздняя классика. Жизнь и творчество Аристотеля