Indická mágia. Spôsoby, ako získať magické schopnosti

HISTÓRIA MÁGIE - INDIA

India bola od pradávna pre Západ exotickou, ťažko pochopiteľnou rozprávkovou krajinou, ako ju vykresľovali opisy nápaditých cestovateľov. Západná historiografia prejavila záujem o Indiu pomerne neskoro, takže kultúra a história tohto regiónu sú dnes Európanom stále málo známe.

História Indie, správanie ľudí a ich mentalita naznačujú, že táto krajina je veľmi presiaknutá mágiou. Nájdete tu všetky formy magického myslenia, všetky druhy čarodejníctva a všetky magické obrady a rituály. „Mágia sa oddávna chápala ako umenie spôsobovať mimoriadne a úžasné účinky, ktoré sú nedosiahnuteľné pomocou známych prírodných síl alebo známych prirodzených schopností človeka Na dosiahnutie magických javov sa snažili hlavne komunikovať s duchmi - dobrými alebo zlými preto vznikol rozdiel medzi bielou a čiernou mágiou“.

Indická mentalita je poznačená hlboko zakoreneným strachom z cudzích, tajomných a neznámych síl. V hinduizme sú všetky alebo takmer všetky zvieratá uctievané ako bohovia.

Indické umenie je vyjadrením magického spôsobu myslenia: groteskné postavy vytesané do kameňa alebo zvieratá namaľované na stenách jaskýň vyjadrujú magickú myšlienku. Obeta požadovaná krvilačným božstvom (predtým to boli ľudia, teraz sú to zvieratá) je magického pôvodu. Krutý magický zákon Tabu trestá porušenia krutými trestami a odráža sa v kastovom systéme. Hinduista žije v magickom kruhu, z ktorého sa budhistické učenie snaží nájsť cestu von.

Indické myslenie sa vyvinulo zo starých magických predstáv a viery v démonov. Z nich vznikol filozofický a etický systém, ktorý možno relatívne považovať za dokonalý. Mágia v Indii sa prejavuje silnejšie ako kúzelné primitívne náboženstvo, ktoré si vyžaduje osobitný súhlas ducha. To, čo ju odlišuje, je úplná absencia kritikov. Pocity jednotlivca alebo masy ľudí sú privádzané do extázy alebo sú pod sugestívnym vplyvom hudby, slov, foriem či symbolov.

V určitom okruhu budhistov a hinduistov je rozšírená viera, že existujú slová alebo zvuky, ktoré majú silu, ktorá, ak sa opakovane opakuje, umožňuje človeku vykonávať kontrolu nad duchovným svetom. Nazývajú sa mantry a skladajú sa zo slov, jednotlivých slabík alebo krátkych veršov s skrytý význam, ktoré na pochopenie vyžadujú dekódovanie. Niektoré mantry sú zložené, iné sú výsledkom meditácie alebo inšpirácie, iné sú výrokmi z písomné pramene. Mantry môžu byť nasmerované do špecifických častí tela, kde sa predpokladá, že spôsobujú určité vibrácie. To sa zdá byť obzvlášť dôležité pri liečení. Indovia veria, že zvukové vibrácie sú základom vesmíru a že spievaním správnej mantry sa dajú vyriešiť všetky problémy.

Nápoj Soma, ktorý má v kulte Mesiaca silné postavenie, je jednou z najstarších ingrediencií pre magické úkony. Kňazi a veriaci používajú Somu ako obetný nápoj. Nápoj vedie do stavu extázy: "Pili sme Somu a videli sme nebeské kráľovstvo."

Súčasťou magického komplexu je aj ohňový rituál, v ktorom sa vykonávajú všetky magické úkony, počas ktorých veľkú hodnotu mať hudbu, tanec, kúzla.

Ústrednou postavou indickej mytológie je Indra. Toto je boh Slnka a boh vojny - dobyvateľ všetkých nepriateľov. Indru sprevádza Varuna, boh mesiaca. Riadi udalosti a čas, odmeňuje dobro a trestá zlo. Dôležité miesto V Indická mytológia obsadil Purusha, prvá osoba slávnostne obetovaná bohom. V tomto obetnom obrade povstal svet – alebo tak veria hinduisti.

Diabolské tance s ohavnými, zúrivými maskami a gestami, ktoré sa predvádzajú počas festivalov, zanechávajú svoju charakteristickú stopu na živote ľudí v severnej Indii a údoliach Tibetu. Mnohé tance vyjadrujú hlboký smútok. Je hypnotizujúca a má silný vplyv na tanečníkov a divákov. V tanci nie je žiadna vonkajšia erotika.

V indickej medicíne špeciálne miesto zaberá liečba duševne chorých, v ktorej sa uplatňujú tradičné pravidlá, psychologické pozorovania a psychologické vplyvy. Ľudia, ktorí trpia napríklad halucináciami, sú zvyčajne obávaní, niekedy uctievaní. V manických stavoch sa robia pokusy vyhnať zlých duchov: aby vyliečili pacienta posadnutého démonom, vyčarujú démona, ktorý si s démonom poradí.

Liečba telesných chorôb pomocou duševného vplyvu, ktorý do nášho života ešte len začal vstupovať, je v Indii po mnoho storočí nevyhnutnou súčasťou liečiteľského umenia. V lekárskych odporúčaniach sa dočítate, že žena pociťujúca pôrodné bolesti by mala byť neustále v radostnej nálade („mäkký pôrod“). O ľudí s tuberkulózou by sa mali starať priatelia a mali by ich „potešiť hudbou, vtipmi a vôňami“. Pri niektorých chorobách sa odporúčajú alkoholické nápoje, zvyčajne zakázané. Významný faktor Indická mágia uzdravenie je viera "sradda". Aj keď budete prísne dodržiavať pokyny, pacient bez hlbokej viery nedosiahne požadovaný výsledok hojenia

Kvintesenciou indického myslenia je joga. Slovo „joga“ preložené zo sanskrtu znamená „spojenie“, „spojenie“. Cesta jogy cez fyzické a duševné cvičenia vedie dušu (Jivatman) a naddušu (Paratman) k zjednoteniu. Technika jogy je v podstate systém meditácie, ktorého cieľom je naučiť ľudí ovládať svoje telo a zmysly a obrátiť sa dovnútra k „zdroju sily, zmyslu a účelu“. "Čím hlbšie prenikáme do našej vnútornej podstaty, tým viac sa približujeme k zvláštnym silám, ktoré existujú v každom človeku, ale ktoré len málokto vie vedome využiť."

Indológ Heinrich Zimmer (1890-1943) nazval jogu „zastavenie vonkajšieho pozorovania v prospech vnútorného vedomia“. Jogín (ako sa cvičenci jogy nazývajú) v jednej z tradičných póz sa ponorí do svojho vnútorného sveta, sústredí sa pohľadom a snaží sa upokojiť svoje myšlienky. Tento stav zodpovedá pasívnemu čarodejníctvu, pretože pri ňom je myslenie vypnuté. Pozornosť a sústreď sa na jednu myšlienku alebo niečo nadprirodzené. Jogín je schopný ovládať autonómny nervový systém a dokonca zastaviť pulz.

Cieľom jogínov je priblížiť sa k stanovenému a vytúženému cieľu prostredníctvom koncentrácie a kontemplácie. Existuje mnoho spôsobov, ako tento cieľ dosiahnuť.

Karmajóga je smerovanie činov a myšlienok k božskému. Bhakti joga učí sebazapreniu, koncentrácii na božské. V najvyššej forme, Jani joge, sa duša musí konečne stotožniť s božstvom.

Starovekí vedci, ktorí vyvinuli metódy jogy, vedeli veľa o funkciách centrálneho nervového systému, najmä sympatického a nervového systému žalúdka a pľúc. Riadiacim centrom nervového systému je Kundaliní, ktorá riadi všetky životné funkcie. Je vitálnou energiou a bodovým stelesnením kozmická sila, ktorá vytvorila a uchováva Vesmír. Tajomná sila kundalini spočíva možno v podvedomí. Prebúdza sa, keď sú pocity úplne potlačené a duševná aktivita je vypnutá, čím sa obnovuje spojenie človeka s vesmírom.

Metóda, ktorá sa dnes vyučuje v mnohých školách jogy, je typom pasívnej magickej akcie, ktorá nakoniec vedie k zvládnutiu okultných síl. Autohypnóza je najvyššia duchovná forma jogy. V tomto prípade jogíni využívajú všetky formy mágie. Niektorí autori sa dokonca domnievajú, že čierna mágia vznikla z indickej mágie.

Príklad vplyvu vnútorných síl popisuje jedna z najpozoruhodnejších duchovných autobiografií tohto storočia: Autobiografie jogy. Jej autorom je Paramhansa Yogamanda.

Vo veku ôsmich rokov Yogamanda nebezpečne ochorel na choleru. Jeho matka mu povedala, že sa musí hýbať duchovne (bol príliš slabý na to, aby sa hýbal fyzicky), aby mohol uctievať portrét veľkého jogína, ktorý visel na stene izby. Len čo to urobil, zdalo sa mu, že miestnosť je osvetlená svetlom a jeho teplota zmizla. Čoskoro sa pohádal so sestrou kvôli masti, ktorou si liečila vred. Povedal svojej sestre, že jej vriedok sa na druhý deň zdvojnásobí a že jemu samému sa vytvorí vriedok na predlaktí. Všetko sa stalo tak, ako predpovedal a jeho sestra ho obvinila z čarodejníctva.

Na inom mieste svojej knihy Yogamanda hovorí o svojej návšteve u jogína menom Pranabananda. Jogín mu oznámil, že jeho priateľ je na ceste k nemu. Presne v predpovedanom čase sa objavil Yogamandin priateľ. Yogamanda sa ho spýtal, ako sa stalo, že prišiel. Priateľ vysvetlil, že Pranabananda ho oslovil na ulici a povedal mu, že Yogamanda na neho čaká v jeho byte. Potom jogín zmizol v dave. Čo však zarazilo Yogamandu a jeho priateľa, bola skutočnosť, že Pranabananda strávil celý predchádzajúci deň s Yogamandou. To znamená, že Pranabananda poslal na stretnutie svoje astrálne telo – duchovné druhé telo.

V ďalšej kapitole svojej autobiografie Yogamanda opisuje svoju návštevu u „svätca pachov“, jogína, ktorý dokázal reprodukovať všetky pachy. Na žiadosť Yogamanda nechal kvet bez zápachu voňať ako jazmín. Keď sa Yogamanda vrátil domov, jeho sestra tiež zacítila vôňu jazmínu, takže podozrenie, že jogín vnukol vôňu jazmínu do Yogamandovej mysle, zmizne.

Najneuveriteľnejšou vecou v knihe Yogamanda je príbeh o smrti a vzkriesení Jakteswara, ktorý predpovedal svoju smrť a zomrel presne v čase, ktorý uviedol. Po jeho smrti sa objavil v hotelovej izbe Yogamanda v Bombaji a Yogamanda trval na tom, že tam bol fyzicky prítomný. Než Jakteswar zmizol, podrobne vysvetlil svojmu žiakovi, že odteraz je jeho úlohou slúžiť ako záchranca sveta na astrálnej úrovni alebo v inej dimenzii.

Najjednoduchšie by bolo obviniť Yogamandu z náboženskej fantázie. Ale väčšina prejavov úžasných síl prezentovaných v knihe je opísaná a potvrdená v správach autoritatívnej „Spoločnosti pre psychický výskum“. V príkladoch by sa dalo pokračovať donekonečna.

Otázkou zostáva, či myšlienka jogy a jej praktická realizácia nepochádza z dávnych predstáv, keďže u všetkých národov bola viera v mágiu občas pod dominantným vplyvom mystických a metafyzických prvkov, ktoré ju ovplyvňovali. Národy všetkých krajín vždy rozlišovali medzi „prirodzeným“ a „nadprirodzeným“ ako dva zásadne odlišné póly, ktoré v skutočnosti existujú. Nadprirodzenosti sa pripisujú zázraky, predpovede a kúzla. Navyše sa verí, že vôbec nič nie je prirodzené a príroda spočíva na nadprirodzenom. Preto si ľudia dobre rozumejú, keď sa pýtajú: „Deje sa to prirodzene alebo nie?

Existuje už od staroveku. Ale aj dnes je mágia jedným z dôležitých základov hinduizmu. Najstarší zdroj mágie okultné vedy V Indii sa považuje kniha Atharva Veda, ktorá popisuje magické rituály, ktoré boli kanonizované alebo naopak zaradené do kultu.

Podľa Atharvavedy sú hlavnou súčasťou indickej mágie domáce rituály, kde centrálnu časť zaberá krb a každodenný život. Kniha obsahuje liečivé kúzla, kúzla pre prosperitu, ako aj hymny pre rôzne rituály. Výber konšpirácií v Atharva Véde odhaľuje presvedčenie starých kmeňov Indie a v mnohých vedách – ako je medicína, fyziológia, astrológia atď., sú skúsenosti z tejto knihy.

Pomoc čarodejníkov v Indii bola vždy považovaná za najúčinnejší prostriedok v boji proti osudu. A na rozdiel od kresťanov ani jeden Ind nevidí nič hriešne v obrátení sa na kúzelníkov.

V Indii neexistuje taký mytologický obraz ako diabol. a hinduizmus hlásajú princíp jednoty všetkého živého, a preto tu nie je jasná hranica medzi zlom a dobrom.

Indickí čarodejníci používajú pri svojej praxi rôzne magické sily. Môžu rovnako poškodiť a dokonca poraziť a tiež uzdraviť človeka alebo mu poskytnúť výhody. Ale tu ani čierni mágovia nie sú prenasledovaní. Faktom je, že Indovia veria, že naša karma je schopná dať všetko na svoje miesto. Inými slovami, veria, že ak mág na niekoho čaruje, potom tento človek dostal trest za niečo, čo urobil v minulom živote. A čarodejník je iba vykonávateľom všemohúcich bohov.

V Indii neexistuje rozdelenie na bielych a čiernych mágov. Navyše, čarodejníci alebo veštci sú prítomní v každej dedine a kúzelníkom sa môže stať každý, keď si najprv osvojí vedomosti a získa popularitu. Najmocnejší kúzelníci nie sú tí, ktorí dostali dar dedením, ale tí, ktorí ho sami získali.

Záväzok magický rituál, indický kúzelník nikdy nepovie, že to bol on, kto ho oklamal. Kúzelníci zvyčajne hovoria, že vykonávajú rituály prostredníctvom svojej šakti - energie. Energia šakti žije iba v podmienkach asektizmu a je daná bohom alebo guruom. Dá sa to však dosiahnuť vykonávaním špeciálnych rituálov. Ale šakti nikdy nie je vrodený dar, musí sa dosiahnuť.

Indickí kúzelníci tvrdia, že oni sami nemajú žiadne nadprirodzené schopnosti a dostávajú silu od duchov. Vo všeobecnosti celá história tejto krajiny naznačuje, že je jednoducho presiaknutá mágiou. V Indii existujú všetky formy mystického myslenia, všetky druhy mágie a všetky obrady a rituály.

Aj indické umenie sa vyznačuje magickým obrazom – grotesknými postavami vytesanými do kameňa, či maľovanými zvieratami na stenách jaskýň. Takmer všetky vyjadrujú magické myšlienky. Mágia v tejto krajine je silnejšia ako kúzla primitívnych náboženstiev. A medzi budhistami je rozšírený názor, že určité slová alebo zvuky, keď sa opakujú, vám umožňujú ovládať svet duchov. Tieto zvuky sa nazývajú nám známe mantry.

Žiadny z veľkých národov nezachoval svoju prastarú magickú tradíciu v takej úplnosti ako Indiáni.Už takmer tri tisícročia sa tu magické rituály odovzdávajú z generácie na generáciu.

Nie je možné zmeniť deň ani hodinu.

Možno astrológia zaujíma čestné prvé miesto medzi okultnými disciplínami v Indii. V mnohých vyšších vzdelávacie inštitúcie v krajine sa vyučuje na rovnakej úrovni ako matematika, medicína a filológia. Takmer všetci Indovia, bez výnimky, vrátane najvyšších predstaviteľov štátu a svetoznámych vedcov, sú hlboko presvedčení o pravdivosti a účinnosti astrologických výpočtov a neurobia nič v deň alebo hodinu, ktorá sa považuje za nepriaznivú.

Aby bolo možné presne určiť, aký čas je priaznivý na realizáciu konkrétneho podnikania, Indovia sa s úplnou dôverou obracajú na astrológa a profesionálneho kňaza. Preto sa stáva, že povedzme 37 minút po polnoci sa položí základ novej fabriky. Ukazuje sa, že astrológ určil, že tento konkrétny okamih je pre túto záležitosť najvhodnejší, na veľkú radosť tých, ktorí sa musia zúčastniť slávnostného aktu kladenia kameňa. A potom sa temné, spiace mesto zrazu naplní slávnostnou a hlasnou hudbou... Indovia sa tiež snažia vyraziť na cesty výlučne v r. priaznivé dni. Fráza „Odišiel som v piatok“ ukazuje, že rečník sa dopustil neodpustiteľnej nerozvážnosti, pretože začať cestu v piatok pre ženu je to isté, ako spôsobiť nešťastie.

Nie nevyhnutne na tomto konkrétnom výlete – zlé následky porušenia astrologického pravidla sa vám môžu vrátiť o mesiac, o rok a dokonca aj o desať rokov. V Indii existuje názor, že Indira Gándhíová, charizmatická premiérka krajiny (mimochodom mala aj osobného astrológa), si privodila násilnú smrť práve preto, že kvôli politickej nevyhnutnosti často pokračovala. cesta v zlom dni pre ženy.

Indovia veria, že v sobotu a pondelok nemôžete ísť na východ, v utorok a stredu - na sever, v nedeľu a štvrtok - na juh.

Dôležité udalosti ako svadba, absolvovanie skúšky, uchádzanie sa o prácu, podpísanie obchodnej zmluvy sa v 90 percentách prípadov odohrávajú v dňoch a hodinách vypočítaných astrológom. Pokojne by ste mohli byť pozvaní na svadbu, ktorá by sa konala o 4:15, a potom by sa vaši indickí priatelia čudovali, prečo ste neprišli...

Znaky od hlavy po päty.

Ďalšou dôležitou vedou je štúdium všetkých druhov telesných znakov a znakov. V roku 2008 vyšiel v Indii rukopis s názvom Samudrika Lakshanam, preložený do hindčiny (ktorou hovorí nie viac ako štvrtina obyvateľov krajiny), v náklade 100 000 kusov a bol zaradený do zoznamu bestsellerov, kde sú tieto čísla podrobne prediskutované.

Dočítate sa v nej napríklad toto: „Ak má muž krtek na ľavej polovici tela, bude bohatý... Ženám veľké kostnaté koleno prináša nešťastie a chudobu, dlhé predpovedá jej nevera... Ak má ľavý prsník vyššie ako pravý, porodí najskôr chlapca, a ak je to naopak, dievča.“

Špecialisti na fyzické znaky sa nazývajú "satti" alebo "shatti" (v závislosti od prevládajúceho jazyka v oblasti). Typicky toto je manželský pár. Treba priznať, že Indovia, ktorí získali vyššie vzdelanie, sa na nich neobracajú s prosbou o radu, čo sa zvyčajne deje pri pôrode dieťaťa alebo výbere manželského partnera, ani zďaleka nie tak ako na astrológov. Ale vo vidieckych oblastiach má satti takmer bezpodmienečnú autoritu.

Pred pár rokmi boli vzdelaní Indovia šokovaní obludným zločinom: roľník menom Mohan Dhir utopil svoje novonarodené dvojčatá, pretože satti, ktorý videl pod pravou kľúčnou kosťou identické krtky, predpovedal, že v budúcnosti sa obaja bratia stanú sériovými vrahmi...

Čierna a biela mágia.

Za najlepší prostriedok v boji s osudom sa však stále považuje pomoc čarodejníkov. V Indii na rozdiel od krajín s kresťanskou tradíciou nevidia hriech ani najrafinovanejší predstavitelia indickej elity, ani pravoslávni kňazi, ani negramotní obyčajní ľudia. A tu je dôvod.

Na rozdiel od kresťanského Západu India nepozná postavu ako diabla. Dôsledne presadzovaný princíp hlbokej jednoty všetkého živého nedovoľuje hinduizmu vytýčiť neprekonateľnú hranicu medzi dobrom a zlom. Konečná blaženosť nie je odmenou za mravný život – spočíva v poznaní nerozlučnej jednoty celej existencie (hoci sa, samozrejme, tvrdí, že k tomuto poznaniu prispieva dodržiavanie etických noriem).

Sily, ktoré čarodejník povolá do akcie, môžu rovnako úspešne liečiť, poskytovať výhody alebo spôsobiť poškodenie a zabiť. Ani ten, kto praktizuje čiernu mágiu, nie je prekliaty (hoci môže byť obávaný a nenávidený) – Hinduisti veria, že výsledok jeho činov bude súdený všemocným zákonom karmy. Zjednodušene povedané, ak čierny čarodej vypustil na niekoho zlo, zrejme si tento niekto takýto trest zaslúžil pri predchádzajúcom narodení a čarodejník je len nástrojom v rukách bohov. Nie čierny mág, ale krokodíl, odporná choroba, napokon kríza... Prečo popravovať čarodejníka, keď je len nástrojom v rukách vyšších síl?...

Je pozoruhodné, že dokonca aj rituály, ktoré vykonáva chrámový kňaz - služobník bohov - a čarodejník, sú prakticky podobné a vychádzajú z rovnakej starodávnej védskej tradície. Rozdiel je často viditeľný len pre odborníkov z praxe alebo vedcov. Takže pre účely čiernej mágie by mal byť obetný oheň otočený na juh – na stranu kráľovstvo mŕtvych, a nie na východ alebo severovýchod - kraj bohov. Namiesto kravského ghí (krava je posvätné zviera) robia čierni mágovia úlitbu rastlinným olejom. Namiesto toho, aby si bral všetko pravá ruka, ako to robí kňaz pri náboženskom obrade, čarodejník všetko berie ľavou rukou atď.

Čarodejníci – ako je už jasné, ich delenie na „čiernych“ a „bielych“ nemá zmysel – žijú pravdepodobne v každej indiánskej dedine. V zásade sa čarodejníkom môže stať každý, kto ovláda potrebnú kvalifikáciu a získa si určitú obľubu – na rozdiel od nás, kde sa čarodejníci často odvolávajú na to, že dar im bol odovzdaný dedením.

V Indii, naopak, najviac silní kúzelníci do úvahy sa berú tí, ktorí sami dosiahli „dar“ bez toho, aby dostali niečo ako dar s génmi.

Indický čarodejník, ktorý niektoré vykonal magický efekt, nikdy nepovie: "Urobil som to ja." Povie: "Toto sa stalo prostredníctvom mojej šakti."

Šakti je energia získaná krutým asketizmom, udelená milosťou nejakého božstva alebo gurua, alebo dosiahnutá vykonávaním špeciálnych rituálov. Šakti skrátka nemôže byť vrodená, treba ju dosiahnuť.

Na rozdiel od ortodoxného hinduizmu, kde sú uctievané len určité „čisté“ božstvá (Višnu, Šiva, Ganéša atď.), sa do čarodejníckych rituálov zapája širší okruh bohov. Okrem „čistých“ božstiev spoločných pre všetkých hinduistov sa čarodejník môže obrátiť na miestnych bohov, dedinské bohyne „matiek“ a „nečistých“ bohov – Madana, boha cintorínov, Yamu, boha smrti, bohyňu Kali. Počas rituálov indický mág privoláva aj démonické bytosti - rakshasas (démoni), bhúty (duchovia mŕtvych), pidaris (upírske čarodejnice).

Pamätajme, že v hinduizme neexistuje pojem absolútneho zla. Démoni a démoni nie sú vo svojej podstate zlé stvorenia.

Strach z nich vzhľad, zlomyseľný spôsob života a niekedy zlé úmysly, ktoré sú však charakteristické aj pre človeka, no nikdy nepôsobia ako absolútny opak dobrých božstiev. Čas uplynie, démon si vypracuje svoju karmu – a možno nájde nové zrodenie v podobe cnostného duchovného alebo dokonca dobrého božstva...

Preskupením pojmov sa mantra zmení.

Indické čarodejnícke rituály sú v podstate založené na recitovaní rôznych kúziel, niekedy sprevádzaných špeciálnymi gestami - mudrami, ako aj na kreslení magických diagramov nazývaných „jantry“ alebo „čakry“. Tieto diagramy môžu mať tvar trojuholníka, kruhu, šesťcípej hviezdy alebo dvoch do seba vložených štvorcov so štylizovaným písmenom „O“ (nahrádzajúcim posvätnú slabiku „Óm“) v strede.

Jantry sú akési „pasce“ pre tie energie, ktoré mág priťahuje pre rituál. Kreslia sa na papier alebo prstom do piesku, na ryžovú múku, alebo nakoniec jednoducho nakreslené do vzduchu.

Čarodejnícke kúzla – mantry sú často zdanlivo celkom nezmyselné kombinácie mien božstiev, slov a slabík. Tieto slabiky, nazývané „bija“ (doslova – „semeno“), vznikli podľa odborníkov neustálym opakovaním a postupným obmedzovaním modlitieb a magických formuliek. Každé božstvo, ako aj prakticky každý jav a sila, má svoje vlastné mantry, ktoré sa niekedy tvoria jednoduchým preskupením „zárodočných slabík“.

Napríklad hlavnou mantrou šaivizmu je „namashivaya“ („Volám Šivu“).

Takto to znie v kostoloch a v modlitbách. A aby sme sa magicky zbavili choroby, musí sa vysloviť v poradí „Sivamajana“. Ak chcete, aby vás priaznivo počúvala dôležitá osoba, malo by sa to vysloviť v poradí „vashyanama“. No, ak je energia Šivy potrebná na ochranu vášho majetku, mantra bude vyzerať ako „mashivayana“. A tak ďalej.

Hlavnou mantrou oddaných Višnua je „visnavenama“. A existuje aj v rôznych kombináciách: „visvenamana“ – na zachovanie rodinného šťastia, „namavevishna“ – na prekonávanie prekážok... Samozrejme, existuje mnoho zložitejších kúziel, ktoré pozostávajú zo stoviek slov a sú podobné našim ruským sprisahaniam. Avšak ich zvládnutie, ako aj schopnosť vykonávať zodpovedajúce náročné rituály, je už znakom vysokokvalifikovaného kúzelníka, čo je indikátorom toho, že dobre pozná Atharva Vedu, jednu zo štyroch. starodávne knihy Hinduizmus, úplne oddaný magickému umeniu.

Samozrejme, takýchto profesionálov nenájdete v každej dedine či dokonca v každom meste. Ich sláva siaha do celých regiónov, ich poplatky sú vysoké a klientov majú viac než dosť.

Rozdiel medzi indickou mystickou tradíciou je v tom, že je ťažké nakresliť jasnú hranicu medzi samotnou mágiou a náboženské obrady. Všetko je tak zmiešané, že sa dá povedať, že náboženstvo Indie je magické a mágia je náboženská. A ak k tomu pridáme miestnu príchuť a orientáciu na jogínske metódy chápania tajomstiev existencie, výsledkom je jedinečný systém mágie, v ktorom praktické metódy dokonale zapadajú do mytologického vnímania vesmíru.

Knižné zdroje mágie

Prvým posvätným a magickým textom, ktorý uctievali rôzne mystické hnutia starovekej Indie, je Atharva Veda. A hoci toto dielo patrí medzi štyri Védy (Rigveda, Yajurveda a Samaveda), predsa len sa od nich veľmi líši svojou veľmi špecifickou magickou orientáciou, nie nadarmo sa mu hovorí aj Veda kúziel.

Artharvaveda si získala obľubu nielen medzi čarodejníkmi a profesionálnymi kňazmi, ale aj medzi obyčajnými ľuďmi a ľudovými čarodejníkmi.

Samotná Artharva Veda obsahuje niekoľko častí aplikovanej mágie kúziel: abhicharikani - kúzla na navodenie poškodenia, ayushyani - kúzla na získanie dlhovekosti, bhaishajyani - kúzla na liečenie, paushtikani - kúzla na získanie prosperity, pratiharanani - kúzla na ochranu pred čarodejníctvom a niektoré ďalšie.

Zmienky o prvých mágoch starovekej Indie

Informácie o prvých mágoch nájdeme aj v texte Artharva Védy, ktorý spomína skupiny potulných mystikov – predchodcov askétov, čarodejníkov a profesionálnych kňazov neskorších čias. Neboli ako védski kňazi, pretože ich spôsob života sa výrazne líšil od tých, ktorí dodržiavali tradičný náboženské aktivity. Zjednodušene povedané, viac času trávili získavaním magických schopností ako duchovných vlastností. Aj keď jedno nevylučovalo druhé.

Za ďalší zdroj informácií o prvých indických mágoch možno považovať „Apastamba sútru“, ktorá konkrétne o čarodejníkoch hovorí: „...uskutočňujú svoje túžby jednoducho tým, že na ne myslia. Napríklad (túžba) spôsobiť dážď, dať deti, dosiahnuť jasnozrivosť, pohybovať sa rýchlosťou myslenia a iné (túžby) tohto druhu.“

Veľa informácií o prvých mágoch Indie získavame aj z textov ako „Samavidhana“ a „Rigvidhana“, kde sa popri jogínskych technikách rozoberá veľké množstvo magických praktík, pomocou ktorých si človek môže vynútiť božstvo, ktoré zošle dážď, spáli nepriateľa silou myšlienky atď.

Čarodejníci jogínov

Jedným z najčastejších obrazov kúzelníka v starovekej Indii bol jogín alebo askéta, ktorý vďaka svojmu dlhoročnému usilovnému úsiliu získal rôzne superschopnosti. Navyše medzi nimi boli aj takí majstri, ktorí spôsobovali problémy aj bohom Brahmovi či Višnuovi – boli takí silní, že v magickom umení mohli konkurovať nebešťanom.

Tantra a kúzelníci

Mágia sa najplnšie a najživšie prejavila v učení tantry, kde je ťažké určiť jasnú hranicu medzi spiritualitou, náboženstvom a okultizmom. Sú tak prepojené, že samotný pojem „tantra“ sa často stal synonymom mágie.

Navyše, práve vďaka úspechom tantrických majstrov sa v Indii začal jogín vnímať ako človek s magickými silami.

V Tantre sa skutočne kládol silný dôraz na dosiahnutie určitých okultných cieľov pomocou mágie.

Magické a jogínske superschopnosti

Jedným z ukazovateľov úrovne duchovného rozvoja, jogínskych úspechov a magická sila existovali takzvaní siddhi, teda superschopnosti. Ovládali ich rovnako pokročilí kúzelníci a jogíni, takže medzi nimi nebol veľký rozdiel, možno okrem toho, čo konečné ciele prenasledovali: kúzelník sa snažil usporiadať svoj život čo najviac a jogín sa snažil dosiahnuť duchovné oslobodenie. Aj keď treba povedať, že niekedy jedno nevylúčilo druhé.

Siddhi mágov a jogínov

Jednu z prvých zmienok a klasifikácií siddhi nachádzame v takom autoritatívnom texte o joge, akým sú Joga sútry Patanjaliho. Píše v nich, že ak človek praktizuje meditačné techniky na určitej pokročilej úrovni, v dôsledku toho si osvojí „ magické sily».

Klasické siddhi pre jogínov a kúzelníkov boli:

1. anima - schopnosť stať sa malým ako atóm;

2. mahima – schopnosť stať sa nekonečne veľkým;

3. laghima - levitácia;

4. prapti - schopnosť byť všadeprítomný;

5. prakamja - splnenie všetkých túžob;

6. vashitva - ovládanie prírodných síl;

7. ishititva – nadradenosť nad prírodou;

8. kama-avasayitva - úplná spokojnosť.

Postoj kúzelníkov a jogínov k siddhom

Napriek tomu, že kúzelníci a jogíni rovnako disponovali rôznymi superschopnosťami, a preto v ľudovom povedomí splývali do jedného obrazu asketického čarodejníka, v skutočnosti bol ich postoj k siddhi (okultným silám) diametrálne odlišný. Kúzelníci sa ich snažili získať, aby ich mohli aktívne využívať, a jogíni, naopak, vnímali siddhi len ako indikátor ich postupu na duchovnej ceste. Preto ich dobrovoľne opustili, aby ich nerozptyľovali „zázraky“, ale aby sa ďalej rozvíjali. Okrem toho boli dokonca považovaní za nebezpečných, pretože pokúšali ľudí, aby sa neustále uchýlili k ich pomoci. Napríklad Budha nenabádal svojich učeníkov, aby sa usilovali o vlastníctvo siddhi, pretože za jedinú skutočnú úlohu budhistu považoval oslobodenie a vlastníctvo „magických síl“ od toho odvádzalo pozornosť.

Spôsoby, ako získať magické schopnosti

Na získanie magických schopností používali jogíni aj kúzelníci vo všeobecnosti rovnaké metódy. V prvom rade je to veda o správnom zaostrovaní, o schopnosti plne sa sústrediť na vybraný objekt. Bez nej bolo zbytočné začínať so všetkými ostatnými praktikami. A potom nasleduje dlhoročná prax v otváraní čakier – energetických centier ľudského tela. To všetko sa uskutočňovalo buď striktne v rámci psychofyzických cvičení, alebo pomocou rôznych okultných rituálov a najčastejšie oboch.

Použitie obrazu Boha v magickom rituále

Takmer pre každého magické rituály v staroindickom čarodejníctve sa používali obrazy jedného alebo druhého božstva. Bol buď vyrezaný z dreva, alebo vytesaný z hliny a musel byť vyrobený z určitého materiálu, špeciálnym spôsobom a riadne posvätený. Napríklad obraz božstva vytvorený z hrnčiarskej hliny poskytoval veľkú prosperitu; zo zeme prevzatej z mraveniska prinášal zisk a naplnenie všetkých drahocenných túžob a figúrka vyrobená z plodov svätožiary sa používala na magickú vraždu.

Niektoré figuríny božstiev, zasvätené zvláštnym spôsobom, boli potom namontované v striebre alebo zlate. Verilo sa, že ak sa ním kúzelník dotkne ženy, bude úplne v jeho moci a ak sa dotkne nepriateľa, čoskoro zomrie.

Samotný proces zasvätenia bol zdĺhavý a mohol prebiehať v niekoľkých etapách, ale spravidla nutne zahŕňal opakované opakovanie mantry spojenej s týmto božstvom, čo opäť zdôrazňuje synkretizmus mágie, náboženstva a jogy v starovekej Indii.

Mágia a alchýmia

Alchýmia bola v starovekej Indii veľmi úzko spätá s magickým umením.

Podľa jednej verzie alchýmiu „zaviedli“ na toto územie Arabi. Ale v skutočnosti sa alchýmia spomínala v mnohých budhistických textoch napísaných dávno predtým, ako sa vplyv arabskej kultúry stal významným.

Zmienku o úzkom spojení mágie a alchýmie nachádzame už v takom texte, akým je Mahápradžňapáramitášastra, ktorá je základným dielom Nágárdžunu.

Odkazy na alchymistické schopnosti jogínov nájdeme aj v iných knihách, napríklad v takom smerodajnom texte o joge, akým je Shiva Samhita. Hovorí, že jogín môže získať zlato z akéhokoľvek kovu tak, že ho potrie svojimi výkalmi a močom.

Vlastnosti alchýmie v starovekej Indii

V Indii, podobne ako v niektorých iných krajinách východu, bola alchýmia vnímaná nielen ako veda o vonkajšej mágii, ale aj ako vnútorná. Napríklad v učení tantrickej vadžrajány získal mág alebo jogín v dôsledku alchymistickej práce takzvané „diamantové telo“, čiže mäso, ktoré nepodlieha zmenám – nepriepustné pre vplyv zeme, voda, oheň a vzduch, čas a priestor.

Alchýmia je jednou zo siddhi jogínov a kúzelníkov

Je zaujímavé poznamenať, že alchýmia, presnejšie tá jej časť, ktorá je spojená s premenou základných kovov na zlato, bola jednou zo siddhi, ktorú ovládali rovnako kúzelníci aj jogíni. Navyše hovoríme o vnútornej premene surového kovu na zlato a o vonkajšej.

Postupom času sa ovládanie alchýmie ako „prirodzeného“ magického umenia stalo normou pre čarodejníkov aj duchovných praktizujúcich.

Elixír nesmrteľnosti

Tak ako v mnohých iných kultúrach, aj tu bol obľúbeným cieľom alchymistov, jogínov a kúzelníkov elixír nesmrteľnosti. Preto sa toto všetko často odrážalo vo vzhľade nejakého veľkého mystika, ako je napríklad Nagarjuna, už spomenutý vyššie. Len si všimnite, že v tomto prípade nehovoríme o slávnom mysliteľovi školy Madhyamika, ale o postave, ktorú spomína Somadeva v Kathasaritsagara a Merutunga v Prabandhachin Tamani.

Takže v texte Kathasaritsagary čítame, že Nagarjuna ako kňaz v Chirayusa uspel s prípravou elixíru, ale Indra mu zakázal nikomu povedať o jeho použití.

O alchýmii a Nágárdžune dodnes existuje legenda, ktorá hovorí, že keď v krajine zúril hlad, vyrobil zlato a vymenil ho za obilie privezené z ďalekých krajín.

Význam elixíru nesmrteľnosti

Elixír nesmrteľnosti zaujímal v živote kúzelníkov dôležité miesto, pretože sa v ňom spájalo všetko, o čom snívali – večný život, okultné sily, premena a sloboda, alchýmia a duchovná prax. Staroveká India aj v osobe svojich čarodejníkov sa vždy usilovala o synkretizmus, o splynutie všetkého mystického do jediného a nerozlučiteľného celku, umožňujúceho človeku harmonicky existovať s celým vesmírom a pohybovať sa po svojom. životná cesta, cez znovuzrodenia, ďalej a ďalej.

Na planéte zostalo len veľmi málo ľudí, ktorí si zachovali svoje hlboké tradície a dodržiavajú ich, prešli tisícročiami. Jednou z krajín, kde sú tradície ich predkov dodnes posvätne uctievané, je India.

Astrológia v Indii

Indická mágia a astrológia pre miestnych obyvateľov je na rovnakej úrovni s takými disciplínami, ako je matematika, medicína, fyzika atď. Takmer celá populácia krajiny, až po najvyššie priečky, používa astrológiu. S jeho pomocou ľudia určujú vhodný čas na uzavretie obchodu, položenie základu budúceho domova, príp rodinné vzťahy. Len astrológ pozná dátum a čas, kedy sa môžu mladí ľudia oženiť.

Dokonca aj na cestách si v Indii vyberajú správne dni: pre ženu odísť v piatok znamená privodiť si nešťastie, ktoré sa môže stať o deň, možno aj o mesiac či dokonca rok. Preto Indovia cestujú a dodržiavajú pravidlá: v sobotu a pondelok nemôžete ísť na východ, v utorok a stredu - na sever, v nedeľu a štvrtok - na juh.

Predpovede podľa tela

Okrem indickej mágie ľudia v Indii pevne veria v telesné znamenia a znamenia. Existuje dokonca aj kniha „Samudrika Lakshanam“, v ktorej sa môžete podrobne dozvedieť, čo hovorí tvoje telo. Tu napríklad: „krtek na ľavej strane mužského tela - zbohatne, ak je ľavý prsník ženy vyšší ako pravý, prvorodený bude syn a nižší bude dcéra. Satti sú odborníci na telesné znamenia, ľudia sa na nich obracajú so žiadosťou o konzultácie pri výbere spriaznenej duše a narodení dieťaťa. Ak sú astrológovia obľúbenejší vo veľkých osadách, potom v malých dedinách - satti.

Čarodejníci v Indii

V Indii neexistuje nič také ako Satan, takže mnoho Indov ovplyvňuje svoj osud pomocou čarodejníkov. Čarodejník môže robiť dobro aj zlo. Indická mágia nerozlišuje medzi bielym a čiernym čarodejníctvom. Tí čarodejníci, ktorí používajú čiernu mágiu, nie sú považovaní za darebákov, ale nie sú milovaní a obávaní sa. Vyššie sily veďte čarodejníkov a zákon karmy bude posudzovať ich činnosť. Védske tradície sú základom rituálov kňazov aj čarodejníkov, hoci kňazi sú služobníkmi bohov a rituály dokáže rozlíšiť iba odborník. Čarodejníci žijú medzi ľuďmi v každej dedine a čarodejníkom sa môže stať každý, len potrebuje zvládnuť kvalifikáciu.

Považuje sa za čestné dosiahnuť uznanie bez toho, aby ste zdedili znalosti o indickej mágii. Čarodejníci chápu šakti. Je to energia získaná prostredníctvom sebaobetovania, udelená božstvom, guruom alebo dosiahnutá prostredníctvom rituálov. Vo svojich rituáloch sa indickí čarodejníci obracajú k božstvám rôznych kruhov. Existujú čistí bohovia Višnu a Šiva, no čarodejník sa obracia aj na nečistých bohov Madana, Yamu, Kali a môže privolať aj démonov. Nesú si svoju karmu a časom môžu získať pozitívne vlastnosti, byť znovuzrodený.

Jantry a mantry

Všetky rituály sa vykonávajú pomocou kúziel a špeciálnych gest nazývaných mudry. Čarodejníci vytvárajú diagramy nazývané jantry alebo čakry v tvare rôznych geometrické tvary. Jantry sú zobrazené na piesku alebo papieri, aby chránili energie kúzelníka. Mantry sú zbierkou slabík, mien bohov, slov. Každý boh má svoje mantry. Takto sa čítajú mantry služobníkov Šivy - „namashivaya“, obdivovatelia Višnua - „visnavenama“ atď. Tieto kúzla sú veľmi zložité a ťažko sa ich naučiť, no Indovia takýchto odborníkov potrebujú a podľa toho im platia.

Zložitosť indickej mágie spočíva predovšetkým v jej kombinácii najmenej dvoch rôznych, takmer protikladných techník: mágie zvuku a mágie slova.

Mnohé náboženstvá, najmä zoroastrizmus, a tie, ktoré sú na nich založené magické techniky Hovorí sa, že každý vyprodukovaný zvuk, respektíve každá zvuková frekvencia – vibrácia, vytvára svoj vlastný individuálny vplyv na subjektívnu realitu okolo nás. To znamená, že vyslovovaním určitých zvukov ovplyvňujeme seba a všetko, čo nás obklopuje.

Teraz si pripomeňme, že každé slovo má dve zložky: sémantické, teda samotný význam slova a zvuku, teda ako sa vyslovuje.

Je celkom logické, že často magický význam zvuk slov sa nezhoduje s ich sémantickým zaťažením. Veď slová vyjadrujúce rovnaký význam sú rôzne jazyky môže znieť úplne inak.

Najťažšou úlohou indického kúzelníka je presne skladať fonetické vzorce, ktorých zvuk zodpovedá ich sémantické zaťaženie. Vďaka tomu sú indické kúzla nezvyčajne zložité, silné a prakticky nepreložiteľné do iných jazykov.

S nejasnou podobnosťou s prekladom takýchto kúziel sa môžete zoznámiť napríklad štúdiom „Avestic Spell of Disease“ alebo „Avestic Spell of Demon“.