Персидский бог солнца. Древний мир

Интересен в данном аспекте широко известный в единоборствах тест, называемый тамэсивари - разбивание разными способами твердых предметов (досок, черепицы, кирпичей, бетонных блоков и т.п.), который не является лишь испытанием физической силы и техники, а основан на умении в состоянии кратковременного транса мгновенно концентрировать психическую энергию для создания энергетической «подушки» между поверхностью предмета и ударной поверхностью руки или ноги.

Когда рука каратиста приближается к стопке кирпичей, то кирпич крошит не физическая сила человека, а его сфокусированная направленная энергия. Этот феномен хорошо известен учителям школ боевых искусств и не раз демонстрировался при медленном просмотре видеозаписей.

Но есть объективные ограничения в выборе психотехники, зашифрованной в определенном языке. Чтобы успешно следовать рекомендациям, например, тибетских мистиков, нужно быть приобщенным к соответствующей культурной традиции, знать специальную символику, жить особыми представлениями. В монастырях Тибета «энергетическим» видам кунг-фу обучают с семилетнего возраста. Широко применяется кунг-фу и в тибетской медицине для отключения сознания больного на время проведения операции и приведения его потом в сознание путем нажатия на определенные биологически активные точки организма.

Однако, «энергетические» виды восточных единоборств не являются широко распространенными, т.к. такого рода «тайные» знания тщательно охраняются и зашифровываются, чтобы оградить непосвященных от неумелого и опасного экспериментирования со своей психикой. Кроме того, спекуляции на эзотерических знаниях не могут быть связаны с добрыми намерениями, и к их современным интерпретациям стоит подходить осторожно.

Опыт использования «энергетических» видов восточных единоборств велик, он запечатлен в многочисленных историях, легендах, притчах о выдающихся воинах-мудрецах, основателях школ боевых искусств. Так, Джон Стивенс пересказывает одну из таких историй об известном японском мастере фехтования XIX века Тэссю Ямаскэ, испытавшем «озарение» на пути боевого искусства, что наполнило новым смыслом всю его жизнь.

В молодости он вызвал на поединок знаменитого мастера меча Дзимэй Адзари и после долгой борьбы, используя свои физические преимущества, поверг противника на землю. Но за мгновение до этого Адзари молниеносным ударом сломал три бамбуковые полоски протектора у Ямаскэ. Когда Ямаскэ понял, что был побежден, то стал учеником победившего его мастера.

Адзари обладал колоссальной духовной силой и потому выходил победителем из единоборств. Но лишь через 17 лет упорных тренировок Ямаскэ наконец достиг «озарения» и тоже наполнился духовной силой. Один из учеников, собираясь вступить с ним в поединок, вдруг отбросил меч и воскликнул: «Сэнсей, пожалуйста остановитесь!» - «Почему?» - спросил Ямаскэ. «Я тренировался с вами много лет, - ответил ученик, - но никогда не ощущал такого ужасающего присутствия».

В этой истории кроется ключ к пониманию, почему человек, ведущий порочный образ жизни и делающий зло, никогда не достигнет вершин мастерства. Он может закалить тело, отработать до автоматизма свою технику, но он никогда не сможет достичь озарения, дающего ключ к духовной силе, т.к. не сможет духовно слиться в своем сознании с природой и космосом. И потому будет неизбежно побежден мастером, достигшим этого.

"Самое замечательное переживание, которое мы можем испытать - это мистическое. Это основополагающее чувство, дающее рождение истинному искусству и науке. Тот, кто этого не познал, и тот, кто потерял способность удивляться, – все равно что мертв и глаза его затуманены." (Альберт Эйнштейн.)

Хотели бы вы узнать, насколько сильна внутренняя энергия у учителя цигуна перед тем, как начать у него обучение? Или насколько сбалансированна его ки физически, эмоционально и даже духовно? А как насчет того, чтобы измерить собственную энергию или определить, сколько пользы мы получаем от наших тренировок?

Праническое целительство не только учит нас целить, не прикасаясь к телу человека, – оно дает возможность практикующим боевые искусства ответить на эти и многие другие вопросы.

В детстве меня приводили в восхищение телевизионные передачи типа "Кунг фу", фильмы Морихеи Уесибы и рассказы о мастерах боевых искусств, способных одним ударом остановить бегущего быка. Мне хотелось обучиться и развить эти мистические способности, дремлющие во мне и ожидающие возможности вырваться наружу подобно знаменитому трех-дюймовому удару Брюса Ли.

Подобно большинству мальчишек, начинающих путь в мире боевых искусств, я пришел в спортивный зал в 12-летнем возрасте в полной уверенности, что уже через месяц смогу ходить по рисовой бумаге, не оставляя ни следа, и становиться невидимым – совсем как в телевизионных шоу или в рассказах о мастерах. Я начал традиционное обучение искусствам: разучивал ката за ката, получал пояса и, казалось бы, навсегда оставил свои мечты о достижении единения со вселенной и развитии всех тех способностей, которые открывало это состояние.

Последний тест на стресс

Лишь спустя 13 лет занятий боевыми искусствами я нашел свою мечту. Семь лет я работал торговцем, и стресс буквально разрывал меня. Годы постижения различных видов боевых искусств не спасли меня от стресса, в котором я находился. И я снова стал искать учителей, которые могли бы дать мне знание о мистической энергии "ци". Я обучался у известных мастеров, тренировался по специальным программам, изучал технику медитаций и даже начал думать, что уже знаю кое-что о Даосизме. И все же я не ощущал "ци", не был здоров и не испытал мистических переживаний, к которым я так стремился.

И наконец я нашел то, что искал. Мы с женой пошли на выставку "Whole Life Expo", где сотни людей демонстрировали все, что только можно себе представить. Мое внимание привлекла надпись на стенде: "Балансировка чакр. Бесплатно". Я не знал, что такое чакра - но услуга была бесплатной. Я лег на пол, и один из учеников провел руками над моим телом на расстоянии около фута. Я почувствовал энергию, волнами проходящую сквозь меня, и понял: все, о чем я мечтал с детства, – возможно.

Я подумал: "Для того чтобы он передал мне эти сокровенные знания, мне придется долгие годы мести полы в его доме". И был сильно удивлен, когда услышал, что можно прочитать книгу "Праническое целительство" и пройти двухдневный курс пранического целительства под руководством аттестованного инструктора. Значит, я тоже могу этому научиться! Я был так взволнован, что не мог поверить ему. Однако невозможно было не поверить в только что пережитые ощущения, и я решил попробовать.

На занятиях я встретился с замечательным инструктором пранического целительства – Мастером Стивеном Ко, который мог делать чудеса с помощью ума, например, изменять температуру воздуха в комнате и целить других движениями своих рук или даже без их помощи. Невероятно, но через два часа я чувствовал энергию, передавал энергию и даже сдвигал партнеров с места с помощью энергии. Я узнал о пране (энергии), о том, как она влияет на тело, и об энергетических центрах, называемых чакрами.

Сила энергии

"Медитация на двух сердцах" – первая медитация, которой наш инструктор научил нас. Я испытал невероятные ощущения, когда такая энергия прошла через меня. Я никогда не думал, что это возможно. На самом деле, эта энергия была для меня чересчур сильной из-за гипертонии, к которой меня привели мои бойцовые тренировки. Моя голова раскалывалась от роя мыслей, которые не давали мне уснуть. С Праническим целительством пришла надежда на улучшение здоровья.

За две недели давление нормализовалось, и я смог по-настоящему заняться медитацией. Аллергия и головные боли прошли, и вместо них появилось невероятное ощущение душевного покоя. В постижении боевых искусств я достиг более высокого уровня. Какое замечательное ощущение – наконец-то найти то, что искал, и даже лучше – знать, что у тебя есть два учителя, которые могут научить, и, что более важно, научат меня всему, что мне необходимо.

Основатель Пранического целительства грандмастер Чоа Кок Суи – самый удивительный человек, которого я когда-либо встречал. Он полностью соответствует своему титулу. Его способность управлять невероятными объемами энергии и ясно объяснять сложнейшие понятия внушают трепет. Я впервые встретился с ним на семинаре, который назывался "Праническая духовная самозащита". Мы учились создавать энергетические щиты для отражения физической, эмоциональной и умственной атаки. Занимаясь боевыми искусствами, я слышал о таких техниках, как "железная рубашка" и других, для овладения которыми требуются годы медитации. В течение часа мы кидали друг в друга различные предметы [для проверки надежности щитов].

Тот, кто не знаком с тонкими энергиями, будет потрясен, если увидит деструктивный эффект, который оказывают на нас критика и осуждение со стороны других людей. Например, выражение "У меня горят уши, наверное, кто-то меня обсуждает" имеет под собой реальную основу. Люди, обладающие даром видения тонких энергий, говорят, что негативные мысли о ком-то выглядят как красные кинжалы, кинутые в этого человека и делающие его энергетическое поле горячим и плотным. Повторение таких атак через некоторое время может привести к проблемам со здоровьем на физическом уровне, в частности, болям в плече или спине (отсюда выражение "подобно ударом кинжала в спину").

Позитивное из негативного

Большинство людей испытывает эффект взаимодействия с негативной энергией. Например, после посещения больницы у многих появляется чувство усталости и опустошенности. Праническое целительство может помочь практикующим боевые искусства защитить себя в таких ситуациях. Что мне больше всего нравится в грандмастере Чоа, это то, что он всегда проводит интересные эксперименты. В один из вечеров после семинара мы экспериментировали допоздна. Я находился на расстоянии десяти футов от грандмастера Чоа и пытался сдвинуть его с места с помощью энергии.

От одной только мысли, что мне предстоит проделать это, по моему лицу прошел легкий бриз. По мере того как я вкладывал все больше энергии в эту попытку, мои ноги стали скользить назад, как если бы я стоял на льду и при этом пытался сдвинуть с места Эмпайр Стейт Билдинг. Для моего развития грандмастер позволил мне продолжить мои попытки сдвинуть его с места в течение еще десяти минут. Я был измучен и в то же время благодарен за предоставленную бесценную возможность испытать его энергию и развить свою собственную.

В тот же вечер я узнал, каким образом Кузнечик (Дэвид Кэррадайн в сериале "Кунг Фу") выхватывает камешек из руки своего учителя. Мы только что прошли курс более высокого уровня – Йоги Архатов – который основан на внутренней тибетской медитации. Книг об этом учении нет, знания передаются только устно.

Мы с партнером практиковались в выхватывании друг у друга 25-центной монетки, когда в комнату вошли грандмастер Чоа и мужчина лет семидесяти. Мужчину звали Пепе. Он не знал, чем мы занимаемся, и не был знаком с этой игрой. Грандмастер Чоа объяснил ему правила игры и попросил его выхватить монетку из моей руки. Я выставил свою руку, ожидая сыграть с Пепе шутку. Без особых усилий он выкрал монетку из моей руки. Я был моложе Пепе на 40 с лишним лет и к тому же очень ловок, поэтому решил, что он выиграл только потому, что новичкам всегда везет, или потому, что я не был готов к этому. К моему удивлению, он отнял у меня монетку еще раз, потом еще и еще.

Пораженный и немного расстроенный, я попытался выхватить монету из его руки, и каждый раз в моей руке оказывался воздух. Мы все были потрясены, не понимая, как это у него получается. Грандмастер Чоа потом объяснил: "Пепе практикует более высокий уровень медитации, а ты только что закончил курс, поэтому его тело имеет больше "ци" и его реакция намного быстрее".

Этот эксперимент доказывает, что человек, занимающийся духовными практиками, даже несмотря на свой возраст, легко одерживает победу над теми, кто сильнее, ловчее или моложе его.

В другой раз во время ужина после семинара грандмастер Чоа взял лимон и попросил меня предложить для него другой вкус. Как это делают многие индийские йоги, он превратил горечь лимона в великолепный вкус шоколада. Затем он направил энергию в мой указательный палец на правой руке. Энергия, идущая из пальца, расширилась от 6 дюймов до более чем 6 футов и продолжала расти.

Этой излучаемой пальцем энергией я дотронулся до нескольких людей, и они почувствовали мое прикосновение. В завершение вечера грандмастер Чоа наполнил комнату благоуханием роз, еще больше подняв у всех настроение. Если бы я не видел этого своими глазами и не ощутил бы своим носом, я бы не поверил в это.

Целительство и боевые искусства

Праническое целительство помогает практикующим боевые искусства стать более совершенными, а именно увеличить уровень своей энергии и сбалансировать свои энергетические центры. Например, чувствительность практикующего Винг Чун, независимо от того, знаком ли он с энергией или нет, объясняется чувствительностью его внутренней ауры. В обучение по программе черного пояса пятой степени в тай-джитсу (нин-джитсу) входит известное испытание мечом, удар которого наносится со спины. Чувствительность ауры практикующего к приближающейся волне энергии позволяет ему уйти с линии атаки до того, как на него обрушится удар.

Грандмастер Чоа продемонстрировал движения ударов, которые, если соединить их с энергией, становятся разрушительными.

В 1980-х гг. нин-джитсу Стивена Хайеса достигло необычной популярности, и вполне заслуженно, так как это было великое искусство. В 1990-х гг., благодаря Чемпионату по смешанным боевым искусствам (Бои без правил, Ultimate Fighting Championship), репертуар практикующих боевых искусств пополнился новыми захватами. Однако, каким бы увлекательным и радостным занятием ни являлась практика ударов, захватов и развитие быстроты движений, все это несоизмеримо мало по сравнению с умением исцелить вывих лодыжки и поставить человека на ноги. Более высоким уровнем является работа с внутренней энергией. А это и есть Праническое целительство.

Есть такое высказывание: "Все является энергией". Поэтому чем больше у тебя энергии, тем быстрее твои движения, тем эффективнее ты можешь целить себя и других. Я предвижу, что в будущем у профессиональных спортсменов и профессиональных бойцов будет персональный пранический целитель, который подбодрит их энергией, поможет при травме и ускорит восстановление потерянной спортивной формы. Я уже целил бойцов в турнире LJGC и знаю, что эта тенденция будет развиваться. Практикующие боевые искусства смогут тренироваться подобно древним мастерам.

Если вы хотите понять причину огромной популярности и силы Пранического целительства, начните с вершины: познакомьтесь с основателем этого учения – грандмастером Чоа Кок Суи, инженером-химиком по профессии, успешным бизнесменом и незаурядной личностью. Более 20 лет он посвятил изучению принципов восточных и западных систем медитаций, боевых искусств, эзотерических наук, экспериментируя и проверяя на практике эффективность различных техник и методик.

Грандмастер Чоа убежден, что человечество готово получить эти сокровенные знания, чтобы подняться на более высокий уровень духовного развития. Он заслужил репутацию учителя, срывающего покровы мистики с тайных принципов и ритуалов и превращающего их в практические, применимые к современным условиям жизни, методики. Учебные и целительские центры и фонды, созданные более чем в 45 странах, передают эти бесценные знания людям.

Последние 18 лет я посвятил изучению многих видов внешних и внутренних боевых искусств. Праническое целительство, хотя оно и не принадлежит к разряду боевых искусств, помогло мне улучшить каждый аспект моей жизни, и в особенности повысить эффективность моих тренировок. Говорят, что человек использует не более 10% возможностей своего мозга. Одной из причин, побудивших меня изучать боевые искусства, было желание развить в себе способность концентрироваться, а также стимулировать развитие других моих умственных способностей.

На Востоке есть изречение: "Ум подобен пьяной обезьяне", что означает, что ум трудно контролировать. Многие люди изучают Тай-Ци с целью релаксации, но так и не могут расслабиться из-за беспокойности ума. Человек, овладевший техниками Пранического целительства, может расслабиться за несколько минут. Способность фокусировать ум на одном предмете тоже является важным навыком, который я приобрел в процессе обучения Праническому целительству.

С помощью Пранического целительства профессиональный боец может значительно повысить и свой материальный достаток. Ведь спортсмены теряют в деньгах, если в результате полученных травм не могут участвовать в соревнованиях. А как было бы здорово обладать способностью максимально сокращать время, необходимое для восстановления спортивной формы.

Когда я впервые повстречался с Джо Морейра, его колено было настолько травмировано, что он не мог ходить. Если бы я не помог ему, он не смог бы вести двухдневный семинар, который состоялся на следующий день. Чтобы наглядно продемонстрировать возможности Пранического целительства ускорять темпы выздоровления, на учебных семинарах по освоению продвинутых техник этого учения один из студентов добровольно делает себе порез на пальце. Обычное время заживания пореза составляет около одной недели, при применении же особой техники пранического целительства оно сокращается до 10 минут.

Один мой знакомый, практикующий боевые искусства, сломал себе палец. Перелом пальца был явно виден на рентгенограмме, сделанной днем раньше. Через десять минут после сеанса пранического целительства знакомый сообщил, что боль ушла, и даже снял шину. Подобное ускорение темпов самозаживления и восстановления организма имеет большое значение для спортсменов, практикующих состязательные виды единоборств.

Многие бойцы принимают пищевые добавки для повышения своей силы, скорости и выносливости. Однако и здесь Праническое целительство может прийти им на помощь. Для повышения силовых способностей атлеты принимают стероиды. В Праническом целительстве имеется естественная альтернатива химическим веществам, вредным для организма. Это – "Мастер-техника". С ее помощью можно быстро накачать тело энергией. Я сам видел, как бодибилдер "исчерпал свой кредит" в жиме лежа. Я применил к нему эту технику, и он добавил еще 30 фунтов веса.

Что касается скорости, внутренняя энергия и здесь является ключевым фактором. Я был свидетелем того, как грандмастер Чоа, который не занимается спортом, нанес удар кулаком с такой скоростью, что я уловил только возвращение руки в исходную позицию. Праническое целительство поможет бойцам стать сильнее, быстрее и выносливее.

Современный боец станет более гармоничным – как внешне, так и внутренне. Есть одно даосское правило: "Если дышишь тяжело, ртом, прекрати тренировку". Считалось, что избыточная физическая нагрузка опустошает энергетические резервы организма, хранящиеся в дань-тяне. Праническое целительство научит бойцов, как наполнять этот внутренний "топливный бак", или позволит им иметь "пранических секундантов", которые помогут им восстановить силы в перерывах между раундами и во время боя. Когда бойцы устают, происходит замедление обмена в клетках питательными веществами и кислородом. Чтобы легкие впитывали больше кислорода в обычных условиях, спортсмены часто тренируются в горах. В Праническом целительстве мы используем определенные энергии для улучшения легочного объема у спортсменов и для расширения бронхов при приступе астмы.

Одной из характеристик успешного бойца является его способность превозмогать боль. В некоторых больницах на Востоке применяется бесконтактная "праническая анестезия". С ее помощью, как утверждают, можно свести к минимуму болевые ощущения во время таких процедур, как введение катетера и спинномозговая пункция.

Мысли и эмоции бойца могут быть более опасны для него, нежели его физический противник. Как бойцу контролировать свой страх перед боем? Или, в случае проигрыша, как преодолеть нежелание возвращаться на ринг? Помимо энергетического тела, которое пронизывает и окружает физическое тело и контролирует здоровье организма, имеются также эмоциональное и ментальное тела, которые отвечают за психический баланс человека.

Праническая психотерапия может помочь бойцу преодолеть свои страхи, вредные привычки и ограниченность мышления. Мне знакомы случаи, когда люди приходили на семинар преподавать, хотя за день до этого жаловались мне, что не могут ходить.

Мисаши сказал: "Великие воины всегда являются великими целителями". Подобно Брюсу Ли, который создал систему Джит Кун До, грандмастер Чоа соединил эссенции различных учений о целительстве и медитации, таких как цигун, рейки, целение наложением рук, для создания усовершенствованной и оптимизированной системы Пранического целительства.

Более чем в 30 странах мира Праническое целительство помогает практикующим боевые искусства научиться исцелять, а также воспитывать в себе черты характера воина-аскета. В течение двухдневного семинара вы научитесь, как целить, не дотрагиваясь до тела пациента, и как лечить спортивные травмы. Более высокий уровень обучения - это Йога Архатов - тибетская медитация, которая передается учителем ученикам в устной форме.

В следующем году, всего через 4 года практики, я буду учиться, как медитировать в снегу, растапливая снег жаром своего тела. Эта медитация поможет мне достичь более высокого уровня духовного развития и внутреннего мира. Сегодня в мире существуют больницы, в которых применяются не лекарства, а методы биоэнерготерапии для лечения рака и других заболеваний. В больницах и медицинских институтах США начинают обучать и применять Праническое целительство.

Как обучиться Праническому целительству

Самый лучший способ научиться чувствовать энергетические центры – это пройти курсы пранического целительства. Обучающихся на семинаре просят проверять экспериментально все, о чем говорит преподаватель. Для этого инструктор активизирует ваши ладони и несколько энергетических центров, после чего вы сможете их легко чувствовать и использовать для проведения экспериментов. Если ваши руки еще не активизированы, но вы хотите почувствовать энергию, попробуйте следующий простой способ: прижмите язык к верхнему нёбу, улыбнитесь, проделайте 15 полуприседаний, а затем поместите свои руки ладонями параллельно друг к другу на расстоянии 6 дюймов (как будто вы держите между руками грейпфрут). Сконцентрируйте внимание на ваших пальцах и ладонях. Выполняйте медленное глубокое диафрагмальное дыхание в течение 30-45 секунд.

Чакры (энергетические центры) ладоней при их использовании или после их активизации становятся очень чувствительными. Для того, чтобы почувствовать (просканировать) чакру, повернитесь к своему партнеру и начните приближаться к нему с обращенной к нему ладонью с расстояния около 5 футов (вы можете использовать прилагаемую диаграмму для визуализации места нахождения чакры). Медленно приближайтесь к партнеру и остановитесь, когда ваши руки ощутят давление. Это вы чувствуете уровень энергии в чакре. Если руки ничего не ощущают, проделайте упражнение по повышению их чувствительности еще раз.

Эти энергетические центры ощущаются как легкое давление или магнитное поле. Со временем вы сможете улавливать скорость их движения и определять их характеристики. Этот навык позволит вам просканировать энергетическое тело и энергетические центры вашего потенциального инструктора и оценить его уровень.

Так как Праническое целительство является системой, нацеленной на духовное развитие человека, оно идеально подходит для балансирования энергии изучающих боевые искусства. Если вы просканируете энергетические центры практикующих цигун и внешние боевые искусства, то увидите, что у большинства людей чрезмерно развиты низшие чакры и недостаточно развиты высшие. Такой дисбаланс негативно влияет на энергетичесакую систему человека и его физическое тело.

Поэтому так важно найти баланс в жизни, тренировках и энергетике. Праническое целительство есть путь к достижению этой цели.

Знаменитые мастера XIX века Сун Шичжун и Го Юньшэнь исходным пунктом Синъицюань называли Саньтиши (положение столба в синъицюань)

Значение практики столба для боевых искусств

Сунь Баоинь в книге «Синъицюань» написал:

«Прежде чем научиться бить, сперва тренируй столб. Тысяча способов происходит из саньтиши.»

Сунь Лутан рассказывал о своем ученике Ци Гунбо:

«Ци Гунбо три года практиковал саньтиши, поэтому его внутренняя сила сконцентрировалась, форма и мысль соеденились в одно. Если тронешь его, тут же усилия всего тела скоординируются, и он мгновенно производит сильный «взрыв» силы; руки его взлетают как стрелы – будто тигр бросается на ягненка и тот в страхе бежит…»

По словам Сунь Цзяньюнь, дочери Сунь Лутана,

«Ци Гунбо не практиковал ничего, кроме саньтиши в течении 3 лет. Ежедневно он приходил на тренировку и становился в эту позиции, без просьб научить его чему-нибудь еще. В конце концов, он стал лучшим учеником отца в синъицюань.»

такое внимание практике столба уделяют не только в синъицюань. В тайцзицюань практика столба относится к вспомогательной наработке. Прорабатывают «стояние столбом» и стояние в основных 8 методах (Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу, Као). Об этом подробно написал мастер Ван Пэйшен в книге «Тайцзицюань дэ цзянь шэньхэ цзи цзи цзо юн».

Ван Сянчжай – основатель стиля дачэнцюань — называл практику столба «главной практикой».

«В багуачжан «стояние столбом» не относится к числу важнейших тренировочных методов, а используется как вспомогательная практика при тренировке вращения ладоней в хождении по кругу до достижения «построения каркаса». По этой причине ей уделяют мало времени, однако ее нельзя упускать из виду»
писал Ша Гочжэн.

Однако в Багуачжан используется и другая практика столба – «движущийся столб» (подвижный низ, фиксированный верх), который является основной практикой.

Столб практикуется во всех боевых искусствах Китая, в одних используется как вспомогательная практика, в других — является главной. Применяется для взращивания энергии и закаливания духа, для вырабатывания внутренней силы, необходимой в кулачном искусстве.

Три составляющих «столба»

I.Регулирование тела

Регулирование тела – это принятие правильного положения во время практики столба, что является обязательным условием для свободной циркуляции энергии и крови по всей системе меридианов. При принятии неправильного положения

«Если энергия не движется, то мысль не концентрируется, что приводит к беспорядочному рассеиванию энергии».

Одним из главных требований в «регулировании тела» — является понятие сун (расслабление). Сун означает расслабление тела, выраженное в естественном расслаблении мышц, сухожилий, соединительных тканей, суставов и всех внутренних органов, приведение их в состояние не напряжения. Когда это достигнуто, занимающийся будет ощущать комфортность в данном положении, которую необходимо сохранять до конца практики «столба». Если цзинь зарождается в стопах, управляется поясницей и выражается в кистях; то напряжение, напротив, зарождается в кистях и распространяется по всему телу. Поэтому важное значение во время практики столба, и не только столба, но и боевых искусств вообще – придается положению кисти. А положение ладони относительно тела, влияет на распределение энергии внутри его. Это можно видеть на примере саньтиши — фото 1, 2, на которых изображен Сунь Лутан. Комментарии дает его дочь Сунь Цзяньюнь:

«Позиция Саньтиши, что упомянута в книге моего отца (Синъицюань сюэ), была изменена отцом, когда ему было уже 60 лет. В книжном варианте пальцы руки, расположенной спереди, направлены прямо наружу (см. Фото 1). Когда ему было за 60 лет, он изменил положение впереди расположенной руки (изменилось вообще положение кистей — прим. Б.В.): пальцы направлены вверх и запястье стало согнуто. В это время его книга уже была издана, и я предполагаю, что он сфотографировался в новом положении для того, чтобы я обучала людей последнему положению. Он говорил: «Я был не прав, демонстрируя первое положение». Он почувствовал, что если кисть прямая и пальцы направлены наружу, энергия выходит из кисти наружу. Это будет хорошо для боя, но плохо для взращивания энергии. Если взращивается энергия, она должна сохраняться в теле. Когда кисть поднята вверх, энергия остается в ней и возвращается в тело».

А. Классификация столбов в боевых искусствах
(на примере стилей Внутренней семьи боевых искусств)

Мастер Кан Гэу в книге «Чжунго ушу шиюн цюаньшу» приводит классификацию «столбов»:

• а) «Стоящий столб» (чжаньчжуан) – тренирует цельность формы и собирает энергию. «Стоящий столб» используется во всех боевых искусствах, он в свою очередь подразделяется на:
  • а) Столб с «одиночной тяжестью» — когда большая часть веса распределена на одной из ног.
  • б) Столб с «двойной тяжестью» — вес равномерно распределен между ногами.

  Мастер Сун Шичжун описывает это таким образом:

«В искусстве синъицюань выделяют искусство дао и воинское искусство. Саньтиши разделяют на стойки с одиночной и двойной тяжестью. Тренируясь в воинском искусстве, применяют позу с двойной тяжестью, когда центр тяжести располагается между ног. Всё тело обладает силой, чистое и мутное неразделимы, сяньтянь и хоутянь неразличимы. Используют волю хоутянь чтобы вести ци дыхания и накапливать в даньтянь, укрепить подобно железному камню. Всё тело стоит погруженно вниз, как гора Тайшань, не боятся пинка ногой и удара рукой.Упражняясь в искусстве дао, в саньтиши применяют позицию с одиночным весом. Впереди — полное, сзади — пустое, центр тяжести на задней ноге, передняя нога может быть пустой или полной. В центре [сердце] не применяется сила. Прежде нужно опустошить сердце, мышление соединяется с даньтянь. «.

• б) «Движущийся столб» (синчжуан) – направляет энергию к ногам, делая так, что перемещения становятся легкими и ноги опускаются быстро. Фиксированный верх и подвижный низ – практикуются в багуачжан и синъицюань. В багуачжан он является основной практикой и называется «Внутренняя работа» (нэйгун).
• в) «Бьющий столб» (цзачжуан) – собирает цзинь и наполняет стопы, тренирует мощь выброса цзинь; посылает упорядоченную в «стоящем столбе» цзинь наружу. Бьющий столб практикуется только в синъицюань.

Эти техники акцентируют внимание на управлении энергией посредством мысли, перемещении тела посредством энергии и выбросе силы посредством тела. Мысль, энергия, цзинь и форма (син) – если собираются, то собираются все в одно; если происходит выброс одного, выбрасываются все.

Б. Три степени сложности выполнения «столба»

По степени сложности «столб» можно разделить на три вида: в высокой, средней и низкой стойке.

Высокая стойка предполагает незначительное сгибание ног в коленях, что не требует больших усилий. В этой стойке легче всего войти в состояние между бодрствованием и сном, в котором осуществляется «Внутренняя практика».

В средней стойке колени сгибаются под углом около 130 градусов, что обычно используется после получения определенных результатов в высокой стойке.

Низкая стойка требует сгибать колени под углом 90 градусов. Это положение используется только, когда достигнут результат при работе в первых двух. Низкая стойка может служить тестом для определения глубины «Внутренней практики». По продолжительности нахождения в ней можно определить, на каком этапе находится практикующий. Когда практикующий будет на этапе «преобразования духа (шэнь) в пустоту (сюй), время нахождения в этой стойке «исчезает», и человек может находиться в низком положении столько, сколько пожелает. Одной силой мышц этого не выполнить.

В. Положение тела практикующего относительно сторон света

Человек находится под постоянным воздействием магнитного поля земли, поэтому очень важно сориентировать тело относительно сторон света.

Наиболее благоприятным направлением тела, если нет проблем со здоровьем, является положение «лицом на юг, спиной на север». Если в организме имеются отклонения, то направление может измениться. Положение тела, сориентированного в направлении «север – юг», совпадает с направлением силовых линий Земли. В результате усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на работу всего организма и результаты занятий.

Г. Выбор времени для занятий

Время для практики «столба» выбирается в зависимости от поставленной задачи:
23 –01 часов — время циркуляции энергии по меридиану желчного пузыря, период укрепления Изначальной ян
05 – 07 часов — время циркуляции энергии по меридиану толстого кишечника, период укрепления Истинной ян.
11 – 13 часов — время циркуляции энергии по меридиану сердца, период укрепления Изначальной инь
17 – 19 часов — время циркуляции энергии по меридиану почек, период укрепления Истинной инь.

Это время выбирается в том случае если вы будете практиковать «столб» отдельно от остальных занятий. Если вы включите его в свой тренировочный процесс, то лучше всего его практиковать после разминки и растяжки, перед выполнением основной части.

II.Регулирование дыхания

Регулирование дыхания – означает его упорядочение с помощью сознания. Отрегулированное дыхание возбуждает Истинную энергию человека, гармонизирует циркуляцию энергии и крови, массирует внутренние органы, способствует расслаблению тела, слиянию мысли и энергии, погружению мозга в состояние покоя. Все это делает «Регулирование дыхания» – важной составной частью «внутренней практики». В практике «столба» используется – естественное и обратное дыхание. Естественное дыхание – это обычное диафрагмальное дыхание, при котором одновременно с вдохом живот плавно раздувается, выпячивается, а с выдохом — постепенно поджимается.

Обратное дыхание – одновременно с вдохом живот плавно поджимается внутрь, а с выдохом постепенно выпячивается.

До этапа «преобразования семени (цзин) в энергию», рекомендуется использовать естественное дыхание, а после этого этапа можно практиковать на выбор. Дыхание должно быть ровным, медленным, глубоким и, прежде всего, естественным и незаметным. Диафрагмальное дыхание способствует собиранию энергии в Даньтянь. «Регулирование дыхания» должно происходить естественным образом, искусственное форсирование только отдалит цель.

III.Регулирование сознания

Под регулированием сознания понимается его тренировка. Во время практики необходимо успокоиться, полностью сосредоточившись на упражнении, устранить посторонние мысли, погрузившись в состояние высокой степени покоя «пустоты», расслабления, радости и комфорта. К регулированию сознания относится «концентрация мысли», что означает определенную степень сосредоточенности на точках собственного тела и перемещения мысли по меридианам. А если вспомнить, что мысль ведет энергию, то фактически «регулирование сознания» означает регулирование энергии или Взращивание (культивирование) энергии.

Этапы практики «столба»

По мнению даосов практику «столба» можно разделить на пять этапов:

1.Преобразование зародыша (гу) в семя (цзин)

Это построение основы или «закладка фундамента Даньтянь», на которой начинает появляться ощущение энергии и возрастает семя.

Ма Чуаньсюй так говорил об этом:

«Становится важной мысль. Мысль ведет энергию, а энергия ведет силу. Нужно развить энергию Даньтянь, чтобы использовать это – и только тогда это можно назвать «внутренней практикой»».

2.Преобразование семени (цзин) в энергию или циркуляция энергии по Малому Небесному кругу

Когда завершено преобразование семени в энергию, энергия может свободно циркулировать по меридианам Жэнь-Ду (переднесрединный и заднесрединный меридианы).

Вот как мастер Ван Пэйшэн в книге «Шиюн и гун» описывает Малый Небесный круг:

«Вдох – подвести Ци из Даньтянь к т. Хуйинь в промежности и далее через «заставы» Вэйлюй (копчик), Цзяцзи (между лопаток), Юйчжэнь (на затылке) к т. Байхуй (на темени).
Выдох – опустить Ци от т. Байхуй по переднесрединному меридиану и возвратить в нижний Даньтянь.»

Вот мнение мастера Ма Чуаньсюя:

«Малый Небесный круг открывается естественно, а не намеренно, когда ваша внутренняя практика достигает этого уровня».

3.Преобразование энергии (ци) в дух (шэнь) — или циркуляция энергии по Большому Небесному кругу

«Когда завершено преобразование энергии в дух, энергия может свободно циркулировать по всем меридианам тела. Где бы вы ни сконцентрировали внимание, ощущение энергии появится в этом месте и вы будете ощущать живость и ясность».
(Ван Пэйшэн)

Обычно практику Большого Небесного круга описывают как «соединение пяти центров». «Пять центров» – это точки Лаогун в центрах ладоней, точки Юнцюань в центрах стоп и точка Байхуй на макушке. Тренировка проходит в следующей последовательности

• Охрана мыслью Даньтянь
• Следование мысли к т. Юнцюань
• Следование мысли к т. Лаогун
• Следование мысли к т. Байхуй
• Впадение 5 центров в Даньтянь

«Необходимо открыть Большой Небесный круг, чтобы энергия могла достичь рук. Это требует времени, вначале необходимо использовать мысль, чтобы направлять энергию в руки».
(Ма Чуаньсюй)

4.Преобразование духа (шэнь) в пустоту (сюй)

Достижение Пустоты является целью Внутренней практики большинства высокоразвитых типов цигун, таким образом все школы цигун стремятся к достижению Пустоты.

«Пустота (Ничто) — это такое состояние, в котором появляется способность двигать энергию без сознательного усилия. Энергия будет вести себя подобно ртути: как только ударите рукой, энергия немедленно вытечет из Даньтянь, пройдет сквозь руку и достигнет запястья. Рука будет чувствоваться противником как очень тяжелая».
(Ма Чуаньсюй)

Вот так описывает мастер Ван Пэйшэн «Практику преобразования духа в Пустоту»:

«Позвольте Ци циркулировать по большому небесному кругу, войдите в состояние в котором достигается ощущение Ци во всем теле.
Не думайте ни о чем, даже о входе в «Ничто». Помните пословицу: «Все желания ложны, истина лишь в отсутствии желаний».

А вот описание ощущений в состоянии «Ничто»:

«Во время входа в состояние Пустоту, перед глазами обычно появляется белый свет и цветное пятно размером с пуговицу. Белый свет и цветное пятно исчезнут после входа в состояние Ничто. Тела как бы исчезает.»

5.Превращение пустоты (сюй) в Дао

Описание этого этапа в источниках нет, можно только догадываться, что он из себя представляет. Вот как писал об этом этапе Чэнь Гу’ань:

«Что касается конкретного воплощения, то в виду того, что я не имею перед собой примера, моя кисть и тушь не могут придать форму содержанию».

Заключение

Данная статья писалась с целью показать практическую пользу для люде увлеченных боевыми искусствами. Чтобы иметь возможность оценить свои занятия и качество преподавания «горе-учителей», которые обучают «столбу» как попало, а то и вовсе опускают обучение этому важному элементу в практике боевых искусств.