Жизнь после смерти в религии буддизме. Смерть в буддизме: круговорот сансары и путь к просветлению

Здравствуйте, любознательные читатели!

Сегодня поговорим о таком, казалось бы, печальном событии в жизни человека, как его кончина. Отношение к смерти в буддизме оптимистичнее, чем у последователей других религий. Потому что буддисты считают, что смерть – это и конец жизни, и её начало.

Окончание существования

То, какой будет эта следующая жизнь, зависит от того, как человек готовился к ней в предыдущем воплощении. После смерти у послушника могут быть три варианта развития событий:

• моментальное перевоплощение в сансаре,
• временное пребывание в аду с последующим вселением в новую телесную оболочку,
• перемещение в нирвану («угасание» с санскрита)

Следует заметить, что в прежние времена термин «угасание» имел не то значение, что у современного слова, и под угасанием понималось продолжение существования неизвестным никому способом.

Буддист готов встретиться со смертью в любое мгновение и поэтому старательно накапливает благие заслуги, чтобы обеспечить себе лучшее перерождение.

Но заветным желанием буддийских верующих является достижение нирваны – трансцендентного (которое невозможно познать, так как оно находится за пределами чьего-либо опыта) состояния, которое обеспечивает выход за пределы сансары. В состоянии нирваны смерть отпускает человека навсегда, здесь её просто нет.

Адепт учения готовится к достойному завершению жизни, следуя путём, под названием . Среди его восьми положений есть обет не вредить обитателям живого мира, не быть причиной их гибели. Если нужно, адепт учения может отдать свою жизнь с целью защиты других.

Однако самоубийство, да и любая другая крайность, не приветствуется в буддийском учении. Оно бессмысленно, так как приведёт всего лишь к более быстрому перерождению послушника, но в этот раз в гораздо худших условиях.

К повторяющимся рождениям-смертям приводят три «яда», которые существуют в уме человека: неведение, гневливость и эгоизм. Они мешают постичь истинную .

Как избавиться от страха смерти

Буддисты вкладывают свою энергию в духовное совершенствование, они знают, что эта жизнь не последняя. Они верят, что от их усилий зависит, в каком теле они родятся в следующий раз, будет ли оно настолько успешным, как им бы хотелось.

Ведь нет никакой гарантии, что верующий на новом витке жизни обретёт человеческое тело. С точки зрения буддистов, есть несколько разновидностей одушевлённых сущностей, в которые можно переродиться:

• счастливые перерождения: Бог в раю, Асур (воинствующий бог в раю), человек
• нежелательные перерождения: животное, голодный дух, грешник, попавший в ад

Низшие перерождения не есть наказание, возмездие или кара, а являются всего лишь следствием поступков этого человека.

Чтобы не бояться смерти, буддисты предпринимают такие шаги:

• порицают свои ошибочные действия и дают обет воздерживаться от их совершения,
• зарождают веру в способ избавления от страданий, указанный Буддой
• идут по этому пути, совершая добрые поступки на благо других людей

И тогда встреча со смертью уже не страшна, ведь верующий знает, что он не теряет всё в этот момент, а продолжит идти к просветлению в следующей жизни.

Некоторые адепты учения проводят специальные практики, чтобы подготовиться к смерти. Это довольно опасно, и учитель должен руководить процессом. При неумелом проведении такая медитация приведёт к сокращению жизни адепта, поэтому параллельно медитируют на долголетие.

Во время выполнения визуализации Бардо Тёдол представляют себя в момент ухода. Проводится она ежедневно, и в результате вырабатывается спокойное отношение к смерти. Практикующему становятся известны все стадии, которые проходит умирающий человек, и это его больше не пугает. Ведь пугает обычно что-то неведомое.

Наступление смерти

В момент смерти происходит перерождение, поэтому он очень ответственный. Если это не получилось с первого раза, то в течение 49 дней семь раз, то есть, каждую неделю, душа пытается переродиться.

По завершении этого срока, душа силой перерождается в ту форму, которую заслужила, если за неё никто не помолится. А это тоже зависит от поведения самого человека при жизни: какую память он о себе оставил, и возникнет ли желание молиться за него у других.

Если человек при жизни занимался очистительными практиками, совершил много благих дел, если он очень спокоен, то у него даже существует возможность выбрать своё следующее перерождение.

Обычно умирающего окружают духи, его враги, животные, смерти которых он способствовал, различные последствия его неблагих деяний. В такой обстановке неподготовленному человеку очень трудно. Он может не понимать, где он.

В буддизме считают, что хорошо умирать в кругу своей семьи и при ясном состоянии сознания, чтобы была возможность правильно сделать свой выбор во время следующих 49 дней. Если кончина настигает человека во сне, его нужно разбудить по этой же причине.

При этом не приветствуются слёзы окружающих, они мешают умирающему спокойно уйти. Помогут уходящему их совместные молитвы. Сам он не должен беспокоиться, что кого-то из родных он не видит рядом. Так можно «привязать» этого родственника, и он тоже умрёт.

Нужно позволить уходящему испытать в полной мере выпавшие на его долю предсмертные страдания, не облегчать их, чтобы в следующей жизни они не преследовали его. С умирающего нужно снять всё золото, оно отрицательно сказывается на нужном состоянии сознания.

В буддизме верят, что хороший человек начинает остывать с ног, а плохой – с головы.

Созерцание белого света в момент ухода знаменует одно из высших перерождений.

Заключение

Любую карму можно изменить, всегда есть такой шанс. Просто раздавая подаяния, можно очиститься и надеяться на лучшую судьбу в следующий раз.

Очень важно, с каким намерением это делается. Стремиться очиститься – это мотивация низкого уровня.

Желание просветления возводит верующих на уровень выше. А на высшем уровне находятся те люди, которые, вообще не думая о себе, все свои добрые поступки посвящают другим.

В ночь перед обретением просветления Будду искушал бог смерти Мара. Таким образом, просветление можно считать победой над смертью, почти бессмертием .

Друзья, на этом мы сегодня прощаемся с вами! Будем благодарны, если вы дадите ссылку на статью в социальных сетях, и таким образом поддержите блог!

До скорых встреч!

"Телесность, о бхикшу (обращение к ученикам), не есть "Я". Если бы телесность была "Я", о бхикшу, то эта телесность не могла бы подвергаться болезням, и относительно телесности можно было бы сказать: пусть будет мое тело таким, а таким пусть не будет мое тело. Но так как телесность, о бхикшу, не есть "Я", поэтому телесность подвергается болезни и не могут сказать относительно телесности; таким пусть будет мое тело, а таким пусть не будет. Ощущения, о бхикшу, не суть "Я"... Как думаете вы теперь, ученики, постоянна или непостоянна телесность?

Непостоянна, учитель.
- Могут ли, следовательно, смотря на это непостоянное, исполненное страданий,

Подверженное изменению, говорить: это мое, это я, это - моя сущность?

Нет, учитель, не могут".

Но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения. Когда греческий царь Менандр спросил буддийского монаха Нагасену, что такое "Я", тот ответил в том смысле, что "Я" - это ничто, мнимое множество. И проиллюстрировал свое утверждение сравнением человека с повозкой. Нет никакой повозки, заявил Нагасена, это всего лишь слово, а есть колеса, оси, кузов и прочее. То же и человек: есть зубы, мышцы, кишки, волосы, но нет некоей "телесности".

"Нагасена - это только имя, название, обозначение, простое слово; субъекта же такового здесь нет". Так Нагасена на образном примере разъяснил знаменитое поучение Будды об отсутствии у человека души как чего-то неизменного.

"В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание),- пишет историк религии И. Крывелев.- Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот солипсизм, однако, настолько противопоказан, что сам Будда стеснялся его".

Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души.

Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: "Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы (Triebkrafte), исчезает сознание; когда исчезает сознание, исчезает имя и образ... исчезают часть органов чувств... исчезает соприкосновение". Далее идет перечисление того, что еще исчезает: ощущение, восприятие , охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, горести, страдания, уныние (Missmut). С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание.

Есть и другой пассаж такого рода, повторяющийся в нескольких книгах. Около трупа монаха Годгики вилось темное облачко. Когда ученики спросили Будду, что оно значит, он ответил: "Это злой Мара ищет познания [сознания] благородного Годгики... но благородный Годгнка вошел в нирвану, его познание не пребывает нигде".

Что это за таинственная нирвана, куда ускользает познание (сознание) после, смерти? Почему оно находится там, если душа есть ничто? И как быть с бесконечной цепью смертей и рождений, на которую согласно учению Будды, обречено все живое?

Причина этих противоречий кроется в том, что существовавшая до Будды мощная индийская религиозно-философская традиция наложилаеь на его учение и постепенно поглотила его, вводя собственные элементы, а вытесняя некоторые элементы, чуждые ей.

Впоследствии буддизм разделился на несколько направлений, среди которых выделяются тхеравада ("узкий путь спасения"), махаяна ("широкий путь спасения"), ваджраяна (или тантризм), ламаизм (соединение буддизма с даосизмом и синтоизмом), дзен -буддизм. У каждого из этих направлений есть свои особенности в понимании смерти и особенно - загробной жизни. Но вернемся к единону источнику - собственно учению Будды. Поскольку в нем цель номер один - освобождение от страданий, то смерть, помогающую вам в этом, Будда рассматривает как оптимальный финал жизни:

Мгновенно, мгновенно все составленное;
Жизнь в нём повита смертью;
Все разрушается, созидаясь;
Блаженны притекшие к месту покоя.

Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу.

Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.

После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.

Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.

Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Правильная ее "сборка" обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.

Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать "то можно только вступлением на "восьмеричный путь" праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Среди мук, уготованных им,- глотание раскаленного железного шара, поджаривание, дробление, замораживание, кипячение (очевидно, все это следует понимать аллегорически, поскольку речь идет о душе; это подтверждает и тот факт, что среди важнейших мучений грешников в аду упоминается и страх смерти!). Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания.

"Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его,- говорит Будда.- Рождение вновь и вновь - горестно".

По меткому замечанию Борхеса, перевоплощение для западного сознания - понятие в первую очередь поэтическое, в то время как для буддиста перевоплощается не душа (в христианском понимании), а карма - особая ментальная структура, способная на бесчисленное количество трансформаций.

Итак, помимо ада грешникам уготован вечный круговорот рождений. Праведники же после смерти уйдут в нирвану, поскольку, как говорит Будда, "кто, ища счастья для себя, не налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье". Нирвана, что на санскрите означает "угасание",- малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти. Сам Будда на вопросы о своей кончине (уходе в нирвану) отвечал весьма расплывчато. Так, на сомнения монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить Совершенный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: "Тождественно ли живое существо с телом или отлично от него? Продолжает ли или не продолжает жить Совершенный после смерти, или Совершенный после смерти в одно и то же время и продолжает и не продолжает жить, или он ни продолжает, ни не продолжает жить?"

Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер, подтверждая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия. "Есть, о бхикшу,- говорит Будда,- состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания".

Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. "Как познать нирвану,- спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть..." Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.

Говоря физическими терминами, нирвана - это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, обладающая при том свойствами своих соседей. Таким образом, нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все.

Борхес в блестящей лекции о буддизме приводит замечания австрийского ориенталиста, заметившего, что "в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что пламя не исчезает, затухая. Считалось, что пламя продолжает существовать, что оно просуществует в другой ипостаси, поэтому выражение "нирвана" не означает в строгом смысле "угасание". Оно означает, что мы длимся другим способом. Способом, нам непонятным".

Джавахарлал Неру в "Открытки Индии", полемизируя с упрощенными трактованиями буддизма, пишет, что буддизм, "в сущности, избегает крайностей. Он включает ученее о золотой середине, о среднем пути. Даже идея нирваны отнюдь не означала небытия, как иногда полагают. Это было позитивное состояние, но, поскольку оно выходило за рамки человеческого мышления, для его описания использовались негативные термины. Если бы буддизм, этот типичный продукт индийского мышления в культуры, был лишь учением об отрицании жизни, это, несомненно, оказало бы соответствующее влияние на сотни миллионов людей, исповедующих эту религию. На деле же буддийские страны изобилуют доказательствами обратного..."

Смерть Будды не была обычной смертью, потому что он не был обычным человеком. Даже при жизни Будды ближайших его учеников порой ставил в тупик вопрос о природе Будды. Кто такой Будда? Что он за существо? И что произойдет с ним после смерти? По неизвестной нам причине при жизни Будды этот вопрос очень интересовал многих его учеников, равно как и множество других людей. Похоже, этот вопрос занимал столь многих, что даже возникла традиционная форма его постановки. Люди приходили к Будде и спрашивали:

Господин, существует ли татхагата (то есть, будда) после смерти или нет, или и то и другое, или ни то, ни другое?

На это Будда всегда отвечал одинаково. Он неизменно говорил:

Если сказать, что будда существует после смерти, это будет неверно. Если сказать, что будда не существует после смерти, это будет неверно. Если сказать что после смерти будда и существует (в одном смысле) и не существует (в другом смысле), это будет неверно. И если сказать что после смерти будда ни существует, ни не существует, это тоже будет неверно Как ни говори, как ни описывай, к будде всё это совершенно не применимо. 24

Отсюда становится ясно, что смерть Будды – это совсем не смерть в обычном смысле. Именно поэтому в буддийской традиции смерть Будды обычно называют паринирваной. Нирвана, конечно, означает “просветление”, а пари – “высшее”, то есть паринирвана – это “высшее просветление”. Какова же тогда разница между нирваной и паринирваной? На самом деле никакой разницы нет. Когда будда достигает нирваны, это традиционно называется “нирваной с остатком”, поскольку у будды всё еще остается материальное тело. Паринирвану же называют “нирвана без остатка”, потому что после нее связь с материальным телом прекращается. Это единственная разница, которая имеет значение только для остальных людей, особенно для непросветленных учеников Будды. Нирвана всегда остается нирваной. С точки зрения Будды, разницы между этими двумя состояниями нет. До или после смерти, это переживание, для нас совершенно непостижимое и неописуемое, абсолютно одинаково.

Возможно, для самого Будды достижение паринирваны не было событием, влекущим за собой особые последствия, но для тех, кто не обрел просветления, оно представляется важным. В палийском каноне последние дни Будды описаны более подробно, чем любой другой отрезок его жизни после просветления. Очевидно, его последователи считали, что то, как именно он умер, многое говорит о нем, о его учении и о природе состояния будды.

Смертельная болезнь дала о себе знать сильными болями, когда Будда находился в деревне близ большого города Вайшали. Возможно, причиной стала резкая смена погоды в начале сезона дождей. Но усилием воли он сумел достаточно оправиться для того, чтобы предпринять изнурительное “прощальное турне”. “Мое странствие близится к концу”, сказал он Ананде. - Как измученную упряжку можно заставить двигаться только с помощью хлыста, так и это тело можно заставить двигаться, только подхлестывая его. Но моя умственная и духовная энергия не слабеет” 25 . Его тело, как и всё обусловленное, было подвержено разрушению, но ум был не подвластен рождению и смерти.

Расставшись со своими учениками в Вайшали – городе, который он очень любил, Будда отправился в последний путь, чтобы посетить другие места и сказать прощальные слова ободрения. Несмотря на постоянную физическую боль и сознание надвигающейся смерти, он оставался всё таким же открытым, его как всегда заботили нужды других, В текстах также отмечается, что он, как и раньше, отдавал должное окрестностям, восхищаясь красотой мест, которые проходил, и рощ, где останавливался на отдых. Он читал проповеди в городах и деревнях, принимал новых учеников и давал последние указания сангхе. В деревне под названием Пава, он в последний раз принял пищу, которую предоставил местный кузнец по имени Чунда.

После этого у него началось тяжелое расстройство желудка. Из последних сил он добрался до места под названием Кушинагара, что в северо-восточной Индии. По пути, отдыхая у реки, он попросил Ананду успокоить и ободрить кузнеца Чунду, чтобы тот не переживал из-за того, что неумышленно дал Будде испорченную пищу. Это не заслуживало никакого порицания, напротив, предоставив Будде последнюю трапезу перед паринирваной, он получил большую заслугу.

Будда родился на открытом воздухе, под деревом, обрел просветление на открытом воздухе, под деревом, и паринирваны тоже достиг на открытом воздухе, под деревом. В каждом из этих мест есть храмы и места для паломничества, а в Кушинагаре находится Храм паринирваны. В текстах ясно говорится, что такой чести Кушинагара удостоилась не случайно. Будда сознательно решил умереть в этом “жалком захолустном городишке, состоящем из хижин-мазанок” – так довольно презрительно отзывался о Кушинагаре Ананда. Ведь Будда никогда не был жертвой обстоятельств - ни в смерти, ни в любом другом событии своей жизни.

На окраине Кушинагары была роща деревьев сал. Там местные жители соорудили каменную скамью, чтобы на ней сидели старейшины во время деревенских сходок. На эту скамью и прилег Будда. Затем он дал указания по поводу похорон: Ананде и другим ученикам было велено ни о чем не заботиться и просто продолжать духовную практику. Последователям же мирянам надлежало поступить с его телом, как полагается поступать с останками великого царя.

Ананда не мог этого вынести и удалился в слезах. Но Будда призвал его обратно и сказал: “Полно, Ананда. Не печалься так. Уж такова природа всего, что нам близко и дорого - рано или поздно приходится со всем расставаться. Долгое время, Ананда, ты делом, словом и мыслью выказывал мне неизменную и искреннюю любовь и доброту. Поддерживай свою практику, и ты обязательно освободишься от омрачений”. После этого Будда превознес добродетели Ананды перед всем собранием монахов.

Затем он коснулся одного или двух вопросов, связанных с монашеской дисциплиной. Например, он велел прекратить общение с его старым возничим Чанной, который, хоть и вступил в общину, продолжал допускать умышленные ошибки в практике, пока тот не образумится, что Чанна в конце концов и сделал. Таким образом, до самого последнего мгновения Будда мог с ясностью и состраданием сосредоточивать ум на благе отдельных людей. Даже в последнем обращении к монахам он призвал любого из присутствующих, у кого есть какие-либо сомнения по поводу учения, тут же и тотчас же заявить о них, пока он еще жив и может их разрешить. Когда собравшиеся ответили молчанием, он произнес последние слова: “Всему обусловленному неотъемлемо присуще разрушение. Усердно стремитесь к цели”. 26 После этого он погрузился в медитацию и почил.

Мощь этой последней сцены, больше чем какое-либо другое событие жизни Будды, выразительнейшим образом передают не столько слова палийского канона, сколько картины великих китайских и японских художников эпохи средневековья. На фоне прекрасного леса видны стволы деревьев сал, которые подобно прямым, высоким колоннам, возносят кроны широких зеленых листьев и крупных белых цветов. Будда лежит на правом боку, и деревья роняют на него белые цветочные лепестки. Его окружают ученики - самые близкие, облаченные в желтые одеяния, сидят у изголовья, а вокруг толпится весь остальной люд: брахманы, князья, советники, аскеты, огнепоклонники, купцы, крестьяне, торговцы. И не только люди - самые разные животные: слоны, козы, олени, лошади, собаки, даже мыши и птицы – собрались, чтобы в последний раз увидеть Будду. Эту космическую сцену у смертного одра завершают парящие в облаках боги и богини. Таким образом, глядя на лучшие изображения этой сцены, становится ясно, что перед нами не обычное завершение жизни, но событие вселенского значения, лицезреть которое собралось всё живое.

Общее настроение, как и следует ожидать, печальное. Рыдают даже животные, особенно бросаются в глаза крупные слезы, струящиеся из глаз слона. Не плачут только несколько учеников, сидящих ближе всего к Будде, да кошка. Кошка равнодушна по причине всем известного кошачьего безразличия, а ближайшие ученики сохраняют спокойствие потому, что умеют видеть за пределами материального тела и знают, что переход из нирваны в паринирвану ничего не меняет.

Такова увековеченная многими великими художниками сцена, которую буддисты вспоминают каждый год в день паринирваны, отмечаемый 15 февраля. Это, конечно же, день торжеств, которые устраивают в знак благодарности за пример и учение, оставленное Буддой. Тем не менее, настроение в этот день иное, чем во время других праздников, потому что событие это отмечают для того, чтобы сосредоточить ум на смерти, причем не только Будды, но и своей собственной. Поэтому настроение трезвое – не унылое, а задумчивое, медитативное. Мы размышляем о том, что факт смерти присутствует не только один день в году, но каждый день нашей жизни и что память об этом должна быть неотъемлемым аспектом нашей ежедневной духовной практики. Паринирвана Будды напоминает нам о необходимости возобновить всю духовную практику в свете постоянно присутствующей реальности смерти. Но в особенности она побуждает нас к медитативным практикам, конкретно связанным со смертью.

Смерть в буддизме

Многие исследователи (например, Г. Ольденберг), считают, что «буддизм опровергает существование тела». «В буддийских божественных книгах душа исчезала, делясь на 4 элемента: ощущения, представления, желания и познания (или понимания), – отмечает историк религии И. Крывелев. – Исчезал в целом человек, в его сути содержалась кроме отмеченных компонентов и телесность, но это не помогло целостному появиться в качестве реально существующего явления. Для религиозного сознания этот эгоизм, настолько противопоказан, что сам Будда смущался его».

Существуют и такие высказывания Будды, где откровенно отрицается действительность фигуры и, следственно, души.

Смерть одного из своих воспитанников Будда так объяснял: «Если исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы, пропадает сознание; если пропадает сознание, пропадает имя и образ… гибнет часть органов чувств… пропадает соприкосновение». Дальше идет указание того, что еще пропадает: ощущение, восприятие, охват (умственный), бытие, рождение, старость, смерть, мучения, печаль. С разрушением туловища умирает не только несуществующее целое, но гибнут и те составляющие, которые определяют его настоящее содержание.

Есть и другой эпизод такового же стиля, повторяющийся во многих книгах. Около праха отшельника Годгики вилось темное облако. Когда воспитанники задали вопрос, что оно означает, Будда дал ответ: «Это злой Мара разыскивает сознание порядочного Годгики… но порядочный Годгнка вступил в нирвану, его познание не живет нигде».

Что же это за загадочная нирвана, куда ускользает сознание после, смерти? Отчего оно пребывает там, если душа есть ничто? И как быть с безграничной цепью смертей и рождений, на что по наставлению Будды, обречено все живое?

Причина этих возражений скрывается в том, что жившая до Будды сильная индийская религиозно-философская традиция наложилась на его учение и потихоньку поглотила его, вводя собственные составляющие и вытесняя многие элементы, далекие от нее.

Смерть согласно буддизму не просто естественна, она – желанна. Испытывающий истину, стремящийся к Абсолюту вынужден, по наставлению Будды, уничтожать в себе все эмоциональные чувства, все цвета и запахи земли. Вот поэтому смерть – нужная ступень к Идеалу.

Однако смерть еще не обеспечивает достижения Абсолюта, потому как посмертная участь человека подчиняется его земной жизни.

После гибели человека могут ждать три вида судьбы: скорое перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.

Умирая, душа распадается на составные элементы, но при дальнейшем воплощении опять соединяются определенным образом, сберегая единство души. Верная ее «сборка» обеспечивает постоянство существования личности, независимо от того, какая физическая оболочка достается после очередного превращения.

Человек обязан стремиться прекратить цепь переселений, чтобы соединиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать это можно только вступлением на «восьмеричный путь» праведного существования. В интервале между гибелью и новым олицетворением души безбожников ожидают суровые наказания в дьявольских пещерах. Среди мук, предназначенных им, – проглатывание раскаленного железного шара, обжаривание, деление, замораживание, кипячение.

«Я прошел чрез сансару многих рождений, отыскивая строителя дома, но не замечая его, – произносит Будда. – Рождение опять и опять – горестно».

По точному примечанию Борхеса, превращение для западного понимания – представление в первую очередь поэтическое, в ту пору как для буддиста превращается не душа (в христианском понимании), а карма – специальная умственная конструкция, способная на многочисленное число трансформаций.

Итак, кроме ада безбожникам предназначен нерушимый цикл рождений. Праведники же после гибели отправятся в нирвану, поскольку, как произносит Будда, «кто, ища счастья для себя, не наваливает наказание на существа, жаждущие счастья, тот после гибели обретет счастье». Нирвана, что на санскрите обозначает «угасание», – малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после кончины.

Сам Будда на вопросы о собственно уходе в нирвану отзывался очень туманно. Так, на колебания монаха Малункияпутты, будет ли после смерти жить идеальный, Будда отвечал серией вопросов, мало проясняющих дело: «Одинаково ли живое создание с туловищем или отличается от него? Не прекращает ли или перестает существовать идеальный мир после гибели?».

Смерть и нирвана в преподавании Будды имеют противоречивый характер, доказывая гегелевский закон единства и борьбы противоположностей. С одной стороны, нирвана – это такое качество мира, при каком пропадает вся привычная нам система координат и сенсорики существования. «Есть, о бхикшу, – говорит Будда, – состояние, где нет ни земли, ни воды, ни света, ни воздуха, ни бесконечного пространства, ни бесконечного разума, ни неопределенности, ни уничтожения представлений и непредставлений, ни этого мира, ни иного, ни солнца, ни луны. Это, о бхикшу, не называю я ни возникновением, ни процессом, ни состоянием, ни смертью, ни рождением. Оно без основы, без продолжения, без остановки: это и есть конец страдания».

Поскольку нирвана – это финальная цель существования, то и уходят в нее навечно. С иной стороны, нирвана заключает информативную связь с вашим земным, эмоциональным миром; мало того, буддийский монах Нагасена характеризуют ее с использованием чисто земных терминов. «Как познать нирвану, – спрашиваешь ты. Через отсутствие страданий, опасности, страха, через счастье, спокойствие, блаженство, совершенство, чистоту, свежесть…». Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир, – так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

Судя по всему, нирвана не в состоянии уничтожить личность, растворив ее на составные элементы. Нирвана – не болото, засасывающее навсегда. Скорее, она представляет собой некий информационно-энергетический максимум, абсолютно самодостаточный, находящийся в статическом состоянии, но способный в любое мгновение воссоздать любое вероятное состояние бытия.

Говоря физическими определениями, нирвана – это пограничная область между энтропией и антиэнтропией, владеющая при том качествами собственных соседей. То есть нирвана есть Великое Ничто и одновременно Великое Все.

Знаменитый латиноамериканский писатель и мистик Хорхе Луи Борхес в отличной лекции о буддизме приводит примечания австрийского ориенталиста, подметившего, что «в своих рассуждениях Будда исходил из физических представлений своей эпохи, а идея угасания была тогда не такой, как сейчас: считалось, что огонь не пропадает, затухая. Считалось, что пламя не прекращает быть, что оно существует в иной ипостаси, поэтому выражение «нирвана» не обозначается в суровом смысле «угасание». Оно обозначает, что мы продолжаемся другим способом. Способом, нам непонятным».

Джавахарлал Неру в «Открытки Индии», споря с простыми трактовками буддизма, отмечает, что буддизм, по сути, избегает крайностей. Он заключает учение о золотой середине, о среднем пути. Даже понятие нирваны никак не обозначает небытие, как изредка предполагают. Это было положительное состояние, но от того, что оно уходило за границы человеческого мышления, для его изложения применялись отрицательные термины.