Budizm dininde ölümden sonraki yaşam. Budizm'de Ölüm: Samsara döngüsü ve aydınlanmaya giden yol

Merhaba meraklı okuyucular!

Bugün bir insanın hayatında ölümü gibi görünüşte üzücü bir olaydan bahsedeceğiz. Budizm'de ölüme karşı tutum diğer dinlerin mensuplarına göre daha iyimserdir. Çünkü Budistler ölümün yaşamın hem sonu hem de başlangıcı olduğuna inanırlar.

Varoluşun sonu

Bir sonraki yaşamın nasıl olacağı, kişinin önceki enkarnasyonda buna nasıl hazırlandığına bağlıdır. Ölümden sonra aceminin olayların gelişimi için üç seçeneği olabilir:

• samsara'da anında reenkarnasyon,
• Cehennemde geçici olarak kalmanın ardından yeni bir bedensel kabuğa girme,
• Nirvana'ya geçiş (Sanskritçe'de "yok olma")

Unutulmamalıdır ki, daha önceki dönemlerde “yok olma” kavramı, modern sözcükle aynı anlama gelmemekteydi, yok olma, varlığın kimsenin bilmediği bir şekilde devamı olarak anlaşılmaktaydı.

Bir Budist her an ölümle yüzleşmeye hazırdır ve bu nedenle daha iyi bir yeniden doğuş sağlamak için özenle iyi erdemler biriktirir.

Ancak Budist inananların aziz arzusu, samsaradan bir çıkış yolu sağlayan aşkın (herkesin deneyiminin ötesinde olduğu için bilinemeyen) bir durum olan nirvanaya ulaşmaktır. Nirvana durumunda ölüm, kişiyi sonsuza kadar bırakır; burada o basitçe mevcut değildir.

Öğretinin ustası, denilen yolu izleyerek, yaşamın değerli bir sonuna hazırlanır. Sekiz hükmü arasında, yaşayan dünyanın sakinlerine zarar vermeme, onların ölümüne sebep olmama yemini de vardır. Gerekirse öğretiye bağlı biri, başkalarını korumak için canını verebilir.

Ancak intihar veya başka herhangi bir aşırılık Budist öğretilerinde hoş karşılanmaz. Bunun bir anlamı yok, çünkü bu sadece aceminin daha hızlı yeniden doğuşuna yol açacaktır, ama bu sefer çok daha kötü koşullarda.

Tekrarlanan doğumlara ve ölümlere insan zihninde var olan üç “zehir” neden olur: cehalet, öfke ve bencillik. Gerçeği anlamanızı engellerler.

Ölüm korkusundan nasıl kurtulurum

Budistler enerjilerini ruhsal gelişime yatırırlar; bu yaşamın son olmadığını bilirler. Bir dahaki sefere nasıl bir bedende doğacaklarını ve istedikleri kadar başarılı olup olmayacaklarını kendi çabalarının belirlediğine inanırlar.

Sonuçta bir müminin hayatının yeni bir aşamasında insan bedenine sahip olacağının garantisi yoktur. Budist bakış açısına göre, kişinin yeniden doğabileceği çeşitli türde canlı varlıklar vardır:

• mutlu yeniden doğuşlar: Cennetteki Tanrı, Asura (cennetteki savaşçı tanrı), insan
• İstenmeyen yeniden doğuşlar: hayvan, aç hayalet, cehenneme giden günahkar

Daha düşük yeniden doğuşlar ceza, çile veya ceza değildir, yalnızca bu kişinin eylemlerinin bir sonucudur.

Ölüm korkusundan kaçınmak için Budistler aşağıdaki adımları atar:

• Hatalı eylemlerini kınamak ve bunları işlemekten kaçınmaya yemin etmek,
• Buda'nın gösterdiği acıdan kurtulmanın yoluna inanç aşılamak
• bu yolu takip edin, başkalarının yararına iyi işler yapın

Ve sonra ölümle tanışmak artık korkutucu değil çünkü inanan kişi şu anda her şeyini kaybetmediğini, sonraki hayatında aydınlanmaya doğru ilerlemeye devam edeceğini biliyor.

Doktrinin bazı taraftarları ölüme hazırlanmak için özel uygulamalar yapmaktadır. Bu oldukça tehlikelidir ve öğretmenin süreci yönlendirmesi gerekir. Eğer beceriksizce yapılırsa, bu tür bir meditasyon ustanın ömrünün kısalmasına yol açacaktır, bu nedenle aynı zamanda uzun ömür üzerine meditasyon yaparlar.

Görselleştirme sırasında Bardo Thodol kendilerini ayrılma anında hayal ediyor. Günlük olarak yapılır ve sonuç olarak ölüme karşı sakin bir tutum geliştirilir. Uygulayıcı, ölmekte olan bir kişinin geçirdiği tüm aşamaların farkına varır ve bu onu artık korkutmaz. Sonuçta bilinmeyen bir şey genellikle korkutur.

Ölümün başlangıcı

Ölüm anında yeniden doğuş meydana gelir, bu yüzden çok sorumludur. Bu ilk seferde işe yaramadıysa, 49 gün içinde yedi kez, yani her hafta ruh yeniden doğmaya çalışır.

Bu sürenin sonunda, eğer kimse bunun için dua etmezse, ruh hak ettiği forma yeniden doğar. Ve bu aynı zamanda kişinin yaşamı boyunca davranışına da bağlıdır: kendisinden ne tür bir anı bıraktığı ve başkalarının onun için dua etme arzusu olup olmayacağı.

Hayatı boyunca temizlik uygulamaları yapan bir kişi, çok sayıda iyilik yapmışsa, çok sakinse, bir sonraki yeniden doğuşunu bile seçme şansına sahiptir.

Genellikle ölmekte olan kişi, ruhlar, düşmanları, ölümüne katkıda bulunduğu hayvanlar ve yaptığı olumsuz eylemlerin çeşitli sonuçlarıyla çevrilidir. Böyle bir ortamda hazırlıksız bir insanın işi çok zordur. Nerede olduğunu anlamayabilir.

Budizm'de, önümüzdeki 49 gün boyunca doğru seçimleri yapabilmeniz için ailenizle çevrili ve berrak bir ruh halinde ölmenin iyi olduğuna inanılır. Rüyada bir insanı ölüm yakalarsa, aynı sebepten dolayı uyandırılması gerekir.

Aynı zamanda başkalarının gözyaşları da hoş karşılanmaz; ölen kişinin huzur içinde oradan ayrılmasına engel olur. Ortak duaları ayrılan kişiye yardımcı olacaktır. Yakınlarında akrabalarından birini görmediği için kendisi endişelenmemelidir. Bu şekilde bu akrabayı “bağlayabilirsiniz” ve o da ölecektir.

Giden kişinin, ölmeden önce başına gelen acıları tam olarak yaşamasına izin vermek, hafifletmemek gerekir ki, sonraki hayatında peşini bırakmasın. Ölen kişiden altının tamamının alınması gerekir; bu arzu edilen bilinç durumunu olumsuz etkiler.

Budizm'de iyi bir insanın ayaklarından, kötü bir insanın ise başından soğumaya başladığına inanırlar.

Ayrılış anında beyaz ışığı düşünmek en yüksek yeniden doğuşlardan birine işaret eder.

Çözüm

Herhangi bir karma değiştirilebilir, böyle bir şans her zaman vardır. Sadece sadaka vererek kendinizi arındırabilir ve bir dahaki sefere daha iyi bir kadere sahip olmayı umabilirsiniz.

Bunun hangi niyetle yapıldığı çok önemlidir. Temizlenmeye çalışmak düşük seviyeli bir motivasyondur.

Aydınlanma arzusu müminleri daha yüksek bir seviyeye taşır. Ve en üst düzeyde, kendilerini hiç düşünmeden, tüm iyiliklerini başkalarına adayan insanlar var.

Aydınlanmaya ulaşmadan önceki gece Buda, ölüm tanrısı Mara tarafından baştan çıkarıldı. Bu nedenle aydınlanma neredeyse ölüme karşı kazanılmış bir zafer sayılabilir.ölümsüzlük.

Dostlar, bugün size veda ettiğimiz yer burası! Makalenin sosyal ağlarda bağlantısını sağlarsanız ve böylece blogu desteklerseniz minnettar olacağız!

Yakında görüşürüz!

“Bedensellik, Ey bhikkhus (öğrencilere hitap), “Ben” değildir. Eğer bedensellik “Ben” olsaydı, Ey bhikkhus, o zaman bu bedensellik hastalığa maruz kalamazdı ve bedensellik konusunda kişi şunu söyleyebilirdi: bedenim böyle olsun. ama bedenim böyle olmasın. Ama bedensellik, ey bhikkhus, “Ben” olmadığından, bedensellik hastalığa tabidir ve bırakın bedenim böyle olsun ve duyumlar olmasın; Ey bhikkhular, "ben"in özü değiller... Şimdi ne düşünüyorsunuz öğrenciler, fiziksellik kalıcı mı yoksa geçici mi?

Kararsız, öğretmenim.
- Bu nedenle, bu geçici, acı dolu şeye bakarak,

Değişebilir deyin ki: bu benim, bu benim, bu benim özüm?

Hayır öğretmenim, yapamazlar.”

Ancak bağımsız bir özne olarak ruh da reddedilir. Ona yalnızca bir adlandırma işlevi, bir atama işlevi verilmiştir. Yunan kralı Menander, Budist keşiş Nagasena'ya "ben"in ne olduğunu sorduğunda, "ben"in hiçbir şey, hayali bir kalabalık olduğu anlamında cevap verdi. Ve bu açıklamasını bir adamı bir arabaya benzeterek açıkladı. Araba yok, dedi Nagasena, bu sadece bir kelime ama tekerlekler, akslar, gövde vb. var. İnsanda da durum aynı: Dişler, kaslar, bağırsaklar, saçlar var ama “fiziksellik” yok.

"Nagasena yalnızca bir isim, bir unvan, bir unvan, basit bir kelime; burada böyle bir konu yok." Böylece Nagasena, mecazi bir örnek kullanarak, Buda'nın insanda ruhun yokluğuna dair ünlü öğretisini değişmez bir şey olarak açıkladı.

Din tarihçisi I. Kryvelev, “Budist kutsal kitaplarında ruh dört unsura bölünerek ortadan kayboldu: duyular, fikirler, arzular ve biliş (veya bilinç),“ Özü de dahil olmak üzere tüm kişi ortadan kayboldu. Bu unsurlar, fiziksellik, ancak bu, bütünün gerçekten var olan bir fenomen olarak ortaya çıkmasına yardımcı olmadı. Ne var ki, bu tekbencilik o kadar kontraendikedir ki Buddha'nın kendisi bundan utanmıştır.

Buddha'nın kişiliğin ve dolayısıyla ruhun gerçekliğini doğrudan inkar eden açıklamaları da vardır.

Buda, müritlerinden birinin ölümü hakkında şu yorumu yaptı: “Hayati dürtüler, uyarıcı güçler (Triebkrafte) kaybolduğunda, bilinç kaybolur; bilinç kaybolduğunda, isim ve görüntü kaybolur... duyu organlarının bir kısmı kaybolur... temas. ortadan kayboluyor.” Daha sonra hala kaybolanların bir listesi gelir: duyum, algı, idrak (zihinsel), varlık, doğum, yaşlılık, ölüm, acılar, ıstırap, umutsuzluk (Missmut). Bedenin yok edilmesiyle, hem var olmayan bütünün yok olduğu, hem de onun asıl içeriğini oluşturan unsurların yok olduğu ortaya çıkar.

Bu türden birkaç kitapta tekrarlanan başka bir pasaj daha var. Keşiş Godgika'nın cesedinin yakınında kara bir bulut geziniyordu. Öğrenciler Buda'ya bunun ne anlama geldiğini sorduklarında o şöyle cevap verdi: "Asil Godgika'nın [bilincinin] bilgisini arayan şeytani Mara'dır... ama asil Godgika nirvana'ya girmiştir, onun bilgisi hiçbir yerde bulunmaz."

Bilginin (bilincin) ölümden sonra kaçtığı bu nasıl gizemli bir nirvanadır? Eğer ruh hiçbir şey değilse neden orada? Peki Buda'nın öğretilerine göre tüm canlıların mahkum olduğu sonsuz ölüm ve doğum zincirine ne dersiniz?

Bu çelişkilerin nedeni, Buddha'dan önce var olan güçlü Hint dini ve felsefi geleneğinin, öğretisine empoze etmesi ve onu yavaş yavaş özümsemesi, kendi unsurlarını tanıtması ve ona yabancı bazı unsurları yerinden etmesi gerçeğinde yatmaktadır.

Daha sonra Budizm çeşitli yönlere bölündü; bunların arasında Theravada ("dar kurtuluş yolu"), Mahayana ("geniş kurtuluş yolu"), Vajrayana (veya Tantrizm), Lamaizm (Budizm'in Taoizm ve Şintoizm ile birleşimi) ve Lamaizm (Budizm'in Taoizm ve Şintoizm ile birleşimi) ve Zen Budizmi öne çıkıyor. Ölümün ve özellikle ahiretin anlaşılmasında bu yönlerin her birinin kendine has özellikleri bulunmaktadır. Ama tek kaynağa, Buda'nın gerçek öğretilerine dönelim. Bir numaralı hedefi acıdan kurtulmak olduğundan Buddha, bu konuda size yardımcı olan ölümü, yaşamın en iyi sonu olarak görür:

Anında, anında her şey oluştu;
Onun içindeki hayat ölümle iç içedir;
Her şey yaratılırken yok edilir;
Ne mutlu barış yerine uçanlara.

Ölüm sadece doğal değil aynı zamanda arzu edilen bir durumdur. Gerçeği bilen ve Mutlak için çabalayan kişi, Buda'nın öğretilerine göre, kendi içindeki tüm duyusal hisleri, dünyanın tüm renklerini ve kokularını bastırmalıdır. Bu nedenle ölüm İdeal'e doğru gerekli bir adımdır.

Ancak ölüm henüz Mutlak'a ulaşmayı garanti etmez, çünkü bir kişinin ölümünden sonraki kaderi onun dünyevi yaşamına bağlıdır.

Ölümden sonra, bir kişi kader için üç seçenek bekleyebilir: anında yeniden doğuş (ruhların sözde göçü, samsara), cehenneme gitmek (yeni bir bedene taşınmadan önce), nirvana'ya gitmek.

Brahmanizm'de Buddha'dan önce bile var olan ruh göçü doktrini, karma yasasına göre insan ruhunun sonsuz bir dizi göçten geçtiğini ve sadece insanlarda değil bitkilerde de somutlaştığını söylüyor. ve hayvanlar. Bazılarına krallar, brahmanalar ve göksel varlıklar olarak enkarne olma fırsatı verilir.

Ölürken, kişilik (ruh) scandalara (bileşen elementler) parçalanır, ancak bir sonraki enkarnasyonda scandalar ruhun birliğini koruyarak belirli bir şekilde (bir tür Rubik küpü) yeniden birleştirilir. Onun doğru "bir araya getirilmesi", bir sonraki reenkarnasyondan sonra ruhun hangi maddi kabukta kaldığına bakılmaksızın, bireyin temel varlığının sürekliliğini sağlar.

İnsanın yaratıcı tanrı Brahma (Brahmanizm'de) ile bütünleşip (Budizm'de) nirvanaya ulaşabilmesi için göç zincirini kırmaya çalışması gerekir. Bu ancak doğru yaşamın "sekizli yoluna" girilerek yapılabilir. Ölüm ile yeni bir enkarnasyon arasındaki dönemde, günahkarların ruhları cehennem mağaralarında ağır cezalarla karşı karşıya kalacaklardır. -sıcak demir top, kızartma, kırma, dondurma, kaynatma ( Ruhtan bahsettiğimiz için tüm bunların alegorik olarak anlaşılması gerektiği açıktır; günahkarların cehennemdeki en önemli azapları arasında cehennem korkusunun olması da bunu doğrulamaktadır. ölümden bahsediliyor!) Ama cehennemde cezayı çektikten sonra bile ruh, yeni doğumlar için hayatı kendisi için kolaylaştırmaz - bu, azaptan kurtuluş değil, yeni acılardır.

Buda şöyle der: "Birçok doğumun samsarasını yaşadım, evi inşa edeni aradım ama bulamadım."

Borges'in yerinde bir şekilde belirttiği gibi, Batı bilinci için reenkarnasyon öncelikle şiirsel bir kavramdır, oysa bir Budist için reenkarne olan ruh (Hıristiyan anlamında) değil, sayısız dönüşüme muktedir özel bir zihinsel yapı olan karmadır.

Yani, cehenneme ek olarak, günahkarlar sonsuz bir doğum döngüsüne mahkumdur. Doğru kişi, ölümden sonra nirvanaya ulaşacaktır, çünkü Buda'nın dediği gibi, "Kendisi için mutluluk arayan ve mutluluğu arzulayan varlıklara ceza vermeyen kişi, ölümden sonra mutluluğa kavuşacaktır." Sanskritçe'de "yok olma" anlamına gelen Nirvana, ruhun ölümden sonra varlığının ya da yokluğunun iyi tanımlanmamış bir bölgesidir. Buddha'nın kendisi, ölümü (nirvanaya gidişi) hakkındaki soruları çok belirsiz bir şekilde yanıtladı. Bu nedenle, keşiş Malunkiyaputta'nın Mükemmel Olan'ın ölümden sonra yaşayıp yaşamayacağına dair şüphelerine Buda, meseleyi açıklığa kavuşturmaya pek yardımcı olmayan bir dizi soruyla yanıt verdi: "Canlı bir varlık bedenle aynı mı yoksa ondan farklı mı? Mükemmel olan ölümden sonra yaşamaya devam ediyor mu, etmiyor mu, yoksa Mükemmel olan ölümden sonra aynı anda hem devam ediyor hem de yaşamaya devam etmiyor mu, yoksa ne yaşamaya devam ediyor ne de devam ediyor mu?

Buda'nın öğretilerinde ölüm ve nirvana, Hegel'in birlik ve karşıtların mücadelesi yasasını doğrulayan ikili bir karaktere sahiptir. Bir yandan nirvana, bize tanıdık gelen tüm koordinat sisteminin ve duyusal sistemlerin ortadan kaybolduğu bir dünya kalitesidir. "Ey bhikkhular" der Buda, "toprağın, suyun, ışığın, havanın, sonsuz uzayın, sonsuz aklın, belirsizliğin, fikirlerin ve fikir olmayanların yok edilmesinin olmadığı bir durum vardır, ne bu dünya, ne sonraki, ne güneş, ne ay, Ey bhikkhus, ben buna ne köken, ne süreç, ne ölüm, ne de doğum diyorum. bu acıların sonudur."

Nirvana varoluşun nihai hedefi olduğundan, sonsuza kadar onun içine girerler. Bir çeşit kara delik. Öte yandan, nirvana'nın dünyevi, duyusal dünyanızla bir bilgi bağlantısı vardır; Dahası, Budist keşiş Nagasena onu tamamen dünyevi terimlerle nitelendiriyor. "Nirvana nasıl anlaşılır?" diye soruyorsunuz, acının, tehlikenin, korkunun yokluğuyla, mutlulukla, sakinlikle, mutlulukla, mükemmellikle, saflıkla, tazelikle..." Ama daha da paradoksal olan, nirvanadan dönebileceğiniz gerçeğidir. bizim dünyamız - Mahaparinirvana'dan (büyük mükemmel nirvana) yeryüzünde yeni bir enkarnasyon için dönen Buddha'nın kendisi de bunu yapıyor.

Görünüşe göre nirvana, kişiliği onu oluşturan unsurlara ayırarak yok edemiyor. Nirvana sizi sonsuza kadar içine çeken bir bataklık değildir. Daha ziyade, kesinlikle kendi kendine yeterli, statik bir durumda bulunan, ancak herhangi bir anda olası herhangi bir varoluş durumunu yeniden yaratabilen belirli bir bilgi-enerji maksimumunu temsil eder.

Fiziksel anlamda nirvana, entropi ile anti-entropi arasındaki sınır bölgesidir ve komşularının özelliklerini de taşır. Böylece nirvana, Büyük Hiçliktir ve aynı zamanda Büyük Herşeydir.

Borges, Budizm üzerine muhteşem bir konferansta, Avusturyalı bir Oryantalistin şu sözlerine değiniyor: "Buda kendi muhakemesinde kendi döneminin fiziksel kavramlarından yola çıktı ve yok olma fikri o zamanlar şimdiki gibi değildi: Alevin sönerek yok olmayacağına, alevin başka bir biçimde var olacağına inanılıyordu, dolayısıyla “nirvana” ifadesi tam olarak “yok olmaya devam ettiğimiz” anlamına gelmiyordu. bizim için anlaşılmaz, farklı bir yol.”

Jawaharlal Nehru, "Hindistan'dan Kartpostallar"da, Budizm'in basitleştirilmiş yorumlarına karşı polemik yaparak, Budizm'in "esasen aşırılıklardan kaçındığını" yazıyor. Altın ortalamanın, orta yolun öğretisini içeriyor. Hatta nirvana fikri bile yokluk anlamına gelmiyordu. Bazen inanıldığı gibi bu olumlu bir durumdu, ancak insan düşüncesinin kapsamı dışında olduğundan, onu tanımlamak için olumsuz terimler kullanıldı. Hint düşüncesinin kültürdeki tipik ürünü olan Budizm, yalnızca bir öğretiydi. Yaşamın olumsuzlanması, şüphesiz bu dini savunan yüz milyonlarca insan üzerinde de benzer bir etkiye sahip olacaktır. Aslında Budist ülkeler bunun tersini gösteren kanıtlarla doludur..."

Buda'nın ölümü sıradan bir ölüm değildi çünkü o sıradan bir insan değildi. Buda'nın yaşamı boyunca bile, en yakın öğrencileri bazen Buda'nın doğası sorusu karşısında şaşkına dönmüşlerdi. Buda kimdir? O nasıl bir yaratık? Peki ölümden sonra ona ne olacak? Bizim bilmediğimiz bir nedenden dolayı, Buda'nın yaşamı boyunca bu soru birçok müridinin ve diğer birçok insanın büyük ilgisini çekmişti. Görünüşe göre bu soru o kadar çok insanı meşgul etti ki, geleneksel bir soru sorma biçimi bile ortaya çıktı. İnsanlar Buda'ya gelip sordular:

Efendim, Tathagata (yani Buda) ölümden sonra var mı, yok mu, her ikisi de mi, yoksa hiçbiri mi?

Buda buna her zaman aynı şekilde yanıt verdi. Her zaman şunu söylerdi:

Ölümden sonra bir Buda'nın var olduğunu söylerseniz bu doğru olmayacaktır. Ölümden sonra Buda'nın var olmadığını söylerseniz bu doğru olmayacaktır. Ölümden sonra bir Buda'nın hem var olduğunu (bir anlamda) hem de var olmadığını (başka bir anlamda) söylersek, bu doğru olmayacaktır. Ve eğer ölümden sonra bir Buda'nın ne var ne de var olmadığını söylerseniz, bu da yanlış olacaktır. Bunu nasıl söylerseniz söyleyin, nasıl tarif ederseniz edin, bunların hepsi bir Buda için kesinlikle uygulanamaz. 24

Buradan Buda'nın ölümünün sıradan anlamda ölüm olmadığı açıkça ortaya çıkıyor. Bu nedenle Budist geleneğinde Buda'nın ölümüne genellikle parinirvana denir. Nirvana elbette “aydınlanma”, pari ise “yüce”, yani parinirvana “yüce aydınlanma” anlamına geliyor. O halde nirvana ile parinirvana arasındaki fark nedir? Aslında hiçbir fark yok. Bir Buda nirvanaya ulaştığında buna geleneksel olarak "geriye kalan nirvana" denir çünkü Buda hâlâ maddi bir bedene sahiptir. Parinirvana'ya "kalansız nirvana" denir çünkü ondan sonra maddi bedenle bağlantı kesilir. Yalnızca diğer insanlar için, özellikle de Buda'nın aydınlanmamış müritleri için önemli olan tek fark budur. Nirvana her zaman nirvana olarak kalır. Buda'nın bakış açısına göre bu iki durum arasında hiçbir fark yoktur. Bizim için tamamen anlaşılmaz ve tarif edilemeyen bu deneyim, ölümden önce de sonra da tamamen aynıdır.

Belki Buda'nın kendisi için parinirvana'ya ulaşmak özel sonuçlar doğuran bir olay değildi, ancak aydınlanmaya ulaşmamış olanlar için önemli görünüyor. Pali Kanonu Buda'nın son günlerini, aydınlanmadan sonraki hayatının diğer dönemlerinden daha ayrıntılı olarak anlatır. Görünüşe göre takipçileri onun ölüm şeklinin kendisi, öğretileri ve Budalığın doğası hakkında çok şey söylediğine inanıyorlardı.

Ölümcül hastalık, Buda büyük Vaishali şehrinin yakınındaki bir köydeyken şiddetli bir acıyla kendini hissettirdi. Belki de bunun nedeni, yağmur mevsiminin başlangıcında hava koşullarındaki ani değişiklikti. Ancak bir irade çabası sayesinde, meşakkatli bir "veda turu"na çıkacak kadar iyileşmeyi başardı. Ananda'ya "Yolculuğum sona yaklaşıyor" dedi. - Nasıl ki bitkin bir takım ancak kırbaç yardımıyla hareket ettirilebiliyorsa, bu vücut da ancak kamçılanarak hareket ettirilebilir. Ama zihinsel ve ruhsal enerjim zayıflamıyor” 25. Şartlandırılmış her şey gibi bedeni de yıkıma maruz kaldı ama zihni doğum ve ölüme tabi değildi.

Buda, çok sevdiği bir şehir olan Vaishali'de müritlerinden ayrıldıktan sonra, başka yerleri ziyaret etmek ve cesaretlendirici veda sözleri söylemek için son yolculuğuna çıktı. Sürekli fiziksel acıya ve yaklaşmakta olan ölümün farkında olmasına rağmen, her zaman olduğu gibi başkalarının ihtiyaçlarıyla ilgilenerek açık fikirli kaldı. Metinler ayrıca onun, daha önce olduğu gibi, yerlerin güzelliğine hayran kalarak çevredeki bölgeye saygı gösterdiğini belirtiyor. geçti ve dinlenmek için durduğu koruları geçti. Şehirlerde ve köylerde vaazlar verdi, yeni müritler kabul etti ve sangha'ya son talimatları verdi. Pawa adlı bir köyde, Chunda adlı yerel bir demircinin sağladığı son yemeğini yedi.

Bundan sonra şiddetli hazımsızlık geliştirdi. Son gücüyle Hindistan'ın kuzeydoğusundaki Kushinagara denilen yere ulaştı. Yolda nehir kenarında dinlenirken, Ananda'dan demirci Chunda'yı sakinleştirmesini ve cesaretlendirmesini istedi, böylece Buda'ya istemeden bozuk yiyecek verme konusunda endişelenmesin. Bu hiçbir suçlamayı hak etmiyordu; tam tersine Buda'ya parinirvana'dan önceki son yemeği vererek büyük bir liyakat elde etti.

Buda açık havada, bir ağacın altında doğmuş, açık havada, bir ağacın altında aydınlanmaya ulaşmış ve ayrıca açık havada, bir ağacın altında parinirvana'ya ulaşmıştır. Bu yerlerin her birinde tapınaklar ve hac yerleri vardır ve Kushinagar, Parinirvana Tapınağına ev sahipliği yapar. Metinler, Kushinagara'nın böyle bir onuru tesadüfen almadığını açıkça belirtiyor. Buddha kasıtlı olarak bu "çamur kulübelerden oluşan zavallı taşra kasabasında" ölmeye karar verdi - Ananda, Kushinagara hakkında oldukça küçümseyici bir şekilde böyle konuştu. Sonuçta Buddha hiçbir zaman koşulların kurbanı olmadı; ne ölümünde ne de hayatındaki herhangi bir olayda.

Kuşinagara'nın eteklerinde sal ağaçlarından oluşan bir koru vardı. Burada yerel halk, yaşlıların köy toplantıları sırasında oturmaları için taştan bir bank inşa etti. Buda bu bankta uzandı. Daha sonra cenazeyle ilgili talimatlar verdi: Ananda ve diğer öğrencilere hiçbir şey için endişelenmemeleri ve sadece manevi uygulamalarına devam etmeleri söylendi. Halkın takipçileri, büyük bir kralın kalıntılarıyla ilgilenmeleri gerektiği gibi onun cesediyle de ilgileneceklerdi.

Ananda buna dayanamadı ve gözyaşlarına boğuldu. Ama Buda onu geri çağırdı ve şöyle dedi: "Yeter, Ananda. Bu kadar üzülme. Bize yakın ve değerli olan her şeyin doğası budur - er ya da geç her şeyden ayrılmak zorunda kalırız. Uzun zamandır Ananda, bana eylemlerinde, sözlerinde ve düşüncelerinde şaşmaz ve içten sevgi ve nezaket gösterdin. Uygulamanızı sürdürün ve kesinlikle belirsizliklerden kurtulacaksınız. Bundan sonra Buda, Ananda'nın erdemlerini tüm keşişler topluluğuna övdü.

Daha sonra manastır disipliniyle ilgili bir veya iki konuya değindi. Örneğin, topluluğa katılmış olmasına rağmen aklı başına gelene kadar pratikte kasıtlı hatalar yapmaya devam eden eski savaş arabası sürücüsü Channa ile iletişimin sona erdirilmesini emretti ve Channa sonunda bunu yaptı. Böylece Buda, son ana kadar zihnini netlik ve şefkatle bireylerin refahına odaklayabildi. Rahiplere yaptığı son konuşmasında bile, öğretiyle ilgili herhangi bir şüphesi olan herkesi, kendisi hala hayattayken ve bunları çözebilecek durumdayken, bunları hemen orada ifade etmeye teşvik etti. Kalabalık sessizlikle karşılık verince son sözlerini söyledi: “Şartlandırılmış her şey yıkımın doğasında vardır. Hedefinizi özenle takip edin. 26 Bundan sonra meditasyona daldı ve dinlendi.

Bu son sahnenin gücü, Buda'nın yaşamındaki diğer tüm olaylardan daha fazla, Pali kanonunun sözlerinden çok, Orta Çağ'ın büyük Çinli ve Japon sanatçılarının resimlerinde en anlamlı şekilde aktarılmaktadır. Güzel bir ormanın arka planında, düz, yüksek sütunlar gibi geniş yeşil yaprakların ve büyük beyaz çiçeklerin taçlarını yükselten sal ağaçlarının gövdeleri görülebilir. Buda sağ tarafında yatıyor ve ağaçlar onun üzerine beyaz çiçek yaprakları bırakıyor. Etrafı öğrencilerle çevrilidir - en yakınları, sarı cüppeler giymiş, başında oturuyor ve geri kalan tüm insanlar etrafta toplanıyor: brahminler, prensler, danışmanlar, münzeviler, ateşe tapanlar, tüccarlar, köylüler, tüccarlar. Ve sadece insanlar değil - çeşitli hayvanlar: filler, keçiler, geyikler, atlar, köpekler, hatta fareler ve kuşlar - Buda'yı son kez görmek için toplandılar. Bu kozmik ölüm döşeği sahnesi, bulutların üzerinde süzülen tanrı ve tanrıçalarla tamamlanıyor. Böylece bu sahnenin en iyi görüntülerine bakıldığında bunun sıradan bir yaşam sonu olmadığı, tüm canlıların şahit olmak için bir araya geldiği evrensel öneme sahip bir olay olduğu açıkça ortaya çıkıyor.

Genel ruh hali tahmin edilebileceği gibi hüzünlü. Hayvanlar bile ağlar; bir filin gözlerinden akan büyük gözyaşları özellikle dikkat çekicidir. Yalnızca Buda'ya ve kediye en yakın oturan birkaç öğrenci ağlamaz. Kedi, meşhur kedi kayıtsızlığı nedeniyle kayıtsızdır ve en yakın müridler, maddi bedenin ötesini nasıl göreceklerini bildikleri ve nirvanadan parinirvanaya geçişin hiçbir şeyi değiştirmediğini bildikleri için sakin kalırlar.

Bu, birçok büyük sanatçının ölümsüzleştirdiği ve Budistlerin her yıl 15 Şubat'ta kutlanan Parinirvana Günü'nde hatırladığı sahnedir. Bu, elbette, Buda'nın bıraktığı örnek ve öğretiye şükranla düzenlenen bir kutlama günüdür. Ancak bu günün ruh hali diğer bayramlardan farklıdır, çünkü bu etkinlik zihni sadece Buda'nın değil, aynı zamanda kişinin kendi ölümü üzerine odaklamak için kutlanır. Bu nedenle, ruh hali ayıktır - üzgün değil, düşünceli, meditasyon halindedir. Ölüm gerçeğinin sadece yılın bir günü değil, hayatımızın her günü mevcut olduğu ve onu hatırlamanın günlük manevi pratiğimizin ayrılmaz bir parçası olması gerektiği gerçeği üzerinde düşünürüz. Buda'nın Parinirvana'sı bize, her zaman mevcut olan ölüm gerçeğinin ışığında tüm ruhsal uygulamaları yenilememiz gerektiğini hatırlatır. Ancak bizi özellikle ölümle ilgili meditasyon uygulamalarına teşvik eder.

Budizm'de Ölüm

Pek çok araştırmacı (örneğin G. Oldenberg) "Budizm'in bedenin varlığını reddettiğine" inanıyor. Din tarihçisi I. Kryvelev, “Budist ilahi kitaplarında ruh 4 unsura bölünerek ortadan kayboldu: duyular, fikirler, arzular ve biliş (veya anlayış)” diyor. - Kişi bir bütün olarak ortadan kayboldu; özü, belirtilen bileşenlere ek olarak fizikselliği de içeriyordu, ancak bu, bütünün gerçekten var olan bir fenomen olarak görünmesine yardımcı olmadı. Dini bilinç açısından bu egoizm o kadar kontraendikedir ki Buda'nın kendisi de bundan utanmıştır."

Buda'nın figürün ve dolayısıyla ruhun gerçekliğini açıkça inkar eden açıklamaları da vardır.

Buddha, öğrencilerinden birinin ölümünü şu şekilde açıklamıştır: “Eğer yaşamsal dürtüler ve uyarıcı güçler ortadan kalkarsa, bilinç de yok olur; bilinç kaybolursa isim ve görüntü kaybolur… duyu organlarının bir kısmı yok olur… temas kaybolur.” Daha sonra başka nelerin eksik olduğuna dair bir işaret gelir: duyum, algı, kavrama (zihinsel), varlık, doğum, yaşlılık, ölüm, azap, üzüntü. Bedenin yok edilmesiyle, hem var olmayan bütün ölmekte hem de onun gerçek içeriğini belirleyen unsurlar yok olmaktadır.

Aynı tarzda birçok kitapta tekrarlanan başka bir bölüm daha var. Münzevi Godgika'nın küllerinin yakınında kara bir bulut geziniyordu. Öğrenciler bunun ne anlama geldiğini sorduğunda Buda şöyle cevap verdi: "Düzgün Godgika'nın bilincini arayan kötü Mara'dır... ama düzgün Godgika nirvanaya girmiştir, onun bilgisi hiçbir yerde yaşamaz."

Ölümden sonra bilincin kaçtığı bu nasıl gizemli bir nirvanadır? Eğer ruh hiçbir şey değilse neden orada kalıyor? Peki Buda'nın talimatlarına göre tüm canlıların mahkum olduğu sınırsız ölüm ve doğum zincirine ne yapmalı?

Bu itirazların nedeni, Buda'dan önce yaşayan güçlü Hint dini ve felsefi geleneğinin, onun öğretisiyle örtüşmesi ve onu yavaş yavaş özümseyerek, kendi bileşenlerini katması ve ondan uzak birçok unsurun yerini almasıdır.

Budizm'e göre ölüm sadece doğal değil aynı zamanda arzu edilir bir durumdur. Gerçeği deneyimleyen, Mutlak için çabalayan kişi, Buda'nın talimatlarına göre kendi içindeki tüm duygusal duyguları, dünyanın tüm renklerini ve kokularını yok etmeye zorlanır. Bu nedenle ölüm İdeal'e doğru gerekli bir adımdır.

Bununla birlikte, ölüm henüz Mutlak'a ulaşılmasını garanti etmez, çünkü bir kişinin ölümünden sonraki kaderi onun dünyevi yaşamına tabidir.

Bir kişinin ölümünden sonra üç tür kader bekleyebilir: hızlı yeniden doğuş (ruhların sözde göçü, samsara), cehenneme gitmek (yeni bir bedene taşınmadan önce), nirvanaya gitmek.

Ruh ölürken kendisini oluşturan unsurlara ayrılır, ancak daha sonraki enkarnasyonda bunlar ruhun birliğini koruyarak belirli bir şekilde yeniden birleşir. Doğru "birleşimi", bir sonraki dönüşümden sonra hangi fiziksel kabuğun elde edildiğine bakılmaksızın kişiliğin varlığının sürekliliğini sağlar.

İnsanın yaratıcı tanrı Brahma (Brahmanizm'de) ile bütünleşip (Budizm'de) nirvanaya ulaşabilmesi için göç zincirini durdurmaya çalışması gerekir. Bu ancak doğru varoluşun “sekiz katlı yoluna” girilerek yapılabilir. Ateistlerin ölümü ile ruhunun yeni beden alması arasındaki sürede, onları şeytanın mağaralarında ağır cezalar beklemektedir. Onlara yönelik azaplar arasında kızgın demir topu yutmak, kızartmak, bölmek, dondurmak ve kaynatmak da vardır.

Buda, "Birçok doğumun samsarasından geçtim, evin inşaatçısını aradım ama onu fark etmedim" diyor. "Tekrar tekrar doğmak üzücü."

Borges'in kesin notuna göre, Batı anlayışı için dönüşüm öncelikle şiirsel bir kavramdır, oysa bir Budist için (Hıristiyan anlayışında) dönüşen ruh değil, çok sayıda dönüşümü gerçekleştirebilen özel bir zihinsel yapı olan karmadır. .

Yani ateistlerin kaderi, cehennemin yanı sıra, kırılmaz bir doğum döngüsüne de mahkumdur. Doğru kişi, ölümden sonra nirvanaya ulaşacaktır, çünkü Buda'nın dediği gibi, "Kendisi için mutluluk arayan, mutluluğa susamış varlıklara ceza vermeyen kişi, ölümden sonra mutluluğu bulacaktır." Sanskritçe'de "yok olma" anlamına gelen Nirvana, ruhun ölümden sonra varlığının ya da yokluğunun iyi tanımlanmamış bir bölgesidir.

Buda'nın kendisi, aslında nirvanaya ulaşma konusundaki sorulara çok belirsiz yanıtlar verdi. Bu nedenle, keşiş Malunkiyaputta'nın idealin ölümden sonra yaşayıp yaşamayacağı konusundaki tereddütüne Buda, meseleyi açıklığa kavuşturmaya çok az yarayan bir dizi soruyla cevap verdi: "Canlı bir yaratık, bedeniyle aynı mı yoksa ondan farklı mı? İdeal dünya ölümden sonra sona ermiyor mu, yok olmuyor mu?”

Buda'nın öğretisindeki ölüm ve nirvana doğası gereği çelişkilidir ve Hegel'in birlik ve karşıtların mücadelesi yasasını kanıtlar. Bir yandan nirvana, bize tanıdık gelen tüm koordinat sisteminin ve varoluşun duyusal sistemlerinin ortadan kaybolduğu bir dünya kalitesidir. "Ey bhikkhular" der Buda, "toprağın, suyun, ışığın, havanın, sonsuz uzayın, sonsuz aklın, belirsizliğin, fikirlerin ve fikir olmayanların yok edilmesinin olmadığı bir durum vardır, ne bu dünya ne de öbür dünya, ne güneş, ne ay. Ey bhikkhular, ben buna ortaya çıkış, süreç, durum, ölüm ya da doğum adını vermiyorum. Temelsiz, devamsız, durmayan bir şey: bu, acıların sonu.”

Nirvana varoluşun nihai amacı olduğundan, sonsuza kadar onun içine girerler. Nirvana ise dünyevi, duygusal dünyanızla bilgilendirici bir bağlantı kurar; Dahası, Budist keşiş Nagasena onu tamamen dünyevi terimlerle nitelendiriyor. “Nirvana nasıl öğrenilir?” diye soruyorsunuz. Acının, tehlikenin, korkunun yokluğuyla, mutlulukla, huzurla, saadetle, mükemmellikle, saflıkla, tazelikle...” Ancak daha da paradoksal olan, nirvanadan dünyamıza dönebileceğiniz gerçeğidir - Buda'nın kendisinin yaptığı da budur, Mahaparinirvana'dan (büyük mükemmel nirvana) yeryüzünde yeni bir enkarnasyon için geri döner.

Görünüşe göre nirvana, kişiliği onu oluşturan unsurlara ayırarak yok edemiyor. Nirvana sizi sonsuza kadar içine çeken bir bataklık değildir. Daha ziyade, kesinlikle kendi kendine yeterli, statik bir durumda bulunan, ancak herhangi bir anda olası herhangi bir varoluş durumunu yeniden yaratabilen belirli bir bilgi-enerji maksimumunu temsil eder.

Fiziksel anlamda nirvana, entropi ile anti-entropi arasındaki sınır bölgesidir ve komşularının niteliklerini de taşır. Yani nirvana Büyük Hiçtir ve aynı zamanda Büyük Herşeydir.

Ünlü Latin Amerikalı yazar ve mistik Jorge Louis Borges, Budizm üzerine mükemmel bir konferansta, Avusturyalı bir oryantalistin notlarından alıntı yapıyor: "Buda, kendi muhakemesinde kendi döneminin fiziksel kavramlarından yola çıktı ve O zamanlar yok oluş şimdiki gibi değildi: Ateşin yok olmayacağına, söneceğine inanılıyordu. Alevin yok olmayacağına, farklı bir biçimde var olduğuna inanılıyordu, bu nedenle "nirvana" ifadesi sert bir "yok olma" anlamında ifade edilmiyordu. Bu, farklı bir şekilde devam ettiğimiz anlamına geliyor. Anlamadığımız bir şekilde."

Hindistan'dan Kartpostallar kitabında Jawaharlal Nehru, Budizm'in basit yorumlarına karşı çıkarak Budizm'in aslında aşırılıklardan kaçındığını belirtiyor. Altın ortalama, orta yol doktrinini tamamlıyor. Nirvana kavramı bile, bazen ileri sürüldüğü gibi, hiçbir şekilde yokluk anlamına gelmemektedir. Olumlu bir durumdu ama insan düşüncesinin sınırlarını aştığı için onu tanımlamak için olumsuz terimler kullanıldı.