Konsey 2. II Ekümenik Konsey
Apostolik zamanlardan beri Kilise, tüm acil sorunları topluluk başkanlarının - konseylerin toplantılarında çözer. Bizans imparatorları genel kilise önemine sahip sorunları çözmek için Ekümenik Konseyler topladılar ve bu konseylere tüm piskoposları davet ettiler. yerel kiliseler.
Ekümenik konseyler Ortodoksluğun değişmez gerçeklerini formüle etti - dogmalar, kilise yönetiminin kuralları, genel kilise ve özel Hıristiyan yaşamı- kanonlar.
Ekümenik Konsillerin dogmatik ve kanonik kararları tüm Kilise için bağlayıcıdır. Ortodoks Kilisesi yedi Ekümenik Konseyi tanır.
Birinci Ekümenik Konsil
Birinci Ekümenik Konsil. İmparator Konstantin, Alexander Patr. İskenderiye, Sylvester Pope, Mitrofan Patr. Konstantinopolis, Eustathius Patr.
325 yılında İznik'te gerçekleşti. Mesih'i Tanrı'nın en yüksek yaratımı olarak kabul eden bir toplantı yapıldı.
Konseyin en önemli kararları:
Arianizm kınandı;
Oğul'un Baba ile birlikteliği ve O'nun ebedi doğumu dogması oluşturuldu;
İznik İmanı derlendi;
Paskalya'yı kutlamanın zamanı belirlendi.
İkinci Ekümenik Konsey
İkinci Ekümenik Konsil. İmparator Büyük Theodosius, Nectarius Patr. Konstantinopolis, Cyril Patr. Kudüs, Papa Damasius, Patr.
381 yılında Konstantinopolis'te gerçekleşti. Makedon, Kutsal Ruh'u Tanrı'nın yarattığı bir şey olarak gören sapkınlığa karşı toplandı.
Konseyin en önemli kararları:
Makedon sapkınlığı kınandı;
Kutsal Ruh Tanrı'nın Baba Tanrı ve Oğul Tanrı ile eşitliği ve birlikteliği dogması onaylandı;
İnanç 5 puanla desteklendi. O andan itibaren değişmeden kaldı.
Üçüncü Ekümenik Konsey
Üçüncü Ekümenik Konsil. Ortodoks Kilisesi'nin babaları ve kafirler (parça)
431 yılında Efes'te gerçekleşti. Mesih'in aslında bir insan olduğunu ve ancak o zaman Tanrı'nın O'na taşındığını öğreten Nestorius'un sapkınlığına karşı toplandı.
Konseyin en önemli kararları:
Nasturilerin sapkınlığı kınandı;
İlahi ve insan tabiatlarının Mesih'te birliğine dair dogma kuruldu.
Dördüncü Ekümenik Konsey
Dördüncü Ekümenik Konsil. Ortodoks Kilisesi'nin babaları ve kafirler; Balkanlar. Sırbistan. Decani; XIV. yüzyıl; yer: Sırbistan. Kosova. Vysoki Decani Manastırı. Narteks (narteks)
451 yılında Kalkedon'da gerçekleşti. reddeden Monofizitlerin sapkınlığına karşı toplandı. insan doğasıİsa'da.
Konseyin en önemli kararları:
Monofizitlerin sapkınlığı kınandı;
Enkarnasyonda, İlahi Vasfın ve insanlığın Mesih'te tek bir Kişi olarak, birleşmez ve değişmez, ayrılmaz ve ayrılamaz olarak birleştiği dogması yerleştirilmiştir.
Beşinci Ekümenik Konsey
Beşinci Ekümenik Konsil. Ortodoks Kilisesi'nin babaları ve kafirler; Balkanlar. Sırbistan. Decani; XIV. yüzyıl; yer: Sırbistan. Kosova. Vysoki Decani Manastırı. Narteks (narteks)
553 yılında Konstantinopolis'te gerçekleşti. Nasturiler ile Monofizitler arasındaki anlaşmazlıklar nedeniyle toplandı.
Konseyin en önemli kararları:
III ve IV Ekümenik Konsillerin kararları onaylandı.
Altıncı Ekümenik Konsey
Altıncı Ekümenik Konsey. İmparator Konstantin Pogonat, Peter Patr. İskenderiye, Efesli Epiphanius; Balkanlar. Sırbistan. Decani; XIV yüzyıl
680 yılında Konstantinopolis'te gerçekleşti. Monotelitlerin Mesih'teki tek - İlahi - irade hakkındaki öğretisine karşı toplandı.
Konseyin en önemli kararları:
Mesih'te iki doğaya göre - İlahi ve ona itaat eden - insani iki irade doktrini kurulmuştur.
Yedinci Ekümenik Konsey
Yedinci Ekümenik Konsil; Yunanistan; XVI. yüzyıl; usta: Giritli Theophanes; yer: Yunanistan. Athos, Stavronik Manastırı
787 yılında İznik'te gerçekleşti. İkonoklastik sapkınlığa karşı toplandı.
Konseyin en önemli kararları:
İkonoklazmanın sapkınlığı kınandı;
ikona saygı dogması onaylandı.
İnfografik olarak kullanabilir ve A4 formatında çıktısını alabilirsiniz.
1962-1965 – Katolik katedrali Bunun sonucunda Katoliklik resmi olarak modernist ve ekümenik pozisyonlara geçti. Sonunda Katoliklik içindeki modernist muhalefet tarafından hazırlandı. 50'li yıllar XX yüzyıl 11 Ekim 1962'de "Kızıl Papa" XXIII. John'un girişimiyle toplandı. 8 Aralık 1965'te Papa Paul VI döneminde sona erdi.
John XXIII'e göre BB'nin amacı. – gelişim katolik inancı Hıristiyan yaşamının yenilenmesi (aggiornamento), kilise disiplininin çağımızın ihtiyaç ve geleneklerine uyarlanması. Sonuç dünyaya açık bir Kilise olmalıdır.
VV'de. 2 binin üzerinde üye katıldı. John XXIII'ün doğrudan işbirlikçilerine ek olarak, çok önemli rol Katedralin manipülasyonunda sözde oyunu oynadılar periti (uzmanlar).
Merkezi rakamlar VV'dir. kardinaller Augustin Bea, Joseph Frings ve L.-J oldu. Sunens'in yanı sıra Henri de Lubac, Yves Congard, M.-D. Shenu. Katedral'e katılanlar: Kardinal Franz Koenig, Bud. Kardinal Jean Danielou, d. Kardinal Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (gelecekteki Papa John Paul II), Joseph Ratzinger (gelecekteki Papa Benedict XVI), Hans Küng, E. Schillebeex, Ukrayna Uniates başkanı Joseph Slipy, Uniate “arşimandritleri” Emmanuel Lannes ve Eleuferio Fortino, vb. .
Katedralde Ortodoks ve Protestan modernizminin “rengi” vardı: Metropolitan. Emilian (Timiadis), Fr. Nikolay Afanasyev, Pavel Evdokimov, Teze “kardeşi” Roger ve Max Turian topluluğunun temsilcileri, Lukas Vischer, Edmund Schlink vb. İlginçtir ki O.A. Schmemann, Amerikan Metropolü'nden resmi bir gözlemci olduğunu ve iddiaya göre özel olarak katedralde özel bir konuk olarak bulunduğunu reddetti.
Kudüs Patrikhanesi ve Yunan Kilisesi BB'ye heyet göndermeyi reddetti.
Rus Ortodoks Kilisesi'nden gözlemcilerin bulunma olasılığı Mart 1959'da Metropolitan'ın bir toplantısında tartışıldı. Nikolai (Yarushevich) Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi Başkanı G.G. Karpov. Temsilci gönderme olasılığının dışlanmamasına karar verildi. Aynı G.G. Başlangıçta Karpov Nisan 1959 Patrik Alexy Rus Ortodoks Kilisesi temsilcilerini Katolik Konseyine devretme fikri hakkında son derece olumsuz konuştum.
Fransız kardinal Liénard, konseyin piskopos rütbesindeki her üyesini kendi listesini hazırlamaya davet etti. Alman Cardinal Frings tarafından desteklendi. VV komisyonlarının oluşumuyla yapılan istişarelerden sonra. çoğunlukla Doğu ve Kuzey Avrupa'dan modernistler olmak üzere tamamen farklı insanlar dahil edildi. Katedralin liderleri Hollanda'dan Kardinaller Alfrink ve Belçika'dan Sunenler'dir. Perde arkasında papa modernistleri destekliyordu.
Taslak belge De fontibus Revelatione (Vahiy Kaynakları Üzerine) 14-21 Kasım'da gözden geçirildi. Başlangıçta, İlahi vahyin kutsallık ve önem bakımından eşit iki kaynaktan geldiği doktrinini ortaya koydu: Kutsal Yazı Ve Kutsal Gelenek. Proje, Geleneğin hiçbir anlamının olmadığı fikrini savunan liberal teologlar tarafından ciddi şekilde eleştirildi. İlahi köken. Bea, projenin Protestanlarla ekümenik diyaloğa müdahale ettiğini kaydetti. Projeye ilişkin son oylama, VV katılımcılarının çoğunluğunun projeyi reddettiğini gösterdi ancak toplanan oylar projenin tamamen reddedilmesi için yeterli değildi. 21 Kasım'da John XXIII, bu projeyi reddetmek için basit çoğunluğun yeterli olduğunu açıklayarak modernistleri destekledi ve belge revizyona gönderildi.
XXIII. Yuhanna'nın ölümü ve yeni papa olan VI. Paul'un seçilmesinden sonra. Artık meslekten olmayanların da dahil olduğu çalışmalarına devam etti. Katedralin genel kurul oturumları gözlemcilere ve basına açık hale geliyor.
Paul VI, İkinci Dünya Savaşı'nın dört ana hedefini belirtti:
- Kilisenin doğasını ve piskoposların rolünü daha kapsamlı bir şekilde tanımlamak;
- Kiliseyi yenilemek;
- tüm Hıristiyanların birliğini yeniden tesis edin, ortaya çıkan bölünmelerde Katolikliğin rolünden dolayı özür dileyin;
Modern dünyayla diyalog başlatın.
Bu dönemde VV'nin en unutulmaz olayı yaşandı: Curia'nın muhafazakar konumunu savunan Kardinal Frings ile Kardinal Ottaviani arasında şiddetli bir çatışma. Frings'in danışmanının Joseph Ratzinger olduğunu belirtmek gerekir.
Sacrosanctum Concilium anayasası ve Inter Mirifica kararnamesi kabul edildi.
Sacrosanctum Concilium, Katolik ibadetinde yıkıcı bir reform başlattı. Ana hedef: Halkın ayinlere daha fazla katılımı.
Tartışma, modernistlerin din dışı kesim için geniş bağımsızlık, misyonerlik çalışmaları (havarilik) ve hatta rahiplik hizmetine “katılım” konusunda ısrar ettiği dönemde, din dışı kesimin Kilise'deki rolüne değindi. Muhafazakarlar, kilise meselelerinde din dışı kesimin hiyerarşiye kayıtsız şartsız tabi olması ilkesinin sürdürülmesinde ısrar etti.
Üçüncü aşamada - 14 Eylül - 21 Kasım 1964 arası– BB'nin ana belgeleri kabul edildi: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.
Lumen Gentium şunları söylüyor:
İnanç'ta tek, kutsal, katolik ve havarisel olarak kabul ettiğimiz İsa'nın tek Kilisesi, Petrus'un halefi ve onunla birlikte olan Piskoposlar tarafından yönetilen Katolik Kilisesi'nde bulunur; İsa Kilisesi'nin armağanları olan ve Katolik birliğini teşvik eden kutsallaştırma ve gerçek bulunur (Ed. - Ed.).
BB. Kendi hatalarından kaynaklanmayan, müjdenin vaaz edildiğini duymayan insanların sonsuz kurtuluşu kazanabileceklerini ilan etti. Burada bir tür Katolik “uzlaşıcılığı” da var: Piskoposlar konseyi papanın rızası olmadan hareket edemez, ancak papanın kendisi de konseye uygun hareket etmek zorunda değildir. gücünü her zaman özgürce kullanabilir.
Kardinal Sunens'in kadınların sıradan gözlemci olmasına izin verilmesi yönündeki önerisi hayata geçirildi ve 3. oturuma 16 Katolik kadın katıldı.
Seansın sonunda Paul VI, Komünyon öncesi oruç düzeninin değiştirildiğini duyurdu - zorunlu oruç bir saate indirildi.
Seanslar arasındaki mola sırasında - 27 Ocak. 1965 - Ayin töreninde değişiklik yapılmasına ilişkin bir kararname yayınlandı. 7 Mart'ta Paul VI, Ayini ilk kez "yeni" bir törene göre kutladı: insanlarla yüzleşmek, İtalyanca (Eucharistic kanonu hariç).
Papa'nın emrinde güçsüz bir danışma organı olan bir "Piskoposlar Meclisi" yaratıldı.
VV'nin en tartışmalı belgesi. 1997'de oylanan dini özgürlük Dignitatis Humanae bildirgesi haline geldi ve konseyin 224 üyesi buna karşı oy kullandı.
Yahudileri Kurtarıcı'nın Çarmıha Gerilmesi suçundan temize çıkaran ve antisemitizmi kınayan Nostra Aetate'nin beyanı da şiddetli tartışmalara neden oldu.
Nostra aetate, Katolik Kilisesi'nin gerçek ve kutsal hiçbir şeyi reddetmez Hıristiyan olmayan dinlerde olan. Nostra Aetate'yi hazırlayan Augustin Bea'nin açıklamasına göre, bildirge Hıristiyan olmayan tüm insanları kapsasa da, VV'nin çözmeye çalıştığı asıl konu Katolikliğin Yahudilerle ilişkisiydi. Belgeyi hazırlarken Beah, Dünya Yahudi Kongresi başkanı Nahum Goldman aracılığıyla Yahudi cemaatinin önde gelen temsilcilerine danıştı. Bea'ye göre "Yahudiler", Tanrı'nın bir Antlaşma yaptığı İbrahim'in tüm torunlarını kastediyor ve Bea, ortak belgede, bu antlaşmanın Mesih'i reddeden Yahudilerle değişmeden kaldığını belirtiyor. Bu yüzden Yahudiler dışlanmış veya Tanrı tarafından lanetlenmiş olarak tasvir edilmemelidir. Hıristiyanlar ve Yahudilerin ortak manevi mirası o kadar büyüktür ki Kutsal Konsil, hem bibliyolojik hem de teolojik araştırmaların ve kardeşlik diyaloğunun bir sonucu olarak ortaya çıkan bu karşılıklı anlayış ve saygıyı sürdürmeye çalışmaktadır..
İkinci Vatikan Konsili'nin son günü: Paul VI ve Met. Iliupol Meliton, 1054'teki aforozların karşılıklı olarak kaldırıldığını ilan ediyor.
İşin son gününde VV. Paul VI'nın ortak beyanının metni ve 1054'teki aforozların karşılıklı olarak “kaldırılması” Bea, Paul VI Ambulate'in Konstantinopolis Patriği I. Michael Cyrularius'un aforozunun kaldırılmasına ilişkin mesajını okudu. Buna karşılık Konstantinopolis Patrikhanesi'nin temsilcisi Metropolitan. Patrik Athenagoras'ın tomos'u Iliupol ve Thyra'lı Meliton'un Kardinal Humbert ve diğer papalık elçilerinin aforozunu kaldıracağı duyuruldu.
Papa XXIII. John, inancın gerçeklerini sözlü ifadeleriyle değil, bu gerçeklerin inananlar tarafından anlaşılması ve deneyimlenmesiyle tanımlamayı öneren, sözde mantıksal da olsa uygun bir şema önerdi. Buna göre, eğer Ortodoksluk ve geleneksel Katoliklik söz ve düşüncenin ayrılmazlığına dayanıyorsa, o zaman modern Katolik ekümenikleri insan konuşmasındaki biçim ve içerik arasında şizofrenik bir ayrım önermektedir. Bu teknik, çok belirleyici bir rol oynamasa da, “Ortodoks” ekümenistler tarafından da kullanılıyor.
Katolik ekümenistler, Kilise'de bir bölünme olduğunu ve kısmi ve tamamlanmamış Gerçeğin Kilise sınırları dışındaki her yerde bulunabileceğini kabul ederler (bkz. Lumen Gentium anayasası). Aynı zamanda Katoliklik, Katolik Kilisesi'nin lütuf ve mükemmel bir birlik ile dolu olduğunu ve hiçbir zaman bölünmediğini ileri sürer. Katolik ekümenizminin amacı, Ö daha büyük bir bütünlük, ancak aynı zamanda Katolikliğin kurtuluş için gerekli her şeyi içerdiği de itiraf ediliyor.
Mesih'e inanan ve Kutsal Üçlü Birlik Adıyla vaftiz edilen tüm imanlılar Kilise ile birlik içindedirler., Katolik ekümenizmini öğretir, iletişimleri mükemmel olmasa da. Vatikan tarafından vaftiz edilmemiş mezhepler arasında bile Kilise ile birlik görülmektedir (“Kurtuluş Ordusu”, Quakerlar vb.). Tabii ki, VV çözünürlükleri. ne olduğunu açıklayamıyorum ve açıklayamıyorum Ö iletişim budur ve nasıl mümkündür.
VV'nin “ruhu”.
VV'den mezun olduktan sonra. Hem Katoliklerin hem de onlara sempati duyanların bağlılık yemini ettiği "İkinci Vatikan Konsili'nin ruhu" kavramı, genel olarak Katolik ve ekümenik kullanıma girmiştir.
BB'den sonra. “Katolik” olmak, istediğine inanmak ve inancın gerçeklerini istediğin gibi anlamak demektir. Katoliklik bir “kültür”dür, belirli hükümleri ve gereklilikleri olan katı bir itiraf değildir.
VV'ye kadar. Kilise, Mesih tarafından kurulmuş, kesin öğretiler içeren ve değişmeyen kurumlara sadık olarak algılanıyordu. Sonuçta Kilise, zamanda yolculuk yapan, koşullara ve çağlara uyum sağlayan bir topluluktur.
VV'ye kadar. Katoliklik kendisini tek Kilise olarak görüyordu. Sonra - hepsi kusurlu olan Kilise'nin tezahürlerinden biri olarak.
VV'nin gerçekleştirdiği devrim, 20. yüzyıl boyunca "Ortodoks" modernistlere son derece yakındır. Ancak aynı devrimi Ortodoks Kilisesi'nde herhangi bir konsey olmaksızın gerçekleştirdi.
Konuyla ilgili daha fazla bilgi
Kaynaklar
Vatikan Konseyi II // Ortodoks Ansiklopedisi. T.7.SS. 268-303
Yüce Realist // Zaman. Cuma, Temmuz 06, 1962
Monsenyör I. Willebrands'ın Moskova'da kalması üzerine // Moskova Patrikhanesi Dergisi. 1962. No. 10. SS. 43-44
Kardinalin Gerilemesi // Zamanı. Cuma, Kasım. 23, 1962
Kutsal Sinod'un Tanımları 1962.10.10: İkinci Vatikan Konseyi Roma Katolik Kilisesi'nin hazırlanması üzerine // Moskova Patrikhanesi Dergisi. 1962. No. 11. SS. 9-10
Jung-lglesias M. Augustin Bea, Kardinal de I'unite. Paris, 1963
başpiskopos Vasily (Krivoshein). Les Ortodokses et le Concile Vatikan II // Rusya Batı Avrupa Patrik Eksarhlığı Bülteni. 1963. No. 41. SS. 16-21
Vatikan Konseyi II (niyetler ve sonuçlar). M.: Mysl, 1968
Martin, Malachi. Üç Papa ve Kardinal, Farrar, Straus ve Giroux. New York, 1972
Isambert, François-Andrá. Müfredat mı? Vatikan II, ya da uzlaşmazlık avatarları. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sosyolojie française. 1978. V. 19. No. 4. PP. 603-612
Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Kardinal der Einheit. Köln, 1989
Hıristiyan ilahiyatçıların biyografik sözlüğü. Greenwood Press, 2000
Yeni Katolik Ansiklopedisi: Jübile Cilt. Gale Grubu, Amerika Katolik Üniversitesi, 2001
Vereb, Jerome-Michael. Kardinal Bea'nin Ekümenik Çabası. Roma: Saint Thomas Aquinas Papalık Üniversitesi, 2003
İkinci Vatikan Konsilinin Belgeleri. M., 2004
Ö. Shpiller, Vsevolod. baba Vsevolod - Henry de Visscher. 30 Ağustos 1965 // Hayatta kalan mektuplarda hayattan sayfalar. M.: Reglant, 2004. S. 235
Gross, Michael B. Katolikliğe karşı savaş: liberalizm ve on dokuzuncu yüzyılda Katolik karşıtı hayal gücü. Almanya. Ann Arbor: Michigan Üniversitesi Yayınları, 2004
Yahudi-Hıristiyan İlişkileri Sözlüğü. Cambridge University Press, 2005
Karl Rahner'ın serileştirilmemiş makalelerinin özetleri. Marquette Üniversitesi Yayınları, 2009
Tavard, George H. Vatikan II ve Ekümenik Yol. Marquette Üniversitesi Yayınları, 2006
Vatikan II: gelenek içinde yenilenme. Oxford University Press, 2008
Korna, Gerd-Rainer. Batı Avrupa kurtuluş teolojisi: ilk dalga, 1924–1959. Oxford Üniversitesi Yayınları, 2008
Pravoslavie.Ru web sitesi, kilise tarihçisi ve kanonist Başpiskopos Vladislav Tsypin'in "Hıristiyanlık Öncesi ve Hıristiyan Avrupa Tarihi" adlı yeni kitabından parçalar yayınlamaya devam ediyor.
Metni günümüze ulaşmamış olan Konstantinopolis'te bir konseyin toplanmasına ilişkin imparatorluk kutsallığı, kutsal imparator Büyük Theodosius tarafından 381 baharında yayımlandı. Yönettiği doğu eyaletlerinin piskoposları konseye davet edildi. Gratianus imparatorluğun batısında hüküm sürüyordu ve Theodosius'un tek yetki alanı batı eyaletlerini kapsamıyordu. Konseyde 150 piskopos toplandı. İlk olarak Ortodoks cemaatlerinin liderleri Suriye'den, Asya'dan ve Trakya'dan geldi; daha sonra, uzlaşma eylemleri çoktan başladığında, İskenderiyeli Timothy liderliğindeki Mısır'dan ve aralarında Selanikli Ascholius'un öncelik taşıdığı Makedonya'dan gelen piskoposlar da onlara katıldı. Konsilin katılımcıları arasında 350 yılından itibaren Kudüs Makamı'nı işgal eden Aziz Cyril, Caesarea Makamı'ndaki Büyük Basil'in halefi Elladius, Nyssa'lı Aziz Basil Gregory ve Sebastialı Peter'ın kardeşleri de vardı. Verria'lı Acacius, Iconium'lu Amphilochius, Pisidia'lı Optimus, Tarsuslu Diodorus, Laodicea'lı Pelagius, Eulogius Edessky, Cyrus'lu Isidore ve Otrey Melitinsky. Makedonyalıların takipçileri olarak kabul edilen otuz altı Doukhobor piskoposu veya pnömatomachian da Kyzikoslu Eleusius ve Lampsaki'li Marcian'ın önderliğinde Konstantinopolis'e geldi. İznik Sembolünün ve Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'a eşdeğerliği doktrininin taraftarları tarafından onlarla yapılan görüşmeler sonuç vermedi ve Makedonlar katedrali terk ederek başkenti terk etti.
Katedral 381 yılının Mayıs ayında açıldı. İlk oturumlarına Antakyalı Aziz Meletios başkanlık etti. Konsilin açılışında hazır bulunan İmparator Theodosius, onu bir gün önce rüyasında görmüş ve Kutsal Theodoret'nin anlattığına göre, "Meletius'un aralarında kim olduğunu ona söylememeleri gerektiğini bildirmişti; kendisi de rüyasını hatırlayarak, bu adamı tanımak istedim. Gerçekten de, piskoposların tamamı kraliyet odalarına girer girmez, Theodosius herkesi bırakarak doğruca büyük Meletius'un yanına gitti ve babasını seven bir oğul gibi, önce onu görmekten uzun süre keyif aldı, sonra da ona sarıldı ve gözlerini, dudaklarını, göğsünü, başını ve... elini öpmeye başladı. Bu sırada kral ona rüyasını anlattı. Ayrıca diğerlerine de nazik davrandı ve onlardan, babalar gibi, önerilen konuları değerlendirmelerini istedi.” Konsey kararlarının en başında, Maximus Cynic'in Konstantinopolis Makamına atanması davası değerlendirildi ve bu dava yasadışı ve geçersiz ilan edildi.
Yaşlılığa ulaşan Aziz Meletios, uzlaşma eylemlerinin en başında Rab'be gitti - merhumun kalıntıları onurla katedral şehri Antakya'ya gönderildi. Babalar, katedralin yeni başkanı olarak İlahiyatçı Aziz Gregory'yi seçtiler. Ancak daha sonra İskenderiyeli Timothy liderliğindeki Mısırlı piskoposlar başkente geldi. Ve konseyde Antakya makamının değiştirilmesi sorunu hemen gündeme getirildi. Konseyde bulunan Suriye piskoposları, Meletius'un halefi olarak Antakya papazı Flavian'ı seçti; Ancak bu seçim Mısırlı babaların itirazlarına yol açtı; konsülde öğrenildiğine göre Romalı Damasus, Milanlı Ambrose ve diğer Batı piskoposları da onların yanında yer alıyordu. ancak öyle devam etti ki, en azından şimdi, Meletius'un ölümünden sonra Paulinus, Antakya'nın tek meşru piskoposu olarak tanınacaktı, ancak oybirliğiyle çoğunluk için bu seçeneğin kabul edilemez olduğu ortaya çıktı. Tartışmalar şiddetlendi. İlahiyatçı Gregory onlar hakkında yorum yaparak şunları yazdı: "Her iki tarafta da çok şey söylendi, uzlaşma amacıyla çok şey önerildi ve çok şey kötülüğün artmasına hizmet etti."
Tüm kalbimle onarmaya çalışıyorum kilise dünyası Bir yanda kendisinin de ait olduğu Doğu Yeni İznikler ile diğer yanda Mısır ve Batı Eski İznikler arasında aziz, ortak babaların çoğunluğunun ruh haline ters düşen beklenmedik bir teklifte bulundu: Flavian'ın adaylığını kararlı bir şekilde destekleyen, tıpkı daha önce Gregory'nin yerine yasa dışı olarak yerleştirilen Maxim'e karşı kendisini destekledikleri gibi: “Taht, şu anda ona sahip olanın gücüne verilsin... Mesele şöyle olsun: yaşlılık ve tüm ailemizin ortak gerekli ve güzel sınırı tarafından belirlenir. O (Tavus kuşu. - Koruyun. V.T.) ruhunu kendisine veren Tanrı'ya ihanet ederek uzun zamandır arzuladığı yere taşınacaktır; ve biz, tüm halkın ve bilge piskoposların oybirliğiyle, Ruh'un yardımıyla tahtı başkasına vereceğiz... Dünyayı rahatsız eden bu fırtına nihayet dinsin! . Konseydeki pek çok katılımcı, böyle bir öneriyi neredeyse benzer düşüncelere sahip eski bir kişinin karşı tarafın kampına geçişi olarak algıladı: “Ben de dedim ki; ve her biri kendi sesini bağırdı; bir yığın halinde toplanmış küçük karga sürüsü gibiydi, isyankar bir genç kalabalığıydı... bir kasırga, toz bulutu kaldırıyordu, şiddetli rüzgarlar... Bir ileri bir geri koşan ve aniden sağa sola koşan eşekarısı gibiydiler. herkesin yüzüne. Fakat sakin ihtiyarlar topluluğu gençleri disipline etmek yerine onları takip etti.” Mısırlı ve Batılı piskoposlara verilen imtiyazın karşıtlarının argümanlarından biri, Aziz Gregory'nin Paulinus'u, tahmin edilebileceği gibi, onun yaşına yakın olan ölümüne kadar Antakya Makamı'nda bırakma teklifinde şüphelenilen argümanlarından biri şuydu: "... işlerimizin güneşle birlikte akması, orada başlangıcın Tanrı'nın et perdesi altında bizim için parladığı yerden algılanması gerekir", başka bir deyişle de Oriente lux. Aziz Gregory astronomiden gelen bu argümanı ciddiye almak istemedi.
Her iki tarafı da temsil eden babalardan - kendisine karşı aynı önyargıyı sürdüren Doğulu ve Mısırlılardan - bir zamanlar onun yerine Maximus Cynicus'u getirmek için başarısız bir girişimde bulunulduğundan - kaynaklanan yanlış anlama ve güvensizlikle karşı karşıya kalan Aziz Gregory, görevden alınmak. Ne konseyin babaları ne de imparator Theodosius onu durdurmadı ve aziz, ayrılırken kardeşlerine şu sözlerle seslendi: “Benimle ilgili soruyu ikincil bir soru olarak düşünün... Düşüncelerinizi daha önemli olana yönlendirin, birleşin, sonunda birleşin. Karşılıklı sevgi bağlarını güçlendirin. Tek bir şeyi öğrenmiş, kavgaları solumayı öğrenmiş yılmaz insanlar olarak bize daha ne kadar gülecekler? Kardeşliğin sağ elini şevkle birbirinize verin. Ve ben Yunus peygamber olacağım ve fırtınanın suçlusu olmasam da gemiyi kurtarmak için kendimi feda edeceğim... Denizin derinliklerindeki misafirperver bir balina bana sığınacak... Mutlu değildim Tahta çıktım ve artık kendi isteğimle oradan ayrılıyorum. Fiziksel durumum da beni buna ikna ediyor. Benim tek görevim ölümdür; her şey Allah'a verilmiştir. Ama benim tek endişem Senin için, Üçlü Birliğim!.. Elveda ve emeklerimi hatırla!” . 381 yılının Haziran ayında, aziz Konstantinopolis'ten memleketi Nazianz'a emekli oldu.
Ve katedralde başkentin departmanına adaylık tartışılmaya başlandı. Tarsuslu Diodorus'un önerisi üzerine, imparatorun rızasıyla, başkentin praetor'u olarak görev yapan yaşlı senatör Nektarios, o zamanlar henüz vaftiz törenini almamış olan Konstantinopolis Kilisesi'nin başpiskoposu seçildi. öyle ki, seçildikten sonra, Milanlı Ambrose gibi, önce vaftiz edildi ve ardından sırasıyla üç derece rahiplik rütbesi verdi. Nectarius ve ardından İkinci Ekümenik Konseyin üçüncü başkanı oldu.
Konseyin en önemli eylemi, Ortodoks Kilisesi'nin bugün hala kullandığı kelimenin tam anlamıyla aynısı olan yeni bir İnanç'ın benimsenmesiydi: "Bizler, herkes tarafından görülebilen, göğün ve yerin Yaratıcısı, Yüce Baba olan tek Tanrı'ya inanıyoruz (pistevomen). ve görünmez. Ve her yaştan önce Baba'dan doğan, tek doğan, Tanrı'nın Oğlu olan tek Rab İsa Mesih'te; Işıktan gelen Işık, gerçek Tanrı'dan gelen gerçek Tanrı, doğmuş, yaratılmamış, her şeyin O'nun olduğu Baba ile aynı özden. Bizim uğrumuza, insan ve kurtuluşumuz gökten indi, Kutsal Ruh'tan ve Meryem Ana'dan enkarne oldu ve insan oldu. Pontius Pilatus döneminde bizim için çarmıha gerildi, acı çekti ve gömüldü. Ve Kutsal Yazılara göre üçüncü günde yeniden dirildi. Ve göğe yükseldi ve Baba'nın sağında oturuyor. Ve yine gelecek olan, yaşayanlar ve ölüler tarafından yücelikle yargılanacak, O'nun Krallığının sonu olmayacak. Ve Kutsal Ruh'ta, Baba'dan gelen, Baba ve Oğul ile birlikte tapınılan ve yüceltilen, peygamberleri söyleyen, Hayat Veren Rab. Bir Kutsal, Katolik ve Apostolik Kilisesi. Günahların bağışlanması için bir vaftizi itiraf ediyoruz (homologumen). Ölülerin dirilişinin ve gelecek yüzyılın yaşamının çayı (proskomen). Amin".
Bu inanç beyanı, küçük revizyonlara uğramış olan İznik İman İmanı'na dayanmaktadır: Oğul'un "Baba'nın özünden" doğuşuna ilişkin ifade yeni sembolden kaldırılmıştır ve diğer yandan, Kutsal Ruh öğretisinin, O'nun Baba'dan gelişi ve "ibadet" ve "yüceltme", diğer bir deyişle diğer iki İlahi Hipostaz ile eşitlik hakkındaki öğretisinin daha ayrıntılı bir sunumuyla desteklenmiştir. Yeni sembol aynı zamanda Kutsal Kilise'ye olan inancın itirafını, vaftizin tek seferlik doğasına ilişkin doktrini ve geleceği de içeriyordu. genel diriliş ve sonsuz yaşam. Başpiskopos Valentin Asmus'un açıklamasına göre, “Kudüs Kilisesi'nin sembolünün İkinci Ekümenik Konsey sembolüne yakınlığına, Kudüs Aziz Cyril'in Kateketik Söylemleri metninden yeniden inşa edildiği için” dikkat çekiliyor. Ancak İznik Sembolü'nden farklı olarak "eşdeğer" terimini içermiyordu - 360'larda Cyril, Ancyra Basil ve Aziz Meletius gibi kiliseye "bir arada yaşama" doktrininin destekçileri arasındaydı. tarihçi Sokrates'in konsilin toplandığı dönemde "tövbe ettiğini ve aynı özden oluşan bir varlık haline geldiğini" belirtmesi için bir neden.
İkinci Ekümenik Konseyin yedi kuralı vardır. Ancak bunlar başlangıçta konseyde ayrı kanonlar halinde derlenmiş değildi. Konseyin babaları, daha sonra 6. yüzyılın başında dört kurala bölünen kilise disiplin içeriğine ilişkin bir mesaj yayınladı. Son üç kanona gelince, bunların kökeni aşağıdaki gibidir. 382 yılında Konstantinopolis'te İkinci Ekümenik Konseyin babalarının çoğunun katıldığı bir piskoposlar konseyi düzenlendi; 381 konsilinin ekümenik statüsünün tanınması bağlamında Doğu Kiliselerinin Roma Kilisesi ile ilişkisi konusunu tartıştı. İkinci Ekümenik Konsil'in kanonlarında 5. ve 6. olarak yer alan iki kuralı çıkaran da bu konsildi. Kural 7, 428 yılında Efes'ten Konstantinopolisli Nestorius'a gönderilen bir mektuptan bir alıntıdır. Nestorius'un III. Ekümenik Konsey tarafından kınanmasının ardından, bariz nedenlerden ötürü, muhatabın iğrenç adı mesajdan çıkarıldı. Peki Efes Kilisesi kanonundan alınan bu metin neden İkinci Ekümenik Konsil'in kurallarına dahil edildi? Belki de özünde bu konseyin 1. kuralının temasını devam ettirdiği için. Bu üç kanon (5'ten 7'ye kadar) eski Batı koleksiyonlarına dahil edilmedi. 3. kuralın bizzat Konstantinopolis Konseyi tarafından yayınlandığını kabul eden Roma Kilisesi yine de bunu reddetti; Bunun nedeni açıktır - bu kanonun Konstantinopolis Kilisesi'nin statüsünü yükseltmesiyle bağlantılıdır, ancak daha sonra Roma yine de bu kuralla oluşturulan ekümenik diptikte Konstantinopolis Makamı'nın yerini tanımak zorunda kalmıştır.
Konseyin 1. kuralı, "Bithynia'daki İznik'teki konseyde bulunan üç yüz on sekiz babanın" inancının değişmezliğini teyit eder ve bu sembolden ayrılan her türlü sapkınlığı lanetler ve ardından bu sapkınlıkların bir listesini yapar. : "Eunomiyenler, Anomeanlar, Aryanlar veya Eudoxian, Yarı-Aryan veya Doukhobor, Sabellian, Marcellian, Photinian ve Apollinian." Bu sapkınlıklardan biri - Sabellian - 3. yüzyılın ilk yarısında Birinci İznik Konseyi'nden çok önce ortaya çıktı ve özü, Baba ile Oğul arasındaki hipostatik farklılığın inkar edilmesiydi. Batı'da ataerkil sapkınlık adını aldı, başka bir deyişle, Sabelli teolojisinden mantıksal olarak sadece Tanrı'nın Oğlu'nun değil, aynı zamanda İlahi Baba'nın da Çarmıhta acı çektiği sonucunu çıkarıyor. Bu sapkınlığın tipolojik olarak Arian sapkınlığıyla alakası yoktur ve onu savunan rakiplerini suçlayanlar Ariusçulardı. Ortodoks öğretimi gizli Sabellianizm'de Oğul'un Baba ile birlikteliği hakkında. Bu tür suçlamaların nedeni, aslında Sabellianizm'e yatkın olan, Ariusçuların muhalifi olan ve kendisini Büyük Athanasius'la aynı fikirde biri olarak gören Marcellus ve hatta öğrencisi Photinus tarafından gösterildi. Bu kuralda Ariusçuların kendileri, bu sapkınlığın aşırı taraftarı Eunomius'un adıyla anılırlar; takipçilerine Anomaeanlar adı verilir, çünkü gerçeklerden sapma konusunda Arius'tan daha ileri giderek Oğul'un Baba'ya benzemediğini öğrettiler. ve Eunomius'u Konstantinopolis Piskoposu iken Kyzikos Piskoposu olarak atayan Eudoxius. Tarihsel eserlerde “yarı Ari” ismi sıklıkla, Oğul'un Baba ile benzerliğini ve hatta benzerliğini öğreten ılımlı Ariyanlar ile ilgili olarak kullanılır, ancak bu kural Kutsal Ruh'un hipostatik varlığını ve O'nun Baba ile aynı özden oluştuğunu inkar eden sözde Doukhobors'u veya Makedonyalı takipçilerini ifade eder. Son olarak, İkinci Ekümenik Konseyin babaları tarafından kınanan Apollinarian sapkınlığı artık Teslis teolojisine değil, III. yüzyıldan itibaren sonraki Ekümenik Konseylerin ana teması haline gelen Kristolojik dogmaya atıfta bulunmaktadır.
İkinci Ekümenik Konsil'in 2. kanonu, Kiliseler arasındaki kanonik bölgesel sınırların dokunulmazlığından söz eder: "Bölgesel piskoposlar yetkilerini kendi bölgeleri dışındaki Kiliselere genişletemez ve Kiliselerin kafasını karıştıramaz." Kanonların dilinde ilk kez, Birinci Ekümenik Konseyin kurallarında tartışılan büyükşehirlerin başkanlık ettiği kilise bölgelerinden daha büyük yerel oluşumlardan bahsediliyor. Bu bölgelere piskoposluk adı verildi. İkinci Ekümenik Konseyin arifesinde ortaya çıkmaları, Roma İmparatorluğu'nun idari bölümünün gelişimi ile ilişkilidir, çünkü kilise organizasyonu sürekli olarak imparatorluğun idari bölümüyle uyumlu hale getirildi. 2. kuralda yalnızca bir vilayetin - Doğu'nun - piskoposluklarından bahsediliyor: “İskenderiye piskoposunun yalnızca Mısır Kiliselerini yönetmesine izin verin; İznik kurallarıyla tanınan Antakya Kilisesi'nin avantajlarını koruyarak Doğu piskoposlarının yalnızca Doğu'da hüküm sürmesine izin verin; ayrıca Asya bölgesindeki piskoposların yalnızca Asya'da hüküm sürmesine izin verin; Pontus piskoposlarının yalnızca Pontus bölgesi üzerinde yargı yetkisine sahip olmasına izin verin; Trakya sadece Trakya". İmparatorluk dışındaki Kiliselerle ilgili olarak, "yabancı halklar arasında" konsey, Etiyopya'daki Kiliselerin İskenderiye piskoposlarının, Kiliselerin yetkisi altında olduğu "babaların şimdiye kadar gözlemlenen geleneği" olan önceki düzeni korumaya karar verdi. İran içinde, imparatorluğun doğu sınırlarının ötesinde, Antakya Makamı'nın yetkisi altındaydı ve Doğu Avrupa Kiliseleri, Herakleios'ta görüşü olan Trakya'nın ilk piskoposuna bağlıydı.
3. kural, Konstantinopolis Piskoposunun iki resmindeki yeri belirler. Şöyle diyor: "Konstantinopolis piskoposunun Roma piskoposuna göre şeref önceliği olsun, çünkü o şehir yeni Roma'dır." Roma'da bölümlerin onur eşitsizliğinin şehirlerin siyasi önemi ile değil, toplulukların havarisel kökeni ile ilişkili olduğu ve bu nedenle eski çağlarda oradaki diptikte ilk sırada Roma, İskenderiye'nin yer aldığı bilinmektedir. ve Havari Petrus ve öğrencisi Markos tarafından kurulan Antakya Kiliseleri yerleştirildi. Bu bağlamda, Romalı piskoposlar birkaç yüzyıl boyunca Konstantinopolis'in başkentinin yükseltilmesine inatla karşı çıktılar. Ancak İkinci Ekümenik Konseyin 3. kuralı, tahtların yükselişinin siyasi ve dolayısıyla tarihsel olarak geçici nedenlerinden açıkça söz ediyor. Bu kanona göre şehrin sivil durumu, diptikteki yerini belirliyordu.
Roma, eski zamanlarda kilise rütbesinin siyasi koşulluluğunu reddetmişti ve şimdi de reddediyor (bkz. Bu doktrinin ortaya çıkışı özelliklerle açıklanmaktadır. kilise tarihi Batı. P.V.'nin yazdığı gibi Gidulyanov, "Batı'da havariler tarafından kurulan toplulukların bulunmaması nedeniyle, burada bu tür tek topluluğun Roma olması nedeniyle, Roma Piskoposunun önceliği havariler tarafından Roma Kilisesi'nin kurulmasından kaynaklanıyordu ve özellikle havarilerin prensi Petrus.” Doğuya gelince, bu onun için Batı öğretimi uygulanamaz: Korint Kilisesi'nin kökeni İskenderiye Kilisesi'nin kökeninden daha az saygıdeğer değildir; Bu arada Korint piskoposları İskenderiye Makamı ile hiçbir zaman eşit onur iddiasında bulunmadılar. Ancak Doğu'da genel kabul gören bir görüşün dini rütbesini şehrin siyasi durumuna göre açıklama eğilimi Batı'ya da uzanıyor: Roma imparatorluğun başkenti, Kartaca Afrika'nın başkenti, Ravenna ise ikametgahı. Batı Roma imparatorları. Bu nedenle, doğrudan 3. kuralda ifade edilen Doğu bakış açısının, genel kilise önemini iddia etmek için her türlü nedeni vardır.
4. kuralda İkinci Ekümenik Konsey, Maximus Cynicus'un İlahiyatçı Aziz Krikor'un işgal ettiği Konstantinopolis Makamı'na kutsanmasının geçerliliğini reddetti: “Maximus Cynicus ve Konstantinopolis'te sebep olduğu öfke hakkında: Maximus bir değildi ya da değildi. piskopos, herhangi bir din adamı olarak atanmadı ve onun için yapılanlar ve onun tarafından yapılanlar önemsizdir.” 4. kanonun metninden ve bağlamından çıkarılabilecek kanonik prensip, her şeyden önce, iki veya daha fazla piskoposun aynı makamı işgal etmesinin ve dolayısıyla makamın aşağıdaki nedenlerden dolayı yasal olarak boşaltılmasına kadar kabul edilemez olmasıdır. ölüm, emekli olma, başka bir makama nakledilme veya onu işgal eden piskoposun mahkeme tarafından ifadeye alınması; başka kişilerin bu makama atanması yasa dışı, geçersiz ve hükümsüzdür.
İkinci Ekümenik Konseyin 5. kuralı şu şekildedir: "Batı parşömeni ile ilgili olarak: Antakya'da bulunan ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un tek Tanrılığını kabul edenler kabul edilir", farklı şekilde yorumlanmıştır. “Batı Parşömeni (veya Tomos)” dogmatik belgelerden biridir, ancak tam olarak hangi belgeden bahsettiği konusunda farklı görüşler dile getirilmiştir. Zonara ve Balsamon'un yorumuna göre kanon, ağırlıklı olarak Batılı babaların yer aldığı ve orijinal materyalleri Latince derlenmiş olan 343 tarihli Sardik Konsili'nin "inanç itirafına" atıfta bulunmaktadır. Ancak modern bilim adamlarının çoğu bu bakış açısını paylaşmıyor, bunun başlıca nedeni, Sardika Konsili'nin tanımlarında Antakya Kilisesi'nden bile bahsedilmemesi ve dahası, Sardika Konsili ile İkinci Ekümenik Konsili arasında oldukça uzun bir süre geçmiş olmasıdır - 38 yıllar; dolayısıyla çok geç bir tepki olacaktır. Beveregius, Valesius, Hefele, Bardi'nin yanı sıra Ortodoks kanonistleri Piskoposlar Nicodemus (Milash) ve John (Sokolov), Başpiskopos Peter (L) tarafından verilen 5. kuralın derlenmesine yol açan koşulların yorumuna uygun olarak 'Huillier), kural Papa Damasus döneminde meydana gelen olaylarla ilgilidir. 369'da Roma'da bir konsey toplandı ve inanç itirafını ortaya koydu, Batı'daki Arian sapkınlığının ana savunucusu olan Milan Piskoposu Auxentius'u kınadı ve Antakya'ya Doğulu babalardan görüşlerini ifade etmelerini isteyen bir mektup gönderdi. Bu itiraf üzerine verilen karar. Antakya'da bu itirafla hemfikir olunduğu ifade edildi. Bu, Piskopos Nikodim'in (Milash) inandığı gibi 378'deki Antakya Konsili'nde veya Başpiskopos Peter'ın (L'Huillier) görüşüne uygun olarak 375 Konsili'nde yapıldı. 382 yılında Konstantinopolis, Antakya'da halihazırda onaylanmış olan tomos'u kabul ederek Batı ile inanç birliğini göstermeye çalıştı, ancak 5. kural metninde Paulinus ve onun ile ilgili herhangi bir açıklığın tezahürü görülmemelidir. grup... 381'deki konsilin babaları için, Flavian'ın atanmasının doğruluğu her türlü şüphenin ötesindeydi, bu onların konsey mesajlarından da açıkça anlaşılıyor... Roma, Flavian'ı ancak 398 civarında tanımaya karar verdi.” Bu durumda, Başpiskopos Peter (L'Huillier) esas olarak F. Cavallera ve G. Bardi ile polemik yapıyor, ancak onlar bu konuda daha temkinli bir bakış açısı ifade ederek Doğu'nun Batı'yı kabul etmeye hazır olmadığına inanıyorlar. Meletius'un yasadışılık emirlerinde ısrar etti, ancak 5. kuralda Meletianlara katılacak Paulianları kabul etmeye hazır olduklarını ifade etti.
6. kural kilise mahkemesi için olağanüstü bir öneme sahiptir. Her şeyden önce, bir piskoposun suçlayıcısı olarak veya bir piskoposa karşı şikayette bulunan bir davacı olarak bir dini mahkemeye başvuran bir kişinin karşılaması gereken kriterleri belirler. Bu bakımdan kural, bir yanda özel nitelikteki şikayet ve suçlamalar ile diğer yanda kilise suçları işleme suçlamaları arasında ayrım yapmaktadır. Bu kurala uygun olarak özel nitelikteki şikayetler ve suçlamalar, suçlayanın veya davacının dini statüsüne bakılmaksızın kabul edilir: “Birisi piskoposa karşı kendine ait bir tür, yani özel bir şikayette bulunursa, örneğin Malına veya başka bir kişiye zarar verdiğini iddia etmek gerçek dışıdır: Bu tür suçlamalarda bulunurken, suçlayanın yüzünü veya inancını dikkate almayın. Piskoposun vicdanının özgür olması ve inancı ne olursa olsun, kendisinin gücendiğini beyan eden herkesin adalet görmesi mümkün olan her açıdan uygundur.” Ancak bir piskoposu dini suçlar işlemekle suçlamaktan bahsediyorsak, o zaman bu kanon, kafirlerden, şizmatiklerden, yasadışı toplantı düzenleyicilerinden (hakemlerden), görevden alınan din adamlarından, aforoz edilen sıradan insanlardan ve ayrıca dini mahkeme altındaki kişilerden kabul edilmesine izin vermez ve henüz beraat etmedi. Piskoposlara yönelik şikayet ve suçlamalar 6. kurala göre bölge meclisine yani büyükşehir ilçe meclisi mahkemesine sunulur. Bölge konseyinin aldığı kararın suçlayıcıyı veya davacıyı tatmin etmemesi durumunda, "büyük bölgenin piskoposlar büyük konseyine", yani Doğu'da bulunan piskoposluk konseyine itirazda bulunabilir. İkinci Ekümenik Konseyin zamanı Asya'ydı (merkezi Efes'teydi); Başkenti Caesarea Kapadokya'da olan Pontus, Konstantinopolis'in bulunduğu bölgede Trakya (merkezi Herakleios'ta), ayrıca Suriye (başkenti Antakya'da) ve Mısır ile Libya ve Pentapolis (ana şehir İskenderiye) . Buna ek olarak, 6. kural, piskoposlara karşı şikayette bulunulmasını ve krala, "laik liderlere" ve Ekümenik Konseye başvuruda bulunulmasını kategorik olarak yasaklıyor. Kural, hem kilise mevzuatının doğasına hem de Roma hukuku normlarına karşılık gelen başka bir dikkate değer hüküm içermektedir: İddianın kanıtlanmış olması durumunda, suçlayanın kendisi, işlediği suçun failine sağlanan sorumluluğa tabidir. Piskoposu suçluyor: “... ancak yargılama sırasında sanığa iftira attıkları tespit edilirse, sanıkla aynı cezanın acısını çekeceklerini yazılı olarak beyan ettikleri için suçlamalarında ısrar edemezler. piskoposla suçlandı.”
7. kural, eski kafirlerin ve şizmatiklerin Kilise'ye katılması konusuna değiniyor. Bu kurala göre Eunomianlar, “Frigyalılar” olarak adlandırılan Montanistler, Sabellianlar ve “diğer tüm sapkınlar… pagan olarak kabul edilirler” - vaftiz yoluyla; ve Ariusçular, Makedonlar, Novatyalılar ve Sabbatlılar (Novatyalılardan ayrılan Sabbatius'un takipçileri), Pentekostallar ve Apolinaristler - kendi sapkınlıklarını ve kutsamalarını lanetleyerek. İkinci Ekümenik Konseyin babalarının sadece Doukhobor Makedonlarını değil, Ariusçuları bile vaftiz olmadan kabul etmeye karar vermesi kafa karıştırıcı olabilir. Bu muhtemelen sadece Ariusçuların vaftiz formülünü çarpıtmadığı gerçeğiyle değil, aynı zamanda İkinci Ekümenik Konsey zamanında Baba'dan farklı olarak Oğul'un yaratıldığını küfür olarak adlandıran aşırı Arians'ın yozlaşmış olmasıyla da açıklanabilir. Ortodoksluğa geçişleri sırasında konseyin onları paganlarla eşit bir temele yerleştirdiği için yeniden vaftiz edilmesini sağladığı Eunomians mezhebine ve 7. kuralda Arians olarak adlandırılanlar Nicomedia'lı Eusebius ve daha sonra Acacius olarak kabul edildi. Oğul'un Baba gibi olduğunu itiraf eden öğretmenleri Kayserya'ydı.
9 Temmuz 381'de Ekümenik Konsil İmparator Theodosius'a bir mesaj göndererek konsil kararlarını onaylamasını istedi. 19 Temmuz'da Aziz Theodosius, konsil kararnamelerini onaylayarak onlara devlet yasalarının gücünü verdi ve bu temelde, 30 Temmuz tarihli fermanıyla, "tüm Kiliselerin derhal tek büyüklüğünü ve gücünü iddia eden piskoposlara devredilmesini" emretti. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, tek yücelik ve tek şeref ve Konstantinopolis Kilisesi'nde Nektarios'la, Mısır'da İskenderiyeli Timothy'yle, doğuda Laodikya'lı Pelagius ve Tarsuslu Diodorus'la, Asya piskoposluğunda Amphilochius'la birliktelik içinde. Pisidia Antakyası piskoposu Iconium ve Optimus, Pontus piskoposluğunda Kapadokya'lı Helladius, Melitene'li Otrius ve Nyssa'lı Gregory ile, Mysia ve İskit'te Tomsk Piskoposu Terentius ve Marcianopolis'li Martyrius ile birlikte. Adı geçen piskoposlarla birliğe girmeyen herkes, bariz kafir olarak kiliselerden ihraç edilecektir." Theodosius'un fermanı karakteristik olarak Doğu'daki en önemli yerden - Antakya'dan bahsetmiyordu ve bunun bariz bir nedeni vardı: Yerine kimin oturacağı sorunu: Flavian mı yoksa Paulinus mu - imparator için açık kaldı; adaylığın konsey tarafından onaylanmasını bekliyordu. Ayrıca, Roma ve İskenderiye tahtları ile kanonik birliğin yerel toplulukların katolikliğinin kriteri olarak ilan edildiği 380 fermanının aksine, burada Roma görüşünden hiç bahsedilmemesi de önemlidir.
Suriye, Asya ve Trakya Kiliselerinde Konstantinopolis Konseyi en başından beri ekümenik olarak tanınmıştır. Rotası İskenderiye Kilisesi'nin başpiskoposu Aziz Kiril'in etkisi altında kalan Efes Konsili, 150 babadan oluşan konsilden bahsetmedi ancak Kadıköy Konsili'nin kanun ve kararlarında bu konsilden ve kanunlarından bahsediliyor. . Roma'da, kompozisyon açısından gerçekten tamamen doğuya ait olan 381'deki Konstantinopolis Konseyinin ekümenik saygınlığının tanınması, daha sonraki bir zamana kadar uzanıyor - bu, 6. yüzyılın başında Papa Hormizd döneminde zaten gerçekleşti.
Plan
giriiş
1 Katedralin Amacı
2 Liturjik reform
3 Nihai belgeler
giriiş
İkinci Vatikan Konsili, Katolik Kilisesi Konsillerinin sonuncusu olup, kendi anlatımına göre XXI Ekümenik Konsil, 1962 yılında Papa XXIII. John'un girişimiyle açılmış ve 1965 yılına kadar sürmüştür (bu süre zarfında papa değiştirilmiş, katedral kapatılmıştır). Papa Paul VI yönetiminde). Konsey, konuyla ilgili bir dizi önemli belgeyi kabul etti. kilise hayatı- 4 anayasa, 9 kararname ve 3 bildiri.
1. Katedralin Amacı
11 Ekim 1962'de Konsil'in açılışını yapan John XXIII, Konsil'in amacının Kilise'nin yenilenmesi ve makul bir şekilde yeniden düzenlenmesi olduğunu, böylece Kilise'nin dünyanın gelişimi konusundaki anlayışını ortaya koyabileceğini ve bu sürece katılabileceğini belirtti. Papa, bu Konsilden çıkacak sonucun dünyaya açık bir Kilise olması temennisini dile getirdi. Konseyin görevi modern dünyanın gerçeklerini reddetmek ve kınamak değil, uzun süredir gecikmiş reformları gerçekleştirmekti. Konseyde kabul edilen dönüşümler, Katolik topluluğunun en muhafazakar kesiminin reddedilmesine neden oldu; bunlardan bazıları kendilerini Kilise ile fiili bir ayrılığın içinde buldu (St. Pius X Rahip Kardeşliği), bazıları ise kilisenin korunması hareketini destekliyor. Kilise içindeki reform öncesi ayin (Una Voce).
2. Ayinle ilgili reform
Katolikler için, konseyin en dikkate değer sonuçları, Kilise'nin ayinle ilgili uygulamalarında yapılan değişiklikler, özellikle de Latince'nin yanı sıra ulusal dillerde de ibadetin başlatılması ve Katolik olmayanlarla ilişkilerde yeni, daha açık bir konum olmasıydı.
İbadet reformunun amacı halkın Ayine daha fazla katılımıdır. Şimdi harika yer vaazlara, Kutsal Yazıların okunmasına, genel dualara ve ibadet edenlerin karşısındaki kitlesel duruşlarda din adamlarına ayrılmıştır.
3. Nihai belgeler
İkinci Vatikan Konseyi 16 belgeyi kabul etti (4 anayasa, 9 kararname ve 3 bildiri):
Anayasa:
· “Sacrosanctum Concilium” - kutsal ayinle ilgili anayasa
· “Lumen gentium” - Kilisenin dogmatik yapısı
· “Gaudium et Spes” - Kilisenin pastoral anayasası modern dünya
· “Dei Verbum” - ilahi vahiy üzerine dogmatik yapı
Kararnameler:
· “Ad gentes” - Kilisenin misyonerlik faaliyetlerine ilişkin kararname
· “Orientalium Ecclesiarum” - Doğu Katolik Kiliseleri hakkında kararname
· “Christus Dominus” - Kilisedeki piskoposların pastoral bakanlığı hakkında kararname
· “Presbyterorum ordinis” - bakanlık ve yaşlıların hayatına ilişkin kararname
· “Unitatis redintegratio” - ekümenizm hakkında kararname
· “Perfectae caritatis” - manastır yaşamının yenilenmesine ilişkin bir kararname modern koşullar
· “Optatam totius” - rahipliğe hazırlık kararnamesi
· “Inter mirifica” - kitle iletişim araçlarına ilişkin kararname
· “Apostolicam actuositatem” - laiklerin havariliğine ilişkin kararname
Beyannameler:
· “Dignitatis humanae” - dini özgürlük beyanı
· “Gravissimum educationis” - Hıristiyan eğitimi beyanı
· “Nostra aetate” - kilisenin Hıristiyan olmayan dinlere karşı tutumuna ilişkin bir bildiri
Edebiyat
1. İkinci Vatikan Konsili Belgeleri, Moskova, 2004.
2. İkinci Vatikan Konseyi: niyetler ve sonuçlar, Moskova, 1968.
3. İkinci Vatikan Konsilinin Tarihi, Giuseppe Alberigo tarafından düzenlendi, 5 cilt olarak, Moskova, 2003-2010.
4. Casanova, A., İkinci Vatikan Konsili. Modern Katolikliğin ideolojisi ve pratiğinin eleştirisi, Moskova, 1973.
Katılımcılar
Konseyde 150 Ortodoks piskopos hazır bulundu. Theodosius ayrıca, Ortodokslarla inanç itirafında aynı fikirde olacaklarını umarak, en büyük piskopos Kyzikoslu Eleusius liderliğindeki 36 Makedon piskoposunu Konseye davet etti. Ancak Makedonya ve Mısır piskoposları “tutarlılığa” izin vermediklerini ve vermeyeceklerini doğrudan belirterek Konseyden ayrıldılar. İmparator Theodosius, Gratian İmparatorluğu'ndan Papa Damasius'a Konseyin açıldığını bile bildirmedi.
Konseyin ana katılımcıları arasında şunlar vardı: Antakyalı Meletius, İskenderiyeli Timothy, Kudüslü Cyril, Caesarea-Filistinli Gelasius (Cyril'in yeğeni), Selanikli Ascholius, Nyssalı Gregory (Büyük Basil'in kardeşi), Iconiumlu Amphilochius , Pisidialı Antakya'lı Optimus, Tarsuslu Diodorus, Laodikyalı Pelagius. Konsil'e, Konsil başladıktan kısa süre sonra ölen Antakyalı Meletius başkanlık etti ve yerine kilisede İlahiyatçı adıyla tanınan Nazianzuslu Gregory (c.330-c.390) getirildi ve o da kiliseden ayrıldıktan sonra Konsey - Nektarios, Gregory'nin Konstantinopolis Görüşü'ndeki halefi.
Konsey kararları
Konsey, daha sonra 7 kurala bölünen bir Mektup yayınladı. Dümencinin Kitabında 7. kural ikiye ayrılıyordu.
Sapkınlıklar hakkında (1. kural)
Birinci Ekümenik Konsil'in sona ermesinden sonra yeniden başlayan ve başlangıçta İsa Mesih'in Tanrılığı sorununa odaklanan Ortodoks ve Ariusçular arasındaki mücadele, zamanla yeni sapkınlıkların ortaya çıkmasına neden oldu; bunlardan en tehlikelisi Apollinaria ve Makedonius isimleriyle ilgili sapkınlıklar. Apollinaris'in sapkınlığı ve Makedonius'un sapkınlığı dogmatik nitelikte yeni sorular uyandırdı; ilki İsa Mesih'in Tanrı-erkekliği hakkında ve ikincisi Kutsal Üçlü'nün üçüncü hipostası olan Kutsal Ruh hakkında.
İkinci Ekümenik Konsey sapkınlıkları kınadı ve lanetledi (Konseyin 1. kuralı):
- Eunomians - Cyzicus Piskoposu Eunomius'un (c.) takipçileri, “Kutsal Ruh Tanrı değildir. O, Babanın iradesine göre Oğul aracılığıyla yaratıldı.”
- Anomeev - onlara aynı zamanda Eunomianlar da deniyordu, çünkü Kutsal Üçlü'nün şahıslarının aynılığını inkar ettiler, ikinci ve üçüncü şahısların hiçbir şekilde birinci şahsa benzemediğini savundular.
- Tanrı'nın Oğlu'nun Baba'dan doğmadığını, yaratıldığını ve yalnızca Baba gibi olduğunu öğreten Arians. Konsey onları Germanicia'nın, ardından Antakya'nın ve son olarak da Konstantinopolis'in piskoposu olan Eudoxius'un (4. yüzyılın ilk yarısı) takipçileri olan Eudoxian'larla özdeşleştiriyor. Eudoxius'un öğretisi Eunomian'ın öğretisine benzer, ancak O, Oğul'un Baba'ya bile benzemediğini savunarak Ariusçuların ötesine geçti.
- Poluarians veya Doukhobors (pnömomachians) - Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan daha düşük olduğunu, yaratıldığını ve melekler gibi olduğunu öğreten Konstantinopolis piskoposu Makedonius'un (355-359) takipçileri. Konsey, o zamanlar birlikte hareket eden iki sapkınlık tespit etti, ancak aslında Polarlılar, Oğul'un Baba ile aynı özde olduğunu inkar etmeyen Doukhobors'tan daha ileri gittiler, Polarlılar da bunu reddetti.
- Sabellian - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh arasında hiçbir hipostatik fark olmadığını, bunların tek Kişiyi oluşturduğunu öğreten. Bu sapkınlığın kurucusu, 3. yüzyılın ilk yarısında yaşayan Pentapolisli Ptolemais Piskoposu Sabellius'tur.
- Marcellian - Oğul'un ebedi hipostazını reddeden ve dünyanın sonunun gelişiyle birlikte Mesih'in krallığının ve hatta onun krallığının sona ereceğini öğreten Ancyra Piskoposu Marcellus'un (4. yüzyılın yarısı) takipçileri varoluş.
- Photinians - Marcellus'un öğrencisi, Srem Piskoposu Photinus'un takipçileri; öğretilerini özellikle İsa Mesih'in, İlahi Vasfın özel bir dolulukla ikamet ettiği bir adam olduğu, ancak ebedi olmadığı iddiasına odakladılar.
- Apollinarians - 4. yüzyılın yarısında Suriye'de yaşayan Laodikya piskoposu Apollinaris'in takipçileri. Apollinaris, üçlü insan doktrinine dayanarak İsa Mesih'e bir insan bedeni atfetmiştir. insan ruhu(hayvanlara benzer), ancak içindeki Logos'u tanıdığı insan ruhu değil. Onda ilahi ve insani doğayı birleştirdi, ondaki insani iradeyi reddetti ve dolayısıyla özünde Tanrı-erkekliğin kendisini de reddetti.
Yerel Kiliselerin bağımsız yönetimi hakkında (2. kural)
Konsey, bazı yerel kiliselerin piskoposlarının diğer kiliselerin işlerine karışmasını yasakladı.
Konstantinopolis Piskoposunun statüsü hakkında (3. kural)
Neredeyse Doğu'daki İkinci Ekümenik Konsil zamanına kadar, ilk İskenderiye Makamı kabul edildi, dolayısıyla Antik Kilise Başkanlıkların sıralandığı ve onur verildiği kürsü şu şekildeydi: Roma, İskenderiye, Antakya, Kudüs. Ancak Konstantinopolis'in imparatorun ve başkentin merkezi olması nedeniyle Konstantinopolis Başpiskoposunun yetkisi arttı ve İkinci Ekümenik Konsil'in 3. kuralı, Konstantinopolis'in Roma'dan sonra ikinci sıraya konulmasını sağladı. Yeni Roma.
Konseyde yalnızca doğu piskoposlukları temsil edilmesine rağmen Yunanlılar bu konseyi Ekümenik Konsey ilan etti. İkinci Ekümenik Konsil'in bu kuralı papalar tarafından tanınmadı. Roma'daki Papa Damasus I inancı kabul etti, ancak kanonları kabul etmedi, en azından Konstantinopolis'in Roma'dan sonraki önceliği hakkındaki kanonu kabul etmedi. Bu, kilisenin hukuki polemiklerinin başlangıcına ve aslında kilisenin Doğu ve Batı arasındaki büyük bölünmesine işaret ediyordu. Gerçekte Roma, Dördüncü Haçlı Seferi'nden sonra oluşturulan Konstantinopolis Latin İmparatorluğu sırasında 1215'teki Dördüncü Lateran Konsili'nde Konstantinopolis'in Roma'dan sonraki önceliğini kabul etti.
Maxim Cynic Hakkında (4. kural)
Konsey, her şeyden önce, boş olan Konstantinopolis Makamı'nın değiştirilmesine ilişkin bir sonraki konuyu değerlendirmeye başladı. İmparatorun ve halkın isteği üzerine İlahiyatçı Gregory, Konsey tarafından Konstantinopolis'in meşru piskoposu olarak tanındı. Ancak Meletius'un ölümünden kısa süre sonra tartışmalar yeniden ortaya çıktı. kilise bölünmesi Bu, Antakya Kilisesi'ni uzun süredir endişelendiriyor. Bu ayrılık, Antakya'da 4. yüzyılın 60'lı yıllarının başlarında, iki piskopos Meletius ve Paulinus'un aynı anda ortaya çıkmasıyla ortaya çıktı, ikisi de Antakya Kilisesi'nin Ortodoks sürüsü üzerindeki kontrolü paylaşıyorlardı ve birbirleriyle uzlaşmaz bir düşmanlık içindeydiler. İlahiyatçı Gregory, Konseyin merhum Meletius'un yerine geçecek bir halef seçmemesini önerdi. Bu seçimi, Antakya Kilisesi'nin savaşan taraflarının karşılıklı rıza ile kendilerine bir piskopos seçebilecekleri zamana kadar ertelemeyi önerdi. Ancak Gregory'nin teklifi Konsey tarafından reddedildi ve bu nedenle kendisi ile Konseye katılan piskoposlar arasında bir yanlış anlaşılma ortaya çıktı ve bu, Gregory'nin Konstantinopolis Makamı'ndan gönüllü olarak vazgeçmesiyle sonuçlandı. Ayrıca Konseye geç gelen ve bu nedenle Teolog Gregory'nin başkentin piskoposu olarak seçilmesine rıza göstermeyen Mısır ve Makedonya piskoposları, 15. kurala atıfta bulunarak bu seçimin doğruluğu sorusunu sorguladılar. Piskoposların bir yerden diğerine geçmesini yasaklayan Birinci Ekümenik Konsil'in (İlahiyatçı Gregory, Konstantinopolis Kilisesi'nin tahta çıkmasından önce, Sasim kasabasının piskoposuydu). Haziran 381'de, Konsey delegelerine bir veda konuşması yaptıktan sonra Gregory, Nazianzus'a çekildi ve burada 25 Ocak'ta öldü. Konsey, Kinik Maximus'un eylemlerini sert bir şekilde kınadı (Konseyin 4. kuralı). O zamanlar İlahiyatçı Gregory'nin başkanlığını yaptığı Konstantinopolis Makamı'nın yerini aldı. Maximus'un çağrısı üzerine İskenderiye'den iki piskopos geldi ve onu kutsadı, ancak bu hiç kimse tarafından tanınmadı. Sonuç olarak, İmparator I. Theodosius'un önerisi üzerine laik bir yetkili olan Konstantinopolis praetoru Nektarios başkentin makamına seçildi.
İznik-Konstantinopolis İnancı Hakkında (5. kural)
Birinci Konstantinopolis Konseyi
İkinci Ekümenik Konsil'in dogmatik faaliyeti, ifadesini kilise tarihinde İznik-Konstantinograd adı altında bilinen sembolün bileşiminde buldu. Papa I. Damasius'un Antakyalı Piskopos Paulinus'a gönderdiği, Roma Konseyi'nde onaylanan inanç itirafı, Konsey delegeleri tarafından değerlendirilmek üzere önerildi. Bu itirafın metnini tartıştıktan sonra Konsey, Kutsal Ruh'un hizmet eden bir varlık olmadığı, ancak hizmet eden bir varlık olduğuna dair havarisel öğretiyi oybirliğiyle onayladı. “Babadan gelen, Hayat Veren Rab'be, Baba ve Oğul ile birlikte tapınılır ve yüceltilir.” Sekizinci üyeye kadar, yani Kutsal Ruh öğretisinin sunumundan önce, İkinci Ekümenik Konsil'in sembolü, İkinci Ekümenik Konsil'in toplanmasını gerektiren sapkınlıkları çürütmek için Konsey tarafından değiştirilen ve eklenen İznik Sembolüdür. . Birinci Ekümenik Konsey tarafından kabul edilen Sembol, Kutsal Ruh'un İlahi saygınlığından bahsetmiyordu çünkü Doukhobor sapkınlığı henüz mevcut değildi.
İznik sembolündeki Baba Tanrı doktrininde, Konsey sözcüğünden sonra "Yaratıcı" girilen kelimeler "cennet ve dünya" . Tanrı'nın Oğlu doktrininde kelimeler "Babadan doğan" şeklinde değiştirildi. "Babanın özünden, Tanrı Tanrı'dan" kelimeler "her yaştan önce" . Sembolde kelimeler varsa "Gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı" ifade "Tanrı Tanrı'dan" bir bakıma metinden dışlanan bir tekrardı. Bu arada ifade atlandı "gökte ve yerde" , kelimeleri takip ederek "Her şeyin onun aracılığıyla yapıldığı".
İznik Sembolünde yer alan Tanrı'nın Oğlu hakkındaki öğretide Konsey, bazı sapkınlıklara karşı yönlendirilen, Tanrı-insanın cinsel doğası hakkındaki Ortodoks öğretisini daha açık bir şekilde ifade eden bazı kelimeleri (koyu harflerle) ekledi:
“...bizim iyiliğimiz için adam ve kurtuluşumuz için geldi cennetten ve enkarne olmak Kutsal Ruh ve Meryem Ana'dan ve insanı yarattık, Pontius Pilatus döneminde bizim için çarmıha gerildi acı çekti ve gömüldü ve üçüncü gün yeniden dirildi kutsal yazılara göre ve cennete yükseldi ve Babanın sağında oturan kişi ve yine gelmesi gereken kişi zaferle yaşayanları ve ölüleri yargıla, Kimin krallığının sonu olmayacak».
Bu nedenle, İkinci Ekümenik Konseyin faaliyeti, görünüşe göre, İznik Sembolünün özünü ortadan kaldırmayı veya değiştirmeyi değil, yalnızca içerdiği öğretinin daha eksiksiz ve kesin bir şekilde ifşa edilmesini hedefliyordu.
İznik sembolü “Kutsal Ruh'a da inanıyorum” sözleriyle bitiyordu. İkinci Ekümenik Konsil, Kutsal Ruh, Kilise, vaftiz, ölülerin dirilişi ve gelecek yüzyılın yaşamı öğretisini ekleyerek bunu tamamladı; Bu inanç hakikatleriyle ilgili öğretinin sunumu İznik-Konstantinopolis sembolünün 8, 9, 10, 11 ve 12 üyesinin içeriğini oluşturmaktadır.
Özel ve kilise niteliğindeki şikayetler üzerine (6. kural)
Dini mahkemenin biçimi ve sapkınların dini cemaate kabulü hakkında (7. kural)
Sonuç olarak, Konsey, hatanın ciddiyetine bağlı olarak, dini yargılamanın şekline ve sapkınların tövbe ettikten sonra dini cemaate kabul edilmesine, bazıları vaftiz yoluyla, bazıları ise onay yoluyla karar verdi. (Konseyin 7. kuralı).
Yunanca, Slavca ve Rusça baskılarda 7 kural İkinci Ekümenik Konsil'e atfedilse de gerçekte sadece ilk dördü ona aittir ve bunlardan 5. yüzyıl kilise tarihçileri de söz etmektedir. Kural 5 ve 6, 382 yılında Konstantinopolis Konsili'nde derlenmiştir; Kural 7, Trullo Konsili (692) tarafından Konstantinopolis Kilisesi adına Antakya Piskoposu Martyrius'a gönderilen mesajın kısaltmasıdır.
Bağlantılar
- AV. Kartashev. Ekümenik Konseyler. Paris, 1963 // Bölüm: Konstantinopolis'teki İkinci Ekümenik Konsil 381
- AV. Kartashev. Ekümenik Konseyler. Paris, 1963 // Bölüm: İznik-Konstantinopolis sembolü.
| Ekümenik konseyler | |
|---|---|
| Doğu ve Batı kiliseleri | Birinci İznik Konseyi | Birinci Konstantinopolis Konseyi| Efes Katedrali | Kadıköy Katedrali | İkinci Konstantinopolis Konseyi | Üçüncü Konstantinopolis Konseyi | İkinci İznik Konseyi |
| Doğu Kilisesi | Büyük Ayasofya Katedrali | Trullo Katedrali |
| Batı Kilisesi | Dördüncü Konstantinopolis Konseyi | Birinci Lateran Konseyi | İkinci Lateran Konseyi | Üçüncü Lateran Konseyi | Dördüncü Lateran Konseyi | Birinci Lyon Katedrali | İkinci Lyon Katedrali | Viyana Katedrali | Konstanz Katedrali | Ferraro-Floransa Katedrali | Beşinci Lateran Konseyi | Trent Konseyi | Birinci Vatikan Konsili | İkinci Vatikan Konsili |
Wikimedia Vakfı. 2010.
Diğer sözlüklerde “İkinci Ekümenik Konseyin” ne olduğuna bakın:
- (İlahiyatçı Gregory'nin eserlerinin 9. yüzyıl minyatürü) İkinci Ekümenik Konsey, I. Kilise Konstantinopolis Ekümenik Konseyi; 381 yılında İmparator I. Theodosius (379.395) tarafından Konstantinopolis'te toplandı. Hem Doğu'da hem de Batı'da tanınmaktadır... ... Wikipedia
Tarih 553 Katolikliği, Ortodoksluğu tanır Önceki Konsey Kadıköy Konseyi Sonraki Konsey Konstantinopolis'in Üçüncü Konseyi I. Justinianus tarafından toplandı Eutyches başkanlığında Toplananların sayısı 152 (7'si Afrika'dan, 8'i İlirya'dan, ancak ... Vikipedi)
Tarih 1962 1965 Katolikliği Tanıdı Önceki Konsey Birinci Vatikan Konseyi Sonraki Konsey yok John XXIII tarafından toplandı Başkanlık eden John XXIII, Paul VI Toplananların sayısı 2540'a kadar Tartışma ... Wikipedia
Tarih 1139 Katolikliği Tanıdı Önceki Konsey Birinci Lateran Konseyi Sonraki Konsey Üçüncü Lateran Konseyi Innocent II tarafından toplandı Innocent II başkanlığında Hazır bulunanların sayısı 1000 Tartışılan konular ... Wikipedia
Bu terimin başka anlamları da vardır, bkz. İznik Konseyi. İkinci İznik Konseyi Tarih 787 Katolikliği, Ortodoksluğu Tanıdı Önceki Konsey (Katoliklik) Üçüncü Konstantinopolis Konseyi (Ortodoksluk) Trullo Konseyi Sonraki... ... Wikipedia
Bu terimin başka anlamları da vardır, bkz. Lyon Katedrali (anlamları). İkinci Lyon Konseyi Tarih 1274 Katolikliği Tanıdı Önceki Konsey Lyon Birinci Konseyi Sonraki Konsey Vienne Konseyi Gregory X tarafından toplandı Başkanlık etti... Wikipedia
Vatikan II, son Konsil Katolik kilisesi, XXI Ekümenik Konseyi onun hesabına, 1962'de Papa XXIII. John'un girişimiyle açıldı ve 1965'e kadar sürdü (bu süre zarfında papa değiştirildi, katedral Papa Paul VI döneminde kapatıldı).... ... Vikipedi
İkinci İznik Konseyi- ♦ (ENG İkinci İznik Konseyi) (787) İmparatoriçe Irene tarafından ikonoklazmayla ilgili anlaşmazlıkları çözmek için toplanan Hıristiyan Kilisesi'nin Yedinci Ekümenik Konseyi. İsa'nın, Meryem'in, meleklerin ve azizlerin resimlerine saygı gösterilmesini sağladı ama... ... Westminster Teolojik Terimler Sözlüğü
Yedi Ekümenik Konsey, Dünyanın Yaratılışı ve On İki Havari Konseyi (19. yüzyıl simgesi) Ekümenik Konseyler (Yunanca: Σύνοδοι Οικουμενικαί, Latince: Oecumenicum Concilium) öncelikle piskoposluk toplantıları Hristiyan Kilisesi evrensel bütünlüğü içinde... Vikipedi
Yedinci Ekümenik Konsey (17. yüzyıl ikonu, Novodevichy Manastırı) İkinci İznik Konseyi (Yedinci Ekümenik Konsey olarak da bilinir) 787 yılında İznik şehrinde İmparatoriçe İrene (İmparator Leo Khozar'ın dul eşi) yönetiminde toplandı ve şunlardan oluşuyordu: 367 ... Vikipedi
Kitabın
- Dünyanın Yedi Harikası İncil Rus Takvimi ve İsa'nın Paskalya Doğuşu ve İznik Konseyi Daniel'in Kehaneti Yeraltı Moskova 16. yüzyıl - ünlü antik labirent Nosovsky G.'nin prototipi. Bu yayın, yeni bir baskıda yayınlanmıştır. A. T. Fomenko tarafından 2013 yılında. Öncekilerden önemli ölçüde farklı olan bu çalışma, matematiksel kronoloji ve yeniden yapılanma alanında yeni bir çalışmadır...
Konuyla ilgili makaleler
