Rus İmparatorluğu'nda çocukların doğumu ve vaftizi. İlmihal ve din eğitimi konulu piskoposluk toplantısında konuşma
Vaftiz almanın ne zaman daha iyi olduğu konusunda Hıristiyanlar arasında farklı görüşler vardır. Mesela Protestanlığın birçok hareketinde çocuklar hiç vaftiz edilmiyor, bu da erteleniyor. önemli nokta yetişkinliğe kadar - ve kendilerini resmi olarak Ortodoks olarak gören insanlar arasında bile bazen şu görüş bulunur: Vaftizin kabul edilmesinin bilinçli bir eylem olması gerektiğini söylerler (hatta İsa Mesih'in kendisinin 30 yaşında vaftiz edildiği gerçeğine atıfta bulunurlar) . Bu tür insanlar, herkesin 18 yaşına kadar yaşamadığı gerçeğini bir şekilde göz ardı ediyor (tabii ki bunu düşünmek istemiyorum - ama ne yazık ki, bu acı gerçek). Protestanlar buna daha basit bakarlar - kendi bakış açılarına göre, bir kişinin hiçbir şekilde özgür iradesi yoktur ve Kurtuluş davasına (kendisi veya çocukları için) hiçbir şekilde katkıda bulunamaz: bir çocuk vaftiz edilmeden öldü, Cehenneme gitti - bu, Tanrı'nın iradesi olduğu anlamına gelir... Ama biz Ortodoks Hıristiyanlar, bize ve çocuklarımıza olacakların sorumluluğundan kendimizi kurtarmıyoruz ve bu nedenle çocukları bebeklik döneminde vaftiz ediyoruz (ancak Katolikler de aynı şeyi yapıyor).
Devrimden önce çocuklar doğumdan sonraki 8. günde vaftiz edilirdi, ismin verilmesiyle aynı zamana denk gelecek şekilde 8. günde vaftiz edilirdi, ancak artık doğumdan sonraki 40. günde vaftiz etme geleneği yerleşmiştir.
Neden tam olarak 40'ında?
Bu kısmen Eski Ahit zamanlarındaki 40. günde bir çocuğu Kudüs tapınağına getirme geleneğinden kaynaklanmaktadır (Rab'bin Sunumu böyle bir günde gerçekleşti - küçük Kurtarıcı'nın Aziz Simeon ile buluşması, Kurtarıcı'nın gelecekte Meryem Ana'dan doğma olasılığından şüphe eden ve onunla tanışmayı bekleyerek yüz yıldan fazla yaşamak zorunda kalan adam... böylece kişi, 40'ında Vaftiz töreninde Kurtarıcı ile "tanışır". doğumunun ertesi günü).
Ayrıca doğumdan sonraki 40 gün boyunca kadının kirli olduğu kabul edilir ve tapınağa gelmesine izin verilmez. 40. günde onun üzerine özel dualar okunur ve yine ilahi törenlere katılabilir (ve tabii ki kendi çocuğunun vaftizine de katılabilir).
Bu tarihe fanatik bir şekilde bağlı kalmamalısınız: bu kesinlikle bir gelenektir ve katı bir kural değildir, özel koşullar nedeniyle (örneğin, bebek hastaysa) Vaftiz ertelenebilir. Ancak bunu geciktirmemelisiniz (unutmayın, 4 aylıktan itibaren çocuk zaten “arkadaşlarını” “yabancılardan” ayırıyor ve korkuyor yabancı insanlar- vaftiz sürecinde korkabilir, çığlık atabilir ve annesine yapışabilir, rahibin kollarına girmeyi reddedebilir).
Bir çocuğu daha erken vaftiz edebilirsiniz - ancak yine de acele etmeye gerek yok: Bebeğin hayatının ilk ayında bebeği bir daha hiçbir yere sürüklememek daha iyidir (sonuçta vücut hala enfeksiyonlara karşı savunmasızdır). Ancak hayati bir tehlike varsa - elbette gecikmeden vaftiz edilebilir ve vaftiz edilmelidir - bunu 1. günde bile yapabilirsiniz (bu gibi durumlarda doğum hastanesinde bile yapılmasına izin verilir, böylece çocuk vaftiz edilmeden ölmez).
Genellikle Vaftiz ayini her gün yapılır, ancak bazı kiliselerde çok günlük oruçlar sırasında vaftiz yalnızca cumartesi ve pazar günleri yapılır (bunun nedeni oruç sırasında hafta içi ayinlerin daha uzun olması, daha az zaman olmasıdır) aralarında) - vaftiz edileceğiniz kilisede bu soruyu önceden kontrol edin. Her durumda vaftiz günü ve saati önceden kararlaştırılmalıdır.
Ve sonuç olarak yetişkinlerin vaftiziyle ilgili birkaç söz. Vaftiz edilmek için hiçbir zaman çok erken değildir, aynı zamanda hiçbir zaman çok geç değildir. Bir zamanlar, eğer bir kişi 7 yaşından önce vaftiz edilmezse, daha sonra vaftiz edilmesinin bir anlamı olmadığına, her şeyin kaybolduğuna dair bir inanış vardı... Temiz su batıl inanç: hiç şüphesiz vaftiz olun. İkinci kez vaftiz edilemezsiniz - bu nedenle Ortodoksluğa vaftiz edilen ve daha sonra başka bir inanca vaftiz edilen bir kişi için herhangi bir şey yapmak son derece zordur (bu nedenle - meraktan dolayı bile - her türlü şeye gitmemelisiniz. mevcut herkesin sıklıkla vaftiz edildiği mezhepsel toplantılar (tüm bir oditoryum, hatta bir stadyum). Çocukken vaftiz edilip edilmediğinizden emin değilseniz, şüphesiz vaftiz edilmeniz gerekir. Bu gibi durumlarda rahip Ayini gerçekleştirirken şöyle der: “Vaftiz edilmemiş olsa bile vaftiz edilmiştir…”.
Noel bölümü
18. yüzyılın sonunda St. Petersburg bölgesi 11 idari bölgeye bölündü. Bunların arasında Noel kısmı da vardı. Neva'nın kıvrımıyla sınırlı alanda, Dökümhane kısmının arkasında bulunuyordu. İlk Noel sokakları 1780 - 1798'de ortaya çıktı. ve geri kalanı 1804 - 1817'de. Ayrıca Rozhdestvenskaya kısmındaki sokakların isimleri tek bir coğrafi temayla birleştirildi. Adlarını orta Rusya'nın illerindeki şehirlerden aldılar.
"Kumlar" bölgesine gönderilen devrim öncesi kartpostal
İsa'nın Doğuşu kısmı 1720'de yerleşmeye başladı ve o dönemde ilk kilise burada inşa edildi. Ust-Izhora'dan getirilen Seyahat Sarayı'ndan transfer edildi. Bu bölgeye Sands adı verildi. 1752 yılında Peski'de Ev ve Bahçeler İnşa Dairesi için yer tahsis edilmiştir. Bu kurum 18. yüzyıl Rus sanatında önemli bir yer tutuyordu. Sarayların ve mahkeme binalarının inşasından sorumluydu.
Doğuş Kilisesi
V.V. Antonov, A.V. St. Petersburg Tarihi ve Kilise Ansiklopedisi kitabından 3 cilt. Çernişev Yayınevi, 1994. cilt s.221-222
1781 yılında Peski'de yaşayan ofisin ustaları için P.E.'nin tasarımına göre İsa'nın Doğuşu Kilisesi kuruldu. Egorova klasisizm tarzında. 3000 kişi için tasarlandı. Tapınak, 6. Rozhdestvenskaya Caddesi ile Rozhdestvensky Lane'in köşesinde bulunuyordu. 1777'de tapınağın ilk sınırı kutsandı. 1788'de sınır, Meryem Ana'nın Doğuşu onuruna kutlandı ve bir yıl sonra İsa'nın Doğuşu'nun ana sınırı oldu. Kutsamaya Tsarevich Pavel ve ailesi katıldı. Tapınakta, Kumların hamisi olarak kabul edilen, Doğuş'un yerel olarak saygı duyulan bir simgesi vardı. Ondan önce doğum ve çocuk yetiştirme sırasında yardım için dua ettiler. 1901 yılında mucizevi bir rüyanın ardından küçük bir St. Guria, Samona ve Aviva. (Bu azizlerin anma günü Doğuş Orucunun ilk gününe denk gelir. Bu azizler ailenin koruyucuları olarak kabul edilir). İsa'nın Doğuşu Kilisesi'nde kapsamlı hayır faaliyetleri yürütüldü.
Eski ile yeni bir aradaydı. Petrograd'ın Rozhlestvenskaya bölgesindeki sokaklar hâlâ eski adı taşıyordu; burada İsa'nın Doğuşu Kilisesi ve aynı zamanda "Rozhdestvensky" adını taşıyan bölge parti komitesi bir arada bulunuyordu. Ancak 1923'te Rozhdestvenskie sokakları Sovetskie olarak yeniden adlandırıldı ve Rozhdestvensky Lane, Krasnoborsky olarak yeniden adlandırıldı. Ve 1934'te İsa'nın Doğuşu Kilisesi kapatılıp söküldü ve yerine bir park yapıldı.
Noel kartı başlangıcıXX yüzyıl yazarın koleksiyonundan
Noel zamanı
Noel Bayramı boyunca insanlar çeşitli eğlence ve eğlencelerle meşgul oldular, ancak aynı zamanda bu dönemde pek çok hayırsever etkinlik de gerçekleşti. Bu amaçla yoksulların ihtiyaçlarına, barınaklara, hastanelere, diğer hayır kurumlarına ve cezaevlerine gönderilen parasal bağış ve hediyelerin toplandığı yardım baloları ve Noel ağaçları düzenlendi.
bekler
Noel tatillerine eşlik eden şarkılara ve oyunlara ilahiler deniyordu. Özellikle Küçük Rusya ve Beyaz Rusya'da yaygın olarak geliştirildiler. Rusya'da İsa'nın doğuşunun yüceltilmesine ilişkin bir gelenek vardı . Christoslav'lar ya da kısaca övgü şarkıcıları evden eve gittiler ve tatil temasıyla ilgili manevi şiirler söylediler. 17. yüzyılda ruhani şarkılar yaygındı. Kural olarak, şehirlerdeki ilahiyat öğrencileri tarafından derleniyor ve tatillerde geniş Rusya'nın küçük kasaba ve köylerine götürülüyordu.
Küçük Rusya'da kaleda, kaleda olarak bilinen bir doğum sahnesi ve kağıttan yapılmış bir yıldızla yürümek ve şarkı söylemek anlamına gelir. Rus yaşamı ve halk gelenekleri araştırmacılarının belirttiği gibi, Rusya'nın kırsal kesimlerinde ve Rus iç bölgelerinde daha yaygın olan bu gelenek, 19. yüzyılın sonlarında büyük şehirlerde hala korunuyordu. Ve Moskova ve St. Petersburg'da bile İsa'nın Doğuşunu yücelten bir çocuk geleneği vardı. El feneriyle yıldız taşıyan bir ihtiyarın önderlik ettiği bir grup, evden eve yürüdü. Aynı zamanda Doğuş'un İncil tanıklarını tasvir eden giyindiler: melekler, bilge adamlar, Joseph, Herod. Eve girerken, başlangıçta Noel şarkısı söylendi ve ardından Mesih'in Doğuşunu yücelten diğer ayetler söylendi: " Ben küçük bir çocuğum, Tanrı'ya bir demet getirdim, İsa'yı yüceltiyorum ve seni tebrik ediyorum.". Bunu ev sahibini ve evini tebrik etmek takip etti: “ Sahibinin bayramı kutlu olsun, sağlık dileriz" Daha sonra evin sahibi, yanlarında taşıdıkları bir çantaya koydukları tatlılar ve lezzetleri Hristoslavlara hediye etti. Christoslavları kabul etmemek günah ve büyük bir hakaret sayılıyordu.
Yüceltmeye sadece sıradan insanlar değil, kral da katıldı. Çar Alexei Mihayloviç'in zamanından beri, kişinin tebaasını övmek için Noel Bayramı'na gitmesi tanıtıldı. Bu yüceltme bayramın öğle saatlerinde başladı. Kraliyet alayının önünde iki davulcu vardı. Onları şarkıcılarla birlikte kral ve prensler ve boyarlardan oluşan bir kalabalık takip etti. Kızaklara bindiler ve soylu saray mensuplarını ziyaret ettiler. Kral asilzadenin evine girdi ve burada kendisi ve şarkıcılar kilise tatili ilahileri söylediler. Sahibi, krala maiyetine bir hediye ve ikramda bulunduktan sonra başka bir soyluya gittiler. Bu gelenek şehrimizin kurucusu I. Peter tarafından çok sevildi ve desteklendi. Hatta saray mensupları arasında köle taciri olarak kayıtlı olan ve gitmeyen herhangi birinin kırbaçla cezalandırılacağına dair bir ferman bile yayınladı.
Köle tacirlerinin yanı sıra doğuş sahnelerinin olduğu avlularda dolaştılar. İçinde çeşitli ahşap figürlerin İsa'nın Doğuşu ile ilgili sahneleri temsil ettiği iki katmanlı bir kutuydu: meleklerin ortaya çıkışı, Magi'ye ibadet, Mısır'a kaçış. Herod'un ölümü üst kademede, dans ise alt kademede temsil ediliyordu. Aynı zamanda zangoç, doğum sahnesinin kutsandığı mumları yaktı. Erkekler bazen bir gudoshnik veya bir kemancının eşliğinde doğum sahnesinde dolaşıyordu.
Ne yazık ki Büyük Petro döneminden sonra bu gelenek saraylardan kalktı. Ve sadece başkentte değil, Avrupa gelenek ve kültürünün etkisinin giderek artmasıyla taşra da, mumya ve her türlü falcılık olarak bilinen paganizm ve hurafelerin etkisiyle dolmaya başladı. Bütün bunlar sadece tarihi belgelerde oldukça iyi anlatılmakla kalmıyor, aynı zamanda bize Rus edebiyatından da tanıdık geliyor. Zhukovsky'nin "Svetlana" şiirini veya Puşkin'in "Eugene Onegin" in 5. bölümünü veya 19. yüzyılın başlarındaki Rus düzyazı eserlerini - daha sonra Noel Bayramı hikayelerinin prototipi haline gelen romantik hikayeleri - yeniden okumak yeterlidir. 19. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başı. XX yüzyıl. I. Shmelev, B. Zaitsev, Nikiforov-Volgin, Zurov, E. Poselyanin'in eserleri, Rus yaşamının ve yüzyılın başındaki manevi geleneklerin tamamen zıt bir resmini anlatmaktadır.
Kraliyet sarayının eğlenceleri arasında sıklıkla Noel oyunları da vardı. 1765 Noel Günü'nde bu tür oyunlar şu şekilde anlatılıyor: İmparatoriçe ve saray mensupları çeşitli oyunlar oynadılar, Rusça şarkı söyleyip dans ettiler, ardından minuetler ve kır dansları yaptılar. İmparatoriçe tüm bu oyunlara katılmaya tenezzül etti ve Kont Panin ile birlikte Rusça dans etti; bu eğlenceler sırasında hükümdarın sabah odalarından yedi bayan çıktı: bunlar Kont Grigory Orlov, Stroganov, Golovin, Pasek, at ustası Naryshkin'di. , meclis üyesi, kadın elbiseli Junkers: Baskakov, Prens Beloselsky. Herkes kazak, etek ve kasket giyiyordu. Prens Beloselsky, mürebbiyeyi temsil ettiği ve diğer hanımlarla ilgilendiği için herkesten daha sade giyinmişti. Mumyacılar yuvarlak bir masaya oturdu, mezeler servis edildi, punç ikram edildi ve ardından herkes dans edip şakalar yaptı.
Festivaller
Kuzey başkentindeki insanların Noel eğlenceleri arasında şunlar öne çıkarılabilir: binicilik, buz pateni ve buz pateni. 18. yüzyılın sonunda yabancıların notlarında yaygın olarak anlatılan Noel eğlencesi böyle görünüyordu: “Neva'daki kış manzaralarından daha eğlenceli ve orijinal bir şey yok. Sabahları yürüyüşe çıkmadan ve Neva'da atlı kızakla gezmeden gün neredeyse geçmiyordu. Üzerinden sürekli geçen birçok araba ve kızak ve sayısız yaya, sonsuz bir dere izlenimi yaratıyor. Buz da dağınık ve toplanmış insan grupları ile noktalanmıştır ve herkes kendi zevkine göre meşguldür. Bir bölümde paten için çitlerle çevrili birkaç alan var. Diğer bölümde ise kalabalık kızak yarışı denilen yarışı izliyor. Yol yaklaşık bir mil uzunluğunda uzun bir bölümdür. Üzerinde bir çift ata koşumlanmış tek bir kızak var. Binicinin sanatı, kök atı daha hızlı koşarken, diğer atı dörtnala çekmektir.”
Buz dağları, St. Petersburg'un kuruluşunun ilk on yıllarında inşa edildi ve hız trenleri için bir prototip görevi gördü. Başlangıçta suyla dolu, daha sonra samanla kaplanan ve kalın bir buz tabakası oluşana kadar tekrar doldurulan yüksek bir dağ bulundu. Kızak yerine ince bir hasır minder kullandılar ve üzerine üç kişi arka arkaya oturdu. İlki minderin kenarını yakaladı, diğerleri ise birbirlerinin kollarını ve bacaklarını gövdenin etrafından yakaladılar. İnerken özellikle dikkatli olmak gerekiyordu, çünkü hızla aşağı uçarken minderden uçarak kendine zarar verebilir ve pantolonunu parçalayabilirdi. Bu üçü gitmeye hazır olur olmaz, onları itin işareti verildi, o anda timpani ve trompet çalmaya başladı, sesine seyircilerin ve aşağı inenlerin çığlıkları da eşlik ediyordu.
“Buz dağları son derece yaygın ve halk için tükenmez bir eğlence kaynağı sağlıyor. Nehrin üzerine tepesinde platform bulunan yüksek bir platform kuruluyor ve insanlar buraya merdivenlerle çıkıyor. Yukarıdan nehre doğru tahtalardan yapılmış, suyla dolu eğimli, pürüzsüz bir yüzey vardır. Kızağı olan herkes merdivenleri çıkıp kaydırağın tepesinden aşağı kayıyor, hatırı sayılır bir yükseklikten uçuyor, alçalırken kızağı dengede tutuyor. Böylece kazandıkları hız sayesinde nehrin buzları boyunca hatırı sayılır bir mesafe boyunca koşuyorlar. Ayrıca karşılıklı iki kaydırak da yapmışlar. Bir dağdan aşağı yuvarlanan adam, kendini karşı dağa çıkardı ve bu eğlenceyi istediği sıklıkta tekrarladı.
Erkekler de bu dağlardan sürekli kayak yapıyor. Genellikle iki ayak üzerinde değil, tek ayak üzerinde süzülürler. Küçük çocuklar başka bir eğlence biçimine daldılar. Uzun bir halata alt bir kızağın bağlanması ve onu bir daire içinde hızlandırmak için bir tekerlek kullanılmasından oluşuyordu.
Bu buz dağları, üzerlerini süsleyen ağaçlar ve sürekli dağlardan inen hareketli insanlar sayesinde nehre hoş bir görünüm kazandırıyor.”
Ve işte Gümüş Çağı şairi Osip Mandelstam'ın otobiyografik makalesi “Finlandiya”da yazdığı 19.-20. yüzyıl dönümünün bir başka kanıtı: “...Kışın, Noel'de, Finlandiya, Vyborg. Devrim öncesi St. Petersburg, Vladimir Solovyov'dan Blok'a kadar Finlandiya ile nefes aldı, avuçlarına kum döktü ve granit alnına hafif Fin karını sürttü, ağır hezeyanında kısa Fin atlarının çanlarını dinledi. Finlandiya'nın St. Petersburg sakinleri için özel önemini her zaman belli belirsiz hissettim ve insanlar buraya St. Petersburg'da yapılamayan bir şeyi düşünmek için geldiler, alçak karlı gökyüzünü kaşlarına kadar ittiler, küçük otellerde uykuya daldılar. sürahilerdeki su buz gibiydi.
Oradaki eski zamanları, Vyborg tüccarlarını - Sharikov'ları ziyaret etmek için Vyborg'a gittik. Willy-nilly, kendimi Vyborg güzelliklerinin kış flörtünün ortasında buldum. Bir Fazer şekerlemesinde vanilyalı kurabiyeler ve çikolatalar, mavi pencerelerin arkasında kızak gıcırtıları ve çıngırak sesleri... Hızlı, dar kızaktan doğruca zengin bir Fin kahvehanesinin sıcak buharına doğru sallanıyor. Hızlı kızaklar, yumruk, karton İsveç kalesi, İsveççe konuşma, askeri müzik. Daha sonra Birinci Duma'nın toplandığı Belvedere Oteli, temizliği ve kar gibi serin, göz kamaştırıcı çarşaflarıyla ünlüydü. Buradaki her şey yabancıydı ve İsveç rahatlığıydı. Kahve değirmenleri, sallanan sandalyeler, yün kilimler ve her yatağın başında İncil ayetleri bulunan inatçı ve kurnaz küçük bir kasaba.
Vaftiz
Sıradışılığıyla yabancı gözlemcilerin ilgisini çeken kitlesel olaylardan biri de Ürdün'de suyun kutsanmasıydı. Epifani gününde nehirde su kutsama töreni düzenlendi. Muhafız ve tüm St.Petersburg garnizonu, binanın kemerlerle inşa edildiği Neva'da sıraya girdi ve içinde suya kadar basamakların olduğu bir buz deliği vardı. Majesteleri saat 11'de saraydan ayrıldı ve nehre vardığında Preobrazhensky alayının önünde durdu. Daha sonra Kolomna Başpiskoposunun ayini kutladığı Trinity Kilisesi'ne gitti. Suyun bereketi tamamlanınca, kadınlı erkekli halk, büyük gruplar halinde nehre koştu ve suya daldılar. Soğuğa rağmen bazı kadınlar küçük çıplak çocuklarını suya batırdı.
1737'de bu eylem İngiliz doktor J. Cook tarafından gözlemlendi: “Buza kare şeklinde bir delik açıldı. Etrafına birçok halı serilmişti. Üstte bir gölgelik var. Ayinin sonunda din adamları kiliseden ayrılır ve rütbelerine göre birbirlerini takip ederek bir alay oluştururlar ve sayıları birkaç yüz olmak üzere dört veya beş yan yana yürürler. Yürüyenler büyük bir pankart, büyük bir fener ve Kurtarıcımızın ve azizlerimizin büyük bir resmini taşıyorlar. Soylular ve sıradan insanlar eşliğinde bu sırayla yürürler, imparatoriçe alayın başında yürür ve nehir boyunca dualar söylenir. Rahipler çitin içine girip suyu kutsarlar. Suyun yeterince arıtıldığını bulduklarında, her şeyi üç sıra halinde çevreleyen ve hemen üç kez tekrarlanan sık sık yaylım ateşi açan 1200 muhafıza bir işaret verilir; Daha sonra kaleden büyük toplar ateşleniyor ve yaklaşık 300 top da üç kez selam veriyor. Kutlamanın ardından Neva'da rahiplerin birçok yeni doğmuş bebeği nasıl vaftiz ettiğini görebilirsiniz. Genç ve yaşlı diğerleri buzlu suya çıplak atladı; buz deliğinin üzerinde duran iki adam onları hemen dışarı çıkardı. Ayrıca bazı vatandaşlar nehirden su çekip hemen içiyor ya da kurtarmak için evlerine götürüyorlardı. Rusya'nın her yerinde neredeyse aynı şekilde gerçekleştirilen bu tören böylece sona eriyor.
Burada anlatılan manevi kültürümüzün tüm geleneklerinin tüm zenginliği ve çeşitliliğiyle yeniden canlandığını, hayatımıza yeniden girerek onu zenginleştirdiğini görmek memnuniyet verici.
Vadim KustovYazarın koleksiyonundan illüstrasyonlar
Yazar tarafından 12 Ocak 2012'de gönderildi
dipnot
Anahtar Kelimeler
Zaman ölçeği - yüzyıl
XVII XVI
Bibliyografik açıklama:
Rakitina M.G. 16. ve 17. yüzyıllarda Rusya'da kraliyet çocuklarının doğum ve vaftiz törenleri. // Rus tarihinin kaynak çalışmaları üzerine araştırma (1917'den önce): makale koleksiyonu / Rusya Bilimler Akademisi, Enstitü Rus tarihi; sırasıyla ed. S.A. Kozlov. M.: IRI RAS, 2009. s. 46-70.
Makale metni
M.G.
16.-17. yüzyıllarda Rusya'da kraliyet çocuklarının doğum ve vaftiz törenleri.
Çocukların doğumu ve vaftizi de dahil olmak üzere, 16.-17. yüzyıllarda Rus çarlarının özel hayatıyla ilgili törenler ve ritüeller yeterince araştırılmadı. Bu arada, bunlar sadece o dönemin insanlarının dünya görüşünü ve öz farkındalığını anlamak için bir kaynak değil, aynı zamanda Rusya'da mutlak monarşi sisteminin oluşumunun da önemli bir kanıtıdır.
19. yüzyılda. Pek çok ünlü tarihçi, ünlü tarihi şahsiyetlerin çocukluğuna ilişkin belgelerin incelenmesini boş bir merak olarak değerlendirdi. Bu konuyla ilgili tek eser, 17. yüzyıla ait çeşitli yönlerden birçok arşiv belgesinin yayınlandığı ve incelendiği I.E. Zabelin'in çalışmalarıydı. ev hayatı egemenler. Ancak şu anki gelişme aşamasında tarih bilimi I.E.'nin ele aldığı birçok belgenin yeni bir anlayışa ihtiyacı var.
Sovyet ve Sovyet sonrası tarih yazımında, O.G. Ageeva'nın yalnızca küçük bir makalesi yalnızca kraliyet çocuklarının doğumu ve vaftiziyle ilgili ritüellere ayrılmıştır, ancak o zaten 18. yüzyılın başından bahsediyor. M.V. Martynova'nın “Rus Çarlarının Özel Hayatı” başlıklı makalesi yayınlandı. ingilizce dili Moskova Kremlin Müzeleri'nin yabancı sergi kataloğunda yer aldı ve geniş bir tarihçi çevresi tarafından neredeyse bilinmiyordu. Yabancı literatürden, Amerikalı araştırmacı Isolde Tyret'in "Kraliçenin rahmi kutlu olsun" makalesi öne çıkarılabilir: Muskovit Rusya'sında mucizevi bir doğum ve kraliyet anneliği efsanesi." 15. yüzyıldaki görünüm sorununu gündeme getiriyor. ve kraliyet çocuklarının mucizevi anlayışı ve doğumuyla ilgili efsanelerin daha sonra uzun süre varlığı.
Kraliyet çocuklarının doğumuyla ilgili sorunlara daha detaylı bakmaya çalışalım. Çocukların doğumu sadece kraliyet ailesinin değil aynı zamanda her sınıftan ailenin hayatındaki en önemli olaylardan biriydi. Eski bir atasözü şöyle der: "Çok çocuğu olan, Tanrı tarafından unutulmaz." Bununla birlikte, sıradan insanların ailelerinde, başta erkek olmak üzere çok sayıda çocuk, ebeveynler için her şeyden önce maddi refah ve güvenli bir yaşlılık vaat ediyorsa, o zaman soylu ailelerde bu, klanın gelecekteki statüsüyle ilgiliydi. : Mirasçılarının başarılı bir kariyer yapması ve karlı evlilikler yapması gerekiyordu. Kraliyet ailesinde mesele hanedanın ve dolayısıyla tüm devletin refahıydı. Bu nedenle, herhangi bir sınıftan kadının sosyal konumu büyük ölçüde onun üreme işlevi tarafından belirleniyordu. Varis beklemek tüm kadınlar için büyük bir sorundu, ancak imparatoriçeler için bu çoğu zaman gerçek bir trajediye dönüştü.
Solomonia Saburova ile 20 yıllık çocuksuz evliliğin ardından Vasily III, karısını bir manastıra gönderdi. Elena Glinskaya ile ikinci bir evliliğe girmiş, ayrılık anlarında onunla yazışmış, bu da genç karısının durumuyla ilgili endişesini yansıtıyor. Elena'nın hasta olup olmadığını ısrarla nasıl hissettiğini soruyor. Mektupla birlikte, prensese, önünde dua edilen, Elena'nın "çocuksuz" bir eşten "çocuk doğuran" bir eşe dönüşmesine katkıda bulunması gereken Rab'bin Başkalaşımının bir simgesini gönderir. Mektuptan, büyük dük çiftinin çocuğu bekledikleri yıllar boyunca ne durumda olduğu anlaşılıyor. Uzak manastırlara yapılan hac ziyaretlerinin, zengin mevduatların ve çeşitli yeminlerin uzun zamandır beklenen varisin doğuşuna katkıda bulunması gerekiyordu. 1528'de Vasily ve Elena, Kirillov ve Ferapontov manastırlarına aylarca süren bir yolculuk yaptılar.
Ancak Elena'nın sonraki hamileliği bile ona huzur getirmedi. Kötü diller, büyük dük ailesinin çocuksuzluğu sorununun artık genç olmayan Büyük Dük Vasily III'ün kendisinde olduğunu iddia etti. İftiracılar, 4 yıllık evlilikten sonra genç prensesin kocasının kısır olduğuna ikna olduğuna ve bir sevgili edindiğine inanıyordu. Sadece kraliyet mezarları üzerine çalışmalar 20. yüzyılın ortaları ve sonlarında gerçekleştirilmiştir. Kremlin'in Başmelek Katedrali'nde ve Yükseliş Manastırı'nın nekropolünde, sonunda gerçeği restore ettiler ve reddedilemez bir şekilde kanıtladılar: Korkunç Çar İvan, şüphesiz III. Vasily'nin oğlu ve Sophia Paleologus'un doğrudan soyundan geliyordu.
I. Tyret'e göre, sürekli olarak güçlü toplumsal baskı altında olan büyük düşesler ve kraliçeler, buna tüm güçleriyle direndiler ve en yüksek kutsamaya dair bir efsane yarattılar, bu da onlara Tanrı'nın doğuşu sırasında ilahi merhametin bir aracı rolünü sağladı. geleceğin hükümdarı.
Görünüşe göre bu efsanenin başlangıcı, Ermolinsk ve Diriliş kroniklerinin, gelecekteki Büyük Dük Ivan III'ün doğumuyla ilgili Novgorod kutsal aptalı Mikhail Klopsky'nin kehanetinden bahsettiği 15. yüzyılın ortalarındadır. Ivan'ın müthiş mizacından ve Novgorod Cumhuriyeti'ne karşı gelecekteki zaferlerinden bahseden kehanetin yer aldığı metin aynı zamanda Mikhail Klopsky'nin hayatında da yer alıyor. Akademisyen V.L.Yanin, Novgorod yakınlarındaki Klopsky manastırında aniden ortaya çıkan keşiş-aptal Mikhail'in aslında Dmitry Donskoy'un kız kardeşi Anna Ivanovna ve vali Dmitry Bobrok-Volynsky'nin oğlu olduğunu ikna edici bir şekilde kanıtladı. -Büyük Dük Ivan Vasilyevich'in amcası, bu kehanet üzerinde daha detaylı durmamız gerekiyor. Mikhail Klopsky'nin hayatı, azizin Novgorod ile Moskova arasındaki tüm çatışmalarda aldığı tutumun açıkça Moskova yanlısı olduğunu açıkça gösteriyor. Novgorod ve belediye başkanları için, Moskova ile barışıp Büyük Dük'e boyun eğmezlerse çeşitli felaketlerin yaşanacağını defalarca öngörüyor. Hayat'a göre vaat ettiği her şey yakında gerçekleşecektir. Prens İvan'ın doğumuyla ilgili 1440 tarihli kehanetin de bir şekilde Moskova prenslerinin eline geçmesi gerekirdi ve bu durumda bunun büyük dük evinin doğrudan emriyle yapılmış olabileceği açıktır. Sonuçta, kehanet eden keşiş Michael, Moskova prenslerinin bir akrabasıydı, ancak pek çok çağdaş bunu bilmiyordu.
Mikhail Klopsky'nin Prens Ivan Vasilyevich'in doğumuyla ilgili kehaneti, 17. yüzyılın sonuna kadar büyük dük ve kraliyet ailelerindeki çocukların doğumuna eşlik eden bir dizi benzer tahminin temelini attı. Bu kehanetler Büyük Dük'ün kutsallaştırılması sürecine açıkça tanıklık ediyordu ve kraliyet gücü. Bunlar, büyük dükanın ve ardından kraliyet ailesinin (ve özellikle de onun kadın yarısının) güçlerinin ilahi olarak kutsanması konusunda aldıkları çok aktif tutumun kanıtıdır. Büyük dük ve kraliyet ailelerinin temsilcileri, herkesi, doğdukları mirasçıların yukarıdan gösterilen özel bir merhametin meyvesi olduğuna ikna etmek için her fırsatı değerlendirdi.
Chronicle, Büyük Düşes Sophia Fominichna'nın, yalnızca kızlarının doğduğu birkaç yıl sonra, ancak Trinity-Sergius Manastırı'na yapılan yürüyüş hac yolculuğunun ardından gelecekteki Vasily III'ü doğurduğunu iddia ediyor. Onun dualarına yanıt olarak aziz, kucağında bir bebek tutarak ona göründü ve daha sonra onu prensesin kucağına attı. Tahtın gelecekteki varisinin Müjde bayramı olan 25 Mart'ta doğması da yukarıdan bir lütuf olarak algılandı ve hem kendisinin hem de annesinin hanedan konumlarını güçlendirdi: onun anlayışı Meryem Ana anlayışıyla eşitlendi. İsa Mesih'in. Ancak Yuri'nin ikinci oğlunun 23 Mart 1480'deki doğumuna ilişkin kayıt herhangi bir mucizevi olayla süslenmemiştir. Sonraki oğulların doğumuyla ilgili kroniklerde özel bir ayrıntı yok.
Geleceğin Çarı Ivan Vasilyevich'in Elena Glinskaya tarafından doğuşuna, bunun kutsal aptal Dementy tarafından tahmin edildiğine dair bir efsane de eşlik etti: dedi Büyük Düşes"Titus - geniş bir zihin" doğuracağını. Havariler Bartholomew ve Titus'un anısı, Vasily III'ün 20 yıldan fazla süredir beklediği varisin doğduğu gün olan 25 Ağustos'ta kutlandı. Efsanenin gerçekliğine nasıl bakılırsa bakılsın, şüphesiz içinde bir miktar gerçek vardır: Bu, sadece bir çocuğun başarılı doğumundan değil aynı zamanda bir oğlunun başarılı doğumundan endişe duyan Elena'nın kaygısını doğrulamaktadır.
Komel'li Cornelius, büyük dük çiftine bir varisin doğumunda yardım eden başka bir aziz olarak kabul edildi. Kirillov Manastırı'na hac yolculuğuna çıkan Büyük Dük Vasily İvanoviç, Cornelius manastırını ziyaret etti ancak onu bulamadı. Keşişe dönüş yolunda kendisini beklemesini emretti. Toplantıda prens, kendisine evlat verilmesi için dua etmesini istedi. Yakında azizin duası yerine getirildi.
Çar Ivan Vasilyevich'in kendisi ve ilk eşi Anastasia Romanova'nın da evliliklerinin ilk iki yılında çocuğu yoktu. Düğünleri Şubat 1547'de gerçekleşti ve yılın sonunda kraliçe, 15.-16. yüzyıllarda inşa edilen Trinity-Sergius Manastırı'na yürüyerek hac ziyareti yaptı. büyük dük çocuklarının vaftiz yeriydi. Bir buçuk yıllık evlilikten sonra hala kısır kalan Anastasia, tekrar manastıra doğru yola çıkar ve bu alayı kral olmadan yapar. Tarihler, kraliçenin Eylül 1548'deki hac ziyaretinin nedenini belirtmiyor, ancak Anastasia'nın tek başına ve yürüyerek yürümesi, onun özel alçakgönüllülüğünü vurguluyor ve sadece Aziz Sergius'un anma gününü onurlandırmakla kalmıyor.
Ivan ve Anastasia'nın umutları haklı çıktı: Prenses Anna'nın ardından ikinci kızı Maria doğdu ve ardından oğlu Tsarevich Dmitry doğdu. Ancak Anna ve Maria'nın bebeklik dönemindeki ölümü ve ardından Kirillov Manastırı'na yapılan hac ziyareti sırasında Tsarevich Dmitry'nin trajik ölümü, kraliyet çiftinin varis hakkındaki endişesini yeniledi. "St. Pereyaslavl'ın direği Nikita”, kraliyet ailesinin Rostov mucize işçilerine, özellikle de St. Leontia ve ardından Pereslavl'a doğru yola çıktı. Üst üste beşinci ölümünden sonraki mucize St. Nikita'nın başlığı "Kraliyetin kutsal yerlerdeki yürüyüşü ve onların kraliyet çocukları, Aziz Nikita'nın suyunun mucizesi ve manastırının genişlemesi hakkında." Aynı isimle Dereceler Kitabı'na dahil edildi. Nikitsky Manastırı'ndan gelen kutsal su mucizesi, Çar Ivan'ın, Tsarina Anastasia ile birlikte farklı manastırları ziyaret ettiğini, ancak yalnızca St. Nikita, hüküm süren çiftin kalbinden Tsarevich Dmitry için "kederi bir kenara koydu". Aynı gün "Pereslavl şehrine girdiler ve kraliyet evlerinde sevinçle dinlendiler ve orada kraliçe rahminde hamile kaldı." Yakında yeni bir çocukları oldu - Tsarevich Ivan. Bundan sonra kral, Aziz Nikita kültünün yayılmasını teşvik etmeye başladı. 1557'nin sonunda Çar İvan, Tsarina Anastasia ve Tsarevich Ivan ile birlikte tekrar Nikitsky Manastırı'na gitti.
Nikitsky Manastırı hakkındaki hikayeden, çarın 1564'te Tsarina Maria Temryukovna ile birlikte tekrar manastıra geldiği de biliniyor. 1563 yılında bebekken ölen oğlu Vasily dışında hiç çocuğu yoktu. Bu kez kraliyet ailesi, Aziz Petrus'un onuruna tapınağın kutsanmasında hazır bulundu. Nikita Stylite. Nikita'nın hayatının 22. bölümüne göre Tsarina Maria Temryukovna, kardeşlere hitap etmek için manastırdan ayrılışını erteledi. Rahipler arasında sadaka dağıttıktan sonra başrahipten kraliyet ailesinin sağlığı için dua etmesini ve özellikle de "Tanrı, krallığımızı miras almamız için bize rahmin meyvesini versin" diye dua etmesini istedi. Bölüm, Ortodoksluğa geçen Kraliçe Mary'nin, duaları aracılığıyla kraliyet çocuğu anlayışının gerçekleştiği Rus azizlerinin efsaneleriyle tanıştığını söylüyor. Muhtemelen St.Petersburg manastırına olan ilgisi. Nikita, Çar'la evlenmeden önce onu vaftiz için hazırlayan Metropolitan Afanasy tarafından Pereslavl'dan etkilendi. Kraliçe Maria'nın Aralık 1565'teki bir sonraki hac ziyareti, Pereslavl ve Nikitsky Manastırı'nı da içeriyordu. Ancak kraliçenin hararetli duaları duyulmadı - Vasily'den sonra çocuğu olmadı.
Korkunç İvan'ın saltanatının ikinci yarısında iki oğlunun varlığına rağmen kraliyet mirasçıları sorunu alaka düzeyini kaybetmedi. Çar, Anna Koltovskaya ve Anna Vasilchikova adlı iki eşi kısırlıklarını gerekçe göstererek bir manastıra tosladı (her ne kadar Ortodoks Kilisesi kanonlarına göre boşanma nedenleri arasında böyle bir neden olmasa da). Görünüşe göre, yeni eşin kendisine veya en büyük oğluna bir varis vermesi gereken belirli bir resmi süre belirledi - üç yıl. Bu süre zarfında çocuk yoksa, bir sonraki eş bir manastıra gönderildi. Bu tam olarak Tsarevich Ivan Ivanovich'in ilk iki karısının başına gelen kaderdir. Muhtemelen, sadece ikinci oğlunun karısı için son tarih belirlenmemişti, çünkü çar, Tsarevich Fyodor'u tahta geçmeye hazırlamamıştı. Bu nedenle Irina Godunova, müthiş kayınpederinin hayatı boyunca başının belasından kaçınmayı başardı. Tsarevich Ivan varis iken, çar onun çocuksuzluğunda olumlu bir taraf bile görebiliyordu. Sonuçta, çocukların doğumu Küçük kardeş yavruların en büyüğünden önce ortaya çıkması ciddi hanedan sorunları yarattı.
Tsarevich Dmitry'nin doğumu, Çar'ın son karısı Maria Naguya'yı bademciklerden kurtardı. Mucizevi bir hamilelik veya doğum mitinin yalnızca herhangi bir şüphe uyandırmayan kanonik olarak yasal evlilikler için geçerli olması ilginçtir; birinci ve ikinciye. Altıncı eşin durumu tamamen farklıydı - hac sırasında çarın yanında halka açık görünmeye, Anastasia Romanovna ve Maria Temryukovna'nın yaptığı gibi keşişlerle açıkça konuşmaya veya manastıra kendi elleriyle işlemeli örtüler koymaya cesaret edemiyordu. . Tsarevich Dmitry'nin resmen kanonlaştırılmasına rağmen, onun mucizevi doğumuyla ilgili efsaneler hiçbir zaman ortaya çıkmadı. Bu, Çareviç Dmitry'nin çağdaşları tarafından hiçbir zaman krallığın meşru varisi olarak düşünülmediğini gösteriyor.
Çar Fyodor İvanoviç, uzun süredir evli olan (bazı tarihçilere göre 1577'den beri, diğerlerine göre 1580'den beri) ancak mirasçıları olmayan babasının tahtını 1584 yılında miras aldı. Bununla birlikte, 1586'da, Tsarina Irina'nın başının belası tehdidi belirdi: Kısır karısından boşanmak için bazı mahkeme çevrelerinden Çar'a bir dilekçe sunuldu. Çeşitli grupların karmaşık siyasi entrikalarını burada incelemek mümkün değildir; yalnızca kilisenin boşanması için kanonik bir neden olmadığını belirtmek gerekir. Tsarina Irina, 1586'da yaklaşık 26 yaşındaydı ve kısır değildi, dolayısıyla düşmanlarının acelesi vardı. Çar Fyodor ve Çariçe İrina'nın çeşitli azizlere varis verilmesi için yaptıkları hararetli dualar ayrı bir çalışmanın konusu olabilir. 29 Mayıs 1592'de kraliçe Theodosia adında bir kız çocuğu doğurdu. Patrik Eyüp, prensesi ilk kez Chudov Manastırı'nda vaftiz etti. Hiç şüphe yok ki kral onu tahtın varisi olarak görüyordu ve kız bir yaşına bile gelmediğinde Avrupalı prenslerden biriyle evlenme planları düşünmeye başladı. Ancak bu planlar gerçekleşmeye mahkum değildi: 1594'ün başında Prenses Theodosia öldü. Çar Fyodor ve Irina'nın artık çocukları yoktu. Prensesin erken ölümü onun mucizevi doğumuyla ilgili efsanelerin oluşmasına izin vermedi.
Yükseliş Manastırı'nın nekropolünde yapılan modern araştırmalar, Kraliçe Irina'nın neredeyse hiç doğum yapma şansının olmadığını tespit etmeyi mümkün kıldı. sağlıklı çocuk. Irina Godunova'nın kemik kalıntıları üzerinde yapılan bir araştırma, pelvik kemiklerde patoloji olduğunu gösterdi.
Mucizevi gebelik mitinin gelişiminde yeni bir aşama, yeni iktidar hanedanının ideolojik ve kutsal kuruluş görevinin Romanov ailesinin karşı karşıya olduğu 17. yüzyıla kadar uzanıyor.
Başarısız bir nişan ve kısa ömürlü bir ilk evliliğin ardından Çar Mihail Fedorovich, sonunda kendi seçimi olan Evdokia Lukyanovna Streshneva ile evlenir. Ancak üç yıl geçti ve 1627 ve 1628'de hala bir oğul yok. Kraliçe kızları Irina ve Pelageya'yı doğurur. Görünüşe göre endişelenmek için özel bir neden yok - kral ve karısı kısırlıktan muzdarip değil ve kızlar tamamen sağlıklı doğdu. Ancak Çar Mihail Fedorovich, o dönemin standartlarına göre artık genç değil, 30 yaşın üzerinde ve o dönemde bu yaşta, genel yaşam beklentisi ve tıbbın durumuna göre sağlığı bozulmaya başladı. hızla kötüleşir. Dolayısıyla kendisinin, ebeveynlerinin ve saray mensuplarının kaygısı her geçen gün artıyor, çünkü yeni seçilen hanedanın kralının mirasçılarının bulunmaması, Sorunlar Zamanının hala hayatta olan korkunç olaylarının tekrarlanmasıyla tüm ülkeyi tehdit ediyor. tüm çağdaşların anısına.
Kraliyet ailesi, en saygın manastırlardan biri olan Solovetsky'den yardım ister. Ancak kraliyet gücünün statüsünde ve manastırlarla ilişkilerinde köklü değişiklikler zaten meydana gelmişti. Yüz yıl önce Büyük Dük Vasily III, genç karısıyla birlikte Kirillo-Belozersky Manastırı'na aylarca süren zorlu bir yolculuğa çıktıysa, şimdi Çar Mihail Fedorovich en saygı duyulan keşişlerden biri olan Anzersky'li Eleazar'ı Moskova'ya çağırıyor. Solovetsky Manastırı'ndan. Kraliyet ailesi için dua lideri seçiminin, yalnızca Anzersky manastırının kurucusunun dindar yaşamı ve kutsallığı hakkındaki haberlerle değil, onun tarafından belirlenmesi ilginçtir. resmi durum. O zamanlar Anzersky manastırında çok az keşiş vardı, ancak Solovetsky manastırının başrahibinin Moskova'ya gelme daveti almadığı anlaşılıyor.
1628'de Anzersky'li Eleazar Moskova'ya gelir ve Çar Mihail Fedorovich'in bir oğlunun doğumunu tahmin eder. Ancak ilgili kral onun geri dönmesine izin vermez ve varisinin doğumuna kadar kalmasını ister. İlk başta azizin duaları başarı getirmiyor: Tsarina Evdokia Lukyanovna başka bir çocuk bekliyor, ancak Ocak 1629'da küçük prenses Pelageya bir yaşına gelmeden ölür. Hiç şüphe yok ki, kutsal ihtiyarın manevi desteği, kraliçenin çocuğunu kaybetmenin acısını atlatmasına yardımcı oldu. Ancak 1629 baharında, uzun zamandır beklenen oğlunun doğumundan sonra, geleceğin Çarı Alexei Mihayloviç, Anzersky'li Eleazar başkenti terk etme izni aldı. Kraliyetin Anzersky manastırına olan iyiliği yavaş yavaş kendini gösterdi: kısa süre sonra küçük manastır, büyük Solovetsky manastırından bağımsız, ayrı bir manastır statüsü aldı.
Ancak belgeler, kraliyet çocuklarının mucizevi doğumuna herkesin inanmadığını gösteriyor. Böylece, 1633'te Khutyn Manastırı'ndan Archimandrite Theodorit, Tsarevich Alexei hakkında konuştu: "Prensin açık sözlü olup olmadığını veya şansı açısından olağanüstü olup olmadığını Tanrı bilir?"
Bir varisin doğumuyla ilgili son tahmin, sarayda gizemli bir yaşlı adamın ortaya çıktığı ve Çar Alexei Mihayloviç'e oğlu Peter'ın Kraliçe Natalia'ya doğumu hakkında bilgi verdiği ve ardından ortadan kaybolduğu 1672 yılına kadar uzanıyor. Ancak burada efsanenin ana vurgusu, yukarıdaki efsanelerle karşılaştırıldığında biraz değişmiştir: bilinmeyen yaşlı adam, gelecekteki hükümdarın anlayışını değil, yalnızca onun başarılı doğumunu ve adını tahmin eder.
I. Tayret, geleceğin hükümdarının mucizevi bir şekilde hamile kalması ve doğuşu mitinin sadece ideolojik değil, aynı zamanda toplumsal anlamda da önemini vurguluyor. Efsane, kraliçeye, kendisinin ve tüm krallığın kaderinin dengede olduğu hamilelikler arasındaki dönemde gönül rahatlığı sağladı veya hamilelik uzun süre gerçekleşmezse bir erteleme sağladı, çünkü her zaman Tanrı ve azizler ona çocuklarını gönderebilirdi. Bu umut İmparatoriçe'ye ilham verdi, umutsuzluğa kapılmasına izin vermedi ve onu saray çevresinin, din adamlarının ve tüm tebaasının gözünde statüsünü yükseltecek aktif eylemlere zorladı - hac ziyaretleri, sadaka verme, zengin bağışlar, kendi elleriyle yapılan yüz dikişi malzemeleri vb. dahil olabilir.
Bu nedenle, kraliyet ailesinin çocuk anlayışı çağdaşlar tarafından olağanüstü önem taşıyordu. Genellikle doğaüstü müdahaleyle ilişkilendirilirdi ve kutsal keşişlerin ve kutsal aptalların duaları aracılığıyla veya kraliyet çiftinin saygı duyulan türbelere yaptığı hac ziyaretinden sonra gerçekleştirilirdi.
Hem sıradan insanlar arasında hem de kraliyet ailesinde, yalnızca çocuğun doğumuna değil, aynı zamanda önceki dönemin tamamına da büyük önem verildi. Belgelerde Rus kraliçelerinin o dönemde hangi gelenek ve ritüelleri gözlemlediğine dair herhangi bir bilgi yer almıyor. Ancak etnografik araştırmalar, hamilelik sırasında her kadının özellikle aşağıdakilere karşı savunmasız kabul edildiğini açıkça ortaya koyuyor: kem göz" Hiç şüphe yok ki kraliçe özellikle hasara karşı özenle korundu. Ayrıca kendisi için dualar okunarak konaklarına ulaştırıldı. mucizevi simgeler adına sadaka dağıttı.
Kraliyet ailesinde mirasçıların doğmasının büyük önemi göz önüne alındığında, önemli bir olayın gerçekleşmesinden hemen önce hükümdarın özel ritüeller gerçekleştirmesi gerekiyordu. Belgeler, çocuğun beklenen doğumundan birkaç gün önce çarın sırasıyla Kremlin'in tüm türbelerini ziyaret ettiğini belirtiyor: Varsayım, Başmelek, Müjde Katedralleri, Chudov ve Yükseliş Manastırları ile Trinity-Sergius'un avluları ve Kremlin'deki Kirillo-Belozersky Manastırları. 15. yüzyılda olması mümkündür. Büyük Dük'ün Trinity'ye hac için gerçek bir gezisi gerçekleşebilirdi, ancak manastır avlusu konutun kendisinde - Moskova Kremlin - inşa edildiği andan itibaren, yalnızca Trinity avlusunu ziyaret etmekle sınırlıydı, bu da açıkça karakterize ediyor kraliyet gücü ile nüfuzlu manastırlar arasındaki ilişkideki değişiklikler.
Kremlin tapınakları etrafındaki ritüel yürüyüşte başka bir sembolizm daha vardı: tıpkı düğünden önce olduğu gibi, müstakbel baba, kraliyet ailesinin atalarının mezar yerlerini ziyaret etti. Bazı durumlarda kraliçe ona eşlik edebilir. Her tapınağı ziyaret etmeyebilirdi (görünüşe göre bu büyük ölçüde sağlık durumuna bağlıydı), ancak genç imparatoriçenin kraliyet seleflerinden kutsama istediği kadınlar için Yükseliş Manastırı'nı ziyaret etmek zorunluydu.
I.E. Zabelin, doğumdan kısa bir süre önce sarayda gerçekleştirilen ritüel hakkında ilginç haberler veriyor. Kraliçeye malikanesinde su bereketli bir dua töreni yapıldı ve ardından "yerine oturdu." Bu ritüelin 1628'de Tsarina Evdokia Lukyanovna ve 1673'te Natalya Kirillovna tarafından gerçekleştirildiğine ilişkin belgeler korunmuştur. Sonuç olarak, bu ritüel üç kuşak boyunca kaydedilmişse, çok daha erken ortaya çıkması gerektiğini varsayabiliriz. 17. yüzyılın ritüellerinin çoğu. ya 16. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı ya da daha erken bir zamana ait. Bu ritüelin anlamına gelince, en verimli araştırma etnografya alanındadır. Eğer diğer sınıfların günlük yaşamlarında da benzer ritüeller görülüyorsa, bunun çok eski kökenlere sahip olduğu sonucuna varabiliriz.
30 Mart 1628'de, Prenses Pelageya Mihaylovna'nın doğumundan 18 gün önce, “İmparatoriçe Tsarina Evdokia Lukyanovna'nın malikanesinde, İmparatoriçe oturduğunda bir dua töreni yapıldı ve su kutsandı. Ve İmparatoriçe, Ivan Semyonov ve yoldaşlarına haçlı seferi katibi olarak 6 kişiye yarım ruble bağışladı.” Bu belgede daha fazla ayrıntı verilmediğinden ritüelin kendisini yeniden yapılandırmak zordur.
Natalya Kirillovna'nın Prenses Natalya Alekseevna'nın doğumundan 8 gün önce 14 Ağustos'ta gerçekleştirdiği ritüeli anlatan 1673 tarihli bir belgede biraz daha fazla bilgi var. Öncelikle törenin yeri burada tam olarak belirtiliyor: Çariçe korosunun Çapraz Odasında gerçekleşti. Kraliçenin konakları ahşap olduğundan doğal olarak ayakta kalamamıştır. Bununla birlikte, Kremlin'in taş Teremny Sarayı'ndaki hayatta kalan odalara bakılırsa, Çapraz Oda çok büyük bir alanı işgal ediyordu. önemli yer diğer odaların arasında. Krestovaya, geniş bir yelpazede saray görevlilerini ağırlamak, ödül dağıtmak, doğum günü pastaları ve benzeri kalabalık toplantıları yapmak için tasarlanan Ön Oda'nın aksine, daha sonraki zamanlarda oturma odasının rolüne benzer bir rol oynadı. Burada çok daha dar bir yakın arkadaş çevresi toplandı. Tüm hizmetkarların değil, yalnızca asil soylu kadınların buraya girme hakkı vardı.
Tören için Haç Odası özel olarak dekore edildi: “banklar kadife kilimlerle kaplı; Esnaf Stokerler Odası'ndan alındı...” Dükkanların dekorasyonu, törenin boyarların ve Çariçe sarayının diğer üst düzey yetkililerinin huzurunda gerçekleştiğini gösteriyor. Ancak en önemli kanıt, İmparatoriçe Tsarina'nın oturduğu "yerin" bu durumda bir sandalye değil, bir yatak olmasıdır. Bu yatağın kıyafeti özellikle ayrıntılı olarak anlatılmaktadır: "Kızılbaş halısı... kuğu yatağı... samur göbekler üzerinde altın saten battaniye." Ayrıca "Devlet Kulübesi'nde kararnameyle" bırakılan yedek bir halı da hazırlandı. Bunun kimin emriyle yapıldığı belirtilmese de bu, törenin kraliçe tarafından gönderilen soylu kadınların kişisel gözetimi altında çok dikkatli bir şekilde hazırlandığını gösteriyor. Devlet Kulübesinden bahsetmek de çok anlamlı. Sonuçta saklandığı yer bu odadaydı kraliyet hazinesi Monomakh şapkası da dahil olmak üzere eyalet kıyafeti dahil. Halıların hükümdarın törenlerinde kullanılan halılarla aynı olması muhtemeldir.
Kraliçenin çapraz odası önceden dekore edilmişti: Belge, konakları sabah erkenden, "ışıktan bir saat önce" dekore etmeye başladıklarını ve törenin "aynı gün saat beşte, büyük imparatoriçe" gerçekleştiğini söylüyor. Kraliçe oturmaya tenezzül etti.” Hükümdarın koltuğuna ilişkin sözler genellikle en ciddi törenlerle ilişkilendirilir. Kraliyet düğününden önce Varsayım Katedrali'nde "Hükümdarın Yeri" hazırlandı. Buna ek olarak, 1550'lerden bu yana, katedralde kalıcı bir "dua yeri" vardır - hükümdarın tören kilise hizmetleri sırasında oturduğu Monomakh tahtı. Yabancı büyükelçilerin kabulü sırasında belgelere ve Yönler Odası'ndaki kraliyet koltuğunun düzenlenmesine çok dikkat edilir. Dolayısıyla “kraliyet yeri”, devlet gücünün ana sembollerinden biri olan tahtla güçlü ilişkiler uyandırdı. Buradan ilginç bir sonuç çıkarabiliriz: İmparatoriçe açısından "yer" sadece taht veya koltuk değil, aynı zamanda yatak anlamına da geliyordu.
Kraliçenin yatağına oturduğu ritüelin yaklaşan bir çocuğun doğumuyla doğrudan ilgili olduğu açıktır. Görünüşe göre bu, kraliçenin kendisine yakın soylu kadınları son kabulüydü, bundan sonra artık kimseyi kabul etmedi ve tamamen doğuma hazırlanmakla meşgul oldu. Ne yazık ki bu geleneğin tam etnografik paralelliklerini keşfetmek henüz mümkün olmadı. Ancak etnografyadan, köylü yaşamında bile, belirleyici gün yaklaşırken hamile kadınların sadece yabancılarla değil sevdikleriyle de iletişim çevrelerini daraltmaya çalıştıkları biliniyor - kadın sanki dünyadan vazgeçmiş gibi.
Doğal olarak resmi belgelerde anayurtlarla ilgili herhangi bir rapor bulunmamaktadır. G.I. Kotoshikhin makalesinde bazı ayrıntılara dikkat çekiyor: "Prensin doğma zamanı geldiğinde, kraliçe ve onunla birlikte büyükanne ve birkaç eş daha sabun dükkanında olur." Kraliyet sarayında var olan bu gelenek halk arasında kutsal bir şekilde yerine getirilirdi. Doğumlar genellikle konutlarda gerçekleşmiyordu çünkü İle kilise kanunları daha sonra 40 gün boyunca kirli sayılacaklardı. Ayrıca insanların içgüdüsü, anne ve bebeğe yönelik olası tehlikenin en aza indirildiği odayı açıkça işaret ediyordu: Hamam en temiz odaydı, her zaman oradaydı. Gerekli miktar sıcak su.
Çeşitli kraliyet saraylarının korosunun dekorasyonuna ilişkin açıklamalar arasında kraliyet sabun evlerinin dekorasyonuna ilişkin bir açıklama da korunmuştur. Hükümdarın sabun evinin ahşap kır hamamlarına benzediği düşünülmemelidir. Kraliyet sabunhanesi, dekorasyon açısından diğer kraliyet odalarından pek farklı olmayan birkaç odadan oluşan bir komplekstir. Bankların olduğu bir giriş kapısı ve bir "çamaşır yatağı" vardı. Sabun dükkânında çinili bir soba vs. vardı. "sabunluk" ve zemin kurşun kiremitlerle kaplıydı.
Kotoshikhin'e göre doğumda, yakın soylu kadınlardan ve bir ebeden oluşan yalnızca en dar çevre mevcuttu. Tecrübeli bir ebenin sadece mesleğinin özel tekniklerini değil aynı zamanda duaları ve tüm doğum ritüellerini de bilmesi gerekiyordu. Avrupa eğitimli sertifikalı doktorların, yalnızca 17. yüzyılda değil, 19. yüzyılın ilk yarısında bile bebek doğururken, genellikle ellerini yıkamanın tamamen gereksiz olduğunu düşünmeleri ilginçtir. Aynı zamanda ebeler her zaman suyun mutlaka kullanıldığı birçok temizlik ritüeli gerçekleştirdiler ve bu nedenle işlerine yıkanmamış ellerle başlayamadılar. Bu, araştırmacıları Orta Çağ'ın çeşitli "batıl inançlarının ve önyargılarının" anlamı sorusunu yeniden düşünmeye zorlamalıdır.
Devam eden olayı bilen herkes bunu yabancılara söylememeye dikkat ediyordu ve burada saray gelenekleri, daha sonraki dönemlerde etnografların belirttiği halk gelenekleriyle tamamen örtüşüyordu. Bu şekilde, Rus saray geleneği, kraliçenin yalnızca kraliyet ailesinin tüm temsilcilerinin değil, aynı zamanda saray soylularının da huzurunda salonda doğum yapmaya zorlandığı Batı Avrupa geleneklerinden kesinlikle farklıydı. Kraliçe Marie Antoinette'in sık sık kaldığı Versailles'daki tenha Petit Trianon sarayı, kaprislerden veya dizginsiz lüks arzusundan bahsetmiyordu, ancak tamamen farklı bir amacı vardı. Trianon'un ikinci katındaki basma kumaşlarla süslenmiş mütevazı odaya "chambre de accoucher" adı verildi. Bu küçük bina, kraliçenin her zaman kalabalık olan Versailles Sarayı'nın devasa odalarında değil, tenha bir odada çocuk doğurmasını mümkün kıldı ve o anda Trianon'da yalnızca yakın akrabalardan oluşan dar bir çevre mevcut olabiliyordu. Aydınlanmış Fransa'da, kraliyet çocuklarının doğumuyla ilgili ortaçağ gelenekleri ancak 18. yüzyılın sonunda, devrimden hemen önce değiştirildi!
Ana aktör Kraliyet ailesinde bir çocuğun doğumunda gerçekleştirilen tüm ritüeller “başrahip” yani saray rahibi tarafından yerine getirilirdi. 17. yüzyılda bir çocuğun doğumundan hemen sonra çağrıldı, kraliçenin, bebeğin, ebenin ve diğer kadınların önünde dua etti ve yeni doğan bebeğe o gün anısı kutlanan azizin adını verdi. "Ve itirafçı nasıl dua ediyor ve sonra kral yeni doğmuş bebeğe bakmak için sabun kutusuna giriyor ve duayı okumadan kimse sabun kutusuna girip çıkmıyor."
Bu "gereği" yerine getirdiği için itirafçı pahalı kumaşlar, samurlar ve bazen de gümüş kupalar şeklinde önemli miktarda tazminat alıyordu. Böylece, 1627'de, Tsarevna Irina Mikhailovna'nın doğumundan sonra, mahkeme başpiskoposu Maxim, "10 arşin şam karmazin, bir ruble için bir arshin, 50 ruble için kırk samur, toplam 60 ruble" aldı. En büyük ödül 1714'te Peter I'in itirafçısı tarafından alındı: daha sonra Prenses Margarita Petrovna'nın "doğumunu duyurmak" için rahibe Büyük Hazine Nişanı'ndan 2.000 ruble ödendi. Ayrıca belgelerde “ninni namazı için” özel bir ödülden bahsediliyor. Dolayısıyla yeni doğmuş bir bebeğin hayatının ilk beşiğine yerleştirilmesi bile kralın huzurunda gerçekleştirilen ciddi bir tören niteliğindeydi. 17. yüzyılın sonlarında değerli kumaşlardan günümüze kadar ulaşan kraliyet çocuklarının beşiği artık Moskova Kremlin Müzeleri koleksiyonlarında saklanıyor. Muhtemelen Tsarevich Pyotr Alekseevich için yapılmıştı, ancak ağabeyleri için kullanılmış olması da mümkün.
Kraliyet ailesinde bir çocuğun doğumundan sonra bütün gün Moskova'da çanlar çaldı ve Varsayım Katedrali'nde ciddi bir dua töreni düzenlendi. Patriğin “sevincinin” kral adına tebliği, kilise yetkilileri ve laik rütbeler özel haberciler tarafından gerçekleştirildi. Başkentteki manastırların başrahipleri ve üst düzey yetkililerin eşleri, kraliçe adına ayrı ayrı bilgilendirildi. Ülke nüfusunun tamamına tebliğe gelince, büyük hükümdar adına müjde tüm şehirlere mektuplarla gönderildi. Aynı zamanda ruhani otoriteler tarafından Moskova'dan “dua mektupları” gönderildi. Bu sertifikalar kiliselerde halka açık olarak okundu ve ardından tüm şehirlerde ayinler düzenlendi. Şükran günü duaları. Bundan sonra, kilise ayinleri sırasında yeni doğan prens veya prensesin adının, kraliyet ailesinin diğer üyelerinin adlarıyla birlikte hatırlanması gerekiyordu.
Kraliçenin, çocuğun doğumundan önce olduğu gibi başarılı bir şekilde hamile kaldığı haberini alan hükümdar, "fakir ve sefillere" sadaka dağıtırken yine Kremlin katedralleri ve manastırlarını dolaştı. Varsayım Katedrali'ndeki dua töreninin ardından Başmelek Katedrali, Chudov ve Yükseliş manastırları, Trinity ve Kirillovskoye metochionlarına gitti. Kotoshikhin'e göre kral “keşişleri besliyor ve sadaka veriyor. Ayrıca hapishanelere ve imarethanelere büyük miktarda sadaka gönderiliyor. Evet ama çok ağır vakalar dışında suçlular cezaevinden çıkıyor.”
Daha sonra Çar, Müjde Katedrali'nden saraya, Yemek Odasına veya Ön Odaya gitti. Burada mahkeme ve Moskova yetkililerinin yanı sıra Moskova'da bulunan din adamlarının temsilcilerinden ilk tebriklerini aldı. Aynı anda, "hükümdarın sevincinin" bir işareti olarak rütbe ve mevki dağılımı gerçekleşebilirdi, ancak bu daha çok "anavatan" veya "vaftiz" masasından sonra gerçekleşirdi. I.E. Zabelin, Tsarevich Pyotr Alekseevich'in doğumunun duyurulmasından hemen sonra, büyükbabası K.P. Naryshkin ve A.S. Matveev'in, Çar Alexei Mihayloviç'in içten sevincinden söz ettiğine dikkat çekiyor.
Ne yazık ki, kraliyet çocuklarının tek bir "doğum sırası" bugüne kadar bütünüyle hayatta kalmadı. RGADA fonundaki tek belge Prenses Feodora Alekseevna'nın 1674'teki doğumuyla ilgilidir, ancak ana kısmı kaybolmuştur, yalnızca ilk sayfası hayatta kalmıştır. 1626'da derlenen kraliyet arşivindeki belgelerin envanterinde, Prenses Anna Ivanovna'nın 1549'daki doğumu ve vaftizine ilişkin bir kayıttan da bahsediliyor. Bu, zaten Korkunç İvan zamanından beri kraliyet çocuklarının doğumuyla ilgili tüm ritüellerin resmi bir devlet belgesinde resmileştirildiğini gösteriyor. Benzer "rütbeler" taç giyme töreni, hükümdarın düğünü ve reşit olma yaşına ulaşmış tahtın varisinin ciddi "duyurulması" için de derlendi.
Her iki cinsiyetten bir çocuğun doğumundan hemen sonra kraliyet ailesinin karşılaştığı ilk görevlerden biri sütanne seçimiydi. G.I. Kotoshikhin şöyle yazıyor: "Ve bir prens veya prensesin yetiştirilmesi için, her rütbeden eş arasından iyi ve saf, tatlı sütü olan ve sağlıklı bir eş seçerler ve bu eş, Verkhya'da kraliçeyle birlikte yaşar. yetiştirme yılı. Ve yıl bittiğinde ya da kadın soylu bir aileye mensupsa, kral kocasına şehirde bir voyvodalık ya da mülk verecek. Ve bir katip veya başka bir hizmet rütbesi ona çok fazla onur ve çok fazla maaş katacaktır. Ama bir posadtsky'ye ve bu nedenle hatırı sayılır bir maaş verilecek, ancak Çar'ın kocasından aldığı vergiler ve vergiler karınlarına kadar gitmeyecek. Bundan, sütannenin soylulardan vergi ödeyen kasaba halkına kadar her sınıftan seçilebileceği sonucuna varabiliriz. Her halükarda, kraliyet bebeğinin hemşireliği son derece kârlıydı: sadece bir yıl sonra hemşirenin ailesi, her sınıfın hayallerinin konusu olan her şeye güvenebilirdi. Doğru, hemşire seçiminde temel olarak hangi prensibin kullanıldığı belirsizliğini koruyor. Muhtemelen burada belirleyici rol, yakın soylu kadınların veya kraliçenin akrabalarının tavsiyeleri tarafından oynandı. Kotoshikhin'deki tek yanlışlık, ona göre sütannenin çocuk bir yaşına gelene kadar "Verkha'da" yaşamış olmasıdır. Aslında çocuklar 2 – 2,5 yaşına kadar emzirilebilir. Genellikle hemşire mahkemede başka bir pozisyon aldı, örneğin bir dadı veya hizmetçi, çünkü ilk günlerden 7 yaşına kadar prens, her adımını koruyan bir dizi kadın hizmetçiyle çevriliydi. Prensesler büyüdükçe, eski hemşireler ve dadılar yeni pozisyonlara atandılar ve öğrencilerinin eğitimi, kıyafetlerinin eğitimi vb. ile görevlendirildiler.
Yeni doğmuş prensin geniş bir saray mensubu çevresi tarafından görüldüğü ilk ciddi tören vaftizdi.
Büyük-dük çocuklarının vaftizine ilişkin yeterince ayrıntılı ilk kronik kayıtlar 15. yüzyıla kadar uzanıyor. En önemli mesajlardan biri 1440 yılına dayanıyor: 22 Ocak'ta, Trinity-Sergius Manastırı Zinovy'nin başrahibi tarafından vaftiz edilen Ivan Vasilyevich (tüm Rus III. Ivan'ın gelecekteki hükümdarı) doğdu. Bu dönemde Moskova'da büyükşehir yoktu: Photius 1431'de öldü ve 1437'de gelen Yunan İsidore, birkaç ay sonra Ferrara-Floransa Konseyinin çalışmalarına katılmak üzere İtalya'ya gitti. Ancak tesadüfen ortaya çıkan koşullar, Romanov hanedanının tahta çıkmasından önce var olan bir geleneğin temelini attı. 15. yüzyılın ortasından 16. yüzyılın sonuna kadar tüm dönem boyunca, Trinity-Sergius Manastırı'nın başrahibi (veya kıdemli büyüklerinden biri) her zaman büyük dük ve kraliyet çocuklarının vaftizine katıldı. Zaten Rus'un ana türbelerinden biri olarak kabul edilen manastır temsilcilerinin vaftiz törenine sürekli katılımı, Moskova prens ailesinin 15. yüzyılın ortalarında yükseldiği yeni seviyeye tanıklık ediyordu. Ne yazık ki, kronik vaftizin nerede gerçekleştiğini göstermiyor - Trinity-Sergius Manastırı'nda veya Moskova'da.
Çeşitli kronik kaynaklar gelecekteki Ivan III'ün vaftizini bildiriyor. Yalnızca Tipografik Chronicle, bebeğin belirli bir Pitirim tarafından vaftiz edildiğini söylüyor. Bu muhtemelen Perm Piskoposu Pitirim'in katılımıyla ilgilidir. 1440'tan bu yana, Trinity-Sergius Manastırı'nın başrahipleri tarafından büyük dük ailesinin çocuklarını vaftiz etme geleneğinin sürekli hale geldiği göz önüne alındığında, muhtemelen çoğu kronikteki mesajlara güvenmek gerekir. Lvov Chronicle, 1441'de bir sonraki oğul Yuri'nin de Trinity başrahibi Zinovy tarafından vaftiz edildiğini bildiriyor. Vasily III, Korkunç İvan ve kardeşi Yuri de Trinity-Sergius Manastırı'nın başrahipleri tarafından vaftiz edildi.
16. yüzyılda kraliyet çocuklarının vaftizi. manastırlarda adak kiliselerinin kurulmasına, zengin bağışlara vb. diğer ciddi törenler eşlik etti. Çoğu araştırmacıya göre, Kolomenskoye'deki Yükseliş Kilisesi, uzun zamandır beklenen varis Ivan Vasilyevich'in doğumundan sonra 1530'da Vasily III'ün emriyle inşa edildi.
Çar'ın ilk çocuğu Ivan Vasilyevich ve Anastasia'nın doğumuyla ilgili olaylar, kraliyet ebeveynlerinin bunu gerçekten mucizevi bir olay olarak algıladığını gösteriyor. Kızın doğumundan sonraki ertesi Cumartesi günü kral, St. Joachim ve Anna, Novodevichy Manastırı'nda Tanrı'nın Annesinin ebeveynleri. Birkaç gün sonra prenses bu kilisede vaftiz edildi ve Anna adını aldı. Bu tören eylemi, kraliyet kızının doğumunu açıkça Anna'nın Meryem Ana'nın mucizevi doğumuyla karşılaştırıyor. Onu vaftiz eden büyükşehir değil, Trinity-Sergius Manastırı'nın başrahibi Serapion'du. Kral, vaftiz babaları olarak Andronova Hermitage'dan Yaşlı Andreyan'ı ve Saraisk Hermitage'den Yaşlı Gennady'yi seçti.
Böylece çar yeni bir gelenek kurdu: Çarın kendisi gibi büyük dük oğulları Trinity-Sergius Manastırı'nda vaftiz edildiyse, o zaman ilk çarın kızı için Novodevichy Manastırı seçildi. Doğru, bu gelenek uzun sürmedi ve çarın sonraki tüm çocukları, prensler Ivan ve Fyodor ile prenses Evdokia, Chudov Manastırı'nda vaftiz edildi. Prenses Theodosia Feodorovna, Trinity-Sergius Manastırı'nın büyüğü Varsonofy Yakimov tarafından vaftiz edildi. Romanov hanedanlığı döneminde, istisnasız tüm kraliyet çocukları yalnızca Kremlin'de vaftiz edildi.
St.Petersburg'un Anlayışı Kilisesi'nin inşası mümkündür. Çar tarafından 1551 yılında yapımına başlanan Suzdal Şefaat Manastırı'ndaki Anna aynı zamanda ilk çocuğu Prenses Anna'nın doğumuyla da ilişkilendirilir. Tarihler Anna'nın Mart 1551'de öldüğünü bildiriyor ve kesin tarih Tapınağın temel taşı bilinmiyor, dolayısıyla Şefaat Manastırı Kilisesi'nin temel taşının ölen bir çocuğun anısına yapılmış olması ve aynı zamanda yeni çocukların doğumu için bir umut ifadesi olması da mümkün.
Kaynaklar, çocuğun doğumundan sonraki hangi gün vaftizinin gerçekleştiğine dair çok çelişkili bilgiler içeriyor. XIV-XV yüzyıllarda. bebek genellikle 5-14 günlükken vaftiz edilirdi. 17. yüzyılda Vaftiz zamanı kesin olarak tanımlanmamıştı ve bazı yazarlara göre 8. günde, diğerleri ise 40. günde gerçekleşti. Resmi olarak, kilise kanonlarına göre vaftiz, erkek çocuğun doğumundan en geç 40 gün sonra ve kız çocuğunun doğumundan 60 gün sonra gerçekleşmeliydi. Ancak aslında, çocukların sağlık durumunun kötü olması nedeniyle çoğu zaman bu süreler ihlal ediliyordu: çocukların vaftiz edilmeden ölebileceğinden korktukları için 1-2 hafta ve bazen doğumdan 2-3 gün sonra vaftiz ediliyorlardı. .
Vaftiz sırasında, anısı çocuğun doğumundan sonraki 8. günde gerçekleşen azizin adı verilmelidir. Bazen bu kurala çok kesin bir şekilde uyulurdu. Böylece, Tsarevich Fyodor Alekseevich 30 Mayıs'ta doğdu ve anısı 8 Haziran'da kutlanan Fyodor Stratilates'in onuruna vaftiz edildi. Büyük dük ve kraliyet çocukları için isim ve koruyucu aziz seçimi, ayrı bir tarihsel çalışmanın konusu olabilir.
Burada şunu belirtmek gerekir ki XIV-XVI. Yüzyıllar için. Bir başka karakteristik gelenek de, iki azizin onuruna iki ismin verilmesidir - doğumdan sonra çocuğa isim verildiği gün ve vaftiz sırasında adı verilen kişinin anısına. Kutsal aptal Dementy'nin Elena Glinskaya'nın gelecekteki oğluna Ivan değil Titus adını vermesi tesadüf değil. Adak kiliselerinin inşası genellikle çocuğun doğduğu gün azizin adıyla ilişkilendirilirdi. Böylece, Korkunç İvan'ın en küçük oğlu Tsarevich Dmitry, 19 Ekim'de St. Şehit Huar ve Kremlin Başmelek Katedrali'nin şapellerinden biri özellikle Aziz Huar'a adanmıştır. 17. yüzyılda bu gelenek ortadan kalkıyor; Çar Mihail Fedoroviç ve Alexei Mihayloviç'in çocuklarına, saray rahibi tarafından vaftiz edilecekleri isimle hemen isim veriliyor. Ancak hayatları boyunca, doğdukları gündeki azize saygı duymaya devam ettiler. St.Petersburg'daki ilk katedralin, anma gününde Peter I'in vaftiz edildiği havariler Peter ve Paul'un onuruna kurulması ve ikincisi St. Isaac'in adanması tesadüf değildir. Aziz İshak Peter'ın doğduğu gün Dalmaçyalı.
17. yüzyılda kraliyet çocuklarının halefleri. genellikle Romanov ailesinin üyeleri vardı - ağabeyler, kız kardeşler veya teyzeler. Bu yüzden, mafya babası Mikhail Fedorovich'in en büyük çocukları büyükbabaları Patrik Filaret'ti ve Tsarevich Peter Alekseevich'in vaftiz babası, ağabeyi Fyodor Alekseevich'ti. Bu, güçlendirmeyi mümkün kıldı ve aile bağları ve yeni hanedanın otoritesi, yalnızca kraliyet bebeğinin en yakın akrabalarına böyle bir onura layık görülebileceğini vurguladı.
17. yüzyılda vaftizin kendisi. Genellikle ya Kremlin'in Varsayım Katedrali'nde ya da ne yazık ki bugüne kadar ayakta kalamayan Chudov Manastırı'nın ana katedralinde yapıldı. Kraliyet çocukları buraya, altın brokar döşemeli koltukları ve yastıkları olan zengin bir kızak veya araba ile getirildi. Bebeğin vaftizinden sonra, Ortodoks geleneğine göre, yeni doğmuş bebeği sıkıntılardan ve talihsizliklerden korumak için birkaç saç kesilip bir parça balmumuna sarılarak tapınakta gizli bir yere yerleştirildi.
Çocuk, kraliçenin hemen önünde tüm dadılar ve sütannelerden sorumlu olan asil ve soylu bir kadın olan “annesi” tarafından vaftiz edilip geri getirildi. Kraliyet çocuklarının "annesi" konumu o kadar önemli görülüyordu ki yıllık maaşı bir boyarınkine eşitti. Bu, kadın çariçe rütbesinin en yüksek mevkilerinden biriydi.
Kraliyet çocuklarının vaftizlerine, kral adına din adamlarından hediyeler ve yeni doğanlara akrabalardan, çeşitli sınıfların temsilcilerinden ve yetkililerden hediyeler takdim edilmesi eşlik etti. Bu hediyelerin de kendi sembolizmi vardı: "Mecusiler'in Mesih'in doğumundan sonra ona altın hediye ettiği gerçeğinin anısına, doğum yapan anneye çocuk için para verildi." Annesi kraliçe ve babası kral şahsında, evin veya vaftiz masasının önünde görevliler, misafirler, Oturma Odası ve Kumaş Yüzlercesi, başkent yerleşim yerleri ve yabancı askerler tarafından bebeğe özel hediyeler takdim edildi. Yeni doğmuş bir bebeğe hediye vermek kesinlikle zorunluydu ve ülke çapındaki çeşitli sınıflardan ve yerleşim yerlerinden alınan haraçların toplanmasına benziyordu. Sarayda Ön Oda'da ve bebeğin doğduğu gün verilen ikram özellikle önemliydi. Böyle günlerde kral, tüm saray mensuplarını sevinçle votka, bal ve şarap, tatlı zencefilli kurabiye ve kendi ellerinden gelen çaylarla ödüllendirirdi.
Çocuğun doğumundan sonraki 3-4 gün içinde, Yönlü veya Altın Oda'da, esas olarak ritüel tatlı yemeklerin servis edildiği saray mensupları için bir ziyafet olan bir "ev masası" düzenlendi. Bu yemekler, sembolik anlamlarının yanı sıra, kralın saray mensuplarına yönelik, şekerin yüksek maliyetiyle ilişkilendirilen özel iyiliğinin bir işaretiydi. Düzenli bayramlar, şekerli tatlılar hariç tüm yemeklerin bolluğuyla ayırt ediliyordu. Böylece, Tsarevich Pyotr Alekseevich'in doğumundan sonra masada durdu: “büyük bir şekerli kek, Moskova devletinin arması, iki kilo 20 kilo ağırlığında renklerle boyanmış büyük bir şeker kafası, büyük bir döküm beyaz şeker kartalı, her biri yarım kilo ağırlığında küreleri olan bir başka büyük kırmızı şeker kartalı, 2 kilo ağırlığında bir şeker kuğu, 20 kilo ağırlığında bir şeker ördeği, 10 kilo ağırlığında bir şeker papağanı, 8 kilo ağırlığında bir şeker güvercini, atlı ve yaya insanlarla dolu Kremlin'in şeker şehri, kartallı büyük bir kule, kartallı orta boy bir kule, toplarla dolu dörtgen bir şehir” ve mutfak sanatının daha birçok harikası. 19. yüzyılın köylü yaşamında ilginçtir. Ev masası genellikle çay ve turta servisinden oluşuyordu. herhangi bir ailenin kullanabileceği tatlılarda.
Vaftiz masası erkek ve kadın toplumu için ayrı ayrı düzenlendi - boyarlar genellikle kraliçenin odalarına davet edildi. Saray mensuplarının doğum ve vaftiz masalarına katılımı zorunluydu. Davetlilerden biri haklı bir nedenle sarayda bulunamazsa evine “bardak ve yemek” gönderilirdi.
Son olarak kraliyet vaftizinin son ritüeli, yoksullar için özel masaların düzenlenmesiydi. "Besleme" birkaç gün boyunca devam etti; 300 kadar fakir insan, hatta daha fazlası aynı anda masada oturuyordu. Ayrıca, bir çocuğun doğumu vesilesiyle çar, rezil olanları affetti, mahkumları hapishaneden serbest bıraktı ve zengin kilise ve manastırlarla donatıldı. 1592'de, uzun zamandır beklenen kızı Theodosia'nın doğumundan sonra Çar Fyodor İvanoviç, kutlamak için Kudüs'e ve "tüm Filistin topraklarına" da zengin sadaka gönderdi.
Ortodoks Kilisesi'nde genel kabul görmüş dini ritüellerin yanı sıra, kraliyet ailesinde çocukların doğumuna, bazen en yüksek soylu aileler için bile tipik olmayan özel törenler eşlik ediyordu. Yeni doğmuş prens veya prensesden ölçüler alınmış ve ondan, çocuğun vaftiz sırasında adını aldığı azizin imajıyla “ölçülü bir simge” yapılmıştır. Böyle bir simge, sahibini hayatı boyunca korudu ve ölümünden sonra Başmelek Katedrali'ndeki mezarın üzerine yerleştirildi. Kremlin Başmelek Katedrali'nin benzer anıtlarından oluşan kompleksten ne yazık ki sadece birkaç öğe hayatta kaldı - 1554'ten kalma, St. John Climacus'u tasvir eden Tsarevich Ivan Ivanovich'in boyutsal simgesinin ortamı ve geleceğin boyutsal simgesi. 1629'dan Çar Alexei Mihayloviç, Tanrı Adamı Alexei imajıyla. Her iki simge de şu anda Cephanelik Odası'nda sergileniyor.
Yükseliş Manastırı'ndaki kadın mezarları kompleksinde ölçülü simgeler yoktu, çünkü tüm kraliçeler en yüksek soylulardan değil, fakir soyluların ailelerinden geliyordu. Orta gelirli soylu ailelerin çocuklarının doğumunda, görünüşe göre boyutlu ikonlar hiç boyanmıyordu. Bu güne kadar hayatta kalmayı başardık ölçüm simgeleri Kremlin'in Yükseliş Manastırı'na değil Novodevichy Manastırı'na gömülen prensesler. Prensesler Evdokia Alekseevna ve Sofia Alekseevna'nın boyutlu simgeleri var.
Ancak daha sonra resim yapma geleneği ölçülmeye başlandı ve annelik ikonları daha geniş toplumsal katmanlara yayıldı. Rusya Devlet Müzesi'nde, Stroganov Sarayı'nın sergisi, Stroganov ailesine ait olan 18.-19. yüzyılların doğum ikonlarını, özellikle de 16. yüzyılın kraliyet ölçülü ikonlarına çok benzeyen 1883 tarihli "Ayasofya" ikonunu sunuyor. -17. yüzyıllar. Sergei Grigorievich Stroganov'un karısı Natalya Ivanovna Stroganova'nın doğum ikonu da korunmuştur. 7 Mayıs 1796'da doğduğu için bu günde anısı anılan şehit Akakios'un resmi onun için boyandı. Stroganov ailesinin aile yadigarı olarak “Bebeklerin kesilmiş kordondan büyüme ölçümleri” de korundu. İmparatorluk ailesinde, I. Peter döneminde ortadan kaybolan ölçülü ikonları boyama geleneği, 18. yüzyılın sonlarında yeniden canlandı. Torunlarının doğumunda Catherine II.
Tüm ülkenin haberdar olduğu kraliyet çocuklarının ciddi vaftizinden sonra odalarında tenha bir yaşam sürdüler. Çoğu zaman isimleri resmi belgelerin sayfalarından uzun süre kaybolur. Bazen bir sonraki haber, küçük bir prensin veya prensesin ölüm haberidir. Kraliyet ailesinde, Orta Çağ'da olduğu gibi çok sayıda çocuk doğdu, ancak çoğu çocuklukta öldü. Burada kralların sıradan ölümlülerden hiçbir farkı yoktu. Böylece, Çar Ivan Vasilyevich'in sekiz çocuğundan sadece üçü bebeklik döneminde hayatta kaldı ve Çar Mihail Fedorovich'in on çocuğundan dördü hayatta kaldı. Çar Alexei Mihayloviç'in altı oğlu vardı ve Peter Alekseevich en sonuncusuydu ve tahtı ele geçirme şansı yok gibi görünüyordu. Ancak beş erkek kardeşinin hepsi genç yaşta öldü.
Bugünkü toplantımız, modern zamanların en acil konularından biri olan cemaatlerdeki dini eğitim faaliyetlerinin organizasyonuna adanmıştır. kilise hayatı. Genel kilise düzeyinde, yalnızca cemaatlerin dini faaliyetlerini düzenlemekle kalmayıp aynı zamanda onu en etkili şekilde organize etmeye yardımcı olacak belgeler geliştirilmekte ve tartışılmaktadır.Babalar ve kardeşler, hepimiz Kilise'nin tarihinde özel bir dönemden geçtiğini biliyoruz; buna genellikle yeniden canlanma zamanı, hatta Rusya'nın ikinci Vaftizinin zamanı denir. Tapınaklar inşa ediliyor, ilahiyat okulları açılıyor, giderek daha fazla yeni insan Kiliseye geliyor, vaftiz ediliyor ve çocuklarını vaftiz ediyor. Hazreti Patrik Moskova'dan Kirill ve Tüm Ruslar konuşmalarında defalarca şunu söyledi: “Kilisemizin modern tarihinin ilk döneminin sonucu, çeşitli kaynaklara göre nüfusun ortalama% 60 ila 80'inin ... kendilerini adlandırmasıydı. Ortodoks. Peki sahadaki gerçek durum nedir? Gerçeklikten kopmayan herkes, düzenli olarak cemaat alan ve kilise yaşamına katılan aktif inananlardan bahsedersek, o zaman böyle bir nüfus oranının belirtilen yüzdelerden çok daha düşük olduğunu anlayacaktır.” Bu duruma normal denemez. Bu nedenle, özel pastoral ilgimizin kendilerini Ortodoks olarak gören ancak aktif inananlar olmayanları da kapsaması gerektiğini vurguluyor Patrik Hazretleri. Her şeyden önce, Kilise'ye gelen herkese - hem vaftiz edilmek isteyenlere hem de vaftiz edilmiş olanlara - Ortodoksluk ve kilise yaşamı hakkında doğru fikirleri vermek zorunda olduğumuz gerçeğinden oluşur. Şimdi Ortodoks kişi tamamen resmi.
Özellikle vurgulamak isterim babalar, kardeşler; bugün konuştuğumuz konu geçici bir kampanya ya da sıfırdan inşa edilmesi gereken bir yenilik değil. İlmihal, yani inancı öğretmek, Hıristiyanları kilise yaşamının doluluğuyla tanıştırmak - bu, Mesih Kilisesi'nin varlığının en başından beri doğasında olan bir şeydir ve bu, her vicdanlı kişinin hizmetinin ayrılmaz bir parçasıdır. ve sorumlu rahip. Ancak farklı tarihsel aşamalarda Kilise yaşamının kendine has özellikleri olduğundan, din ilmi faaliyetleri de farklı biçimler aldı. Bugün bu çalışmanın modern koşullarda en uygun formlarını arıyoruz.
İlmihal kelimesi başlangıçta Vaftiz Ayini'ne hazırlık anlamına geldiğinden, bu Ayinin nasıl ele alındığını ve farklı zamanlarda Kilisemizde inanç öğretisinin nasıl gerçekleştiğini, sorunların köklerini daha iyi anlayabilmek için hatırlatmak isterim. bugün var.
Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında Ayin esas olarak yetişkinlere yapılırdı. 4. yüzyıla kadar. çocukların vaftizi daha ziyade bir istisnaydı ve insanlar tüm aileyle, "tüm evle" Kilise'ye geldiğinde gerçekleştirildi (bunun bir örneği, kitabın 10. bölümündeki Centurion Cornelius'un vaftizinin hikayesidir). Kutsal Havarilerin İşleri). Havarisel zamanlarda, din eğitimi sözlü olarak iman eğitimiydi; Vaftizin temel temeli, Tanrı'nın Çarmıha Gerilmiş ve Dirilmiş Oğlu olan Rab İsa Mesih'e olan inancın itirafıydı.
II-III yüzyıllarda. Roma İmparatorluğu'nda Vaftizden önce uzun (üç yıla kadar) bir duyuru dönemi uygulanıyordu. Kilisenin zulme ve zulme uğradığı koşullarda, her Hıristiyanın inancını itiraf etmek için canını vermeye hazır olması gerekiyordu. Duyuru döneminde, bir kişinin hayatını değiştirmeye büyük önem verilirken, tüm Kilise kutsal Vaftiz almak isteyenler için yoğun bir şekilde dua etti.
Kilisenin pek çok kutsal babası, emeklerini acemileri eğitme görevine adadılar: bugüne kadar hayatta kaldılar. halka açık konuşmalar Kudüslü Aziz Cyril, Nyssalı Aziz Gregory'nin dini sözleri ve diğer birçok patristik talimat. Bizim İnanç sembolü: hem orijinal İznik hem de şimdiki İznik-Konstantinopolitan İnanç sembolü- bu başka bir şey değil özet vaftiz edilmek isteyenler için inançlar.
Hıristiyanlık sadece izin verilmekle kalmayıp aynı zamanda egemen din haline geldiğinde, ör. 4. yüzyıla gelindiğinde günümüzde de izleri hayatımızda görülen bir akım gelişti. Vaftizi kişinin yaşamının en son dönemine, neredeyse ölüm döşeğine kadar ertelemek bir gelenek haline geldi. İnsanlar Kilise'nin öğretileriyle tanıştılar, hatta kendilerini Hıristiyan olarak tanıdılar, ancak bir Hıristiyan gibi yaşamak için kötü olan her şeyle savaşmaları gerektiğini bilerek vaftizlerini ve Kutsal Ayinlere katılımlarını "sonraya" ertelediler. kendi içlerinde böyle bir mücadeleyi yürütecek güce ve arzuya sahip değillerdi. O zamanlar çoğu kişi, şimdi de sıklıkla olduğu gibi, bu hayatta var olan tüm hoş şeylerden yararlanarak önce "kendileri için yaşamaları" ve sonra, bunun sonunda "ruhu düşünmeleri" ve kendilerini adamaları gerektiğine inanıyordu. Tanrı'ya gitme zamanı. Bu gelenek son derece yanlıştı, Kilise kavramlarının çarpıtılmasıydı ve içeriğinde insanın Tanrı'yı ve kendisini "alt etme" arzusu vardı. Ancak bu o kadar yaygındı ki, pek çok seçkin kişi, hatta azizler bile sadece bilinçli bir yaşta değil, ileri yaşlarda bile vaftiz edildi. En ünlü örnek- aziz Havariler Konstantin'e Eşit Vaftizi kelimenin tam anlamıyla ölüm döşeğinde alan büyük kişi. Bu koşullar altında, ilk yüzyılların Vaftiz hazırlığı için uzun süreli duyurular yapma geleneği yok edildi: bu süre süresiz olarak uzatıldı. Ancak bu geleneğin derin yanlışlığını açıklayan Kilise'nin birçok kutsal babasının çabalarıyla bu durumun üstesinden gelindi. Aynı zamanda, Vaftiz Ayini için hazırlık sistemi de değişikliklere uğramıştır: Bu dönemde katkümenlere doktrinin temellerinin öğretilmesi, onlara özel bir zamanda kutsal Vaftiz gerçekleştirmek için Büyük Perhiz'in 40 günü boyunca başlar. Kutsal Cumartesi günü vaftiz ayini. İbadetlerimizde bu güzel geleneğin izleri günümüze kadar korunmuştur. Bu yıl piskoposluğumuzda ve başkentin bazı mahallelerinde bu eski uygulamayı yeniden üretme girişiminde bulunuldu ve oldukça başarılı olduğu ortaya çıktı. Fr biraz sonra size bu konuda daha fazla bilgi verecek. Sergiy Shturbabin.
5. yüzyılın ikinci yarısından itibaren yetişkinlere yönelik özel katekümen uygulaması ortadan kalkmaya başladı: gereksiz hale geldi, çünkü Hristiyanlığın eyalette hakim din haline geldiği bir dönemde bebeklerin zorunlu vaftizi bir gelenek haline geldi. Hem Doğu hem de Batı Kiliselerinde bebekler, yetişkinlerin, ebeveynlerinin ve evlat edinenlerin inançlarına göre vaftiz edilirdi. Bu gelenek Kilise'nin öğretisine dayanıyordu, çünkü insanın kurtuluşu için yalnızca insan çabalarının, özlemlerinin, insan iradesinin değil, aynı zamanda Tanrı'nın lütfunun da gerekli olduğunu söylüyor. Bu nedenle, Bebek Vaftizi her zaman sadece bir gelenek, bir gelenek ya da bazılarının dediği gibi popüler inançlara küçümseme olmamıştır - hayır, Kilise'nin itirafının bir parçasıydı, Tanrı'nın lütfunun vaftiz edilmiş bir bebekte işlediğine dair güven. kişi. Bu nedenle bizim için Vaftiz bir sembol veya ayin değil, gerçek bir Kutsal Ayindir.
Daha sonra Protestanlığın ortaya çıkmasına yol açan çeşitli çarpıklıkların doğasını anlamak için bunu anlamak önemlidir. Hıristiyan yaşamının gerçek çarpıtmalarıyla mücadele ederek ve Hıristiyan doktrini Katoliklikte, 1054'teki Büyük Bölünmenin meydana geldiği ve Roma Kilisesi'nden kopan Protestanlar, dedikleri gibi, "bebeği banyo suyuyla birlikte dışarı attılar." Dini yaşamlarını tamamen rasyonalist ilkelere dayandırdılar ve Kutsal Ayinlerde Tanrı'nın lütfunun etkisini inkar ettiler. Ayinler onlar tarafından belirli semboller, ritüeller, hatırlatmalar olarak algılanmaya başlandı. Vaftiz onlar için belirli bir topluluğa "giriş" haline geldi; Efkaristiya, insanların bir araya toplanıp sadece ekmek ve şarap yerken iki bin yıl önce meydana gelen bir olayı kendilerine hatırlattığı Son Akşam Yemeği'nin bir anısıydı. Bebek vaftizinin reddedilmesi, manastırcılığa karşı mücadele ve azizlere hürmetle birlikte Protestanlığın ilkelerinden biri haline geldi. Lütufun etkisi dikkate alınmadığı için çocuklar vaftiz edilmez, ebeveynlerinin inancını bilinçli olarak kabul edene ve bir veya başka bir Protestan topluluğuna - tam olarak bir organizasyon olarak - katılana kadar beklenir.
 |
Bu özel seçenek neden Rus Kilisesi'nde ve bizim kilisemizde bu kadar yaygınlaştı? modern hayat? - Burada şu noktaya dikkat etmek gerekiyor. Rus Kilisesi için, Ortodoks Kiliselerinin ezici çoğunluğu için olduğu gibi, yüzyıllar boyunca bir devlet Kilisesi olarak var olmak gelenekseldi. Çocuk aileye ve tüm sisteme olan inançla yetiştirildi. aile hayatı Kilisenin yaşamıyla tutarlı olarak Hıristiyanlık tarafından koşullandırılmıştı. En başından itibaren her türlü eğitim kilise geleneğinde gerçekleşti. Devrimden önce Rus nüfusunun önemli bir kısmı dar görüşlü okullarda eğitim alıyordu. Tanrı'nın Yasası tüm ilk ve orta okullarda öğretildi Eğitim Kurumlarıülkeler, teoloji - üniversitelerde ve ilahiyat okullarında. Yani, devrimden önce Rusya İmparatorluğu'nda, bir kişinin hem ailede hem de okulda çok erken yaşlardan itibaren mutlaka dini doktrin eğitimi alması gerekiyordu, bu nedenle Rusya'nın yerli bölgelerinde herhangi bir özel din dersi sistemi oluşturmaya gerek yoktu.
İstisnalar, ülkemizin küçük milletlerinin ikamet yerleriydi - Sibirya, Uzak Doğu, Alaska ve Volga bölgesinin bazı bölgeleri. Devlet bu toprakları geliştirirken Kilisenin yabancılar arasındaki misyonerlik faaliyetlerini de destekledi. İlmihal ve Hıristiyanlığın aralarında vaaz edilmesi çok iyi organize edilmişti, ancak "dış" misyonun bir parçası olarak kabul edildi ve özel ilkeler üzerine inşa edildi. Misyonerlik hizmeti, ilahiyat okullarında özel olarak öğretiliyordu, çünkü bu hizmetin sıradan pastoral hizmetten farklılıkları vardı.
Yirminci yüzyılın devrimi yerleşik düzeni bozdu, tüm sistemi bozdu halk hayatı. Varlığının ilk günlerinden itibaren Sovyet devleti, hedefinin tamamen yok edilmesini belirledi. Ortodoks Kilisesi Rusya'da. Tanrı'nın adının SSCB'nin tüm topraklarında unutulacağı bir veya iki beş yıllık plan gibi belirli son tarihler belirlendi. Yetkililer bunu başaramadı ve Rusya'daki Kilise tüm denemelere rağmen hayatta kaldı ve korundu. 70 yıldır Sovyet gücü Devletin Kilise ile ilişkilerinde kısa süreli çözülme dönemleri oldu, ardından yeni zulüm dönemleri yaşandı. Ancak “parti çizgisi”ndeki tüm bu dalgalanmalara rağmen bunca zaman çocuk ve gençlere yönelik din eğitiminden söz edilemedi.
Bugün çok az kişi, Kilise'nin ilmihal faaliyetlerinin yeniden başlaması hakkında konuşmaya yönelik tek girişimin, II. Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra Sovyet devletinin Batı Ukrayna'daki birliği yasal olarak kaldırdığı 1940'ların ortasında yapıldığını biliyor. Kilise, Ortodoks Kilisesi'ne genişleme fırsatı verilmediği takdirde yakın gelecekte bu tasfiyenin en olumsuz sonuçlara yol açacağı konusunda ilgili hükümet yetkililerini uyardı. misyonerlik işi Batı Ukrayna topraklarında, şu anda Polonya Ortodoks Kilisesi'nin kanonik bölgesini oluşturan bölgelerde, Rusya İmparatorluğu'ndaki Batı Beyaz Rusya'daki birliğin tasfiyesinden sonra gerçekleştirilen modele göre. Bir noktada yetkililer tereddüt etti, hatta Merkez Komite'nin Batı Ukrayna'da Ortodoks edebiyatının yayınlanmasına ve tam teşekküllü misyonerlik faaliyetine izin verecek bir karar taslağı bile hazırdı. Ancak, böyle bir izin hala verilmedi ve sonuç olarak, Kilise'nin perestroyka'dan çok önce uyardığı gibi, 1980'lerin sonlarında - 1990'ların başlarında. Batı Ukrayna'da sadece Uniatizm'in restorasyonu değil, aynı zamanda saldırısı da yaşandı.
Devlet, onlarca yıldır, özel olarak oluşturulmuş organlar ve din işleri komisyoncuları kurumu aracılığıyla, Kilise'de vaaz vermeye yönelik en ufak girişimleri bastırdı. Eski nesil din adamlarının temsilcileri, elbette, rahiplerin bunu sadece kilisedeki insanlarla iletişim kurmak için nasıl elde ettiklerini, yetkili temsilcilerin gençlerin kiliselerde toplanmamasını ne kadar dikkatli bir şekilde sağladığını hatırlıyorlar. Rahiplerden birinin "aşırı" faaliyette olduğu fark edildiğinde, en iyi ihtimalle onu bir yerden bir yere sürmeye başlıyorlardı, en kötü ihtimalle ise iftirayı küçümsemeden onu rahiplikten men etmek için bazı bahaneler buluyorlardı.
Bu nedenle, bu süre zarfında ne yazık ki daha az istikrarlı olmayan başka bir gelenek gelişti. Din adamlarının önemli bir kısmına, görevlerine komisyon üyelerinin istediği şekilde - "nüfusun dini ihtiyaçlarının karşılanması" şeklinde - davranmaları öğretildi. Ve insanlar da kiliseye geldiklerinde para ödedikleri ve karşılığında bir tür "hizmet" aldıkları gerçeğine alışkınlar. Bu ısrarcı “karşılıklı refleks” ne yazık ki henüz aşılmış değil; kilise yaşamımızın temel sorunlarından biri olmaya devam ediyor.
20 yılı aşkın süredir devam eden Kilise'nin yeniden canlandığı yıllarda elbette çok şey değişti. Tüm piskoposluklarda başarılı bir şekilde faaliyet gösteren birçok eğitim kurumu, ilmihal kursları, Pazar okulları yetişkinler ve çocuklar için. Sanırım en başından beri dürüst, düşünceli, sorumlu din adamları, hizmetlerini sadece para kazanma aracı değil, gerçek anlamda bir hizmet olarak gören herkes, böyle bir fırsat ortaya çıktığı anda halkımızı eğitmeye başladı.
Bugün en büyük engel e Mahallelerde geniş eğitim, din ve misyonerlik faaliyetlerini yürütebilmek için az sayıda kilise ve yetersiz sayıda din adamı bulunmaktadır. Geçtiğimiz günlerde Patrik Hazretleri Kirill, Moskova'da en az 600 kiliseye daha ihtiyaç duyulmasına rağmen, başkentte en az 200 yeni kilise inşa etme teklifiyle Moskova belediye başkanına hitap etti. Patrik Hazretleri, dini çalışmalar da dahil olmak üzere normal kilise yaşamının, cemaat nispeten küçük olduğunda, rahibin kiliseye gelen herkese dikkat edebildiğinde başladığını anlıyor. Patrik Hazretleri şu rakamı aktardı: Şu anda Rusya'da ortalama 11,2 bin nüfusa bir kilise düşüyor. Ve bu elbette yeterli değil ve ortalama göstergelerden bahsediyoruz ama birçok spesifik yerde durum çok daha zor. Tapınağa ulaşmanın çok zor olduğu kentsel ve kırsal alanlar var. Nüfusun çok az olduğu köylerde mahalleler bulunmaktadır. Ve hala, genellikle zengin olarak adlandırılan, pek çok insanın geldiği (veya daha doğrusu gün içinde) ve normal cemaat yaşamının da birçok nedenden dolayı yürümediği kentsel mahalleler var. Böylece, eğitim ve sosyal faaliyetlerin yürütüldüğü, bölgelerinin gerçek manevi ve sosyal merkezleri haline gelebilecek tam teşekküllü cemaatler, kiliseler insanlara "yürüme mesafesinde" olduğunda ve rahip tüm cemaatçilerini bilgi ve iletişim yoluyla tanıdığında şekillenecektir. görünüş.
Bugün Kilisemizin acil görevleri nelerdir, ilk önce ne yapılması gerekiyor? Ben şu şekilde cevap verirdim: Yeni kiliseler inşa edin, vicdanlı din adamları yetiştirin, mevcut cemaatlerde düzeni yeniden sağlayın.
Bir zamanlar Moskova'da 11 piskoposluk toplantısına katıldım. Merhum Kutsal Patrik Alexy, tüm toplantılarda her zaman şu şeylerden bahsederdi: Vaftizden önce din dersi alma ihtiyacı ve en azından minimum bir din dersi süresi, tamamen suya dalma yoluyla Vaftiz ihtiyacı ve özenli bir tutum ihtiyacı hakkında. rahibin kilisesinde mum kutusunun arkasında duranlara - onların eğitim ve öğretiminin gerekliliği hakkında.
Kendilerini kiliselerimizin cemaatçileri olarak adlandıran pek çok kişi aslında ayinlere katılmıyor. Gündüzleri tapınağa gidip mum yakabiliyorlar, notlar yazabiliyorlar ve bunu yıllarca yapabiliyorlar ama aynı zamanda belki de Paskalya ve Noel hariç ayinlere gelmiyorlar. Kötü ama bu bir gerçek. Ve bu tür insanlar için (ve gerçekten çok sayıda var), Kilise'nin sesi kutunun arkasında duran kişinin sesidir. Çoğu şey bu kişinin kim olduğuna bağlıdır. Bununla birlikte, kiliselerimizde mumlukların en iyi ihtimalle başrahibin vekilleri olduğu ve asıl gerekliliğin gelirleri dikkatli bir şekilde teslim etmek olduğu bir sır değil. Kafalarında ne var, inanıyorlar mı ve eğer inanıyorlarsa, o zaman neye inandıklarını yalnızca Tanrı biliyor. Toplumumuzda, kilisenin çitleri içinde bile en vahşi batıl inançların ve önyargıların yayıldığından sık sık şikayet ediyoruz, medyayı büyüyü yaymakla suçluyoruz, ancak ben şuna inanıyorum: Ö Yurttaşlarımızın kafasını dolduran saçmalıkların çoğu, insanların mumcularımızın dudaklarından aldıkları bilgilerdir. Bu, kilise yaşamımızın en büyük sorunlarından biridir ve ben buna, bir numaralı sorun olmasa da, kesinlikle iki numaralı sorun derim.
Bu nedenle mum kutusu çalışanlarını dini doktrinin temelleri konusunda eğitmek için Saratov'da kurslar açma ihtiyacı duyduk. Bu son derece gereklidir. Doğrudan görevlerini ne kadar iyi yerine getirirlerse getirsinler, asıl mesele onlara tapınağa gelen insanların sorularına nasıl cevap vereceklerini öğretmektir. Bu faaliyetimizi dekanlıklarda da gerçekleştireceğiz.
Tapınağa gelen her insanın sorularına burada cevap alması gerektiğini ve cevapların kelimenin tam anlamıyla okuryazar, dini olduğunu vurgulamak istiyorum. Bu sadece bilgi değil, aynı zamanda ziyaretçinin Kiliseye gerçekten girmesine ve hayatını değiştirmesine yardımcı olacak samimi, şefkatli bir kişinin tavsiyesi olmalıdır. Bunun sorumluluğu hâlâ kiliselerimizin din adamlarına, rektörlerine ve din adamlarına aittir. Patrik Hazretleri, ilmihalin cemaat hayatımızın bir parçası haline gelmesi için elimizden gelen her şeyi yapmamız gerektiğini söylüyor. Ve bu kesinlikle adil bir talep. Tekrar ediyorum: dini doktrinin temellerini öğretmek bir rahibin hizmetinin ayrılmaz bir parçasıdır. İlahiyat öğrencilerinden muhterem başrahiplere kadar herkesin bunu anlamasını ve bunu kendilerine dayatılan, onları olağan rutinlerinden uzaklaştıran zor, gereksiz bir iş olarak görmemelerini isterim. Aynı zamanda, kilise yaşamının herhangi bir kısmı gibi, acemilerin ilmihalleri de katı bir şekilde resmileştirilebilecek ve belgelenebilecek bir faaliyet alanı değildir. Bir rahibin hizmetini tanımlamak ve farklılaştırmak çok zordur: örneğin 2 saatini din dersi vererek, 3 saatini misyonerlik yaparak, ardından 4 saat kilisede hizmet ederek geçirir... Vicdanlı, gayretli din adamlarının başarılı bir şekilde çalıştığı cemaatlerde İlmihal çalışmaları yapılıyor ve elimizde bu tür pek çok örnek var çünkü bu yapılmasaydı kimse kiliselere gitmezdi. Gözlerimin önünde, 4 yıl önce 20 kişinin bulunduğu, bir yıl önce 70 kişinin bulunduğu bir cemaat göründüğünde ve bunda yüzden fazla kişi hizmet veriyor - bu cemaatin rektörünün gereklilikleri tam olarak karşıladığı açıktır. Kilisenin kendi bakanına yüklediği şey. Tapınağın işgalinin doğrudan faaliyetlerinin bir sonucu olduğu açıktır.
Ve ölmekte olan köylerde değil, yılda 4 vaftizin yapıldığı başka mahalleler de var... Genel olarak günümüzde en sık gerçekleştirilen ibadetin cenaze töreni olduğu bir sır değil. Ancak cenaze töreni, diğer herhangi bir hizmet gibi, din adamının açıklamaları, bu hizmetin anlamının ne olduğu ve Hıristiyan yaşamının tüm yapısıyla nasıl bağlantılı olduğu konusunda bir din dersi nedeni olabilir ve olmalıdır. Bunu hem yıllık piskoposluk toplantılarımızda hem de bağımsız bakanlığa başlayan ilahiyat fakültesi mezunlarıyla yaptığımız toplantılarda sürekli konuşuyoruz.
 |
Cemaat yaşamının gelişmesiyle birlikte, dini faaliyetler de dahil olmak üzere her türlü eğitim ve sosyal hizmette laiklerin yardımı rahip için kesinlikle gerekli hale gelir. Artık her kentsel mahallede veya kırsal alanlarda dekanlık düzeyinde tam zamanlı bir din görevlisi pozisyonunu uygulamaya koyuyoruz. Baş Rahipleri ve Dekanları, bu pozisyonlar için din adamlarının veya sıradan inananların seçimine tüm sorumlulukla yaklaşmaya çağırıyorum. Eğer kateşist yeterli bilgiye sahip değilse ve tamamen kiliseye bağlı biri değilse, faaliyetleri sadece başarılı olmakla kalmayacak, aynı zamanda kişiyi Kilise'den uzaklaştırabilecektir. İlmihal konuşmaları ve dersleri yürütmenin değersiz düzeyi, bu işin tamamen resmi olarak yürütülmesi bizi tehdit eden ilk tehlikedir.
İkincisi, cemaatlerde din eğitimi şekillerini seçerken insanlara dayanılmaz yükler yüklememeli, onlara sert ve sert davranmalıyız. Hepimiz, ebeveynlerin çocuklarını pasaport göstermeden vaftiz edemedikleri ve vaftiz gerçeğinin zorunlu olarak işe yaradığı bildirildiği ve ebeveynlerin orada kaçınılmaz olarak sorunlarla karşı karşıya kaldığı Sovyet zamanlarında, insanların çocuklarını alıp onlarla birlikte kırsal bir tapınağa gittiklerini hatırlıyoruz. hükümdarın gözünden kaçmak için çok uzakta, tercihen başka bir bölgede. Eğer bugün çok sert davranırsak, bu durumu basitçe yeniden üreteceğiz. Ancak insanlar o zaman yetkili olanlardan kaçtıysa, bugün de Kilise'den kaçacaklar - ve bu elbette kabul edilemez. Bir yandan insanların böyle bir kaçış için nedenleri olmasın, böylece dini öğretinin gerekliliğini anlasınlar diye her şeyi yapmalıyız; böylece insanlarla yaptığımız toplantılar onlar için ilginç ve faydalı oluyor.
İnsanlar sıklıkla şunu soruyor: Kutsal Ayin hangi durumlarda reddedilmelidir? Elbette bir kişi Kilise'yi küçümsediğini ifade ederse kafir olur. Bir kişide henüz Kilise'nin ne olduğuna, Kutsal Ayinlerin ne olduğuna dair bir anlayış göremiyorsak, o zaman bu tür insanları çok kibar bir şekilde düşünmeye davet etmeli, kilise yaşamının ne olduğunu bulmaları tavsiye edilmelidir - ama aslında bu, herhangi bir ilmihal konuşmasının anlamı.
Bugün, hala bazı kiliselerde olduğu gibi, sadece "ödeme karşılığında" vaftiz edilmesinin tamamen kabul edilemez bir olgu olduğu konusunda ısrar ediyorum. Rahip gelip mum kutusunun arkasından ona şöyle derler: Baba, bugün iki vaftizin var. Bunun için rahibin cezalandırılması ve locanın arkasındakilerin derhal kovulması gerekiyor; bu da yapılacak çünkü böyle bir uygulamanın ortadan kaldırılması gerekiyor.
Genel olarak, yukarıda da söylediğim gibi, Vaftiz Ayini, resmi ilişkilerin düzeyi, mum kutusu çalışanları ile din adamları arasındaki “görev bölümü” ile ilgili kesinlikle çirkin vakalarla uğraşmak zorundayız.
Neyse ki bugün din adamlarımız başarılı denebilecek bu tür çalışmalarla ilgili deneyimlerini bizimle paylaşacaklar. Giriş sözlerimin sonunda, Kilise'nin ilmihal faaliyetinin katı bir birleşmeye tabi olmasının pek mümkün olmadığını bir kez daha vurgulayacağım. Her zaman canlı iletişim insan ruhu, insanlarla konuşmak farklı yaşlarda, farklı yaşam deneyimleri ve yetenekleriyle. Yalnızca kilise yaşamına yeni gelenlerin ilmihalinin kesinlikle gerekli olduğu söylenebilir ve bu çalışmanın başarısı büyük ölçüde rahibin kendisinin açıklığına, bir kişi bu hizmet uğruna fedakarlıksız özverili hizmete hazır olmasına bağlı olacaktır. kendisi ve çıkarları. Ve tabii ki, Ortodoks Hıristiyanların tamamen dışsal dindarlığın kurallarına ilişkin inanç bilgilerinde durmamaları için, rahibin kendisi sürüsüne gerçek bir Hıristiyan, manevi örnek göstermelidir. dua hayatı, Tanrı ile birlikteliğin sevinçleri.
Bir kişinin manevi yaşamının başladığı ilk Ayin, Kutsal Vaftiz. Onsuz, insanın kurtuluşu imkansızdır. İlmihal'e göre, "Vaftiz, inanlının, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un duasıyla bedenini üç kez suya batırarak dünyevi, günahkar bir yaşamda öldüğü ve yeniden doğduğu bir Kutsal Ayindir. Kutsal Ruh aracılığıyla ruhsal, kutsal bir yaşama kavuşacağım.”
İlahiyatçı Aziz Gregory'nin derin düşüncesine göre vaftiz, “zayıflığımıza bir yardımdır, bedeni bir kenara bırakmak, Ruh'u takip etmek, Söz ile birleşmek, yaratığın ıslahı, günahın boğulması, ışığın birleşmesidir. , karanlığın dağılması. Aydınlanma, Tanrı'ya yükselen, Mesih'e eşlik eden, inancı güçlendiren, zihni mükemmelleştiren, Cennetin Krallığının anahtarı olan, yaşamı değiştiren, köleliği kaldıran, bağlardan kurtulan, kompozisyonu dönüştüren bir arabadır. Aydınlanma, Tanrı'nın armağanlarının en iyisi ve en görkemlisidir” (Vaaz 40). Bunu kabul eden kişi, ruhuna yeni hisler katar ve onun için her şey yerli yerine oturur. Zihin bütünsel düşünebilme gücü kazanır. Kalp geçmişin yükünden arındırılır. Ruh, dünyevi huzur ve sonsuz sevinç için güç alır; kişi ilk kez kınamayı değil, vicdanın onayını duyar. Vaftizden önce şeytanın kötü gücü bir kişinin kalbinde bulunuyorsa, Kutsal Ayin'i aldıktan sonra Kutsal Ruh o kişinin içine yerleşir. Kesinlikle, kötü ruh bir kişiye saldırmayı, beden aracılığıyla hareket etmeyi ve onun aracılığıyla zihnimizi karartmaya çalışmayı bırakmaz, ancak Tanrı'nın silinmez lütfu vaftiz edilmiş herhangi bir kişinin içine yerleşir. Bu nedenle, eğer bir kişi günah işlediyse veya hatta Kilise'den uzaklaştıysa, geri döndüğünde tekrar vaftiz edilmez, Tövbe yoluyla katılır. Vaftiz, doğru yapıldığı takdirde asla tekrarlanamayacak yeni bir doğumdur.
Bu Harika hediye kökleri kutsal Kefarete dayanır. Vaftizde sembolik olarak suya daldırılan Mesih'le birlikte ölürüz ve sudan çıkarak O'nunla birlikte diriliriz. Her ne kadar ölüme katılım sembolik olarak gerçekleşse de kurtuluş fiilin kendisi ile gerçekleştirilir.
Bu büyük aydınlanma Ayini'nin kendisinin Dirilişinden sonra Kurtarıcı Mesih tarafından kurulmuş olması tesadüf değildir. Aynı zamanda Nuh'un ailesinin tufandan kurtuluşu, Yahudilerin Kızıldeniz'den geçişi gibi eski kurtuluş mucizeleri tarafından da önceden bildirilmişti. ritüel abdest Mozaik Kanunu. Vaftizci Yahya'nın gerçekleştirdiği tövbe vaftizi O'nu hazırladı. Fakat bu, İsa'nın Kurban edilmesinden sonra gerçek oldu. Celile'deki Dirilişten sonra öğrencilerine görünerek şunları söyledi: “Gökte ve yeryüzünde tüm yetki Bana verildi. Bu nedenle gidin ve bütün uluslara öğretin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin” (Matta 28:18-19). Kilise geleneğine göre, Dirilen Mesih'in Kendisi havarileri vaftiz etti ve onlar da bu Kutsal Ayini tüm Hıristiyanlara aktardılar.
Bir yetişkini vaftize hazırlamak
Bir yetişkin Kutsal Vaftizi kabul etmek isterse, o zaman arzu tek başına yeterli değildir. Nasıl ki tam bir tedavi için hastanın tek başına arzusu yeterli değilse, günlük rutini takip etmek, prosedürleri yapmak, ilaç kullanmak ve en önemlisi doktora güvenmek de gerekliyse, hayata Allah'a başlamak için de gerçek bir imana sahip olmak gerekir. kişinin kötü işlerinden tövbe etmesi ve Kutsal Ayinin tam olarak işleyebileceği yerine getirilmesine bağlı olarak emirlere göre yaşama arzusu.
İmanın neden gerekli olduğu açıktır. Sonuçta Kutsal Yazılara göre “iman olmadan Tanrı'yı memnun etmek imkansızdır; çünkü Tanrı'ya gelen, O'nun var olduğuna ve kendisini arayanları ödüllendirdiğine inanmalıdır” (İbraniler 11:6). Vaftiz için gerekli olan bir inanç ölçüsü vardır. Bu ölçü, Kutsal Ayin'den önce vaftiz edilenlerin ezbere okuduğu ve ölüme ve Kıyamet Gününe kadar kalplerimizde saklanan İmanın Sembolüdür. Yalnızca "orada birinin olduğuna" inanan kişi vaftiz edilemez ve eğer kişi Kutsal Vaftiz almak istiyorsa, tüm kalbiyle gerçek inancı kabul etmeli ve günahlarının bağışlanmasını almalıdır.
Vaftiz olmak isteyen herkes okumalı kutsal incil. Kilise, katkümenlerin (Vaftiz için hazırlanan sözde kişi) Yeni Ahit'ten dört İncil'i ve Eski Ahit'ten Yaratılış Kitabı, Mısır'dan Çıkış, Süleyman'ın Atasözleri, İsa'nın Bilgeliği ve Kutsal Kitap'ı okumalarını tavsiye eder. Sirach'ın oğlu ve Süleyman'ın Bilgeliği.
Vaftiz için hazırlık sırasında kişi, Tanrı'nın yüreğini temizlemesi ve yaşamı kutsallaştırması için içtenlikle dua etmelidir. Özellikle Tanrı'nın tapınağını mümkün olduğunca sık ziyaret etmek gerekir. Bir kişi vaftiz edilmek üzereyse, o kişi zaten kısmen Kilise'nin bir parçasıdır. Sanki bir din adamıymış gibi onun için dua ediyor ve annelik bakımı ihmal edilmemeli. Vaftiz edilmemiş kişi, akşam ayininde ve sabah Liturgy'de, diyakoz veya rahip tarafından şu sözler söylenene kadar dua eder: "Katekümenler dışarı çıkın, katkümenler dışarı çıkın, ancak katkümenlerin hiçbiri çıkmayın." Olağanüstü bir durum yoksa vaftiz hazırlığı kırk gün sürer. Duyuru o kadar uzun sürdü ki Antik Kilise ve Rusya'da devrimden önce. Bu dönemde hayatınızı değiştirmeniz gerekiyor - kanunsuzluk yapmayı bırakın, Hıristiyanlıkla bağdaşmayan bir işi bırakın (kürtaj kliniğinde çalışmak, fuhuş vb.) ve emirleri yerine getirmeye başlayın. Vaftizden önceki süreyi geciktirmemelisiniz, aksi takdirde ölebilir ve sonsuza kadar yok olabilirsiniz.
Bir kişi vaftiz edilmek üzereyse, o kişinin esaretten kurtulmasını istemeyen şeytanın saldırılarına maruz kalacağını unutmamalıyız. Düşmandan korkup dinlemeye, dua etmeye ve Haç işareti onu uzaklaştıracak. Şeytanın en sevdiği tuzak kibirdir. Şöyle diyor: "Bugün vaktin yok, yarın daha iyi, bir hafta sonra tatile." Böylece Şeytan, bazılarını yıllarca Vaftiz'den uzak tutacaktır; bu tuzağa düşenlerin takip etmesi daha da zorlaşacaktır. Hıristiyan yaşamı. Mesih'in sözlerine göre, "Elini sabana koyup geriye bakan hiç kimse Tanrı'nın Krallığına layık değildir" (Luka 9:62).
Antik Kilise'de Epifani'den önce kırk gün oruç tutarlardı; artık en az üç günlük bir oruç arzu edilir kabul ediliyor. Şeytanı yenmeye yardım eder, namazı güçlendirir ve kalbi kontrol etmeyi mümkün kılar.
Kutsal Ayin için hazırlık sırasında, Vaftizden önce tövbe etmek için tüm günahlarınızı hatırlamaya çalışmalı ve Havari Petrus'un dediği gibi bunları bir daha tekrarlamamaya çalışmalısınız: “Tövbe edin ve her biriniz onun adıyla vaftiz edilsin. günahların bağışlanması için İsa Mesih'in; ve Kutsal Ruh'un armağanını alın (Elçilerin İşleri 2:38).
Dindar birini bulmak güzel Ortodoks Hristiyan, vaftiz babası olacak ve Mesih'e yürümeye yardım edecek. Ancak mevcut veya müstakbel eş olmamalıdır, aksi takdirde böyle bir evlilik yasa dışı olacaktır. Ancak vaftiz babasının varlığı yalnızca 14 yaşın altındaki çocuklar için zorunludur. Bir yetişkin kendisi için kefil olabilir.
Vaftiz, Lent sırasında hafta içi günler dışında herhangi bir günde yapılır. Eski Kilise'de ve Rusya'da devrimden önce yetişkinler için özel Vaftiz günleri Kutsal Cumartesi, Noel Arifesi ve Epifani Arifesi, Lazarus Cumartesi ve Pentikost'tu.
Vaftizden önceki gece cinsel birlikte yaşamaktan kaçınmak zorunludur. Gece yarısından itibaren hiçbir şey içmemeli veya yememelisiniz ve sigara içenler sigara içmemelidir, böylece Vaftizden hemen sonra Mesih'in Kutsal Bedeni ve Kanını yiyebilirler. Adet döneminde ve doğumdan sonraki kırk gün boyunca kadınlar, hayati tehlike durumları dışında vaftiz edilmez.
Hıristiyan olmayan bir kişi (Müslüman, Yahudi, pagan veya mezhepçi) Vaftiz Ayini'nden önce katılma töreninden geçmelidir.
Bebek Vaftizi
Ortodoks Kilisesi'nde sadece yetişkinlere değil çocuklara da Kutsal Vaftiz verilir. Mesih'in şu sözlerini bu şekilde yerine getiriyoruz: “Bırakın çocuklar gelsin ve onların Bana gelmelerine engel olmayın, çünkü Cennetin Krallığı böyledir. Ve ellerini onların üzerine koyarak oradan uzaklaştı” (Matta 19:14-15).
Elçi Petrus'un Pentekost gününde doğrudan emri, Vaftiz armağanının herkese ait olduğunu söylüyor: “Çünkü söz size, çocuklarınıza ve uzaktaki herkese, Tanrımız Rabbin çağıracağı herkese aittir. ”(Elçilerin İşleri 2:38-39).
Elbette bebeğin kişisel inancı yoktur ancak bu eksiklik ebeveynlerin ve vaftiz ebeveynlerinin inancıyla telafi edilir. Kutsal Yazılarda bunun bir örneği vardır: Mesih felçliyi iyileştirdi ve arkadaşlarının imanına uygun olarak onun günahlarını bağışladı (Matta 9:1-8). Garantörlerin görevi bebeğe imanı ve Hıristiyan yaşamını öğretmektir, böylece Tanrı'nın lütfu onda etkili olacaktır. Bunu yapmak için, sadece çocuğa Tanrı Yasasının zamanında öğretilmesiyle ilgilenmiyorlar, aynı zamanda çocuğun Kutsal Gizemleri düzenli olarak almasını da sağlıyorlar.
Bir çocuğun vaftizinden önce, onu Kutsal Ayine hazırlayan ve onu kötü güçlerin istilasından koruyan bir dizi kutsal ayin gelir. Doğumdan önce bile özel bir dua servisi yapılır. Tanrı'nın yardımı doğum yapan anneler. Doğumdan sonraki ilk gün rahip, anneyi ve bebeği kötü ruhların saldırısından korumayı ve doğuma karışan herkesi orijinal günahın pisliğinden arındırmayı ister. Sekizinci günde, rahip yeni doğan bebeğe isim verir; tıpkı Noel'den sonraki sekizinci günde Rab'be kutsal İsa isminin verilmesi gibi (Luka 2:21). Kırkıncı günde bebek Yaradan'a sunulmak üzere tapınağa getirilir (Luka 2:22-38). Temizleyici dualar annenin üzerine okunur, onu şeytanın dokunuşundan iyileştirir (ilk ölümün iletildiği anda) ve onun Komünyon almasına izin verir. Sonuçta ölüm tehdidi dışında bir kadın doğumdan sonraki kırk gün boyunca Komünyona katılamaz.
Bebek zayıfsa veya hastaysa, Vaftiz Ayini'nin uzun süre ertelenmesi kabul edilemez. O halde doğumdan hemen sonra vaftiz etmek gerekir, aksi takdirde çocuk ölürse Tanrı'nın Krallığına giremez (Yuhanna 3:5). Kilise kurallarına göre, bir bebeğin vaftiz edilmeden ölmesine ihmalkar bir şekilde izin veren ebeveynler (veya bir rahip) ağır cezalara tabidir.
Vaftiz Ayini
Vaftiz Kutsal Ayini'nin düzeni M.Ö. eski Çağlar, temelleri havariler tarafından kurulmuştur. Vaftiz edilen kişi dış giysilerini çıkararak, eski günah dolu yaşamından vazgeçmeye hazır olduğunu gösterir. Rahip onu bir haçla işaretler, onu Tanrı için ayırır, yüzüne üfleyerek insanın yaratıldığı nefesi geri kazandırır (Yaratılış 2:7) ve onun adını taşıyan bir dua okur. Hıristiyan isim(Vaftiz sırasında bazen yaşamdaki bir değişikliğin işareti olarak isim değiştirilir. Kutsal Ayin sırasında Yaşam Kitabı'na yazılır). Yeni vaftiz edilen kişinin aynı zamanda onun hamisi olacak göksel bir adaşı da olacaktır. Anma Günü göksel patron bir Hıristiyanın ana kişisel bayramıdır.
Bundan sonra, tüm vaftiz edilmemişlerin ait olduğu şeytana karşı büyülü dualar okunur. Düşman, kişiyi pençesinde tutmaya çalışır ve bu nedenle Vaftiz sırasında ona saldırır. Bir uyuşturucu bağımlısı vaftiz edildiğinde ve büyülü dualar sırasında hasta hissetmeye başladığında, Creed'i okumak zorunda kaldığında boğulmaya başladı ve yazı tipinde neredeyse bayılacaktı, ancak üçüncü kez suya batırılır dalmaz, her şey anında geçti. Bunun nedeni, bu tutku aracılığıyla şeytanın onu özellikle güçlü bir şekilde kontrol etmesiydi, ancak Tanrı'nın gücünün kıyaslanamayacak kadar güçlü olduğu ortaya çıktı. Şeytandan korkmanıza gerek yok, onu İsa Mesih adına kovmanız gerekir, o da kaçacaktır. Sonuçta bize şeytanın tüm gücüne saldırma gücü verildi (Luka 10:19) ve eğer Tanrı'nın yanındaysak bu bize zarar veremez. Yani nazardan, hasardan veya büyücülerden korkmanıza gerek yok, ancak emirleri gayretle yerine getirmelisiniz - ve hiçbir manevi kötülük bir Hıristiyan'ın yanına gelmeyecektir. Bu nedenle rahip, Şeytan'a hiçbir şekilde iyilik yapmaz, ancak onu Tanrı'nın gücüyle buyurgan bir şekilde uzaklaştırır.
Düşmanın gücünden kurtulanların ondan vazgeçme zamanı gelir. Rahip üç kez sorar: “Şeytan’dan, onun tüm işlerinden, tüm meleklerinden (şeytan görünümü altında ortaya çıkan iblislerden) vazgeçmek mi istiyorsunuz? pagan tanrıları, kozmik enerjiler vb.), tüm hizmetleri (sihir, diğer dinler, astroloji vb.) ve tüm gururu (bir insanı akıldan mahrum bırakan kitlesel gösteriler)?
Vaftiz edilen kişi şu cevabı verir: "İnkar ediyorum" - ve sonra batıya, karanlık bölgeye üfler ve tükürür, tüm pisliği kusar.
Bundan sonra rahip, Mesih'le birleşmeye (O'nunla sonsuz birliğe girmeye) hazır olup olmadığını sorar ve rızasını ifade ettikten sonra şunu sorar: "O'na inanıyor musun?"
Vaftiz edilen kişi şu cevabı verir: "Kral ve Tanrı olarak inanıyorum" ve O'na yemin eder ve Creed'i okur.
Bundan sonra rahip suyu pezevenk ettikten sonra kutsar. Böylece, uçurumun üzerinde karanlığın olduğu ve Tanrı'nın Ruhu'nun suların üzerinde gezindiği yaratılışın ilk gününde olduğu duruma geri dönecektir (Yaratılış 1, 2). İbranilerin bir bulut ve ateş sütununun rehberliğinde Kızıldeniz'i nasıl geçtiklerini ve Firavun ile tüm ordularının dalgalar arasında nasıl yok olduğunu hatırlıyoruz. Böylece Mesih'in önderlik ettiği katkümen suda kurtuluşa kavuşacak ve şeytan onun içinde boğulacak.
Suyu kutsadıktan sonra rahip suyu ve vaftiz edilen kişiyi kutsanmış yağla mesheder. Bu, tıpkı eski güreşçilerin düşmanın elinden kaymak için kendilerini yağla yağlamaları gibi, yağlanması düşmanın pençesinden kurtulma gücü veren sevinç yağıdır. Bu yağı vücudunuzun her yerine sürmeniz gerekiyor.
Sonra en önemli an gelir. Bir adam yazı tipine iner, rahibin eli (ve bu el aracılığıyla - Mesih'in Kendisi) onu şu sözlerle üç kez suya daldırır: “Tanrı'nın hizmetkarı (isim), Baba adına vaftiz edilir. Amin. Ve Oğul. Amin. Ve Kutsal Ruh. Amin".
Kilise Şartı'na göre Vaftiz, bir yazı tipine veya açık bir su kütlesine üç kez tamamen suya daldırılarak gerçekleştirilmelidir. Bu havarisel bir uygulamadır. Ancak durum, tamamen suya dalmanın imkansız olduğu bir durumsa (örneğin, orduda, hapishanede, hastanede, çölde, şiddetli su kıtlığı sırasında), o zaman vaftizin dökülmesine izin verilebilir ve oldukça geçerlidir - böylece tüm vücut suya dalmış ve oldukça Son çare olarak- KAFA.
Suya inerken Tanrı'ya dua etmeyi unutmamalıyız ki O, Kendisi bizi temizlesin ve bir Hıristiyan gibi yaşamayı öğretsin. Sonuçta Vaftiz suyu tamamen Kutsal Ruh'un gücüyle doludur.
Yeni vaftiz edilmiş bir kişi (Yunanca'da "acemi") sudan yeniden doğmuş, günahsız ve kutsal çıktığında, üzerine bir haç konur (Mesih uğruna acılara katlanmanın sembolü) ve Beyaz gömlek- saflığın ve masumiyetin bir işareti ve yanan bir mum verirler ve Mesih'in şu sözlerini hatırlarlar: "Öyleyse ışığınız insanların önünde parlasın ki, iyi işlerinizi görebilsinler ve Cennetteki Babanızı yüceltebilsinler" (Matta 5: 16).
Bundan sonra, yeni vaftiz edilen kişiye Kutsal Ruh'un armağanını aldığı Onaylama Kutsal Ayini gerçekleştirilir.
_____________________________________
Bu bölümde Rahip Daniil Sysoev'in (küçük değişikliklerle) "Tanrı'nın Yasası: Ortodoks Hıristiyanlığa Giriş" kitabından metin sunulmaktadır.
Konuyla ilgili makaleler
