Aziz Augustine'in temel felsefi görüşleri. Aurelius Augustine'in felsefi öğretileri
Ortaçağ felsefesi önemli bir zaman dilimini kapsar: en azından 9. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar. Temel özelliği elbette Hıristiyan teolojisiyle ve egemen Hıristiyan dünya görüşüyle yakın bağlantısıdır. Ortaçağ felsefesinin veya skolastisizmin tarihinde genellikle dört ana dönem ayırt edilir: skolastiklik öncesi (yaklaşık 800-1050), erken skolastiklik (1050-1200), yüksek skolastiklik (1200-1350), geç skolastiklik (1350-1050). 15001).
Patristik (Latince pater - babadan), ortaçağ Hıristiyan felsefesinin iki ana döneminden biri olan 2.-8. yüzyıl Hıristiyan düşünürleri olan “kilise babalarının” öğretilerinin bütünüdür. Yunan (Doğu) ve Latin (Batı) patristiklerinin yanı sıra erken, olgun ve geç dönem patristikleri de vardır.
*ataerkillik dönemleri
I. Özür dileme. Hıristiyanlar kendilerini paganlardan korudular. 2-3 yüzyıl Hıristiyanlar özür yazıyor. İskenderiyeli Origen, İskenderiyeli Clemen, Şehit Yastin, Tiaphilus, Tethyak, Athenagoras.
III. Geç Patristikler. 6-8 yüzyıl Batılı Patristikler – Poetius Siverin (skolastisizmin babası).
Olgun patristikler (IV-V yüzyıllar) - Hıristiyanlığın manevi yaşamda lider konumda olduğu, dogmanın kurulduğu ve Hıristiyan felsefesinin temellerinin gergin bir yaratıcı atmosferde yaratıldığı bir dönem. Yunan patristiklerinde Nyssa'lı Gregory (335-394) ve bilinmeyen yazar (Pseudo-Dionysius) “Areopagiticus” (5. yüzyılın sonları) bu konuda öne çıkar; olgun Latin patristikleri Aurelius Augustine'in çalışmalarıyla taçlanır.
Augustine'in temel fikri: Tanrı mükemmel bir Kişi ve mutlak bir varlıktır. Bu fikirden onun varlığı çıkar (“Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtı”). Tanrı kesinlikle basittir, değişmez, zamanın dışında, mekânın dışındadır. İlahi teslis, ruhun Tanrı'nın sureti olarak hayal edilmesiyle anlaşılabilir:
1) bir ruh vardır - Baba'yı Tanrı'dan ayıran Varlık onaylanır;
2) ruh anlar - Tanrı'nın Oğlu'nu ayıran Akıl, Logos onaylanır;
3) Ruh arzu eder, İrade onaylanır, Tanrı'yı \u200b\u200bKutsal Ruh'tan ayırır.
İlahi Akıl, her şeyin anlaşılır bir dünyasını, mükemmel örneklerini, “örneklerini” içerir. Augustinus'un "örnekçiliği", aşırı gerçekçiliğin evrenseller sorunu üzerindeki konumudur. Allah, varlığın yoklukla karıştığı bir dünya yaratmıştır. Madde neredeyse hiçtir ama şekil almak için bir fırsat ve bir alt katman olarak iyidir.
İnsan ruh ve bedenin birleşimidir. Ruh - duyarlı madde, vücudu kontrol edecek şekilde uyarlanmıştır. Ruh ve beden arasındaki bağlantı anlaşılamaz; ruh, bedenle etkileşime girmeden bedenin durumlarını “bilir” (psikofiziksel paralellik sorunu). Hayat, ruhun yaşamında, deneyimlerinde ve şüphelerinde yoğunlaşmıştır. Augustine "Şüpheliyim" diyor, "bu yüzden yaşıyorum." İrade ve sevgi akıldan daha değerlidir. Beden uzayda ve zamanda var olur, ruh ise yalnızca zamanda. Augustine, ruhun bir durumu olarak zamanın psikolojik bir anlayışını verir: ruh hatırlar - bu geçmişin şimdiki zamanıdır, ruh düşünür - şimdiki zamanın şimdiki zamanıdır, ruh bekler, umut eder - geleceğin şimdiki zamanıdır.
Sevgi ve irade, yaratılmış her şey gibi insan aklı da başlangıçta Allah'a yöneliktir. İnanç-irade-akıl ilişkisinde Augustinus, "Anlamak için inanıyorum!" diyerek inanca öncelik verir. Ancak inancın mantık dışı değil, aşırı makul olduğuna inanıyor. Akıl, hakikatin anlaşılmasının belli aşamalarına yol açabilir ama bunun ötesinde inanç güçsüzdür; Tanrı, sanki bir aydınlanma (aydınlanma) ile ruh tarafından algılanır. Üst Işık, Tanrı ile mistik birlik içinde ortaya çıkar. Tanrı Mutlak İyidir, yani kişinin çabalaması gereken gerçek hedeftir. O, aşkın mutlak nesnesidir, geri kalan her şey bir araçtır. Özgürlük Tanrı'nın iradesini takip etmektir, Tanrı'ya duyulan sevgidir. Herkesin üzerinde olan orijinal günah, ruhu çarpıtır. Günahın sonuçları: İyiliğe karşı zayıf irade, kötülüğe eğilim, zihnin dengesizliği, bedensel ölüm. Kötülük, mutlak hedef olarak Allah'a yönelmekten sapmadır. Ancak günahkar ruhta bile Tanrı'ya, günahtan kurtuluşa yönelik bir dürtü vardır.
Augustinus'un teodisesi, dünyadaki kötülüğün ana sorumluluğunun, Düşüşü işleyen ve büyük İlahi özgürlük armağanını kötüye kullanan insana ait olduğu iddiası etrafında inşa edilmiştir. Ayrıca yaratılmış olan şey iki anlamda kayıtsız şartsız mükemmel olamaz: birincisi Yaradan'a eşit, ikincisi ise tüm parçalarıyla eşit. Bütünden yalıtılmış bir şeyin mükemmel olmaması kötülük olarak görünür. İnsanlar bileşenlere ayrılır: Tanrı'nın Şehri ve Dünya Şehri. Tanrı Şehri'nin halkı lütuf taşır ve kurtuluş için önceden belirlenmişlerdir, ancak onlar bunu tam bir kesinlikle bilmezler. Dünyevi şehir yıkıma mahkumdur. Vaftiz kurtuluş için gerekli ancak yeterli olmayan bir koşuldur. Dünyevi kilise, göksel kilisenin - manevi bir topluluğun - kusurlu bir düzenlemesi olmasına rağmen, kilise devletten daha yüksektir. Tanrının Şehri. Dünyevi hedeflerin peşinde koşan bir devlet, bir “soyguncu çetesi”dir, bir şiddet krallığıdır.
Augustinus'un ilahiyatçılık ve vahiy ilkeleri üzerine inşa edilen tarih felsefesinde antik döngüselliğin üstesinden gelinmiştir. Tarih, dünya tarihi olarak görülüyor. Sonbahar boyunca Adem ile Havva'dan gelir. Onun ana olayı Mesih'in gelişidir ve bundan sonra hiçbir şey "normale dönemez." İnsanlık tarihi olarak tarihin doğrusallığı ve geri döndürülemezliği fikri doğrulanmıştır.
Şiddetli teolojik tartışmaların olduğu bir dönemde yaşayan en büyük düşünür Augustine Aurelius (354-430), Katolik dünyası azizler, Yeni-Platonizme yakındı. Ancak bazen spekülatif dünyayı "unutmuş" gibi görünür ve sezgisi, kişinin hala çözerek yaşadığı sorunları ortaya çıkarır. Augustine, daha sonraki Batı düşüncesini bir bütün olarak etkileyen ve aynı zamanda Batı ve Doğu Hıristiyanlığı arasında bir boşluğa yol açan bir çatlak yaratan parlak ve eksiksiz bir teolojik ve felsefi sistem yarattı.
Augustine, daha sonra Latin teolojisinin temeli haline gelen "Üçlü Birlik Üzerine", "İtiraf", "Tanrı'nın Şehri Üzerine" eserlerinde bir dizi öngörüde bulunur. modern problemler varlık ve insan felsefesi (M. Heidegger, K. Jaspers, E. Fromm, M. Mamardashvili gibi farklı filozoflar tarafından anılır).
Düşünür, Allah'ın birliği sezgisinden yola çıkar ve daha sonra insana benzeterek, akılda yer alan bilgi ve sevgi olarak "psikolojik" bir Teslis anlayışı verir. Böylece Teslis gerçeği giderek anlamını yitiriyor ve kimsenin ihtiyaç duymadığı teolojik bir eklentiye dönüşüyor. Tanrı'yı göreceli yüklemler açısından tanımlamak, yani. Kendi tarif edilemezliğini sürekli olarak insanla ilişkilendiren Augustine -isteyerek ya da istemeyerek- onun hakkında konuşmaya başlar. gerçek kişi mükemmellik için çabalamak.
Augustine dünyayı Tanrı'dan çıkarmaz, ancak Tanrı'yı dünyaya "tanıtır"; bu, böylece Tanrı'nın bir tür ideal "referans noktası" olarak gerekliliğine dair görkemli bir "açıklayıcı ilke" haline gelir ve ona bakarak yalnızca bizim bir şeyi anlayabileceğimiz bir şey olur. dünya ve kendimiz hakkında. Augustinus'un Tanrısı, kendi çabalarının gerilimi içinde, daha önce kendisine imkansız görünen şeyi mümkün kılmaya muktedir olan insan ruhunun "imkansız olasılığıdır"; ilahi İnsanlığa layık olmak.
Augustine'in Tanrı'nın varlığına ilişkin kanıtı şaşırtıcı derecede basittir. Dünyadaki her şey akışkan ve değişken olduğundan, değişim mekanizmasını “tetikleyen” bir yaratılış anı yaşandı. Ancak her süreç kendi kendini tüketme eğiliminde olduğundan, yaratılan ve dinamik olan şey kendi başına var olamaz. Demek ki dünyada bu ihtimali aşan manevi temeller var. Dahası, dünyayı duyusal olarak algılarız; onu dünyanın görünümüne göre yargılarız. Ancak böyle bir bilgi "kalıcı değildir ve ruha güven vermez."
Ruhun gerçeği "hatırladığı" zaman başka bir bilgi daha vardır. Augustine'e göre, bazı manevi alanda "deneyimlenen" şeyin ruhun bu şekilde "hatırlaması" Tanrı'ya tanıklık eder. İlginçtir ki ilahiyatçının düşüncesi, kişinin kendisini aşkınlıklarla bağlantılandırarak kendisi hakkındaki hakikati anladığını söyleyen 20. yüzyıl felsefesiyle oldukça uyumludur. Günlük ampirik dünyada var olmayan ve yine de insan eyleminin ve arzusunun "saf biçimleri" olarak var olan mutlak iyilik, mutlak güzellik vb. sembolleri.
Şimdi Augustinus Tanrı'nın tamamen felsefi bir tanımını veriyor: "Tanrı değişmeyen bir Özdür, bir Varlıktır." Latince terminolojide “öz”, özdür (essentia); "yaratık" - yüz, kişilik. Tanrı'nın mutlak bir kişilik olduğu ortaya çıktı. Bu, insan kişiliğinin bu dünyadaki tek öz, başlangıcı ve sonu olduğu anlamına gelir. Sonuç olarak, Augustinus'un mantığını takip edersek, kişinin kendi mutlak imkânı olarak kendi "ben"inin ve özünün bilgisinden daha mükemmel bir bilgisi yoktur; Bu, kendi “Ben”imi gerçekleştirme eylemiyle varoluş çemberimin sonsuz bir şekilde genişlediği anlamına geliyor. Augustine'e göre insan varoluşu bilincin gerçekliği haline gelir. Yunan doğa ve uzay ontolojisinin yerini bilinç ontolojisi almıştır. Ancak bu gerçekliği temel alan kişi, “içsel bir adam” (Havari Pavlus), özgürlüğe sahip olan ve kendi özgürlüğü alanında anlamlı bir şekilde hareket eden bir kişi olarak görünür. Augustine'e göre "ilk günah", kötülüğü seçen, daha doğrusu onu "yaratan" kişinin özgürlüğünün kanıtıdır. Kötülük ontolojik değildir; onun varlığı, insanın “özgürlük armağanı”ndaki aşağılığı ve kusuruyla ilişkilidir. Yani kötülük, insanın Allah'a eşit olmaya çalışmasının kibrinin sonucudur. Augustine'e göre kişinin kendi mutlaklaştırma arzusu, her zaman mevcut bilgi eksikliği, yeteneklerinin ve algılarının sınırlamaları kötülüğün ideolojik temelidir.
Tanrı'nın dünyada var olan kötülüğü haklı çıkarmasına teodise denir (Yunanca theos - tanrı ve dike - adalet; lit. - Tanrı'nın aklanması). İnsanın işlediği kötülüklerden Allah sorumlu değildir. Yaptığı kötülük ise kendisindeki, insandaki ilahi prensibin azalmasıdır. Bu nedenle iyilik ve kötülük birbiriyle ilişkilidir. Augustine şu gizemli ifadeyi telaffuz ederek: "Sezar olmasaydı Catiline olmazdı, hastalık olmasaydı sağlık olmazdı", Augustine, kişinin ayartmalar için Tanrı'ya şükretmesi gerektiğini tekrarlayan çağdaşı İlahiyatçı Gregory'nin düşüncesini rasyonelleştirir, çünkü "baştan çıkarılma yoluyla" hiç kimse kurtulamayacak.”
Önemli olan, sağlıklı olabilmek için günah işleyerek ya da hastalanarak “kurtulmak” değildir. Ancak kişinin kendisi ve dünya hakkında doğru bir şeyi anlaması için kötülüğün "sınavından" geçmesi gerekir. Çoğu zaman bu, "deneme yanılma" yöntemi kullanılarak kişinin kendi deneyiminden öğrenilir. Augustine bu konuda pedagojiktir. Sonuçlara ikna olmak için düşüncelerinizi "oynamanıza" gerek olmadığını söylüyor - bunun için hayal gücünün yeterli olduğunu ve bunun zaten kişisel farkındalığın olgunluğunu göstermesi gerektiğini söylüyor. Bu nedenle şöyle diyor: “Dışsal olan için çabalamayın, kendinize dönün: Gerçek, insanın içindekidir... ve eğer doğanızın değişken olduğunu düşünüyorsanız, sınırlarınızı aşın... Aklın ışığının parladığı yere kadar çabalayın. .”
İnsanın kusurlu olduğu fikrini geliştiren Augustine, yüzyıllar sonra "hermenötik çemberin" keşfi olarak anılacak olan ünlü bir cümleyi dile getiriyor: "İnanmak için anlamak değil, anlamak için inanmak." Yani dünyada bir şeyi anlamaya çalışan biri, ona zaten yerleşik fikir ve beklentilerle yaklaşır. Sonuç olarak, bilginin bir dereceye kadar, halihazırda yerleşik, mevcut "a priori" bilgi biçimlerinin bir uyarlaması, bir genişlemesi olduğu ortaya çıkıyor. Bu “a priori formlar” nereden geliyor? Daha sonraki felsefi düşünce için sorun haline gelen şeyi Augustinus şu formülle ifade etti: "Anlamak için inan." Zamanın ruhuna uygun olarak bu, kişinin zihninin zayıflığını ve "zayıflığını" fark etmesi ve Tanrı'nın varlığının kapsamlı bir analizine güvenmemesi gerektiği anlamına gelir. Sorunun çözümü aklın yetkisini aşan bir inanç meselesidir. Bir kişiye basitçe iman "verilir" - Tanrı'nın onunla birlikte olduğuna, O'nun onu anlayacağına ve bilgi konusunda onu destekleyeceğine dair güven. Bu “destek”tir, konuşuyoruz modern dil, bilginin “a priori formlarıdır”. İnanç - Augustine mantığına göre, kişinin kendi gücüne, girişiminin başarısına olan umudu, kişinin dünyaya atılmaması ve içinde unutulmaması anlamına gelir. Gelişmiş haliyle, Tanrı'nın koruyuculuğu ve O'nun desteği fikri daha sonra provizyonizm adını aldı (Latince proventia - provizyon, teolojik tarih kavramı ve Tanrı'nın provizyonundan).
Burada Augustine'in ince bir nüansı var. İnsan Tanrı değildir, zayıftır, günah işlemeye muktedirdir, ancak “temel”, kişisel, ilahi bir ilkeye sahipse bu onun tüm zorlukların üstesinden gelebilecek güce sahip olduğu anlamına gelir. Ruh kibirinde donmayan insan mutlaka şüpheye düşer, düşer ve yokluktan varlığa doğru ilerler. Bu yüzden Augustine şu ünlü sözünü söylüyor: "Şüphe duyuyorum, öyleyse varım." Şüphe duyan kişi, öz farkındalık için çabalayan, Tanrı'nın gerçek bir yaratımıdır, yani. - bilincin yansımalılığına. "Şüpheliyim ki varım", Hıristiyan düşüncesinin antik çağın "kendini tanı" çağrısına verdiği yanıttır. Doğruluk değil, arayış yolu, kişinin kendi hatasının farkına varması Tanrı'ya katılımın bir işareti haline gelir. Bu nedenle Augustine şöyle diyor: "Sev ve istediğini yap" ki bu aslında ahlaki bir ilkedir, kendi epistemolojik formülünün bir yaptırımıdır: "Anlamak için inanıyorum." Augustine, Hıristiyan düşüncesinin yerleşik geleneklerini genişletir. Onun "sevgisi..." sadece bilinemeyen ve dolayısıyla soyut bir öz olarak Tanrı'ya duyulan sevgi anlamına gelmez, aynı zamanda herkesin sahip olduğu insani, ilahi, kişisel olanın özüne duyulan sevgi anlamına gelir, yani. kişinin kendi yetenekleri ve yetenekleri için “sevgi”. Bunu anlayan kişi, eğer "iyi bir Hıristiyan" ise, dikkatli bir bahçıvan gibi, kendi içinde ilahi ve kişisel olanın filizlerini yetiştirmek zorundadır. Augustine, her insan ruhunun benzersiz olduğunu, mutlak yaratıcı, sanatçı olan Tanrı tarafından yalnızca bir kez ve tek bir kopya halinde yaratıldığını açıklıyor. Bedenden ayrılamaz ve aynı zamanda ölümsüz olduğundan, insanın görevi kendi hayatının yaratıcısı, sanatçısı olmaktır. Augustine'in maddi ve ideal, beden ve ruhun her zaman tam uyumu fikri, insan mükemmelliğinin garantisi haline gelir.
Kendi fikirlerini hayata geçirmenin zorluğunu anlayan Augustine, insan ruhunun hafıza, akıl ve irade üçlüsünden oluşan iç dünyasının karmaşıklığından söz eder. Hafızaya dayanarak kişi kendini tanımlar; zihin eylemleri analiz eder; irade kişinin kendi kusurlarını düzeltmeyi amaçlamaktadır. Ancak Augustine, üçlünün insanın zayıflığı nedeniyle sürekli ihlal edildiğini söylüyor. Ruhun melekeleri bir koordinasyon halinde olmak yerine bir tabiiyet organize eder: Biri diğerini bastırır ve ona tabi kılar. "İmkansız bir olasılık" olarak uyumun tek "yaşayan" ve tamamlanmış kanıtı, mutlak ilahi kişiliğin, yani Teslis'in mükemmelliğini oluşturan Tanrı, akıl, hafıza ve iradedir.
Augustinus'un insanlığın geleceği "iki şehir" doktrininde "kaybediliyor". İki tür sevginin iki şehre yol açtığını yazıyor: Kendine olan sevgi, hatta Tanrı'yı küçümseme noktasına kadar, dünyevi bir şehir doğurur. Kendini tamamen unutkanlığa varan Tanrı sevgisi, cennet kentini doğurur. Birincisi kendini yüceltir, insani yüceliği arar, ikincisi ise Kişiliğin ilahi mükemmelliği için çabalar. Bu dünyada ilk krallığın vatandaşı, dünyanın hükümdarı, efendisi gibi görünür; göksel şehrin vatandaşı - bir hacı, bir gezgin. Yaratılan dünyanın ve Kıyametin sonunda, "Tanrı'nın şehri" yeniden doğacak ve "sonunda son olmayacak." Başka bir yorum da mümkündür: İyileşme sürecindeki herkesin ruhu ve bedeni uyum içinde birbirine yaklaşırsa, salih insanların sayısı artacaktır. Yavaş yavaş, "dünyevi şehir" "Tanrı'nın görünmez şehri" ile örtüşür. İlginç bir fikir, özü itibarıyla insanın özgürlüğüne, insanın sadece kendisine karşı değil, aynı zamanda insan dünyasının kaderine karşı da bir sorumluluk olarak hitap ediyor.
İncil'e göre ilk şüphe, insanın Tanrı'dan uzaklaşmasına yol açtı. Augustinus'un “Tanrı ve insan” sorununun çözümüne ilişkin sürekli şüphesi, felsefenin teolojiden uzun bir uzaklaşma sürecinin başlangıcıydı. Düşünürün kendisi için, yaşamın düzenleyicisinden, varoluşun vekili olan Tanrı, giderek felsefi bir tanrıya dönüştü - artık herkesin önünde bir sembol olarak "duran" insanın "kayıp" (ve dolayısıyla "soyut") özü, “sabit” bir fikir ve kişinin kendi varlığının bütünlüğü sorunu.
Aurelius Augustine (Kutsanmış) (354 - 430) - Hippo şehrinin (Kuzey Afrika, Roma İmparatorluğu) piskoposu olan Hıristiyan ilahiyatçı, o dönemde Hıristiyanlığın ana yönü olan Katolikliğin temellerini attı. Kutsanmış - “Tanrının Şehri Üzerine” - Yüzyıllar boyunca, ortaçağ ilahiyatçılarının skolastisizmi incelerken ve öğretirken güvendiği yaygın bir dini ve felsefi inceleme haline geldi.
Diğerleri ünlü eserler Augustine'in eserleri şunlardır: “İtiraf”, “Güzel ve Zinde”, “Akademisyenlere Karşı”, “Emir Üzerine”.
Kutsal Augustine'in felsefesinin aşağıdaki ana hükümleri ayırt edilebilir:
Tarihin akışı, toplumun yaşamı iki karşıt krallık arasındaki bir mücadeledir - Dünyevi (günahkar) ve İlahi;
Dünyevi krallık, devlet kurumlarında, iktidarda, orduda, bürokraside, kanunlarda, imparatorda somutlaşır;
İlahi krallık, din adamları tarafından temsil edilir - Hıristiyan Kilisesi'nde birleşmiş, lütufla donatılmış ve Tanrı'ya yakın özel insanlar;
Dünyevi krallık günahlara ve putperestliğe saplanmıştır ve er ya da geç İlahi krallık tarafından mağlup edilecektir;
İnsanların çoğunun günahkar ve Allah'tan uzak olması nedeniyle laik (devlet) güç gerekli ve var olmaya devam edecek, ancak manevi güce tabi olacak;
Krallar ve imparatorlar, Hıristiyan Kilisesi'nin iradesini ifade etmeli ve ona ve ayrıca doğrudan Papa'ya teslim olmalıdır;
Kilise dünyayı birleştirebilecek tek güçtür;
Yoksulluk, başkalarına bağımlılık (tefeciler, toprak sahipleri vb.), teslimiyet Allah'ın hoşuna gitmez, ancak bu olaylar var olduğu sürece bunlarla uzlaşmalı ve bunlara katlanmalı, en iyisini ummalı;
En yüksek mutluluk, kendi içinde derinleşmek, öğrenmek, gerçeği anlamak olarak anlaşılan insan mutluluğudur;
Doğrular, öldükten sonra Tanrı'nın ödülü olarak bir sonraki yaşam alırlar.
Özel mekan Kutsal Augustinus'un felsefesinde Tanrı hakkındaki düşünceler şunları içerir:
Tanrı vardır;
Tanrı'nın varlığının ana delilleri, O'nun her şeyde bulunması, her şeye kadir olması ve mükemmelliğidir;
Her şey - madde, ruh, uzay ve zaman - Tanrı'nın yaratımlarıdır;
Tanrı dünyayı sadece yaratmadı, aynı zamanda şu anda da yaratmaya devam ediyor ve gelecekte de yaratacak;
Bilgi (duygular, düşünceler, duyular, deneyim) gerçektir ve kendi kendine yeterlidir (kendi kendine güvenir), ancak en yüksek, gerçek, reddedilemez bilgiye yalnızca Tanrı'yı \u200b\u200bbilmekle ulaşılabilir.
Kutsal Augustinus'un felsefesinin anlamı şudur: onlara ne:
Tarih sorununa çok dikkat ediliyor (o zamanlar için nadir görülen bir durum);
Kilise (çoğunlukla devlete bağlı olan ve Roma İmparatorluğu'nda zulme uğrayan) da devletle birlikte bir güç olarak ilan edildi (ve devletin bir unsuru değil);
Kilisenin devlet üzerindeki ve Papa'nın hükümdarlar üzerindeki hakimiyeti fikri doğrulandı - ana fikir kimin aday gösterilmesi ve daha sonra gerçekte uygulanması Katolik kilisesiÖzellikle Orta Çağ'da Kutsal Augustine'e saygı duydu ve putlaştırdı;
Hem Kilise hem de devlet için de son derece faydalı olan sosyal konformizm (yoksulluğun ve yabancı gücün kabulü) fikri ortaya atıldı;
İnsan yüceltildi, güzelliği, gücü, mükemmelliği, tanrısallığı (ki bu da o zamanlar için nadirdi ve herkese yakışıyordu);
Genel özellikleri Orta Çağ felsefesi (soru değil)
Ortaçağ Hıristiyan felsefesinin ilkeleri, Hıristiyan dininin egemen olduğu bir kültür dönemine ait olmasıyla belirlenir.
Bu felsefe türünün kökeni, antik felsefi düşüncenin Hıristiyan fikirlerinden etkilenmeye başladığı döneme, yani 2.-3. yüzyıllara kadar uzanmaktadır. Ortaçağ felsefesinde genellikle iki ana aşama ayırt edilir: Patristikler(II-III'den VIII yüzyıllara kadar) ve skolastisizm(9. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar). Felsefenin iktidardan kurtulduğu XIV-XV. yüzyıllarda kilise kanunları Ortaçağ felsefesinin dönemi sona eriyor.
Ortaçağ'da felsefenin amacı, 11. yüzyıl skolastiklerinin ünlü ifadesinde çok iyi ifade edilen dine hizmette görülüyordu. Petra Damian: "Felsefe, Kutsal Yazılara metresine hizmet eden bir hizmetkar gibi hizmet etmelidir." Antik felsefi miras, bu felsefeye karşılık gelmek için önemli ölçüde değiştirilmiş bir biçimde girmiştir. Hıristiyan öğretisi ve yaşam tarzı. Antik kozmerkezciliğin yerini, dünyevi merkezcilik aldı. felsefi aktivite kilise tarafından düzenlenmeye başlandı.
Felsefi hizmet çok onurlu görünüyordu. Felsefe, rasyonel ve düzenli bir şekilde, Hıristiyan inancının hükümlerine ve deneyimine dayanan manevi kültürün kazanımlarına hakim olmak, var olan her şeyi kavramak, Hıristiyan değer ilkelerini ve bunlara dayanan dünya görüşünü rasyonel argümanlarla desteklemek zorundaydı; ayrıca iman hakikatlerini yorumlayıp açıklamak, onlar hakkındaki bilginin yayılmasına ve güçlenmesine katkıda bulunmak.
Yaklaşık XII-XIII yüzyıllara kadar. felsefe ve teoloji farklı değildi; onların desteği Hıristiyanlığın dogmatik temelleriydi. Düşüncenin ana konuları Tanrı'ydı. temel ilişkilerinde ruh, dünya. G. G. Mayorov'un izinden giderek Hıristiyan Orta Çağ felsefesi ve teolojisinin en önemli ilkeleri olarak aşağıdakileri vurguluyoruz:
· teosentrizm,
· yaratılışçılık,
ilahiyatçılık
· kişiselcilik,
· vahiycilik.
Bunları kısaca anlatalım.
Teosentrizm.
Tanrı dünya görüşünün merkezindedir tek tanrılı din- manevi kişisel aşkın Mutlak, zamansız ve mekansız. O, tüm değerlerin odağı ve kaynağıdır: varlık, güç, yaratıcı güç, kutsallık, iyilik, hakikat, güzellik, sevgi. Diğer tüm varlık ve iyilikler O'ndan gelir. Tanrı üçlüdür.
İlahi Teslis'in tek bir doğası vardır- ayrılmaz bir öz - ve üç eşdeğer kişi - hipostazlar: Baba Tanrı - mutlak köken, Oğul Tanrı - Logos - anlamsal köken ve Tanrı - Kutsal Ruh - hayat veren köken. Tanrı Oğul - Mesih, ilahi doğanın tüm doluluğunu ve insan doğasının tüm doluluğunu tek bir kişide ve tek bir iradede birleştirir; onda ilahi kişiliğin ve insanın fedakar sevgisi temelinde birleşme mükemmel görünür.
Yaratılışçılık.
Tanrı Yaratıcıdır, dünyayı yoktan yarattı, yaratılışın başlangıcında İlahi İrade ve İlahi Söz - Logos vardı. O, Mesih'te ve dünyada somutlaşmıştır ve İncil'de açıklanmıştır. Dünya, Allah'ın planının uygulanması, mükemmelliğinin tezahürüdür. Aşkın Tanrı'nın özü yalnızca olmadığı şey aracılığıyla temsil edilebilir: Negatif, apofatik teoloji. Bununla birlikte, onun güçleri ve enerjileri yaratılış için harcandığından, ikincisine benzetme yoluyla İlahi sıfatlar olumlu bir şekilde karakterize edilir - Katafatik teoloji.
Logos'u bünyesinde barındıran dünya düzenlidir, dolayısıyla belirli sınırlar dahilinde Tanrı ve dünya hakkında rasyonel bir bilgiye sahip olmak mümkündür. İlahi yaratılış başlangıçta uyumludur, güzeldir (güzelliğin kökü ilahi manevidir). Dünya koşulsuz olarak gerçektir (dolayısıyla ortaçağ ontolojizmi, nesnelcilik) ve iyi yaratılmıştır - esasen bağımsız bir kötülük kaynağı olamaz (Hıristiyan dünya görüşünün ve etik iyimserliğin en önemli temeli).
İlahiyatçılık.
Tanrı dünyayı yönetir, tarih İlahi kaderin gerçekleşmesidir. Dünyevi yaşam olaylarının daha yüksek, İlahi bir anlamı vardır.
Kişiselcilik
Kişiselcilik, Hıristiyan antropolojisinin temel ilkesi olarak hareket eder. Buna göre her insan bir kişiliktir, Tanrı ile insan arasındaki ilişki öncelikle kişiseldir, bunların en yükseği sevgidir. Tanrı insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yaratır; ona akıl, konuşma, seçim özgürlüğü ve doğa üzerinde güç bahşeder. Herkese bir Ruh verir ve onun Yüce Hakimidir.
İnsanlar bedensel olarak yaratılmıştır. Beden ruhun tapınağıdır, değil m ve onun aracılığıyla ruh ortaya çıkar, hareket eder, yaratır, kişiliğin tuhaflığı, bireyselliği onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Kişiselcilik açısından bakıldığında, ilk günah, kefaret, enkarnasyon, kurtuluş ve diriliş ile ilgili imanın temel ilkeleri anlaşılmaktadır. Düşüş, İlahi özgürlük armağanının kötüye kullanılması, gurur seçimi, Kutsal'a karşı saygılı tutumun reddedilmesi, Tanrı'dan uzaklaşmadır. Herkes bundan suçludur ve Tanrı önünde sorumludur.
İnsan, değer karşıtlarının birleşimidir doğası esasen çelişkilidir, antinomiktir, onda Tanrı imajı ve günahkarlık karşıttır. Kişilik maneviyatın, duygusallığın ve fizikselliğin birliğidir. İnsandaki en yüksek şey, İlahi Ruh'a açık olan ruhtur, lütuftur. Ruhta iyiyle kötünün mücadelesi vardır. İyi bir ruhsal fiziksellik ve kusurlu, acı çeken, ölümlü beden vardır. Kötülüğün ana kaynağı günah olduğundan, kötülüğün dünyadaki varlığı İlahi kudret ve kudretle çelişmez. Hıristiyan teodisesi (Tanrı'nın aklanması) bunun üzerine inşa edilmiştir; dünyada kötülüğün var olması Tanrı'nın hatası değildir.
Allah insanları yardımsız bırakmaz. Onlara vahiy veriliyor. Tanrı-insan Mesih, günahın kefaretini ödemek, insanları kurtarmak ve fedakarlık sevgisi aracılığıyla insanları yabancılaşma durumundan çıkarmak için dünyaya gelir. Bir birey için Mesih'e olan inanç her şeyi kapsar, değeri en yüksektir: Tanrı dünya üstü, aşkın bir mutlaktır ve aynı zamanda her ruh için özel bir şekilde son derece yakın bir Kişiliktir. Antlaşmaları ve Mesih'in örneğini takip etmek, bireyin günahkarlığın üstesinden gelmesine ve kendi içindeki Tanrı imajını yeniden kazanmasına, kurtuluş ve kurtuluş yolunu takip etmesine yardımcı olur. İyi, insanı kendini geliştirmeye zorlayan bir üst hedef ve ona yaklaşma hedeflerini karşılayan her şeydir; kötü ise insanı Tanrı'dan uzaklaştıran şeydir.
İsa onun içinde insan doğası(günahsızdır) bir idealdir, onun aktif, şefkatli, bağışlayıcı sevgi becerisi bir birey için en yüksek örnektir. Ona en yakın şey, Hıristiyan Orta Çağ'ında, ilk günahın yükünü taşıyan dünyevi insanların ulaşabileceği idealler merdiveninin en üst basamağını işgal eden münzevi azizdir.
Devrimcilik
Devrimcilik vahyin ilkesidir. Tanrı insana kendi iradesini, en derin anlamlarını, varoluşun gerçeklerini açıklar; Kutsal Yazı Yetkisi İlahi olana dayanmaktadır. İncil bir kitap kitabıdır, yaratılan dünyanın (doğal ve insani) anlamlarının anahtarlarını, bireysel yaşamın ve kurtuluşun sırlarını içerir. Devrimcilik ilkesi, Hıristiyan Orta Çağ kültürünün, özellikle de teorik olanın dogmatizmini, otoriterliğini ve gelenekçiliğini büyük ölçüde belirledi. Dönemin felsefesinde, otoriter fikirleri yeniden üretmenin doğruluğu, onlardan bilgi çıkarma yeteneği, spekülatiflik, kitap bilgisi ve didaktizm (büyük miktarlarda biriktirme, bilgiyi sistemleştirme ve aktarma, ikna etme ve açıklama yeteneğini ima eder) özellikle ön plandaydı. değerli.
Bu nedenle felsefe birçok resmi mantıksal araştırma yaptıözellikle skolastisizmde. Felsefede bireysel yenilik çok geç, 12.-13. yüzyıllardan itibaren teşvik edilmeye başlandı; eğer kabul ediliyorsa, bu ilkeler alanında değil, bunların geliştirilme yöntemlerindeydi. Vahiy'i anlamak için Kutsal metinleri yorumlama sanatı - tefsir - gelişti. Zaten ilk Hıristiyan düşünürler Kutsal Yazıların sembolik açıklamasına yöneldiler. Bu yaklaşım dünyadaki tüm olaylara uygulandı. Bununla bağlantılı olarak yorum bilimi -yorum sanatı, göstergebilim- dilin işaretleri ve genel olarak işaretler doktrini geliştirildi.
Anlamın birkaç temel düzeyi tanımlandı ve bunların ayrımı sembolik olarak temsil edildi: tıpkı fiziksel, zihinsel ve ruhsal olduğu kadar dışsal ve içsel insanın farklı olması gibi, anlam da dışsal ve içseldir, gerçek (bedensel), ahlakidir. (zihinsel), ilahi (ruhsal)).
Tanrı'nın özüne ve O'nun üç hipostazına (Teslis sorunu) ilişkin tutarlı bir doktrin geliştiren kilise, antik çağın felsefi aygıtını kullanır: bütünün ve parçaların diyalektiği, duyusal dünyanın üçlü mantığı, bedensel - duyu dışı - süper. -birleşik, Platon'un en yüksek fikri. Teslis sorununun çözümü beş kategoriye dayanmaktadır: varlık, farklılık, kimlik, dinlenme, hareket. Platon'un Timaeus'unda “eşit ve eşit” olarak geliştirilmiştir; Bu kategoriler anlaşılır hale gelir gelmez Plotinus bunları yorumlar. Yunan felsefesinin yolunu izleyen Hıristiyanlık, 4. yüzyıldan itibaren dünyanın özünün, “oluşum ve akışkanlık”, “dinlenme ve hareket”e dayanan “kendi kendine özdeş farklılığının” diyalektiği olduğu sonucuna varmıştır. “varlık ve kimlik”.
Aynı "eşit ve eşdeğer" kategorilere dayanarak, Tanrı'daki Kişilerin kimliklerinin yanı sıra aralarında önemli (dışsal değil, gerçek) farkların da olduğu kanıtlandı. Üçlü Birliğin Üç Kişisi hem aynıdır (varlık bakımından) hem de gerçektir (hipostaz bakımından, esasen). Bu şekilde Hıristiyan İnancı geliştirildi. Bu nedenle, teslis teorisi “Yeni Platoncu diyalektik eksi yayılma veya eksi hiyerarşik tabiiyet” şeklindedir.
Kısaca felsefe hakkında: Felsefeyle ilgili en önemli ve temel şeyler özet
Kutsanmış Augustine. Varlık Doktrini
Orta Çağ'ın felsefi sistemlerinin dini yönelimi, Hıristiyanlığın temel dogmaları tarafından belirleniyordu; bunların arasında en önemlileri, tek Tanrı'nın kişisel biçiminin dogmasıydı. Bu dogmanın gelişimi öncelikle Augustine'in adıyla ilişkilidir.
Augustine (354-430), sayısız eseriyle Orta Çağ'ın dini ve felsefi düşüncesine güçlü bir temel oluşturan seçkin bir düşünürdür. O, sadece teoloji alanında değil, aynı zamanda bilim ve sanat alanında da çok sayıda ve çeşitli fikir ve hareketlerin ilham kaynağı olmuştur. genel felsefe, aynı zamanda bilimsel metodoloji, etik, estetik ve tarihbilimsel görüşler.
Augustine'e göre var olan her şey, var olduğu sürece ve tam da var olduğu için iyidir. Kötülük bir madde değil, bir kusurdur, bir maddenin bozulmasıdır, bir kusur ve bir suret hasarıdır, bir yokluktur. Tam tersine iyi, tüm unsurlarıyla birlikte özdür, "biçimdir": tür, ölçü, sayı, düzen. Tanrı varoluşun kaynağıdır, saf formdur, en yüksek güzelliktir, iyiliğin kaynağıdır. Dünyanın varlığını sürdürmesi Allah'ın onu sürekli yeniden yaratmasıdır. Eğer Allah'ın yaratıcı gücü sona erseydi, dünya anında unutulmaya yüz tutardı. Dünya birdir. Birbirini takip eden birçok dünyanın tanınması boş bir hayal gücü egzersizidir. Dünya düzeninde her şeyin bir yeri vardır. Maddenin de bütünün yapısında yeri vardır.
Augustine, Tanrı ve ruh gibi nesneleri bilgiye değer olarak görüyordu: Tanrı'nın varlığı, insanın öz bilincinden, yani anlaşılabilirlik yoluyla ve şeylerin varlığı, deneyimin genelleştirilmesinden çıkarılabilir. İnsanla ilgili olarak Tanrı fikrini ve Tanrı ile ilgili olarak insanı analiz etti. En iyi analizi yaptı hayat yolu insan tarafından geliştirilen felsefi antropoloji. Augustine'e göre ruh, bedenden ayrı maddi bir madde değil, bedenin karmaşık bir özelliğidir. O ölümsüz. Menşe doktrininde insan ruhları Augustine, ruhların bedenle birlikte ebeveynler tarafından aktarılması fikri ile yaratılışçılık fikri - yeni doğanların ruhlarının Tanrı tarafından yaratılması - arasında gidip geliyordu.
Aziz Augustine özgürlük ve ilahi kader üzerine
Augustinus'un insan iradesi ve ilahi kaderle olan ilişkisi bakımından ilahi lütuf öğretisi, daha sonraki Hıristiyan felsefesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Bu öğretinin özü aşağıdaki gibidir. Düşüşten önce ilk insanlar özgür iradeye sahipti; günah işleyemezlerdi. Ancak Adem ve Havva bu özgürlüğü kötüye kullandılar ve Düşüşten sonra onu kaybettiler. Artık günah işlemekten başka çareleri yoktu. İsa Mesih'in kefaret niteliğindeki kurbanından sonra Tanrı tarafından seçilmiş artık günah işleyemezler. Tanrı, çok eski zamanlardan beri bazı insanları iyiliğe, kurtuluşa ve mutluluğa, bazılarını ise kötülüğe, yıkıma ve azaba mahkum etmiştir. İlahi önceden belirlenmiş lütuf olmadan insan iyi niyete sahip olamaz.
Augustine, gerçeğin bilgisi olmadan "olası" bilginin imkansız olduğunu, çünkü olasının makul, yani gerçeğe benzer bir şey olduğunu söyledi. Ve neyin gerçeğe benzediğini bilmek için gerçeğin kendisini bilmeniz gerekir. Augustine'e göre en güvenilir bilgi, kişinin kendi varlığına ve bilincine dair bilgisidir: "Şüphe duyduğunun farkında olan, bunu bir hakikat olarak kabul eder..." "Yaşadığından, hatırladığından, anladığından, arzuladığından şüphe eden, düşünür. , biliyor musunuz hakimler? Ve şüphe duysa bile, yine de... neden şüphe ettiğini hatırlıyor, şüphe ettiğinin farkına varıyor, kesinlik istiyor, düşünüyor, bilmediğini biliyor, aceleyle aynı fikirde olmaması gerektiğini düşünüyor." Augustine'e göre bilgi, içsel duyguya, duyuma ve akla dayanır. Augustine, bir kişinin, küçük de olsa, ancak tamamen güvenilir olmasına rağmen, anlayışa ve akla uygun nesneler hakkında bilgiye sahip olduğunu ve duygulara güvenilmemesi gerektiğini düşünen kişinin acınası bir şekilde aldatıldığını söylüyor. Bilginin normu hakikattir. Augustine'e göre değişmez, sonsuz gerçek, tüm gerçeklerin kaynağıdır, Tanrı vardır. Bilgi teorisinde yeni olan, Augustinus'un iradenin tüm bilgi eylemlerine katılımına ilişkin açıklamasıydı. Augustine, duygularda irade ilkesinin rolünü karakterize eden bir aforizma dile getirdi: "Kişi, ona yenik düştüğü kadar acı çeker."
Aziz Augustine Tanrı, dünya ve insan hakkında
Tanrı, dünya ve insan. Augustinus'un dünya görüşü son derece teosentriktir: manevi özlemlerin merkezinde, düşüncenin başlangıç ve son noktası olarak Tanrı vardır. Augustinus, Tanrı'yı, dünyayla ve onun yaratımı olarak insanla bağlantılı olan, madde dışı Mutlak olarak görür. Dünya, doğa ve insan Allah'ın yaratmasının bir sonucudur ve Yaratıcılarına bağımlıdırlar. Augustine Tanrı ile Kader arasındaki farkı vurguladı. Augustine'e göre, Hıristiyan Tanrısı, kaderi tamamen kendi iradesine tabi kılarak, kaderin hakimi olmuştur: bu onun takdiri, kaderi haline gelir. Augustinus ilahi ilkenin sonsuzluğu ilkesini doğrular. Augustine, Tanrı'nın "şeylerden, deyim yerindeyse, üretici gücünü alırsa, o zaman onlar, tıpkı yaratılmadan önce var olmadıkları gibi, artık var olmayacaklar" diyor. Augustine şunu yazdı: "Beni göğüsleriyle besleyenler ne annem ne de dadılarımdı; ama sen bana, bir bebeğe, onun için buyurduğun doğa kanununa ve Bütün yaratıkları ihtiyaçları ölçüsünde nimetlendirdiğin nimetlerin zenginliğidir."
Ruh, irade ve bilgi doktrini. Akıl ve inanç. Augustine "gerçeğin... bulunabileceğini" söyledi. Augustinus'a göre akıl, ruhun, bedenin aracılığı olmadan, kendi başına hakikati düşündüğü bakışıdır. Gerçek ruhumuzda saklıdır ve ruhumuz ölümsüzdür ve insanın hayatının dünya dışı amacını unutma hakkı yoktur. Kişi bilgisini bilgeliğe tabi tutmalıdır, çünkü ruhun kurtuluşu onun en yüksek amacıdır: “Düşündüğümüz her şeyi düşünceyle, duyguyla ve anlayışla kavrarız. Ruh, akıldan ayrılmadıkça yok olamaz. Ayrılmasının imkânı yok." Augustine, aklı ruhun çok önemli bir işlevi olarak görüyor: “Ruhun, eğer onlar aracılığıyla bir şey biliyorsa, şeyleri anlamak ve bilgiden, spekülasyondan ve yansımadan başka hiçbir şeyden beslenmediğine inanıyorum. Bizi bilim çalışmalarına götüren iki yol vardır; otorite ve akıl. Otoriteye iman, işi çok kısaltır ve hiçbir çalışma gerektirmez... Aklı başında olmayanlar veya günlük işlerle meşgul olanlar için... En mükemmel otoriteye inanmak ve ona göre hayatlarını sürdürmek en faydalı olanıdır. .” .....................................
Kutsal Augustine- en büyük ortaçağ filozofu, Batılı "Kilise Babalarının" en önde gelen temsilcisi. Bütün üzerinde derin bir etkisi vardı Batı Avrupa felsefesi Orta Çağ'da Thomas Aquinas'a kadar din ve felsefe konularında tartışılmaz bir otoriteydi.
Augustinus felsefesinin en önemli temaları: Tanrı ve dünya sorunu, inanç ve akıl, hakikat ve bilgi, iyi ve kötü, ahlaki ideal, özgür irade, sonsuzluk ve zaman, tarihin anlamı. Augustine'in başlıca eserleri İtiraflar, Akademisyenlere Karşı, Teslis Üzerine ve Tanrının Şehri Üzerine'dir. Bu eserler arasında Augustinus'un manevi otobiyografisini anlatan "İtiraf" geniş çapta tanındı. Filozof, bu kitabında hayatını ve inancının temellerini derin bir psikoloji ve son derece samimiyetle anlatmıştır.
Augustine'in varlık doktrini
Tanrı sorunu ve onun dünyayla ilişkisi Augustinus'un felsefesindeki merkezi sorunlardan biridir. Augustine'e göre Tanrı en yüksek özdür, dünyada hiç kimseye veya hiçbir şeye bağlı olmayan tek şeydir (teo-merkezcilik ilkesi). Tanrı'nın her şeyden önce gelmesi Augustinus için büyük bir felsefi ve teolojik öneme sahiptir, çünkü bu durumda o dünyadaki tüm varoluşun ve tüm değişimlerin nedenidir. Tanrı dünyayı yoktan yarattı (yaratılışçılığın ilkesi) ve onu sürekli yaratmaya devam ediyor. Eğer Allah'ın yaratıcı gücü sona erseydi, dünya anında unutulmaya yüz tutardı. Dolayısıyla Augustinus, dünyanın bir kere yaratıldıktan sonra kendi kendine gelişeceği fikrini reddeder.
Dünyanın Tanrı tarafından sürekli yaratılması fikri, Augustine'i, dünyada olup biten her şeyin Tanrı tarafından önceden belirlendiğini, dolayısıyla dünyada hiçbir şeyin doğmadığını ve hiçbir şeyin kendi içinde ölmediğini söyleyen ilahiyatçılık kavramına götürür. Augustinus'un ilahiyatçılığı kodlanmış bir kader kavramıdır. Lütuf öğretisini ve varoluş fikrini içerir Nihai amaçİlahi planın uygulanması olarak anlaşılan ve er ya da geç Tanrı'nın krallığının kurulmasıyla sona ermesi gereken tarih.
Augustine'in zaman teorisi
Augustinus'un zaman ve sonsuzluk üzerine düşünceleri bu soruna ilişkin felsefi görüşlerin gelişmesine önemli bir katkıdır. İtiraflar'ın on birinci kitabı ona ithaf edilmiştir. Augustine zamanla ilgili tartışmasına başlarken sorunun karmaşıklığı hakkında şunları yazıyor: “Zaman nedir? Kimse bana bu konuyu sormazsa saatin kaç olduğunu biliyorum; soruyu soran kişiye açıklamak istersem hayır, bilmiyorum.”
Augustine'e göre zaman, yaratılan dünyayla ilişki içinde var olur. Zaman, yaratılmış tüm somut şeylerin doğasında olan hareket ve değişimin ölçüsüdür. Dünyanın yaratılışından önce zaman yoktu; İlahi yaratılışın bir sonucu olarak ve onunla eşzamanlı olarak ortaya çıkıyor.
Augustine, şimdiki geçmiş ve gelecek gibi temel zaman kategorilerini açıklayarak şu fikre ulaştı: geçmiş ve gelecek gerçekten bağımsız bir varlığa sahip değil, yalnızca şimdiki zaman gerçekten var. Şeyler arasında, şimdiki an boyunca birbirlerini takip etmeleriyle ifade edilen düzen, şimdiki zamanda kurulur. Böylece Augustine, dünyaya ve bilgiye tarihsel bir bakış açısının oluşturulması için felsefi önkoşullar yaratır.
Augustine şöyle yazıyor: “Artık benim için ne geleceğin ne de geçmişin var olduğu açık bir şekilde ortaya çıkıyor ve bunu şu şekilde ifade etmek daha doğru olur: geçmişin şimdisi, geleceğin bugünü. Yalnızca ruhumuzda buna karşılık gelen üç algı biçimi vardır ve herhangi bir yerde (yani nesnel gerçeklikte değil).” Buradan, yaratılmış bir varlık (insan) olmadan zamanın olamayacağı sonucu çıkar.
Augustine'in dünyanın yaratılışına ilişkin geleneksel Hıristiyan fikirlerini savunması, yaratılan dünya ile zamanın birbirine bağlı olduğu fikrine dayanmaktadır. Tanrı'nın dünyayı yaratmadan önce ne yaptığı sorusu anlamsızlaşıyor: Sonuçta Tanrı'ya yalnızca yaratılmışla ilişkili olarak geçerli olan bir kavramı uyguluyor. Tanrı'nın mutlak sonsuzluğu ile maddi ve insan dünyasının gerçek değişkenliği arasındaki karşıtlığa dair bu anlayış, Hıristiyan dünya görüşünün temellerinden biri haline geldi.
İnanç ve akıl arasındaki ilişki sorununu çözmek.
Augustine inanç ve aklın birbiriyle ilişkili olduğuna ve birbirini tamamladığına inanıyordu. İmanın nesnesi Tanrı'dır, onun anlaşılması akıl yoluyla da mümkündür, onun faaliyeti temelinde Tanrı'nın özü hakkında gerçek bilgiyi elde etmek mümkündür. İman, Tanrı'nın özünü ve O'nun eylemlerini yorumlamak için delil ve araç olarak akla ihtiyaç duyar. Tanrı'yı düşünen ve O'nun görünmez özü hakkında bilgi veren akıl, hataya veya sapkınlığa düşmemek için Kutsal Yazıların dogmalarına ve aksiyomlarına güvenmelidir. Bu nedenle Augustinus'a göre felsefenin amacı, her şeyin yaratıcısı olarak Tanrı öğretisini yaratmaktır.
Böylece Augustine felsefesinde, tüm ortaçağ felsefesinin temeli haline gelen inanç ve aklın birliği sorunu dile getirilir. İman olmadan akıl boştur, Allah'ın bilgisini veren akılsız iman ise kördür. İman anlayışı teşvik eder, “anlamak imanın ödülüdür” ve akıl da imanı güçlendirir. Aklın yardımıyla ruh, olayları yargılama yeteneği kazanır. Augustine şunu yazmıştır: "Akıl, ruhun, bedenin aracılığı olmadan, kendi başına hakikati düşündüğü bakışıdır." Gerçek, ölümsüz olan ruhta saklıdır ve insanın hayatının en yüksek amacını unutmaya hakkı yoktur. Kişi, bilgisini inanca tabi kılmalıdır, çünkü ruhun kurtuluşu onun en yüksek amacıdır. Augustine şu sonuca varıyor: "Yani anladığım şey, inandığım şeydir; ama inandığım her şey anladığım şey değil. Anladığım her şeyi biliyorum; ama inandığım her şeyi bilmiyorum.”
Augustine'e göre inanç, kişiyi yalnızca entelektüel olarak değil, aynı zamanda ahlaki olarak da belirler ve yönlendirir, ona ahlaki kurallar verir.
Kutsal Augustinus'un İnsan Doktrini
Augustine insanı ahlaki boyutuyla ele alır. Ne tür bir insan olması gerektiği sorusuyla ilgileniyor. Bunu yapmak için de özgür iradenin, iyinin ve kötünün ne olduğunu ve bunların nereden geldiğini açıklamak gerekiyordu. Augustine'e göre insan, kendisine beden, ruh, akıl ve özgür irade bahşeden Tanrı tarafından yaratılmıştır. Ancak kişi, Tanrı'nın hakikatini değil, bedensel varoluşun zevklerini kavrama arzusuyla bedenselliğine hizmet etmekten oluşan orijinal günaha düşer.
Düşüş kaçınılmaz olarak kötülüğe yol açar. Dolayısıyla tez - kötülük dünyada değildir, kötülük insandadır, onun iradesiyle üretilir. İman kaybı, öznel olarak iyilik için çabalayan insanları istemeden de olsa kötülük yaratmaya yönlendirir. Artık ne yaptıklarını bilmiyorlar. İnsanın varlığı ve yaşamı trajik ve parçalanmış bir karakter kazanır. Ve insanlar, Tanrı'nın yardımı olmadan kendi başlarına kendilerini kötülükten kurtaramaz, varoluşun trajik doğasını kesintiye uğratamaz.
Augustine'e göre bir kişi için ahlaki bir görev, İlahi emirlere uymak ve mümkün olduğu kadar Mesih'e benzemektir. İman, kişinin ahlaki kurallar kazanmasına yardımcı olur. Augustine, temel erdemlerden birinin, bencilliğin ve komşuya duyulan sınırsız sevginin üstesinden gelmek olduğuna inanıyor. Her insanın komşusuna kardeş sevgisi ile kalpteki nefret ve bencillik duygusunun, bencilliğin yatıştığını yazdı. Karşısındaki kişi ahlaki hedef haline gelmeli: “Her insan, insan olduğu için Allah için sevilmelidir.”
Augustine'e göre, büyük önemİnsanın ahlaki gelişim yolunda vicdanı vardır. Vicdan, kendini kontrol etmenin en incelikli yoludur. Bir bireyin düşüncelerini ve eylemlerini olması gereken idealiyle ilişkilendirmenizi sağlar. Bir kişinin ruhunun en küçük hareketlerine sürekli dikkat etmesi gerektiğinden, ahlaki bir olgu olarak vicdan büyük önem kazanır. Augustinus, ruhun yaşamının inanılmaz derecede karmaşık ve neredeyse tam olarak tanımlanamayan bir şey olduğunu gösteren ilk kişiydi ve bu onun erdemidir.
İnsanın ahlaki dönüşümü sorununu ele alan Augustine, kaçınılmaz olarak toplumsal yapının ilkeleri ve tarihin anlamı ile ilgili sorulara yönelir.
Toplum ve tarih: iki şehir doktrini
Augustine, tarihsel zamanın doğrusallığı fikrini ortaya attı. Tarihi, (antik çağların tarihsel kavramları için tipik olduğu gibi) kapalı bir döngü içinde değil, mümkün olan en büyük ahlaki mükemmelliğe doğru ilerleyen bir hareket olarak düşünüyor. Augustine'e göre bu, lütfun hakim olacağı ve insanların günah işleyemez duruma geleceği zaman olacaktır. Tarihin amacını ahlaki ilerlemede görüyor.
Filozof tarihin şu aşamalarını tanımlar: 1) dünyanın yaratılışı, 2) tarihin merkezi olayı - İsa Mesih'in yeryüzüne gelişi (bu gelişle ilgili tüm olaylarla birlikte) ve 3) yaklaşan Kıyamet Günü, O zaman yaşamış her insanın hayatı ve niyeti Allah tarafından takdir edilecektir.
Augustine'e göre insanlık, tarihsel süreçte iki "şehir" oluşturur: değerleri ve amaçları bakımından farklılık gösteren "dünyevi şehir" ve "Tanrı'nın şehri".
Dünyevi şehir, “bedene göre” yaşamak isteyen, maddi değerlere odaklanmış insanlardan oluşur. Cennet Şehri, dini değerlere yönelmiş, “ruhuna göre” yaşayan insanlardan oluşur. Augustinus, Cennetsel Şehri Hıristiyan Kilisesi ile ya da dünyevi Şehri dünyayla özdeşleştirmedi. Bütün kilise üyeleri Tanrı'nın şehrinin gerçek vatandaşları değildir. Öte yandan dünyada kilisenin dışında da erdemli insanlar var. Bu iki şehir dünyanın dört bir yanına dağılmış, dünya çapında gerçek bir insan toplumuyla karışmış durumda.
İki şehrin mücadelesi iyiyle kötünün çatışmasıdır. Dünyevi ve İlahi şehirlerin tamamen ayrılmasıyla sona ermelidir. Bu şu tarihte gerçekleşecek: Son Karar, dünyayı ve tarihi sona erdirecek. Doğrular cennetin krallığında sonsuz mutlu bir yaşam bulacak, geri kalanlar sonsuz cezaya mahkum olacak.
Augustine'in daha sonraki felsefi ve kültürel gelişim açısından önemi büyüktür. Hıristiyan felsefesini sistematize etti, en çok geliştirdi tam yorumlama inanç ilkeleri. Onun felsefesi, gelecek yüzyıllar boyunca Batı Avrupalı filozofların temalarını ve hatta kısmen vardıkları sonuçları önceden belirledi. Augustine, insanın iç dünyasının, ahlaki idealinin ve vicdan sorununun anlaşılmasına katkıda bulunur. Onun zaman ve tarih hakkındaki akıl yürütmesi felsefenin daha da gelişmesi için önemliydi.
Egzersizler Aziz Augustine
Varlık doktrini. Orta Çağ'ın felsefi sistemlerinin dini yönelimi, Hıristiyanlığın temel dogmaları tarafından belirleniyordu; bunların arasında en önemlileri, tek Tanrı'nın kişisel biçiminin dogmasıydı. Bu dogmanın gelişimi öncelikle Augustine'in adıyla ilişkilidir.
Augustine (354-430), sayısız eseriyle Orta Çağ'ın dini ve felsefi düşüncesine güçlü bir temel oluşturan seçkin bir düşünürdür. O, yalnızca teoloji ve genel felsefe alanında değil, aynı zamanda bilimsel metodoloji, etik, estetik ve tarihbilimsel görüşler alanında da çok sayıda ve çeşitli fikir ve hareketlerin ilham kaynağı olmuştur.
Augustine'e göre var olan her şey, var olduğu sürece ve tam da var olduğu için iyidir. Kötülük bir madde değil, bir kusurdur, bir maddenin bozulmasıdır, bir kusur ve bir suret hasarıdır, bir yokluktur. Aksine, iyi, tüm unsurlarıyla birlikte özdür, "biçimdir": tür, ölçü, sayı, düzen. Tanrı varoluşun kaynağıdır, saf formdur, en yüksek güzelliktir, iyiliğin kaynağıdır. Dünyanın varlığını sürdürmesi Allah'ın onu sürekli yeniden yaratmasıdır. Eğer Allah'ın yaratıcı gücü sona erseydi, dünya anında unutulmaya yüz tutardı. Dünya birdir. Birbirini takip eden birçok dünyanın tanınması boş bir hayal gücü egzersizidir. Dünya düzeninde her şeyin bir yeri vardır. Maddenin de bütünün yapısında yeri vardır.
Augustine, Tanrı ve ruh gibi nesneleri bilgiye değer olarak görüyordu: Tanrı'nın varlığı, insanın öz bilincinden, yani anlaşılabilirlik yoluyla ve şeylerin varlığı, deneyimin genelleştirilmesinden çıkarılabilir. İnsanla ilgili olarak Tanrı fikrini ve Tanrı ile ilgili olarak insanı analiz etti. Bir kişinin yaşam yolunun en ince analizini yaptı - geliştirdi felsefi antropoloji. Augustine'e göre ruh, bedenden ayrı maddi bir madde değil, bedenin karmaşık bir özelliğidir. O ölümsüz. Augustine, insan ruhlarının kökenine ilişkin doktrininde, ruhların ebeveynler tarafından bedenle birlikte aktarılması fikri ile yaratılışçılık fikri - yeni doğanların ruhlarının Tanrı tarafından yaratılması - arasında kararsız kaldı.
Özgürlük ve ilahi kader hakkında. Augustinus'un insan iradesi ve ilahi kaderle olan ilişkisi bakımından ilahi lütuf öğretisi, daha sonraki Hıristiyan felsefesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Bu öğretinin özü aşağıdaki gibidir. Düşüşten önce ilk insanlar özgür iradeye sahipti; günah işleyemezlerdi. Ancak Adem ve Havva bu özgürlüğü kötüye kullandılar ve Düşüşten sonra onu kaybettiler. Artık günah işlemekten başka çareleri yoktu. İsa Mesih'in kefaret olarak kurban edilmesinden sonra, Tanrı tarafından seçilenler artık günah işleyemezler. Tanrı, çok eski zamanlardan beri bazı insanları iyiliğe, kurtuluşa ve mutluluğa, bazılarını ise kötülüğe, yıkıma ve azaba mahkum etmiştir. İlahi önceden belirlenmiş lütuf olmadan insan iyi niyete sahip olamaz.
Augustine, gerçeğin bilgisi olmadan "olası" bilginin imkansız olduğunu, çünkü olasının makul, yani gerçeğe benzer bir şey olduğunu söyledi. Ve neyin gerçeğe benzediğini bilmek için gerçeğin kendisini bilmeniz gerekir. Augustine'e göre en güvenilir bilgi, kişinin kendi varlığına ve bilincine dair bilgisidir: "Şüphe duyduğunun farkında olan, bunu bir hakikat olarak kabul eder..." "Yaşadığından, hatırladığından, anladığından, arzuladığından şüphe eden, düşünür. , biliyor musunuz hakimler? Ve şüphe duysa bile, yine de... neden şüphe ettiğini hatırlıyor, şüphe ettiğinin farkına varıyor, kesinlik istiyor, düşünüyor, bilmediğini biliyor, aceleyle aynı fikirde olmaması gerektiğini düşünüyor." Augustine'e göre bilgi, içsel duyguya, duyuma ve akla dayanır. Augustine, bir kişinin, küçük de olsa, ancak tamamen güvenilir olmasına rağmen, anlayışa ve akla uygun nesneler hakkında bilgiye sahip olduğunu ve duygulara güvenilmemesi gerektiğini düşünen kişinin acınası bir şekilde aldatıldığını söylüyor. Bilginin normu hakikattir. Augustine'e göre değişmez, sonsuz gerçek, tüm gerçeklerin kaynağıdır, Tanrı vardır. Bilgi teorisinde yeni olan, Augustinus'un iradenin tüm bilgi eylemlerine katılımına ilişkin açıklamasıydı. Augustine, duygularda irade ilkesinin rolünü karakterize eden bir aforizma dile getirdi: "Kişi, ona yenik düştüğü kadar acı çeker."
Tanrı, dünya ve insan. Augustinus'un dünya görüşü son derece teosentriktir: manevi özlemlerin merkezinde, düşüncenin başlangıç ve son noktası olarak Tanrı vardır. Augustinus, Tanrı'yı, dünyayla ve onun yaratımı olarak insanla bağlantılı olan, madde dışı Mutlak olarak görür. Dünya, doğa ve insan Allah'ın yaratmasının bir sonucudur ve Yaratıcılarına bağımlıdırlar. Augustine Tanrı ile Kader arasındaki farkı vurguladı. Augustine'e göre, Hıristiyan Tanrısı, kaderi tamamen kendi iradesine tabi kılarak, kaderin hakimi olmuştur: bu onun takdiri, kaderi haline gelir. Augustinus ilahi ilkenin sonsuzluğu ilkesini doğrular. Augustine, Tanrı'nın "şeylerden, deyim yerindeyse, üretici gücünü alırsa, o zaman onlar, tıpkı yaratılmadan önce var olmadıkları gibi, artık var olmayacaklar" diyor. Augustine şunu yazdı: "Beni göğüsleriyle besleyenler ne annem ne de dadılarımdı; ama sen bana, bir bebeğe, onun için buyurduğun doğa kanununa ve Bütün yaratıkları ihtiyaçları ölçüsünde nimetlendirdiğin nimetlerin zenginliğidir."
Ruh, irade ve bilgi doktrini. Akıl ve inanç. Augustine "gerçeğin... bulunabileceğini" söyledi. Augustinus'a göre akıl, ruhun, bedenin aracılığı olmadan, kendi başına hakikati düşündüğü bakışıdır. Gerçek ruhumuzda saklıdır ve ruhumuz ölümsüzdür ve insanın hayatının dünya dışı amacını unutma hakkı yoktur. Kişi bilgisini bilgeliğe tabi tutmalıdır, çünkü ruhun kurtuluşu onun en yüksek amacıdır: “Düşündüğümüz her şeyi düşünceyle, duyguyla ve anlayışla kavrarız. Ruh, akıldan ayrılmadıkça yok olamaz. Ayrılmasının imkânı yok." Augustine, aklı ruhun çok önemli bir işlevi olarak görüyor: “Ruhun, eğer onlar aracılığıyla bir şey biliyorsa, şeyleri anlamak ve bilgiden, spekülasyondan ve yansımadan başka hiçbir şeyden beslenmediğine inanıyorum. Bizi bilim çalışmalarına götüren iki yol vardır: Otorite ve akıl. Otoriteye iman, işi çok kısaltır ve hiçbir çalışma gerektirmez... Aklı başında olmayanlar veya günlük işlerle meşgul olanlar için... En mükemmel otoriteye inanmak ve ona göre hayatlarını sürdürmek en faydalı olanıdır. .”
Bu metin bir giriş bölümüdür. Batı Felsefesi Tarihi kitabından kaydeden Russell BertrandBölüm IV. ST.'NİN FELSEFESİ VE TEOLOJİSİ. AUGUSTINE St. Augustine, özellikle teoloji konularında çok üretken bir yazardı. Bazı polemik çalışmaları günün konusuna hizmet etti ve bu başarısı sayesinde ilgisini kaybetti; ama birkaç
90 dakikada St. Augustine kitabından kaydeden Strathern Paul Kısaca Felsefe Tarihi kitabından yazar Yazarlar ekibiSt. Augustine'den sonra St. Augustine'in Batı Roma İmparatorluğu yaşadı Son günler. 439'da Afrika eyaletleri nihayet Vandallar tarafından fethedildi; 455'te Roma'yı yeniden yağmaladılar. Bir yıl sonra çocuk imparator Romulus Augustulus devrildi.
Hile Kağıdı adlı Felsefe kitabından: Sınav Sorularının Cevapları yazar Zhavoronkova Alexandra SergeyevnaAziz Augustine'in eserlerinden "Bana iffet ver - ama şimdi değil!" "İtiraf", 8. kitap, 7. bölüm "Birçok kişi için tamamen uzak durmak, ölçülü olmaktan daha kolaydır." “Evliliğin İyiliği Üzerine,” 21. Bölüm “Sonuçta, Kendi Kendini Yaratan Senin bir şey yaratmadığın bir zaman olmadı;
Felsefe Tarihi kitabından. Antik ve ortaçağ felsefesi yazar Tatarkeviç VladislavAziz Augustine'in yaşamının kronolojisi (MS 354). e. - 13 Kasım'da 370'lerin başında Tagaste'de doğdu - Kartaca'da öğrenci. Cicero'yu okumak onun felsefeye olan tutkusunu ateşledi. Maniheizm taraftarı olur.382 - Kartaca'dan Roma'ya gider. 380'lerin sonu.
Antik ve Ortaçağ Felsefesi kitabından yazar Tatarkeviç VladislavPSEUDO-DIONISIUS VE AUGUSTINE'IN TAKİPÇİLERİ 5. yüzyılın ikinci yarısında, Bizans İmparatorluğu'nda (daha doğrusu Suriye'de) feodal toplumun ortaya çıktığı dönemde yazılmıştır. Yunan sonraki dini ve felsefi düşünce tarihinde dört eser
Neden Hristiyan Değilim kitabından (koleksiyon) kaydeden Russell Bertrand72. AĞUSTİN TARİHİ Augustine (354–430), sayısız eseriyle Roma'nın ve tüm Antik Çağ'ın ruhani kültürünün tarihinin son sayfalarını yazan ve dini ve felsefi düşünceye güçlü bir temel atan parlak, seçkin bir düşünürdür.
Kuzunun Gelini kitabından yazar Bulgakov Sergey Nikolayeviç Öğretiler Arasındaki Adam kitabından yazar Krotov Viktor GavrilovichAugustine I'in görüşleri. Bilgi teorisi. 1. Ruhun bilgisi. Augustine, Helenistik filozoflarla orijinal konumu paylaşıyordu: İnsanın amacının mutluluğu bulmak olduğunu ve felsefenin onu keşfetmesi gerektiğini kabul ediyordu. Ancak mutluluğu yalnızca Tanrı'nın verebileceğine inanıyordu. Çok
Felsefe kitabından: Ders Notları yazar Olşevskaya NatalyaFelsefe ve teoloji St. Augustine St. Augustine, esas olarak teoloji konularında çok üretken bir yazardı. Bazı polemik çalışmaları günün konusuna hizmet etti ve bu başarısı sayesinde ilgisini kaybetti; ama bazı işler
Batının Yükselişi ve Düşüşü kitabından yazar Utkin Anatoly İvanoviçÖğretim bl. Augustine özgürlük ve kader üzerine Bla. Augustinus eskatolojinin sorunlarıyla doğrudan ilgilenmedi ve sayısız yazısında bunlardan birine doğrudan ayrılmış tek bir inceleme bile yok. Ancak, sayısız kişi arasında, tam da bu Kilisenin Babasıydı.
Yazarın kitabındanAp'a göre kader hakkında. Paul Rom. VIII, 28-30 ve Ef. 1, 3-12 bl'nin yorumunda. Augustina Bl. Augustinus, kader doktrinini sunarken, tefsir açısından öncelikle St. Paul, onları dışarıda soyut, gerçek bir yorumla tanıştırıyor.
Yazarın kitabındanBölüm 6. Öğretmeden kişiliğe Öğretmenin çıkarları ve kişinin ilgi alanları Öğretiler arasında gezinmenin temel zorluğu, bunlardan herhangi birinin çıkarlarının bireysel bir kişinin çıkarlarından farklı olmasıdır. ama herkes için çok önemli olan doğal bir gerçek
Yazarın kitabındanAnaksagoras'ın Öğretileri Bilim tarihçileri Anaksagoras'ı (M.Ö. 500-428) kendisini tamamen bilime adayan ilk profesyonel bilim adamı olarak görürler. MÖ 5. yüzyılın ortalarında Yunanistan'da. e. Bu, şimdiye kadar benzeri görülmemiş bir yaratıcı kişilik türüydü. Anaksagoras görüşlerini şu şekilde dile getirdi: Yunanlılar
Yazarın kitabındanPlaton'un öğretileri Platon'un varlık, ruh ve bilgi hakkındaki öğretileri Platon (MÖ 427-347), ilk kez organize edilen Sokrates'in öğrencisiydi. Eğitim kurumu- Akademi. Platon kurucusu olarak kabul edilir nesnel idealizm. Platon'un öğretisine göre yalnızca fikirler dünyası
Yazarın kitabındanEgzersizler özellikle açıkça gösterdi yeni öz Rusya-Çin ilişkilerinde ortak askeri tatbikatlar 2005-2007 2005 yazında Çin ve Rusya, tarihteki ilk ortak askeri tatbikatlara başladı. Batılı stratejistler yeni bir koalisyonun ortaya çıkışını kaydediyorlar. Amerika'da çelik
Patristiklerin en önemli temsilcisi Augustine Aurelius (Kutsanmış)(354 – 430). Başlıca eserleri: “İtiraf”, “Tanrının Şehri Üzerine”. Augustine'in eserlerinde mitolojik ve İncille ilgili konular dini ve felsefi yansımalarla birleştirilir.
Augustinus, Hıristiyan doktrininin en büyük sistemleştiricisidir. Yeni-Platonizm .
Tanrı ve dünya hakkında eğitim vermek. Tanrı onun için her şeyin başlangıcı, her şeyin ortaya çıkışının tek nedeni olarak görülür. Tanrı ezeli ve değişmezdir, kalıcı bir şeydir. Allah'ın yarattığı eşya dünyası değişkendir ve zamanda kalır. Dünya, daha yüksek (maddi ve ilahi) ve daha alçak (bedensel ve maddi) olan bir merdivendir. Onlar. Dünyada bir hiyerarşi vardır; Tanrı'nın kurduğu katı bir düzen.
Bilgi doktrini. Dışsal, değişken dünya hakikatin kaynağı olamaz; ancak ebedi olan böyle olabilir. Tanrı. Allah bilgisi insanın tüm yaşamının anlamını ve içeriğini oluşturmalıdır. Gerçeğe ancak şu şekilde ulaşılabilir: vahiyler. Böylece Augustinus, imanın akla üstünlüğü tezini ortaya koyar (“ anlamak için inanmak" - Augustine'in bilgi teorisinin özü). Zihin olayları kavrar görünen dünya ve inanç sonsuzluğun farkındalığına yol açar.
Ruhun doktrini. Augustine'e göre yalnızca insanın ruhu vardır; bu onu tüm canlıların üstünde kılar. Ruh ölümsüzdür, cisimsizdir, maddesel değildir ve bedenin her tarafına dağılmıştır. En önemli yetenekleri akıl, irade ve hafızadır.
Özgür İrade Sorunu. Augustine ilahi kader fikrini geliştirdi. Ama dünyada iyilik ve kötülük var, dolayısıyla kötülüğün doğasıyla ilgili soru ortaya çıkıyor. Augustine, Tanrı'nın yalnızca iyiyi yarattığını, kötülüğün ise iyinin yokluğu olduğunu ve insan faaliyetinin bir sonucu olarak ortaya çıktığını savundu. İnsana doğuştan özgür irade verilmiştir.
Kamusal hayata ilişkin görüşler. Augustine toplumsal eşitsizliği insanlığın düşüşünün bir sonucu olarak görür ve bunu toplumun varlığının temel ilkesi olarak görür. Devlet doğası gereği teokratik olmalı ve Kilise'nin çıkarlarına hizmet etmelidir. Augustine, insanlık tarihini iki krallık - Tanrı'nın ve yeryüzünün - arasındaki bir mücadele olarak sundu. Tanrı'nın krallığı insanlığın daha küçük bir bölümünü içerir - bunlar samimi inananlar, "ruha göre" yaşayan insanlardır. Dünyevi şehir, “bedene göre” yaşayan insanlardan (kafirler, putperestler) oluşur. Tanrı şehrinin yeryüzündeki temsilcisi kilisedir, dolayısıyla gücü laiklikten daha yüksektir.
4. Skolastisizm. Thomas Aquinas'ın öğretileri.
Skolastisizm (“okul felsefesi”) Hıristiyan doktrinini popüler ve genel nüfus için erişilebilir hale getirmeye çalıştı.
Felsefi düşünme burada tartışıldı dini inancın doğruluğunu kanıtlamanın bir yolu olarak .
Thomas Aquinas(1225 - 1274) - aslen İtalya'dan bir keşiş, Katolik ilahiyatçı, Paris Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde profesör. Ölümünden sonra aziz ilan edildi. Onun öğretisi Thomizm- uzun yıllar Katolik Kilisesi'nin resmi doktrini haline geldi.
F. Aquinas'ın çalışmaları bir dizi bilgi alanını kapsıyordu: teoloji, felsefe, hukuk. Başlıca eserleri: “Summa Theologica”, “Paganlara Karşı Summa”. F. Aquinas'ın öğretileri, Aristoteles'in fikirlerinin dini bir yorumuna dayanmaktadır.
F. Aquinas'ın ışığında inanç ve akıl arasındaki ilişki sorunu. Bilimin başarılarını tanıma ihtiyacının anlaşılmasına dayanarak bu konuya özgün bir çözüm önerdi. F. Aquinas'a göre bilim ve din, hakikati elde etme yöntemi bakımından farklılık gösterir. Bilim ve onunla yakından ilişkili olan felsefe, deneyime ve akla dayanır; din ise inanca dayanır ve gerçeği vahiyde, Kutsal Yazılarda arar. Bilimin görevi doğal dünyanın kalıplarını açıklamak ve onun hakkında güvenilir bilgi elde etmektir. Ancak zihin sıklıkla yanılıyor ve duyular yanıltıcı oluyor. İman akıldan daha güvenilir ve değerlidir.
Dini dogmalar, insan aklının kapasitesinin sınırlı olması nedeniyle kanıtlanamaz; bunların imanla kabul edilmesi gerekir. Bununla birlikte, bazı dini hükümler felsefi gerekçelendirmeyi gerektirir - bunların doğruluğunu teyit etmek adına değil, daha fazla açıklık sağlamak adına. Bu nedenle imanı güçlendirmek için bilime ve felsefeye ihtiyaç vardır (“ inanmayı bilmek»).
Bu yaklaşımın bir örneği F. Aquinas'ın geliştirdiği Tanrı'nın varlığına ilişkin deliller sistemidir. Tanrı'nın varlığının yalnızca dolaylı olarak - yarattığı nesneleri ve olayları inceleyerek - kanıtlanabileceğine inanıyor:
1) Hareket eden her şeyin bir hareket kaynağı vardır, bu da hareketin birincil bir kaynağının olduğu anlamına gelir - Tanrı;
2) her olgunun bir nedeni vardır, dolayısıyla her şeyin ve olguların bir temel nedeni vardır - Tanrı;
3) rastgele olan her şey gerekli olana bağlıdır, bu da ilk zorunluluğun var olduğu anlamına gelir - Tanrı;
4) her şeyde niteliklerin dereceleri vardır, bu nedenle en yüksek mükemmellik derecesi olmalıdır - Tanrı;
5) Dünyadaki her şeyin bir amacı vardır, yani her şeyi hedefe yönlendiren bir şey vardır: Tanrı.
F. Aquinas'ın öğretilerinin önemi, onun Tanrı, doğa ve insan için bir açıklamanın bulunduğu, derinlemesine düşünülmüş bir dini ve felsefi sistem yaratmasında yatmaktadır.
Konuyla ilgili makaleler
