Antik Sümer mitleri. Akad ve Sümer mitolojisi

Mezopotamya'nın tamamı, kaynaklarda belirtilen dilde kaydedilmiştir. Aşağı Mezopotamya sakinlerinin en eski (Sümer öncesi dahil?) inanç katmanını, erken hanedanlık zamanının güney "nomes" mitolojisini, Akad krallığının Sümer nüfusunun mitolojisini ve Akkad krallığının Gücünü içeriyordu. Ur'un III hanedanı. Sümer mitolojisinin birliği şarta bağlıdır: Her şehir devletinin kendi panteonu, en önemli tanrıların kendi soykütüğü ve mitlerin yerel versiyonları vardı.

Efsanevi karakterlerin, terimlerin, yerlerin Sümer ve Akad isimlerinin karşılaştırılması

Dünyanın mitolojik resmi

Çoğu geleneksel kültürde olduğu gibi evren küre şeklinde bir görüntüye ve üç parçalı bir yapıya sahipti. Aşağıdaki seviyeler belirlendi.

• Üst dünya- cennet; en yüksek tanrıların meskeni.
• Orta dünya- Toprak; insanların ikametgahı.
• Aşağı veya chthonik dünya- yeraltı dünyası; ölülerin meskeni, iblisler, yeraltı tanrıları.

Panteon

Birleşik Sümer-Akad panteonu, belirli siyasi olayların bir sonucu olarak meydana gelen çok sayıda yerel geleneğin birleştirilmesinin sonucudur: Mezopotamya'nın en büyük güçlerinin rahipleri, özellikle Babil krallığı ve Ur'un III. , tek bir mitolojik şema oluşturmaya çalıştı. Muhtemelen evrensel olarak saygı duyulan bir grup önemli tanrı vardı, ancak bunların ilahi hiyerarşideki isimleri ve konumları her zaman aynı değildi.

Mezopotamya'nın en önemli tanrıları

Şehirlerin büyük çoğunluğunda en önemli tanrılara tapınılırdı; kültleri Mezopotamya tarihinin en eski dönemlerine kadar uzanır.

• Bir(gürültü. "gökyüzü" ), An(m)(Akad dili) - gökyüzünün tanrısı; onun kültü Uruk'ta özel bir öneme sahipti. An, ilahi hiyerarşide en yüksek öz, yüce gücün vücut bulmuş hali, kozmos düzenleyicisi, yüce yargıç, krallığın koruyucusu, "tanrıların babası" olarak hareket eder. Nippur şehrinin kült öneminin artmasıyla birlikte, bu işlevlerin çoğu "An'ın ilk oğlu" olan tanrı Enlil'e geçti; iki tanrının işlevleri arasındaki farklar bulanıktı, ancak genel olarak An, pasif bir yüce tanrı, en yüksek adaletin vücut bulmuş hali olarak görülüyordu. Dünyanın üç parçalı yapısında An, “yukarı” yani göksel dünyanın hükümdarıdır; yıldızlardan ve hava olaylarından sorumludur.
• Enlil(gürültü. "Nefesin efendisi (yani hava)" ), Ellil(Akkad.) - yüce aktif tanrı; diğer önemli tanrılar gibi o da başlangıçta Nippur şehri çevresinde gruplanmış ayrı bir bölgesel topluluğun hamisi olabilirdi. Enlil'in işlevleri An'ın işlevlerine yakındır: O, "tanrıların babası"dır, kaderin belirleyicisidir, yüce hükümdardır, rüzgarın efendisidir; ancak babasının aksine tanrıların ve insanların hayatında aktif rol alır. Dünyanın üçlü yapısında Enlil, “orta dünyanın” yani insanların dünyasının hükümdarıdır. İnsanlıkla ilgili olarak iki şekilde kendini gösterir: Bir yandan doğurganlıktan sorumludur, hasadın ve müreffeh, huzurlu bir yaşamın sağlayıcısıdır, diğer yandan ise sert ve serttir. savaşçı tanrıİnsanlara doğal afetler getiren fırtınalar. Babil'in yükselişiyle birlikte Ellil'in görevlerinin çoğu ve "bel" (Akad dilinde "Efendi") sıfatı yavaş yavaş Marduk'a geçti; Asur panteonunda Ashur yüce tanrı olarak hareket ediyordu
• Enki(gürültü. “Yeryüzünün Efendisi(?)”, “Derinlerin Efendisi(?)” ), Ea(Akadca " Aya) - yeraltı sularının, doğurganlığın, bilgeliğin, büyülü sanatın tanrısı; yaratıcı ve alan organizatörü. Başlangıçta, balık kurban etmeyi içeren karakteristik bir kültün tarih öncesi çağlara kadar izlenebildiği antik Eredu şehrinin koruyucu azizi olmuş olabilir. Enki "aşağı" yeraltı dünyasından, daha doğrusu onun suyla bağlantılı kısmından sorumludur; onun meskeni tatlı su yeraltı okyanusundaki Abzu sarayıdır; insanlara karşı tutum olumludur. Soy şemasında bu tanrı genellikle An'ın oğludur; karısı Damkina, çocuklarından biri Amarutu (Marduk)
• İnanna(gürültü.), İştar(Akad) - Sümer-Akad panteonunun ana kadın tanrısı; doğurganlıktan sorumlu çeşitli kadın tanrıların tek bir hipostası olarak da dahil olmak üzere her yerde saygı görüyordu (çapraz başvuru “Ana Tanrıça”); en önemli merkez Uruk'tur. İlk kaynaklar bu tanrının işlevleri hakkında net değildir; Daha sonraki zamanlarda İnanna, Sami savaşçı tanrıça Astara'nın Akad versiyonu olan İştar ile birleşerek onun bazı özelliklerini benimsedi. Tanrıça imajının oluşturulduğu karmaşık temel, onun işlevlerinin karmaşıklığını belirler. Çeşitli kaynaklarda İnanna "semavi hanım", "her şeyin efendisi" olarak geçmektedir. hayır"(en yüksek tanrıların unvanı), "göksel inek" (yani, yaşam ve temel malların vericisi), "kadın" (dişi tanrıların anlambilimi), "göksel fahişe" (erotik işlevlerin cinsellik ölçeğinde yansıtılması) evren), "insanları ve ülkeleri koyun gibi çoğaltır" (doğanın üreme gücü). Aynı zamanda İnanna-İştar da yıkıcı güçler; Bu, savaşlarda eşsiz, şehirleri ve ülkeleri ezen büyük bir savaşçı. Bu tanrıçanın kültü aynı zamanda “Kutsal Evlilik” kavramı ve kült fuhuş uygulamasıyla da ilişkilendiriliyordu. İştar'ın ilahi soyağacındaki konumuna ilişkin göstergeler çelişkilidir. Astronomik düzenleme Venüs gezegeniydi. Babil'in yükselişiyle birlikte İştar'ın bazı işlevleri Marduk'un ilahi karısı Tsarpanit'in işlevleriyle çakıştı.
• Marduk(Akad.), Amarutu(gürültü. "Boğa Utu mu?" ) - başlangıçta genç tanrılardan (igiglerden) biri olan Babil şehrinde merkezli topluluğun koruyucu tanrısı. MÖ 2. binyılın başında Babil'in yükselişiyle. e. Marduk'un önemi de artıyor. Evrim sürecinde imajı, başta Ellil, Ea, Şamaş vb. olmak üzere diğer önemli kültlerin özelliklerini özümsedi; sonuç olarak Marduk'un imajı karmaşıktır. Kaynaklarda “tanrıların efendisi” (panteonun başı), kozmik düzenleyici, ilahi savaşçı, doğurganlıktan sorumlu kahraman, “insan ırkının babası”, bilgelik, şifa, büyülü sanat tanrısı, koruyucu olarak anlatılmaktadır. sulama, barış ve refah veren. İlk dönem tanrılarının çoğundan farklı olarak, Marduk'un imgesi belirgin bir kararsızlık özelliğine sahip değildir: Marduk insanların lehinedir ve savaşlar ve felaketler genellikle onun yokluğunda hareket eden diğer güçlerin varlığının bir sonucu olarak yorumlanır. Neo-Babil dönemlerinde, bu tanrının kültü doruğa ulaştı: panteonda ona eşit hiçbir karakter yoktu, Evrenin hükümdarı olarak algılanıyordu. Aynı zamanda, diğer kültlerin kademeli olarak asimilasyonu, Marduk imajının, diğer tüm tanrıların onun hipostazları olduğu tek tanrılı bir yoruma yönelik girişimlere yol açtı. Astronomik yönü - Jüpiter gezegeni.
• Aşur(Akad mı?) - merkezi aynı adı taşıyan şehirde bulunan topluluğun başlangıçta koruyucu tanrısı; Asur krallığının genişlemesiyle birlikte - ana tanrı bu ülkenin panteonu. Ashur'un imajının evrimi Marduk'unkine benzer; burada Mezopotamya'nın en önemli tanrılarının - Enlil, Ea, Şamaş vb. - özelliklerine ilişkin bir algı vardı. Aslında o, Babil tanrısının yerel bir versiyonuydu: "Enuma Elish" destanının Asur versiyonunda adı Marduk'un yerini Aşur'un adı aldı. Bu tanrının kültünün özel bir ideolojik önemi vardı: Asur kralı Ashur'un baş rahibi olarak kabul ediliyordu. Asur devletinin yıkılmasından sonra Aşur kültü bir süre daha varlığını sürdürdü; Kaynaklarda 3. yüzyıla kadar yöre halkının “Aşurizm”ine ilişkin referanslara rastlanmaktadır. 
• N. e. .(gürültü.), Nanna(r)(gürültü. Zuen ), "bilginin efendisi" Sen (Akkad.) - özellikle Ur'da saygı duyulan bir ay tanrısı. Onun kültünün Sümer-Akad krallığında önemli bir ideolojik önemi vardı. Nanna kralın kızıydı. İlahi soyağacında genellikle "Enlil'in ilk doğan oğlu" olarak kabul edilir; annesi Ninlil, karısı Ningal, oğlu Utu'dur (Şamaş). Kaynaklarda Nanna'ya "ışıldayan", "Enlil'in Boğası" (ayın "boynuzluluğu" anlamına gelir), "kale" (parlak ışığın şekline başka bir gönderme) denir. Toplulukların diğer koruyucu tanrıları gibi Nanna da doğanın ve insanların doğurganlığından ve refahından sorumluydu. Doğurganlık işlevi bazen adet döngüsüyle (ayın aylık dönemle bağlantısından dolayı) ve sığırlara yönelik özel ilimle (bkz. ayın "azgınlığı") ilişkilendirilirdi. Buna ek olarak, Nanna aynı zamanda yaşayanların (bu görevde Enlil'e danışmanlık yaptı) ve ölülerin (yeni ay sırasında, dünyaya indiğinde) kaderini belirlemekten de sorumluydu. yeraltı krallığı). Allah'ın isimlerindeki farklılıklar ayın değişen evrelerine göre belirlenmiştir: Nanna- Bu dolunay, Zuen- hilal, Aşimbabbar- genç hilal ay. Akad dilinde adı Zuen'dir ( Suen) daralma sonucu şeklini almıştır "bilginin efendisi". Babil ve Asur geleneklerinde Sin aynı zamanda şifa veren bir tanrı ve kahin olarak da görülüyordu. Antik Mezopotamya siyasi bağımsızlığını kaybettikten sonra Sin kültü, yerini diğer dini geleneklere bırakıncaya kadar yerel halk arasında bir süre varlığını sürdürdü.
• "Ana Tanrıça"- benzer işlevlere sahip, ancak saygı duyulan bir dizi kadın tanrının (çoğunlukla Sümer panteonunun) sembolü farklı isimler farklı şehirlerde. Aralarında: Ninhursag(gürültü. "Ormanlık Dağın Hanımı" ), Ninmah(gürültü. "Büyük Hanımefendi" ), Dingirmah(gürültü. "Büyük Tanrıça" ), Ki(gürültü. "Toprak") vb. Bu tanrıçaların karakteri çok eskilere dayanır. eski inançlar Ortadoğu'nun nüfusu. Daha sonra çoğu İştar'ın çeşitli biçimleri olarak görülmeye başlandı.
• Şamaş(Akad dilinde "güneş") Utu(gürültü. "Güneş") - güneş tanrısı, güneş ışığının faydalı güçlerinin vücut bulmuş hali. Sümer Utu'nun Nanna'nın oğlu olması, gündüzün gecenin ürünü olduğu fikrini yansıtır; kült merkezi Larsa'dır. Akkad Şamaş'ı başlangıçta bir kadın tanrı olabilir; en önemli kült merkezi Sippar'daydı. Bu tanrının Mezopotamya tarihinin ilk aşamalarındaki rolü, yukarıda bahsedilen tanrıların rolünden daha az önemliydi; ancak zamanla Şamaş, büyük tanrılardan biri, "göklerin ve yerin tanrısı", adaletin vücut bulmuş hali, yaşayanların (öğlen, zirvede) ve ölülerin (gece) yargıcı olarak görülmeye başlandı. , yeraltı dünyasına indiğinde), kötü iblisleri kovan, refah ve uzun ömür veren bir savaşçı.
• Adad(Akad.), İşkur(gürültü) - fırtınaların ve kuvvetli rüzgarların tanrısı. Sümer İşkur, Karkara şehrinin ana tanrısıydı (yeri belirsiz) ve bölgenin bereketinden sorumluydu; mitlerde küçük bir tanrı, Enlil'in (ya da An'ın) oğlu, savaşçı tanrı, "fırtınaya binen", "kükreyen rüzgar" ve aynı zamanda kanalların bekçisi olarak görünür. Akadlı Adad satın alındı büyük değer Asur'da kraliyet gücüyle ve kehanet sanatıyla ilişkilendirildi.
• Dumuzi(gürültü. "Gerçek Oğul" ), bu ismin İbranice veya Aramice biçimi sıklıkla kullanılır Tammuz. Ölen ve dirilen doğanın tanrısı (mevsim değişimi); kült merkezleri Kullab (Uruk'un ilçelerinden biri) ve Bad-tibira idi. İşlevleri, Adon (is), Telepinus, kısmen Osiris vb. gibi benzer Orta Doğu tanrılarının işlevlerine yakındı.
• Chthonik tanrılar- iblislerin ve ölü insanların ruhlarının yaşadığı "aşağı" yeraltı dünyasının efendileri. Bu tanrı grubu hakkındaki bilgiler parçalı ve çelişkilidir ve kural olarak yerel geleneğin özelliklerine bağlıdır. “Dönüşü Olmayan Ülke”nin başında lakabı olan bir tanrı vardı ne-eri-gal; farklı geleneklerde bu rol şu kişiler tarafından oynandı: Ereşkigal(İnanna'nın kötü kız kardeşi) Ninazu(Ereshkigal'in oğlu) Girra(ateş tanrısı) Erra(veba tanrısı) Meslamta-ea vb. Akad geleneğinde başlık ne-eri-gal tanrının ismine dönüştü Nergala- yeraltı dünyasının efendisi, salgın hastalıklar gönderen bir savaşçı tanrı, aynı zamanda astral bir tanrı, Mars gezegeninin kişileştirilmesi ve aynı zamanda doğurganlık tanrısı. Sınır taşlarında kudurru Tanrı sembollerinin oyulduğu, alt dünyaya yönelik alanda bazen bir tanrının tasvir edildiği yer Ningişzida daha doğrusu sembolü boynuzlu bir yılandır; görüntüde chthonic özellikler mevcuttu Tiamat(birincil kaosun vücut bulmuş hali), İşhara(Akrep takımyıldızının kişileştirilmesi), vb. Genel olarak, bu grubun tanrılarının kararsız işlevleri vardı: dünyanın anlambilimi hem ölüm hem de doğurganlıkla ilişkilendirildi.
• Savaşçı Tanrılar- çok sayıda düşman veya canavarla savaşan bir grup tanrı. En ünlüsü: Ninurta- (başlangıçta Dilbat'ın (?) koruyucu tanrısı; özellikle Asur'da saygı duyulur), Ningirsu(başlangıçta Girsu'nun koruyucu tanrısı; Lagaş eyaletinde saygı duyulan), Zababa(Kish'in koruyucu tanrısı), Tişpak(Canavar Labbu'nun galibi Eshnunna'nın hamisi), Pabilsag(Ninurta'nın hipostazı; Yay takımyıldızının vücut bulmuş hali), vb. Bir savaşçının özellikleri genellikle en önemli tanrıların doğasında vardı: Enlil, Marduk, Aşur, İştar, Şamaş vb.

Bireysel toplulukların koruyucu tanrıları

Bireysel toplulukların patronları- başlangıçta toprağın verimliliğinden ve yerel sakinlerin genel refahından sorumlu yerel yüce tanrıları temsil ediyordu. Daha sonra işlevleri uzmanlaştı.

En önemli mitler

Dünyanın yaratılışı ve düzenlenmesiyle ilgili mitler

Enki ve Ninhursag

Anunnakiler, ağır çalışmaktan kurtuldukları için minnettarlıkla Marduk'a muhteşem bir tapınak olan Babil'i hediye ettiler; burada Etemenanki'nin ziguratı olan Esagila'yı ve kendi onurlarına tapınaklar inşa ettiler. Bundan sonra tanrılar ziyafet çekmeye ve kaderlerini belirlemeye başladı. Metnin geri kalanı "Marduk'un elli ismi"nin özeti ve açıklamasıdır.

Yıllık döngüyle ilgili mitler

İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi

“İnanna'nın Yeraltı Dünyasına İnişi” (gürültü. an.gal.ta ki.gal.šè- Büyük Göklerden Aşağıdaki Büyük'e [İnanna düşüncelerini çevirdi]) - Sümer dilinde uzun bir metin, İnanna'nın gücünü alt (yeraltı) dünyaya yayma girişiminin yanı sıra Dumuzi'nin kaderini anlatıyor. tanrıçanın damadı.

Hikayenin başında İnanna cenneti ve yeri terk eder, Sümer'in kendisine adanan tapınaklarını bırakır ve kendisine ait olanları alır. hayır ve gösterişli ciddi kıyafetlerle "dünyevi iç mekana" giriyor. Geri dönmemekten korkan İnanna, ayrılmadan önce elçisi Ninşubura'yı cezalandırır: Üç gün üç gece sonra yas tutarak tüm tapınakları dolaşın ve Ekur'da Enlil'e ölmesine izin vermemesi için yalvarın; Enlil reddederse Ur'a, Ekishnugal'a, Nanna'ya, reddederse Eredu'daki bilge Enki'ye git. İnanna, alt dünyanın tanrılarının meskeni olan Ganzir sarayının kapılarına varır ve burada muhafız Neti tarafından karşılanır. İnanna şaşıran muhafıza, aşağı dünyanın metresi ve İnanna'nın kız kardeşi Ereshkigal'in kocası merhum Gugalanna'nın ritüeline katılmak için geldiğini söyler. Neti, korkmuş Ereşkigal'e İnanna'nın gelişini bildirir ve ardından tanrıçayı "Dönüşsüz Ülke"ye sokar. Ancak alt dünyanın yasaları İnanna'nın gücüne tabi değildir; Ganzir sarayının yedi kapısından geçen tanrıça, yedi gücünün her birinden mahrum kalır ve Ereşkigal'in huzuruna çıplak olarak çıkar. İnanna'nın kız kardeşinin tahtını ele geçirme girişimi başarısız olur ve yeraltı dünyasının yargıçları olan yedi Anunnaki, tanrıçayı ölüme mahkum eder; Ereshkigal İnanna'yı cesede çevirir ve onu bir kancaya asar. Üç gün üç gecenin ardından Ninshubur, metresi onu cezalandırırken her şeyi yapar; Enlil ve Nanna, İnanna'nın çok fazla güç istediğine ve bu nedenle olanlardan kendisinin sorumlu olduğuna, yeraltı dünyasının yasalarının her şeye kadir olduğuna ve hiç kimsenin tanrıçayı savunmayacağına inanarak haberciyi reddederler; ve yalnızca Enki yardım etmeye isteklidir. Enki tırnaklarının altındaki topraktan iki karakter yaratır: Kurgara(gürültü. kur.gar.ra) Ve Galatura(gürültü. gala.tur.ra), onlara “hayat otunu” ve “hayat suyunu” verir ve onları yer altı ülkesinin kapılarına gönderir. Karakterler, doğum (?) sancıları çeken ve onunla bir “yankı” diyalogu yürüten, İnanna’nın bedeni için “pazarlık” yapan Ereshkigal’i görürler. Daha sonra “su” ve “hayat otu” yardımıyla tanrıçayı canlandırırlar. Ancak Anunnakiler tanrıçayı yakalar ve ancak yerine birini bulursa "Dönüşü Olmayan Ülke"yi terk edebileceğini söylerler. Şeytan ordularıyla çevrili - galaİnanna, cübbesini ve nişanlarını geri verirken, aşağı dünyanın yedi kapısından ayrılır. Yollarına ilk çıkan, paçavralar içindeki Ninşubur'dur; iblisler onu yakalamaya hazırdır ama İnanna onları engeller; Aynı şey, Ümma'da üzgün yerel tanrı Shara ile, Bad-tibir'de ise kederli Ulul ile olur. Sonunda alay Kullaba'ya (Uruk'un bölgesi) ulaşır ve burada yas tutmak yerine lüks kıyafetler içinde parlak bir tahtta oturan Dumuzi ile tanışır. İnanna öfkeyle iblislere onu yakalamalarını emreder, ancak Dumuzi İnanna'nın kardeşi güneşli Utu'yu çağırır ve onun kendi özgür iradesiyle yeraltı dünyasına gittiğini söyler ve şimdi onun yerine Dumuzi'yi oraya göndermek ister. Utu, kahramanın isteğini dikkate alır ve onu bir kertenkeleye dönüştürür, bu da ikincisinin iblislerden kaçmasına olanak tanır, ancak onlar Dumuzi'yi kovalamaya devam ederler. Ayrıca metin başka bir kaynak tarafından hasar görmüş ve kısmen geri yüklenmiştir - "Dumuzi'nin Rüyası": belki de bu yerde, kahramanın kız kardeşi Geshtinanna ile birlikte saklanarak başka kılıklara büründüğü şeytanlardan saklanmaya yönelik diğer girişimlerinin bir açıklaması vardır; iblisler Geştinanna'ya işkence eder ve Dumuzi'yi bulur; Geshtinanna, kardeşinin yerine aşağı dünyaya gitmeye hazırdır. Orijinal şiirin metni aşağıda devam etmektedir. İnanna, Dumuzi'nin ayrılışına üzülür ve sevgilisinin yılın yalnızca yarısını aşağı dünyada geçireceğine, diğer yarısında da onun yerinde Geştinanna'nın olacağına karar verir.

Metin "parlak İnanna" ve "parlak Ereşkigal"in övgüsüyle bitiyor.

Kahraman Ethan'ın efsanesi

Destanın ana karakterleri, Sümer dilinde ayrı şarkıların da hayatta kaldığı Gılgamış ve Enkidu'dur, bazıları MÖ 3. binyılın ilk yarısının sonunda yaratılmıştır. e. Kahramanların rakibi aynıydı -

"Victor: Yeni Hobbit'in şöyle bir girişi olmalı:
Victor: Duman çıkaran ejderhanın hikayesini duydun mu?"
bash.org

Sümer-Akad mitolojisi

TI A MAT (“deniz”), Akkad mitolojisinde (kozmogonik şiir “Enuma Elish”) ilkel unsurun kişileştirilmesi, dünya kaosunun vücut bulmuş hali. Tiamat, yaratıcısı kocası Apsu ile birlikte ( Abzu) bir nesil yaşlı tanrılar (Tiamat liderliğindeki) ile Marduk tarafından öldürülen Marduk liderliğindeki genç tanrılar arasındaki kozmik savaşta ilk tanrılar; Tiamat'ın bedenini iki parçaya bölerek birincisinden cenneti, ikincisinden ise dünyayı yaratır. (Muhtemelen) canavarca bir ejderha veya yedi başlı bir hidra olarak tasvir edilmiştir.

(“Dünya Halklarının Mitleri” 2 cilt, M. 1982)

GÜRÜLTÜ e RO-AKK A KUŞ MİTOLOJİSİ, eski zamanlarda Dicle ve Fırat nehirlerinin vadilerinde (Mezopotamya, Mezopotamya veya Mezopotamya) yaşayan halkların mitolojisi - Sümerler ve Akadlar (dilleri Akad olan Babilliler ve Asurlular).

Oluşum ve gelişim tarihi mitolojik fikirler Güzel sanatlar malzemelerinde yaklaşık olarak orta kısımdan itibaren izlenebilmektedir. MÖ 6. binyıl e. ve yazılı kaynaklara göre - başından beri. 3. bin

Sümer mitolojisi

Sümerler sonuçta kökeni bilinmeyen bir kavimdir. MÖ 4. binyıl e. Dicle ve Fırat vadisine hakim oldular ve Mezopotamya'da ilk şehir devletlerini kurdular. Mezopotamya tarihinde Sümer dönemi yaklaşık bir buçuk bin yılı kapsıyor, sonunda bitiyor. 3 - başlangıç MÖ 2. binyıl e. Ur şehrinin sözde III hanedanı ve ikincisi zaten kısmen Sümer olan Isin ve Larsa hanedanları. İlk Sümer şehir devletlerinin oluşumu sırasında, görünüşe göre antropomorfik bir tanrı fikri oluşmuştu. Topluluğun koruyucu tanrıları, her şeyden önce, kabile topluluğunun askeri liderinin gücüne ilişkin fikirlerin (ilk başta düzensiz olarak) işlevleriyle birleştirildiği doğanın yaratıcı ve üretici güçlerinin kişileştirilmesiydi. başrahip bağlantılıdır. İlkinden yazılı kaynaklar(Sözde Uruk III - Jemdet-Nasr döneminin en eski resimli metinleri 4. binyılın sonu - 3. binyılın başına kadar uzanır) İnanna, Enlil vb. tanrıların isimleri (veya sembolleri) bilinmektedir, ve sözde zamandan beri. Abu-Salabih (Nippur yakınındaki yerleşim yerleri) ve Fara (Shuruppak) dönemi 27 - 26 yüzyıllar. - teoforik isimler ve tanrıların en eski listesi (“liste A” olarak adlandırılır). En eski gerçek mitolojik edebi metinler - tanrılara ilahiler, atasözleri listeleri, bazı mitlerin sunumu (örneğin Enlil hakkında) da Farah dönemine kadar uzanır ve Farah ve Abu-Salabih'in kazılarından gelir. Lagaş hükümdarı Gudea'nın (M.Ö. 22. yüzyıl) saltanatından bu yana, kült ve mitolojiye ilişkin önemli materyaller sağlayan yapı yazıtları günümüze ulaşmıştır (Lagaş Eninnu şehrinin ana tapınağının yenilenmesinin açıklaması - "Tanrı'nın tapınağı"). Şehrin koruyucu tanrısı Ningirsu için elli”). Ancak mitolojik içeriğe sahip Sümer metinlerinin büyük kısmı (edebi, eğitimsel, aslında mitolojik vb., şu ya da bu şekilde efsaneyle bağlantılı) sona aittir. 3 - başlangıç 2. bin, sözde Eski Babil dönemi - Sümer dilinin zaten yok olduğu bir dönem, ancak Babil geleneği hala içindeki öğretim sistemini koruyordu. Böylece, Mezopotamya'da yazı ortaya çıktığında (MÖ 4. binyılın sonları), burada belirli bir mitolojik fikir sistemi kaydedilmişti. Ancak her şehir devleti kendi tanrılarını ve kahramanlarını, mit döngülerini ve kendi rahiplik geleneğini korudu. Sonuna kadar MÖ 3. binyıl e. Birkaç ortak Sümer tanrısı olmasına rağmen, tek bir sistematik panteon yoktu: Enlil, "havanın efendisi", "tanrıların ve insanların kralı", eski Sümer kabile birliğinin merkezi olan Nippur şehrinin tanrısı; Enki, yeraltı tatlı sularının ve dünya okyanusunun efendisi (daha sonra bilgelik tanrısı), Sümer'in eski kültür merkezi olan Eredu şehrinin ana tanrısı (g); Bir, gökyüzünün tanrısı ve İnanna, savaş ve cinsel aşk tanrıçası, Uruk şehrinin zirveye yükselen tanrısı. 4 - başlangıç MÖ 3. binyıl örneğin; Nanna, Ur'da tapınılan bir ay tanrısı; savaşçı tanrı Ningirsu, Lagaş'ta saygı duyulur (bu tanrı daha sonra Lagaş Ninurta ile özdeşleştirilmiştir) vb. Fara'daki (M.Ö. 26. yüzyıl) en eski tanrı listesi, erken Sümer panteonunun altı yüce tanrısını tanımlar. Enlil, An, İnanna, Enki, Nanna ve güneş tanrısı Utu.

Astral tanrılar da dahil olmak üzere eski Sümer tanrıları, ayrı bir topluluğun koruyucu tanrısı olarak düşünülen bereket tanrısı işlevini sürdürüyordu. En tipik görüntülerden biri görüntüdür. ana tanrıça(ikonografide, kucağında çocuğu olan bir kadının görüntüleri bazen onunla ilişkilendirilir), farklı isimler altında saygı duyulan kişi: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Ana tanrıça Beletili (“tanrıların metresi”) imgesinin Akad versiyonları, aynı Mami (Akkad metinlerinde “doğum sırasında yardım” sıfatına sahip olan) ve Asur ve Neo-Babil'deki insanların yaratıcısı Aruru mitlerde ve Gılgamış destanında - “vahşi” adam (ilk insanın sembolü) Enkidu. Şehirlerin koruyucu tanrıçalarının da ana tanrıça imgesiyle ilişkilendirilmesi mümkündür: Örneğin Sümer tanrıçaları Bau ve Gatumdug da “anne”, “tüm şehirlerin anası” sıfatlarını taşırlar.

Bereket tanrılarına ilişkin mitlerde mit ile kült arasında yakın bir bağlantının izleri sürülebilir. Ur'daki kült şarkılar (MÖ 3. binyılın sonları) rahibe "Lukur"un (önemli rahip kategorilerinden biri) Kral Shu-Suen'e olan aşkından söz eder ve birlikteliklerinin kutsal ve resmi doğasını vurgular. Tanrılaştırılmışlara İlahiler krallar III Ur hanedanları ve Isin'in I hanedanı ayrıca kral (aynı zamanda başrahip "en") ile baş rahibe arasında her yıl kutsal bir evlilik ritüelinin gerçekleştirildiğini gösterir; bu törende kral, Tanrı'nın enkarnasyonunu temsil eder. çoban tanrı Dumuzi'yi, rahibe ise tanrıça İnanna'yı temsil ediyordu. Eserlerin içeriği (tek bir "İnanna - Dumuzi" döngüsü oluşturan) kahraman-tanrıların flörtü ve düğününe ilişkin motifleri, tanrıçanın yeraltı dünyasına ("dönüşü olmayan ülkeye") inmesini ve onun yerine başka bir tanrının getirilmesini içerir. kahraman, kahramanın ölümü ve onun için ağlama ve kahramanın dünyaya geri dönmesi (sınırlı bir süre için, ancak görünüşe göre periyodik olarak) (efsanelerin bir açıklaması için bkz. Sanat. İnanna). Döngünün tüm eserleri, ritüelin temelini oluşturan ve "yaşam - ölüm - yaşam" metaforunu mecazi olarak somutlaştıran drama-aksiyonun eşiği olarak ortaya çıkıyor. Mitin çok sayıda çeşidi ve ayrıca ayrılan (yok olan) ve geri dönen tanrıların (ki bu örnekte Dumuzi'dir) tasvirleri, ana tanrıça örneğinde olduğu gibi, Sümer topluluklarının ayrılığı ve tam bir metafor "hayat - ölüm - hayat" sürekli görünüşünü değiştiriyor, ancak yenilenmesinde sürekli ve değişmeden. Yeraltı dünyasına inişle ilgili tüm mitlerin ana motifi gibi geçen yer değiştirme fikri daha spesifiktir. Enlil ve Ninlil hakkındaki efsanede, ölen (giden) ve dirilen (geri dönen) tanrı rolü, Nippur topluluğunun koruyucusu, Ninlil'i zorla ele geçiren havanın efendisi Enlil tarafından oynanır. Bunun için tanrılar yeraltı dünyasına gitti, ancak onu terk etmeyi başardı ve onun yerine kendisini, karısını ve oğlunu "vekiller" olarak bıraktı. Biçimsel olarak, "kafanız için - kafanız için" talebi yasal bir numaraya benziyor, "geri dönüşü olmayan ülkeye" giren herkes için sarsılmaz olan yasayı atlatmaya yönelik bir girişim. Ama aynı zamanda bir tür denge fikrini, yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasındaki uyum arzusunu da içeriyor. İnişle ilgili Akad metninde İştar(Sümer İnanna'sına karşılık gelir) ve veba tanrısı Erra hakkındaki Akad destanında bu fikir daha açık bir şekilde formüle edilmiştir: İştar, "geri dönüşü olmayan toprakların" kapılarında, eğer öldürülürse tehdit eder. içeri girilmemesi, "canlıları yiyen ölülerin serbest bırakılması" ve ardından "ölülerin canlılardan daha fazla çoğalması" ve tehdit etkilidir.

Bereket kültüyle ilgili mitler Sümerlerin yeraltı dünyası hakkındaki düşünceleri hakkında bilgi vermektedir. Yeraltı krallığının yeri hakkında (Sümer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, ikincil ad - kur-nu-gi, “dönüşü olmayan ülke”; Bu terimlerin (erzetu, tseru) Akkad dilindeki paralellikleri konusunda net bir fikir yoktur. Sadece aşağıya inmekle kalmıyorlar, aynı zamanda “düşüyorlar”; Yeraltı dünyasının sınırı, feribotçuların geçtiği yer altı nehridir. Yeraltı dünyasına girenler, yeraltı dünyasının yedi kapısından geçerler ve burada kapı bekçisi Neti tarafından karşılanırlar. Yeraltındaki ölülerin kaderi zordur. Ekmekleri acıdır (bazen kanalizasyondur), suları tuzludur (slop da içecek olarak kullanılabilir). Yeraltı dünyası karanlıktır, tozla doludur; sakinleri "kuşlar gibi, kanat kıyafeti giymiş." Hayattaki davranışlarına ve ahlak kurallarına göre yargılanacakları ölüler mahkemesi hakkında hiçbir bilgi olmadığı gibi, bir "ruhlar alanı" fikri de yoktur. Katlanılabilir bir yaşam (temiz içme suyu, huzur) bağışlanan ruhlara ödüllendirilir. cenaze töreni savaşta öldürülenlerin ve geniş ailelerin yanı sıra fedakarlıklar yapıldı. Yeraltı dünyasının yargıçları Anunnakiler önümüzde oturuyor Ereşkigal, yeraltı dünyasının hanımı, sadece ölüm cezaları veriliyor. Ölenlerin isimleri masasına yeraltı dünyasının kadın katibi Geshtinanna (Akadlılar arasında - Belet-tseri) tarafından girilir. Yeraltı dünyasının sakinleri olan atalar arasında birçok efsanevi kahraman ve tarihi figür vardır; örneğin Ur Ur-Nammu'nun III. hanedanının kurucusu tanrı Sumukan Gılgamış. Ölülerin gömülmemiş ruhları dünyaya döner ve talihsizlik getirir; gömülü olanlar, "insanlardan ayrılan nehrin" üzerinden geçilir ve yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasındaki sınırdır. Nehir, yeraltı dünyasının kayıkçısı Ur-Shanabi veya iblis Khumut-Tabal ile birlikte bir tekneyle geçilir.

Gerçek kozmogonik Sümer mitleri bilinmiyor. "Gılgamış, Enkidu ve Yeraltı Dünyası" metni, "göklerin yerden ayrıldığı, An'ın gökyüzünü kendine aldığı ve Enlil'in yeryüzünü aldığı, Ereşkigal'in Kur'a verildiği" dönemde bazı olayların gerçekleştiğini söyler. Çapa ve balta efsanesi Enlil'in dünyayı göklerden ayırdığını söyler. Laharve Ashnan, hayvancılık ve tahıl tanrıçaları, görünüşe göre An'dan sorumlu olan, yeryüzünün ve cennetin ("gök ve yer dağı") hâlâ kaynaşmış durumunu anlatır. "Enki ve Ninhursag" efsanesi adayı anlatır Tilmun tertemiz bir cennet gibi.

İnsanların yaratılışıyla ilgili birçok efsane ortaya çıktı, ancak bunlardan yalnızca biri tamamen bağımsız: Enki ve Ninmah hakkında. Enki ve Ninmah çamurdan bir adam yaratıyor Abzu, yeraltı dünyası okyanusu ve "tüm tanrılara hayat veren anne" olan tanrıça Nammu'yu yaratılış sürecine dahil edin. İnsanın yaratılışının amacı tanrılar için çalışmaktır: toprağı işlemek, sığırları otlatmak, meyve toplamak ve tanrıları kurbanlarıyla beslemek. Bir insan yaratıldığında, tanrılar onun kaderini belirler ve bu olay için bir ziyafet düzenlerler. Ziyafette sarhoş Enki ve Ninmah yeniden insanlara heykel yapmaya başlarlar ama sonunda canavarlarla karşılaşırlar: doğum yapamayan bir kadın, cinsiyetten mahrum bir yaratık vb. Sığır ve tahıl tanrıçalarıyla ilgili mitte, insanın yaratılması, kendisinden önce ortaya çıkan tanrıların Anunnakilerin herhangi bir tür çiftçiliği nasıl yapacaklarını bilmemeleri ile açıklanmaktadır. İnsanların çimen gibi yeraltında yetiştiği fikri defalarca gündeme geliyor. Çapa efsanesinde Enlil, çapayı kullanarak yerde bir delik açar ve insanlar dışarı çıkar. Aynı motif Ered şehrine yazılan ilahinin girişinde de duyulmaktadır (g).

Pek çok mit, tanrıların yaratılışına ve doğuşuna adanmıştır. Sümer mitolojisinde yaygın olarak temsil edilir kültürel kahramanlar. Yaratıcılar-demiurgoslar çoğunlukla Enlil Ve Enki.Çeşitli metinlere göre tanrıça Ninkasi biranın kurucusu, tanrıça Uttu dokumanın yaratıcısı, Enlil ise çarkın ve tahılın yaratıcısıdır; bahçıvanlık bahçıvan Shukalitudda'nın icadıdır. Belli bir arkaik kral Enmeduranka'nın, petrolün dökülmesini kullanan tahminler de dahil olmak üzere, geleceği tahmin etmenin çeşitli biçimlerinin mucidi olduğu ilan edildi. Arpın mucidi belli bir Ningal-Paprigal'dir, destan kahramanları Enmerkar ve Gılgamış şehir planlamasının yaratıcılarıdır ve Enmerkar aynı zamanda yazının da yaratıcısıdır.

Eskatolojik çizgi (kelimenin tam anlamıyla olmasa da) tufanla ilgili mitlere de yansır (bkz. Ziusudra) ve "öfke" hakkında İnanna» .

Sümer mitolojisinde, tanrıların canavarlarla mücadelesi, temel güçlerin yok edilmesi vb. Hakkında çok az hikaye korunmuştur. [şimdiye kadar bu tür sadece iki efsane biliniyor - tanrı Ninurta'nın (seçenek - Ningirsu) mücadelesi hakkında kötü iblis Asag ve tanrıça İnanna'nın canavar Ebih ile mücadelesini konu alıyor. Çoğu durumda bu tür savaşlar kahraman bir kişinin, tanrılaştırılmış bir kralın kaderidir, tanrıların eylemlerinin çoğu ise bereket tanrıları (en arkaik an) ve kültür taşıyıcıları (en son an) rolleriyle ilişkilidir. Görüntünün işlevsel kararsızlığı, karakterlerin dış özelliklerine karşılık gelir: dünyadaki tüm yaşamın yaratıcıları olan bu her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten tanrılar kötüdür, kabadır, zalimdir, kararları genellikle kaprislerle, sarhoşlukla, karışıklıkla açıklanır, görünümleri çekici olmayan günlük özellikleri vurgulayın (tırnakların altındaki kir, Enki'nin kırmızıya boyalı olması, Ereşkigal'in darmadağınık saçları vb.). Her tanrının faaliyet ve pasiflik derecesi de farklıdır. Böylece İnanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi ve bazı küçük tanrıların en canlılar olduğu ortaya çıkar. En pasif tanrı “tanrıların babası”dır. . Enki, İnanna ve kısmen Enlil'in görüntüleri, özellikleri komik unsurları vurgulayan "kültür taşıyıcıları", kültleri kültün yerini alan insanlar arasında yeryüzünde yaşayan ilkel kültlerin tanrıları olan yaratıcı tanrıların görüntüleri ile karşılaştırılabilir. "yüce varlık"tan. Ancak aynı zamanda Sümer mitolojisinde "teomachy" yani eski ve yeni nesil tanrılar arasındaki mücadelenin hiçbir izine rastlanmadı. Eski Babil dönemine ait kanonik bir metin, Anu'dan önce gelen 50 tanrı çiftinin bir listesiyle başlar: İsimleri şu şemaya göre oluşturulmuştur: "falancanın efendisi (hanımefendisi"). Bunların arasında en eskilerden biri, bazı kaynaklara göre Enmesharra (“her şeyin efendisi”) olarak adlandırılmaktadır. Daha sonraki bir kaynaktan (MÖ 1. binyıla ait bir Yeni Asur büyüsü) Enmesharra'nın "Anu ve Enlil'e asayı ve egemenliği veren kişi" olduğunu öğreniyoruz. Sümer mitolojisinde bu yer altı tanrısıdır ancak Enmesharra'nın zorla yeraltı krallığına atıldığına dair hiçbir kanıt yoktur.

Kahramanlık hikayelerinden sadece Uruk döngüsüne ait hikayeler bize ulaştı. Efsanelerin kahramanları Uruk'un birbirini takip eden üç kralıdır: Enmerkar, Birinci Uruk Hanedanı'nın efsanevi kurucusu Meskingasher'in oğlu (MÖ 27. - 26. yüzyıllar; efsaneye göre hanedan, oğlu Meskingasher olarak kabul edilen güneş tanrısı Utu'dan doğmuştur); Lugalbanda, Hanedanlığın dördüncü hükümdarı, baba (ve muhtemelen atalardan kalma tanrı) Gılgamış, Sümer ve Akad edebiyatının en popüler kahramanı.

Uruk döngüsü eserlerinin ortak dış çizgisi, Uruk'un dış dünyayla olan bağlantılarının teması ve kahramanların yolculuğu (yolculuğu) motifidir. Kahramanın yabancı bir ülkeye yolculuğunun teması ve onun ahlaki ve fiziksel güç Büyülü hediyeler ve büyülü bir asistan motifleriyle birlikte, kahramanca-tarihi bir anıt olarak derlenen eserin mitolojikleşme derecesini göstermekle kalmıyor, aynı zamanda inisiyasyon ayinleriyle ilişkili erken dönem motifleri de ortaya çıkarmamıza olanak tanıyor. Bu motiflerin eserlerdeki bağlantısı, tamamen mitolojik düzeyde bir sunum dizisi, Sümer anıtlarını bir peri masalına yaklaştırıyor.

Fara'daki ilk tanrı listelerinde Lugalbanda ve Gılgamış kahramanları tanrılara atanır; daha sonraki metinlerde yeraltı dünyasının tanrıları olarak görünürler. Bu arada Uruk döngüsü destanında Gılgamış, Lugalbanda, Enmerkar, mito-destansı ve masalsı özelliklere sahip olmalarına rağmen gerçek krallar, Uruk'un hükümdarları gibi hareket ederler. İsimleri sözde de görünüyor. Ur'un III. hanedanı döneminde (görünüşe göre MÖ 2100 civarında) derlenen “kraliyet listesi” (listede adı geçen tüm hanedanlar “tufan öncesi” ve “tufandan sonra” hüküm süren krallar, özellikle de tufan öncesi olmak üzere ikiye ayrılmıştır. Bu döneme, efsanevi saltanat yılları atfedilir: Uruk hanedanının kurucusu, “güneş tanrısının oğlu” Meskingasher, 325 yaşında, Enmerkar 420 yaşında, iblis Lilu'nun oğlu olarak anılan Gılgamış, 126 yaşında). Dolayısıyla Mezopotamya'nın destansı ve destansı olmayan geleneğinin tek bir anlamı vardır. genel yön- ana mito-epik kahramanların tarihselliği hakkında bir fikir. Lugalbanda ve Gılgamış'ın ölümünden sonra kahraman olarak tanrılaştırıldığı varsayılabilir. Eski Akad döneminin başlangıcından beri işler farklıydı. Yaşadığı dönemde kendisini "Akkad'ın koruyucu tanrısı" ilan eden ilk hükümdar, 23. yüzyılın Akad kralıydı. M.Ö. e. Naram-Suen; Ur'un III. Hanedanlığı sırasında, hükümdara duyulan kült saygısı doruğa ulaştı.

Pek çok mitolojik sistemin özelliği olan kültürel kahramanlarla ilgili mitlerden destan geleneğinin gelişimi, kural olarak Sümer topraklarında gerçekleşmedi. Tanrıların mucitleri hakkındaki mitler çoğunlukla nispeten geç dönem eserleriydi. Bu mitlerin kökleri gelenekten ya da halkın tarihsel hafızasından ziyade, birçok küçük tanrının - "kültürel figürler" - isimlerinin yapay oluşumundan görülebileceği gibi, kavramsal spekülatif düşünme yöntemleriyle geliştirilmiştir. herhangi bir işlevin tanrılaştırılması. Ancak mitolojik destanlarda geliştirilen tema çoğu durumda konuyla ilgilidir ve belirli ideolojik yönergeleri taşır, ancak temeli eski bir geleneksel eylem olabilir. Antik biçimlerin (özellikle geleneksel seyahat motifi) karakteristik bir şekilde gerçekleşmesi de Sümer mitolojik metinlerinde sıklıkla bulunan bir tanrının bir lütuf için başka, daha yüksek bir tanrıya yaptığı yolculuğun motifi olarak ortaya çıkar (İnanna ve Ben hakkındaki mitler, Enki'nin şehrinin inşasından sonra Enlil'e yaptığı yolculuk, ay tanrısı Nanna'nın bir lütuf için Nippur'a, ilahi babası Enlil'e yaptığı yolculuk hakkında).

Yazılı mitolojik kaynakların çoğunun geldiği III. Ur hanedanı dönemi, kraliyet iktidarı ideolojisinin Sümer tarihinde en eksiksiz biçimde gelişme dönemidir, çünkü mit baskın ve en "organize" olarak kalmıştır. ” karşılık gelen fikirlerin mit yoluyla doğrulandığı sürece, önde gelen düşünce biçimi olan kamusal bilinç alanı. Bu nedenle, metinlerin çoğunun tek bir gruba - Nippur kanonuna - ait olması tesadüf değildir. Ur'un III. Hanedanı'nın rahipleri ve mitlerde en çok adı geçen ana merkezler: Eredu (g), Uruk, Ur, genel Sümer kültünün geleneksel bir yeri olan bir mit kavramı olarak Nippur'a yöneldi. (geleneksel bir kompozisyon değil) aynı zamanda Mezopotamya'daki Amoritlerin Semitik kabilelerinin ortaya çıkışını açıklayan ve toplumdaki asimilasyonlarının etiyolojisini - Tanrı efsanesini - veren bir efsanedir. Martu(Tanrı'nın adı, Batı Sami göçebelerine verilen Sümer adının tanrılaştırılmasıdır). Metnin altında yatan efsane geliştirilmedi eski gelenek, ancak tarihsel gerçeklikten alınmıştır. Ancak genel bir tarihsel kavramın izleri - insanlığın vahşilikten uygarlığa evrimi hakkındaki fikirler (Akad'ın Gılgamış destanındaki "vahşi adam" Enkidu'nun öyküsünde - zaten Akad malzemesine yansımıştır) "gerçek" kavram aracılığıyla ortaya çıkar. efsane. MÖ 3. binyılın sonundaki düşüşten sonra. e. Ur'un III hanedanının Amoritleri ve Elamlılarının saldırısı altında, Mezopotamya'nın bireysel şehir devletlerinin neredeyse tüm yönetici hanedanlarının Amorit olduğu ortaya çıktı; Babil, Amorit hanedanı (Eski Babil dönemi) ile birlikte yükselir. Ancak Mezopotamya kültüründe Amorit kavimleriyle temas neredeyse hiçbir iz bırakmadı.

Akad (Babil-Asur) mitolojisi

Antik çağlardan beri, Doğu Samileri - Akadlılar, kuzey kısmı Aşağı Mezopotamya, Sümerlerin komşusuydu ve güçlü Sümer etkisi altındaydı. MÖ 3. binyılın 2. yarısında. e. Akkadlılar, Mezopotamya'nın Akkad şehrinin hükümdarı Sarton tarafından birleştirilmesiyle kolaylaştırılan Mezopotamya'nın güneyine de yerleştiler. "Sümer ve Akkad krallığına" kadar eski (daha sonra Babil'in yükselişiyle bu bölge Babil olarak bilinmeye başlandı). MÖ 2. binyılda Mezopotamya Tarihi. e. - bu Semitik halkların tarihidir. Ancak Sümer ve Akad halklarının birleşmesi yavaş yavaş gerçekleşti; Sümer dilinin Akadca (Babil-Asur) tarafından değiştirilmesi, Sümer kültürünün tamamen yok edilmesi ve onun yerine yeni bir Sami dilinin gelmesi anlamına gelmiyordu.

Mezopotamya topraklarında henüz tek bir erken dönem salt Semitik kült keşfedilmedi. Bildiğimiz tüm Akad tanrıları Sümer kökenlidir ya da uzun zamandır Sümerce ile özdeşleştirilmiştir. Böylece Akkad güneş tanrısı Şamaş, Sümer Utu'yla, tanrıça İştar, İnanna ve diğer bazı Sümer tanrıçalarıyla, fırtına tanrısı Adad, İşkur'la vb. özdeşleştirildi. Tanrı Enlil, Sami dilinde "efendi" anlamına gelen Bel sıfatını alır. Babil'in yükselişiyle birlikte bu şehrin baş tanrısı giderek daha önemli bir rol oynamaya başlar. Marduk, ancak bu isim de Sümer kökenlidir.

Eski Babil dönemine ait Akad mitolojik metinleri Sümer metinlerinden çok daha az bilinmektedir; Tek bir metnin tamamı alınmadı. Akad mitolojisine ilişkin tüm ana kaynaklar M.Ö. 2. - 1. binyıllara kadar uzanmaktadır. yani Eski Babil döneminden sonraki zamana kadar.

Sümer kozmogonisi ve teogonisi hakkında çok parçalı bilgiler korunmuşsa, o zaman Babil kozmogonik doktrini büyük kozmogonik destan şiiri “Enuma elish” ile temsil edilir (şiirin ilk sözlerine göre - “Yukarıdayken”; en eski versiyon daha eskilere dayanır) MÖ 10. yüzyılın başlarına kadar). Şiir önemli bir rol oynuyor. 2. binyılın panteonunda yavaş yavaş ana yeri işgal eden ve Eski Babil döneminin sonunda Babil dışında evrensel bir tanınma elde eden Marduk'a dünyanın yaratılışı (kozmogonik mitin sunumu için bkz. Abzu Ve Marduk).

Evren hakkındaki Sümer fikirleriyle karşılaştırıldığında, şiirin kozmogonik kısmında yeni olan, her biri bir öncekinden üstün olan ardışık tanrı nesilleri, teomaki - eski ile yeninin savaşı - fikridir. tanrılar ve yaratıcıların birçok ilahi imgesinin tek bir görüntüde birleştirilmesi. Şiirin fikri Marduk'un yüceltilmesini haklı çıkarmaktır, yaratılış amacı Marduk'un Sümer tanrıları da dahil olmak üzere eski güçlü güçlerin doğrudan ve meşru mirasçısı olduğunu kanıtlamak ve göstermektir. "İlkel" Sümer tanrılarının, ezdikleri daha eski güçlerin genç mirasçıları olduğu ortaya çıktı. İktidarı yalnızca yasal miras temelinde değil, aynı zamanda en güçlünün hakkıyla da alır, bu nedenle mücadele teması ve eski güçlerin şiddetli devrilmesi efsanenin ana motifidir. Enki-Ey'in özellikleri diğer tanrılar gibi Marduk'a aktarılır ancak Ey, "tanrıların efendisi"nin babası ve onun danışmanı olur.

Paris, Louvre. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Paris, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Sümer-Akad panteonunun tanrılarının sembollerinin en eksiksiz şekilde temsil edildiği, Susa'daki Melishipaka'nın (M.Ö. 12. yüzyıl) Kudurru'su (sınır taşı).
Paris, Louvre.

Şiirin Aşur versiyonunda (MÖ 2. binyılın sonları) Marduk'un yerini Aşur, Aşur şehrinin ana tanrısı ve Asur panteonunun merkezi tanrısı. Bu, ana tanrıyı vurgulama arzusunda ifade edilen ve yalnızca ideolojik değil, aynı zamanda MÖ 1. binyılın sosyo-politik durumunda da kökleri olan, birleşme ve tektanrıcılığa veya daha doğrusu tek tanrılığa yönelik genel bir eğilimin tezahürü haline geldi. e. Enuma Elish'ten bir dizi kozmolojik motif, 4. - 3. yüzyıllarda Babilli bir rahip tarafından Yunanca uyarlamalarla bize kadar geldi. M.Ö. e. Berossus (Polyhistor ve Eusebius aracılığıyla) ve 6. yüzyılın Yunan yazarı. N. e. Şam. Şam'ın birçok tanrı nesli vardır: Taute ve Apason ve oğulları Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), ayrıca Lahe ve Lahos, Kissar ve Assoros (Lahmu ve Lahamu, Anshar ve Kishar), onların çocukları Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos ve Dauke (yani tanrıça Damkina) yaratıcı tanrı Bel'i (Marduk) yaratırlar. Berossus'ta Tiamat'a karşılık gelen hanım, karanlığa ve sulara hükmeden ve tanımı kötü Babil iblislerinin tanımını anımsatan belirli bir Omorka'dır ("deniz"). Tanrı Bel onu keser, göğü ve yeri yaratır, dünya düzenini düzenler ve tanrılardan birinin kanından ve toprağından insan ve hayvan yaratmak için kafasının kesilmesini emreder.

Babil edebiyatı ve mitografisinde dünyanın yaratılışına ve insan ırkına ilişkin mitler, insanın yaşadığı felaketler, ölümler ve hatta evrenin yok oluşuyla ilgili hikayelerle ilişkilendirilir. Sümer anıtlarında olduğu gibi Babil efsanelerinde de felaketlerin nedeninin tanrıların öfkesi, giderek artan insan ırkının sayısını azaltma istekleri, gürültüsüyle tanrıları rahatsız ettiği vurgulanır. Felaketler, insan günahlarının yasal cezası olarak değil, bir tanrının kötü kaprisi olarak algılanıyor.

Tüm verilere göre Sümerlerin Ziusudra efsanesine dayanan tufan efsanesi, Atrahazi ve Gılgamış Destanı'na eklenen (ilkinden çok az farklı olan) ve Berossus'un Yunanca aktarımında da korunan tufan hikayesi. Veba tanrısı efsanesi aynı zamanda insanların cezalandırılmasını da anlatır. Erre, sahtekarlıkla gücü Marduk'tan alıyor. Bu metin, gerçek sahibinin orada bulunmasına bağlı olarak dünyanın belirli bir fiziksel ve ruhsal dengesine ilişkin Babil teolojik kavramına ışık tutmaktadır (karş. Sümer-Akadca yaşayanların dünyası ile ölüler dünyası arasındaki denge motifi) ). Mezopotamya için (Sümer döneminden beri) geleneksel olan, bir tanrı ile heykeli arasındaki bağlantı fikridir: Tanrı, ülkeyi ve heykeli terk ederek ikamet yerini değiştirir. Bunu Marduk yapar ve ülke zarar görür, evren ise yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalır. İnsanlığın yok oluşuyla ilgili tüm destanlarda ana felaketin - selin - denizden gelen bir selden değil, bir yağmur fırtınasından kaynaklanması karakteristiktir. Mezopotamya'nın, özellikle de kuzeyin kozmogonisinde fırtına ve kasırga tanrılarının önemli rolü bununla bağlantılıdır. Özel rüzgar ve gök gürültülü fırtına tanrılarına ek olarak, fırtınalar (Akad'ın ana tanrısı Adad'dır), rüzgarlar çeşitli tanrıların ve iblislerin faaliyet alanıydı. Yani geleneğe göre o muhtemelen en yüce Sümer tanrısı Enlil'di [adın gerçek anlamı "rüzgarın efendisi (nefes)" ya da "rüzgârın efendisi"dir], ancak temelde göklerdeki havanın tanrısıydı. kelimenin geniş anlamı. Ama yine de Enlil'in, nefret ettiği düşmanları ve şehirleri yok ettiği yıkıcı fırtınaları vardı. Enlil'in oğulları Ninurta ve Ningirsu da fırtınayla ilişkilendirilir. Dört yönden gelen rüzgarlar (özellikle önemli rol güney rüzgarı oynadı - bkz. Adapa miti ya da güney rüzgarının Ninurta'nın yardımcısı olduğu Anzu ile mücadele).

Konusu güçlü bir tanrının kişiliği etrafında inşa edilen dünyanın yaratılışına dair Babil efsanesi, bir kahraman-tanrının bir canavarla savaşını anlatan bölümlerin destansı gelişimi - unsurların kişileştirilmesi - ortaya çıktı Babil destansı-mitolojik edebiyatında bir kahraman-tanrı temasına (Sümer edebiyatında olduğu gibi ölümlü bir kahramana değil).

Kader tabloları motifi Sümerlerin hayır. Akkad kavramlarına göre dünyanın hareketini ve dünya olaylarını kader tabloları belirliyordu. Onların mülkiyeti dünya hakimiyetini garantiledi (krş. Enuma Elish, burada başlangıçta Tiamat'a, sonra Kingu'ya ve son olarak Marduk'a aitlerdi). Kader tablolarının yazıcısı (yazı sanatının tanrısı ve Marduk Nabu'nun oğlu) da bazen bunların sahibi olarak algılanıyordu. Yeraltı dünyasında da tablolar yazılıyordu (yazar, tanrıça Belet-tseri'ydi); Görünüşe göre bu, ölenlerin isimlerinin yanı sıra ölüm cezalarının da kaydıydı.

Babil mitolojik edebiyatındaki tanrı-kahramanların sayısı Sümer edebiyatına kıyasla daha fazlaysa, o zaman ölümlü kahramanlar hakkında, Atrahasis destanı dışında, yalnızca bir efsane (belli ki Sümer kökenli) bilinmektedir. Etan - Bir kartalın üzerinde cennete uçmaya çalışan bir kahraman ve onun hakkında nispeten geç bir hikaye Adap - rüzgarın "kanatlarını kırmaya" cesaret eden ve gök tanrısı An'ın gazabını kışkırtan, ancak ölümsüzlük kazanma fırsatını kaçıran bilge ve ünlü Gılgamış destanı, kahraman hakkındaki Sümer efsanelerinin basit bir tekrarı değildir, kahramanların Babil toplumu Sümer eserleriyle birlikte yaptıkları karmaşık ideolojik evrimi yansıtan bir eser. Babil edebiyatının destansı eserlerinin ana motifi, insanın tüm arzularına rağmen tanrıların kaderine ulaşamaması, ölümsüzlüğe ulaşma çabasının boşuna olmasıdır.

Resmi Babil dininin (Sümer mitolojisinde olduğu gibi) komünal olmaktan ziyade monarşik devlet karakteri ve baskı kamusal yaşam nüfus, arkaik dini ve büyüsel uygulamaların özelliklerinin giderek bastırılmasına yol açmaktadır. Zamanla "kişisel" tanrılar giderek daha önemli bir rol oynamaya başlar. Büyük tanrılara erişimini kolaylaştıran ve onu onlarla tanıştıran her insan için kişisel bir tanrı fikri, Üçüncü Ur Hanedanlığı zamanından ve Eski Babil'den ortaya çıktı (veya her halükarda yayıldı). dönem. Bu döneme ait kabartmalarda ve mühürlerde, koruyucu tanrının bir kişiyi, kaderini belirlemek ve kutsama almak için yüce tanrıya nasıl götürdüğünü tasvir eden sahneler sıklıkla bulunur. Üçüncü Ur Hanedanlığı döneminde, kral ülkesinin koruyucusu-koruyucusu olarak görüldüğünde, koruyucu bir tanrının (özellikle tanrılaştırılmış kralın) bazı işlevlerini üstlenmiştir. Koruyucu tanrısının kaybıyla kişinin büyük tanrıların kötü niyetliliğine karşı savunmasız kaldığına ve kötü iblislerin kolaylıkla saldırısına uğrayabileceğine inanılıyordu. Öncelikle hamisine iyi şans getirmesi gereken kişisel tanrıya ve onun yaşam "paylaşımını" kişileştiren kişisel tanrıçaya ek olarak, her insanın kendi şedusu da vardı (krş. Sümer, Alad) - antropomorfize edilmiş veya yakınlaştırılmış canlılık. Bu savunucuların yanı sıra MÖ 2. - 1. binyıllarda Babil'in bir sakini. e. kendi kişisel koruyucusu da ortaya çıkıyor - kişiliğinin taşıyıcısı olan ve muhtemelen plasenta kültüyle ilişkilendirilen lamassu. Bir kişinin "adı" veya "şanı" (şumu), onsuz varlığının düşünülemeyeceği ve mirasçılarına aktarılan maddi bir varlık olarak kabul ediliyordu. Tam tersine “ruh” (napiştu) kişisel olmayan bir şeydir; ya nefesle ya da kanla özdeşleştirilmiştir. Kişisel koruyucu tanrılar kötülüğe karşı çıkıyorlardı ve insanı çevreleyen kötü güçlerin karşıtlarıydılar. Bunların arasında yeraltı dünyasından yükselen ve kendisiyle birlikte her türlü hastalığa öncülük eden aslan başlı Lamashtu da var. kötü ruhlar hastalıklar, hayaletler, kurban kabul etmeyen ölülerin küskün gölgeleri, yeraltı dünyasının çeşitli türde hizmet eden ruhları (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - “kötü şeytanlar” vb.), kader Namtar'ın gelişi ölüm saatindeki bir kişiye, gece ruhları - incubi Lilu, kadınları ziyaret etme, succubi Lilith (Lilitu), erkeklere sahip olma vb. Babil mitolojisinde gelişen (ve Sümer anıtlarında kanıtlanmayan) şeytani fikirlerin karmaşık sistemi, yansıtılan güzel sanatlar.

Oluşumu Ur'un III. Hanedanı'na kadar uzanan panteonun genel yapısı, tüm antik dönem boyunca temelde pek fazla değişmeden kalmıştır. Tüm dünyaya resmi olarak Anu, Enlil ve Eya üçlüsü başkanlık ediyor ve etrafı dünyadaki her şeyin "paylarını" (shimata) belirleyen yedi veya on iki "büyük tanrı"dan oluşan bir konsey tarafından çevreleniyor. Tüm tanrıların iki klan grubuna bölündüğü düşünülür - İgigiler ve Anunnakiler, yeryüzünün ve yeraltı dünyasının tanrıları, kural olarak, sonuncular arasındadır; göksel tanrılar Anunnaki tanrıları da var. Ancak yeraltı dünyasında artık karısına boyun eğdiren kocası Nergal kadar hükmeden Ereşkigal değildir; bu, Babil mitolojisinde kural olarak sürgüne gönderilen kadın tanrıların rolündeki genel azalmaya karşılık gelir. neredeyse tamamen ilahi kocalarının kişisel olmayan eşleri konumuna (esasen sadece şifa tanrıçası Gula ve İştar önemini koruyor, ancak Gılgamış Destanı'na göre onun konumu tehdit altında.) Ancak belli bir tekdüzelik yönünde atılan adımlar, dolandırıcılığı tekeline alan Marduk kültünün güçlenmesinde kendini gösterdi. 2. binyıla gelindiğinde ilahi faaliyet ve gücün hemen hemen tüm alanları daha da geliştiriliyordu. Enlil ve Marduk (Asur'da - Enlil ve Ashur) "efendi" - Bel'in tek bir imgesinde birleşirler. MÖ 1. binyılda. e. Bir dizi merkezde Marduk'un yerini yavaş yavaş, bir pan-Babil tanrısı olma eğiliminde olan, yazı sanatı tanrısı Nabu olan oğlu almaya başlıyor. Bir tanrının özelliklerine başka tanrılar da sahiptir ve bir tanrının nitelikleri diğer tanrıların nitelikleri kullanılarak belirlenir. Bu, her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten tek bir tanrı imajını tamamen soyut bir şekilde yaratmanın başka bir yoludur.

Anıtlar (çoğunlukla 1. binyıldan kalma), Babil ilahiyatçılarının genel kozmogonik görüş sistemini yeniden inşa etmeyi mümkün kılıyor, ancak böyle bir birleşmenin Babilliler tarafından gerçekleştirildiğine dair tam bir kesinlik yok. Mikrokozmos, sanki "tepenin" (cennetin) bir yansıması gibi, makrokozmosun - "alt" (dünya) - bir yansıması gibi görünüyor. Tüm evren dünya okyanusunda yüzüyormuş gibi görünür, dünya ters çevrilmiş büyük bir yuvarlak tekneye benzetilir ve gökyüzü dünyayı kaplayan sağlam bir yarı tonoz (kubbe) gibidir. Tüm göksel alan birkaç parçaya bölünmüştür: "Anu'nun üst gökyüzü", ortasında Marduk'un lapis lazuli cella'sının bulunduğu İgigilere ait "orta gökyüzü" ve zaten "alt gökyüzü" insanlar tarafından görülebilir yıldızların bulunduğu yer. Tüm gökler farklı türdeki taşlardan yapılmıştır, örneğin “alt gök” mavi jasperden yapılmıştır; Bu üç göğün üzerinde dört gök daha vardır. Gökyüzü, bir bina gibi, göksel okyanusa mandallarla tutturulmuş ve dünyevi bir saray gibi sudan bir surla korunan bir temele dayanmaktadır. Cennet kubbesinin en yüksek kısmına “göklerin ortası” denir. Kubbenin dışı ("cennetin içi") ışık yayar; Burası Ay'ın (Siya) üç günlük yokluğunda saklandığı ve Güneş'in (Şamaş) geceyi geçirdiği alandır. Doğuda “gündoğumu dağı”, batıda ise kilitli olan “gün batımı dağı” vardır. Şamaş her sabah "güneşin doğuşu dağını" açar, gökyüzünde bir yolculuğa çıkar ve akşam "gün batımı dağı" boyunca "cennetin içinde" kaybolur. Gökteki yıldızlar “görüntüler” veya “yazılardır” ve her birine, “hiçbiri yolundan sapmasın” diye sağlam bir yer tahsis edilmiştir. Dünya coğrafyası gök coğrafyasına karşılık gelir. Var olan her şeyin prototipleri: ülkeler, nehirler, şehirler, tapınaklar - gökyüzünde yıldızlar şeklinde bulunur, dünyevi nesneler yalnızca göksel olanların yansımalarıdır, ancak her iki maddenin de kendi boyutları vardır. Böylece göksel tapınak, dünyevi olanın yaklaşık iki katı büyüklüğündedir. Ninova'nın planı başlangıçta gökte çizilmişti ve çok eski zamanlardan beri mevcuttu. Göksel Dicle bir takımyıldızda, göksel Fırat ise diğerinde bulunur. Her şehir belirli bir takımyıldıza karşılık gelir: Sippar - Yengeç takımyıldızı, Babil, Nippur - isimleri modern olanlarla tanımlanmayan diğerleri. Hem güneş hem de ay ülkelere bölünmüştür: sağ taraf ay Akkad, solda Elam, ayın üst kısmı Amurru (Amoritler), alt kısmı ise Subartu ülkesidir. Gökkubbenin altında (devrilmiş bir tekne gibi) "ki" yatıyor - aynı zamanda birkaç katmana bölünmüş dünya. İnsanlar üst kısımda yaşar, orta kısımda tanrı Eya'nın (tatlı su veya yeraltı suyu okyanusu) mülkleri vardır, alt kısımda ise yeryüzü tanrılarının, Anunnaki'nin ve yeraltı dünyasının mülkleri vardır. . Diğer görüşlere göre yedi yer, yedi göğe karşılık gelir, ancak bunların kesin bölümü ve yeri hakkında hiçbir şey bilinmemektedir. Dünyayı güçlendirmek için halatlarla gökyüzüne bağlandı ve mandallarla sabitlendi. Bu halatlar Samanyolu'dur. Bildiğiniz gibi üst topraklar tanrı Znlil'e aittir. Tapınağı Ekur (“dağ evi”) ve merkezi kısımlarından biri olan Duranki (“gök ile yerin bağlantısı”) dünyanın yapısını simgelemektedir.

Böylece Mezopotamya halklarının dini ve mitolojik görüşlerinde belli bir evrimin ana hatları çizilmektedir. Sümer dini-mitolojik sistemi öncelikle toplumsal kültlere dayalı olarak tanımlanabilirse, o zaman Babil sisteminde de tanrıyla daha bireysel bir iletişim ve monolatriye yönelik açık bir arzu görülebilir. Çok arkaik fikirlerden, gelişmiş bir dini-mitolojik sisteme ve onun aracılığıyla, hangi ilkel biçimde ifade edilirse edilsin, dini-etik görüşler alanına geçiş planlanmaktadır.

Yandı: Sümer ve Babil Edebiyatı, kitapta: Şiir ve Düzyazı Antik Doğu, M., 1973; Eski Doğu Tarihi Okuyucusu, Bölüm I - 2, M., 1980; Gılgamış Destanı (“Her Şeyi Gören”), çev. Akkad., M. - L.. 1961'den; Kramer S.N. Tarih Sümer'de başlıyor, [çev. İngilizceden], M., 1965; onun, Sümer ve Akkad Mitolojisi, koleksiyonda: Mitolojiler antik dünya, M., 1977; Afanasyeva V.K., Gılgamış ve Enkidu, M., 1979; Deimel A. (ed.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E.P., Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La Religion Babylonienne. P., 1952; Les Divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, “Studi semitici.” Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W.G., Babil bilgelik edebiyatı, Oxf., 1960; Kramer S.N.. Sümer mitolojisi, N. Y., 1961; evlilik töreni, Bloomington, hayat." Sümer şairinin kullandığı bu kelime oyunundan İncil'deki şu söz doğdu: "Ve Rab Tanrı, bir adamdan aldığı kaburga kemiğini bir eş yaptı..." (Gen. 2:22) kelime oyunu unutulmuştu. İbrani yazıcılar görünüşe göre Sümercenin yalnızca bir anlamını hatırlıyorlardı. ti -"kenar". Erkeğin kaburga kemiğinden kadın yaratma fikrinin doğduğu yer burasıdır. İncil metninin bilmecesine ilişkin bu en ilginç çözümü S.N.'ye borçluyuz. Kramer. Elbette Sümer ve İncil cenneti, farklı öncüllerden kaynaklanan tamamen farklı bir yansımayı yansıtıyor. etik kavramlar. Sümerlerin çizdiği cennet resmi, binlerce yıldır var olan ve İncil'in yazarları olan filozofların ve din adamlarının hayal gücünü büyülediğinde ne kadar da ikna ediciydi.

Sümer ilahiyatçılarının zihninde cennet ölümlü insanlar için değil, ölümsüz tanrılar için tasarlanmıştı. Ancak bir ölümlü - ama yalnızca bir tane! - Sümer hikaye anlatıcılarına göre yine de tanrıların bu cennetine kabul edilmişti. Sümer "Nuh"undan bahsediyoruz. Burada tüm çivi yazısı literatüründe İncil metnine en yakın ve en çarpıcı paralellik olan tufan efsanesine geliyoruz.

SÜMER YARATILIŞ MİTİ

O. ZHANAIDAROV'UN "TENGRIANİZM: ESKİ TÜRKLERİN mitleri ve efsaneleri" KİTAPINDAN BAZI MAKALELER

Sümerler evrenin kökenini şu şekilde açıklamışlardır.
Başlangıçta ilkel okyanus vardı. Kökeni veya doğumu hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Sümerlerin zihninde sonsuza kadar var olması muhtemeldir.
İlkel okyanus, dünya ile gökyüzünün birleşmesinden oluşan kozmik bir dağ doğurdu.
İnsan biçiminde tanrılar olarak yaratılan tanrı An (Gökyüzü) ve tanrıça Ki (yer), hava tanrısı Enlil'i doğurdu.
Hava tanrısı Enlil, gökyüzünü yeryüzünden ayırdı. Babası An gökyüzünü kaldırırken (taşıyarak), Enlil'in kendisi de annesi olan yeri indirdi (taşıdı). S. Kramer, "Tarih Sümer'de Başlıyor", s.97.
Şimdi karşılaştırma için evrenin, yerin ve gökyüzünün kökeni hakkındaki efsanenin eski Türk versiyonunu sunuyoruz. Bu efsane Verbitsky tarafından Altay halkı arasında kaydedildi. İşte içeriği:
Ne yer ne de gökyüzü varken, sınırları olmayan, sonu ve kenarı olmayan yalnızca büyük bir okyanus vardı. Bütün bunların ötesinde, Ülken adındaki Tanrı - Tengri - yani büyük, devasa - tüm bunların üzerinde yorulmadan uçtu. Bazı kaynaklarda, hatta Kazak kaynaklarında bile, bu tanrının adı Ülgen olarak geçmektedir ki bu bana yanlış geliyor. Ülgen ölü sayılır Olgen. Hayatı doğurmak ve evreni yaratmakla mukadder olan Tanrı, ne ölmüş olabilir, ne de “Merhum” adını taşıyabilir... Doğu Kazakistan bölgesinde Uryl adlı bir karakolu ziyaret etmek zorunda kaldım. Subaylar ve askerler buna neden böyle denildiğini açıklayamadılar. Yerlilere başvurmak zorunda kaldım. Karakolun ve aynı adı taşıyan köyün adının “Or El” yani dağların yükseklerinde yer alan bir köy olduğu ortaya çıktı. Neredeyse bir Kartal gibi! Ancak orduda, sınır muhafızları tarafından tüm bunlar anlaşılmaz ve aşağılayıcı Uryl'e dönüştürülüyor. Sanıyorum aynı şey, Kazakların ve Altaylıların kendilerinin de inandığı, 19. yüzyılda ismi çarpıtılarak kayıt altına alınan Ülken-Ülgen'de de yaşandı. Ayrıca Doğu Kazakistan ve Altay da yakındadır.
Ama yandaki kapı Ülken'dir; evrenin devasa, büyük, büyük Altay yaratıcısı! Dünyayı büyük ve devasa Ülken değilse kim yaratmalı!
Bu yüzden uçtum ve yorulmadan uçtum Büyük Tanrı- Tengri Ülken su okyanusunun üzerinde, ta ki bir ses ona suyun dışına bakan bir kayayı tutmasını emredene kadar. Yukarıdan gelen emir üzerine bu uçurumun üzerine oturan Tengri Ülken şöyle düşünmeye başladı:
“Dünyayı, evreni yaratmak istiyorum ama nasıl olmalı, kimi yaratmalıyım?” O sırada suda yaşayan Ak Ana Ak Ana yüzeye çıktı ve Tengri Ülken'e şöyle dedi:
"Eğer yaratmak istiyorsanız şunu söyleyin kutsal sözler: “Ben yaptım, bu kadar!” İşte bu, dediğimden beri bitti! Ancak işin püf noktası, Türk dilinde “Basta, Bastau” kelimesinin “Başlangıç, Başlangıç” anlamına gelmesidir. Beyaz Anne öyle dedi ve ortadan kayboldu.
Tengri Ülken bu sözleri hatırladı. Dünya'ya döndü ve şöyle dedi: "Dünya ayağa kalksın!" ve Dünya var oldu.
Tengri Ülken Cennete döndü ve şöyle dedi: “Cennet yükselsin” ve Cennet ortaya çıktı.
Tengri Ülken üç balık yaratmış ve yarattığı Dünyayı bu üç balığın sırtına yerleştirmiştir. Aynı zamanda Dünya hareketsizdi, tek bir yerde sağlam bir şekilde duruyordu. Tengri Ülken, Dünya'yı bu şekilde yarattıktan sonra, cennete uzanan en yüksek Altın Dağ'a tırmandı ve orada oturup izledi.
Dünya altı günde yaratıldı, yedinci günde Tengri Ülken yattı. Uyandığında etrafına baktı ve yarattığı şeyi inceledi.
Güneş ve Ay dışında her şeyi yarattığı ortaya çıktı.
Bir gün suyun içinde bir parça kil görmüş, onu kapmış ve şöyle demiş: “Adam olsun!” Kil, Tengri Ülken’in “Erlik” adını verdiği bir adama dönüşmüş ve onu kendi kulu saymaya başlamış. Erkek kardeş.
Ama Erlik kıskanç bir adam çıktı, kendisinin Erlik gibi olmadığını, tüm dünyanın yaratıcısı olmadığını Ülken'e kıskandı.
Tengri Ülken yedi insanı yarattı, kemiklerini kamıştan, kaslarını toprak ve çamurdan yaptı ve onlara kulaklarından hayat, burunlarından akıl üfledi. Tengri Ülken, insanlara liderlik etmek için Maytore adında bir adam yarattı ve onu han yaptı.
Bu Altay eklektik efsanesi, çeşitli unsurları birleştiriyor. farklı dinlerİncil'in etkisi en belirgindir. Tamamen bağımsız kabul edilemez.
Ancak bir dönemde yaratılan büyük okyanus ve dünya dağı şeklindeki Sümer teması da dikkat çekicidir. Dünyanın kökenine ilişkin Sümer mitinin Sami İncil mitolojisi tarafından düzenlenerek, Dünyanın kökenine ilişkin Altay (eski Türk) mitinin elde edildiğini söyleyebiliriz.