Скандинавская мифология: другие существа. Скандинавская мифология - самые могущественные и значимые боги и богини Мифические существа викингов

Фрейя

Фрейя, Фреа ("госпожа"), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты, дочь Нъёрда и сестра Фрейра.
Величайшей драгоценностью Фрейи было ожерелье Брисингамен, купленное ею за четыре ночи любви с изготовившими его карликами. Красота голубоглазой богини покорила множество поклонников, включая Оттара, потомка Сигурда, превращенного ею в вепря, чтобы всегда держать у себя в Асгарде.
Фрейя - постоянный объект вожделения ётунов Трюма и Хрунгнира, строителей Асгарда. Как и все ваны, она разбиралась в магии и даже могла летать.
Например, пролетая над землей, богиня разбрызгивала утреннюю росу и летний солнечный свет, из ее золотистых кудрей сыпались весенние цветы, а слезы, падая на землю или в море, превращались в янтарь.
Разыскивая своего пропавшего мужа Одра (возможно, ипостась Одина), Фрейя в сопровождении стайки духов любви облетела все небеса; однако она часто передвигалась и на колеснице, запряженной ласковыми кошками; так она приехала на похороны Бальдра. У Фрейи, согласно некоторым мифам, есть две дочери - Хнос ("драгоценный камень") и Герсими ("сокровище"), а отдельные источники утверждают, что именно она научила богов Асгарда чарам и заклинаниям ванов. Вместе с тем считалось, будто Фрейя ежедневно делит с Одином павших воинов, словно валькирия, что противоречит ее характеристике как богине из ванов и что свидетельствует о смешении Фрейи с Фригг.

Подобно другим ванам, Фрейя передвигается на колеснице, в нее запряжены кошки - животные, обычные для ближневосточных богинь любви, но непривычные для скандинавского Севера.

Роспись церкви в Шлезвиге. XII век.

Здесь изображена Фрейя в облике ведьмы верхом на коте.

Валькирии,убирающие убитых

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.
Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия".

Браги, в скандинавской мифологии бог-скальд, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок. Браги родился в сталактитовой пещере, где его мать Гуннхольд хранила мед поэзии. Карлики-цверги подарили божественному ребенку волшебную арфу и отправили в плавание на одном из своих чудесных кораблей. В пути Браги пел трогательную "Песню жизни", которая была услышана на небесах и боги пригласили его в свою обитель Асгард.
Когда Локи со свойственной ему ловкостью организовал убийство Бальдра и вернулся в Асгард, Браги потребовал, чтобы гнусный подстрекатель удалился, поскольку богам его присутствие нежелательно. Локи обозвал Браги хвастуном, а тот пригрозил отвернуть Локи голову. Несмотря на попытки Одина успокоить собравшихся, слова Браги разъярили Локи.
Предсказав на прощание гибель богов, он покинул Асгард. Возможно Браги, бог поэзии и красноречия, является богом более позднего происхождения, что связано с обожествлением поэтического вдохновения, ведь скальдов при скандинавских королевских дворах почитали почти так же, как и правителей. Браги обычно изображали бородатым стариком с арфой, а его именем скрепляли торжественные клятвы, произносимые над так называемой Чашей Браги. По мнению некоторых ученых, здесь возможна связь бога-скальда с историческим Браги Боддасоном (IX в.).

Идунн ("обновляющая"), в скандинавской мифологии богиня-хранительница чудесных молодильных яблок, Ее мужем был сын Одина, бог красноречия Браги. Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны. Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды. Из своего неистощимого ларца Идунн раздавала золотые яблоки, благодаря которым боги сохраняли вечную молодость. Эти драгоценные дары хотели похитить великаны, желавшие лишить богов их силы и юности. Однажды бог огня Локи попал в плен к великану Тьяцци, и в обмен на свободу пообещал украсть у Идунн золотые яблоки. Вернувшись в Асгард, Локи рассказал Идунн о яблоках, якобы имевших еще более чудодейственные свойства и найденных им неподалеку; доверчивая богиня отправилась с ним в лес, где в обличье орла ее поджидал Тьяцци.
Когтистыми лапами он схватил Идунн вместе с ее яблоками и унес в Етунхейм, землю великанов. Утрата яблок сразу состарила богов, глаза их затуманились, кожа стала дряблой, разум ослабел. Над Асгардом нависла угроза смерти.
В конце концов Один собрал остатки сил и нашел Локи. Угрожая ему смертью, он приказал предателю немедленно вернуть Идунн и чудесные яблоки. Локи, обернувшись соколом, полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и вернулся с ней домой. Великан в обличье орла пустился следом за ними и попытался настичь беглецов, но, перелетая через высокие стены Асгарда, сгорел в пламени разведенных на стенах костров и превратился в горстку пепла. Локи вернул Идунн ее настоящий вид, и она раздала больным богам яблоки. Легенды о золотых яблоках, символе молодости и плодовитости, известны в греческой мифологии (яблоки Гесперид).

Сиф

Сив (Сиф), в скандинавской мифологии богиня, супруга Тора. От первого брака у нее был сын Уу, бог лучников и лыжников. Сив славилась своими чудесными золотыми волосами (видимо, символом плодородия). Известен миф о том, как Локи срезал ей волосы, а затем по требованию Тора заставил цвергов выковать для Сив волшебный парик из золотых нитей, который выглядел замечательно: даже самый слабый ветерок развевал густые золотые пряди, и, кроме того, волосы сами росли на голове. Решив сделать богам приятное и оставить их у себя в долгу, карлики использовали оставшийся в горне жар для изготовления складного корабля Скидбладнир для бога плодородия Фрейра и волшебного копья Гунгнир для Одина.
Возвращаясь из кузницы в обитель богов Асгард с париком, кораблем и копьем, Локи встретил братьев-карликов Брокка и Эйтри. Они оценили мастерство, с которым были изготовлены эти чудесные вещи. Локи предложил им выковать нечто лучшее и даже поспорил на свою голову, что превзойти цвергов им не удастся. Задетые за живое, братья изготовили для Тора волшебный молот Мьёллънир, грозу великанов.
Страдания красавицы Сив, лишившейся по злой прихоти Локи густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня.

Сигунн

Сигунн, Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Нъёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.
Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, собирая яд в чашу. Однако когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений.

Как был наказан Локи

Пир у Эгира затянулся до самой зимы. Боясь, что в его отсутствие великаны захватят Асгард и Митгард, Тор уже давно снова умчался на восток, но все остальные Асы и эльфы остались во дворце повелителя морей, пили пиво из привезенного богом грома котла и слушали Браги, который рассказывал Эгиру многочисленные истории о подвигах богов.
Слуги морского бога, Фимафенг и Эльдир, были так ловки и так хорошо угощали гостей, что, казалось, пиво само переливается из котла в стоящие на столе чаши. Искусство обоих слуг вызывало восхищение у Асов, которые осыпали их похвалами. Это сейчас же возбудило злобу завистливого бога огня. Охмелев от выпитого пива, он не смог, как обычно, сдержать себя и, придравшись к тому, что Фимафенг нечаянно задел его локтем, ударом меча убил его на месте.
Возмущенные его поступком, Асы в негодовании вскочили со своих мест.
- Ты заслуживаешь наказания, Локи! - воскликнул Один. - Но из уважения к нашему хозяину мы не станем проливать здесь твою кровь. Уходи от нас и не смей больше сюда возвращаться.
Испугавшись гнева богов, Локи вышел и долго бродил вокруг дворца Эгира. Его злоба не унималась, а росла с каждым часом. Когда же до его ушей долетел голос Браги и он услышал веселый смех Асов, бог огня не выдержал и снова направился в пиршественный зал.
- Напрасно ты идешь туда, Локи, - остановил его Эльдир, которого бог огня встретил по пути. - Боги и так уже сердиты на тебя, не вызывай же понапрасну их гнев.
- Я ничего не боюсь! - гордо ответил бог огня. - Посмотри, как я сейчас испорчу им веселье.
- Ох, не миновать тебе беды! - воскликнул верный слуга Эгира.
Но Локи, оттолкнув его, смело вошел в зал.
При виде его бог поэтов и скальдов умолк, а остальные гости перестали смеяться.
- Почему же ты не рассказываешь дальше, Браги? - спросил его Локи, дерзко подходя к столу. - Или ты меня испугался? Я знаю, что говорить ты умеешь, но ты трус и боишься битв и сражений.
- Когда мы выйдем отсюда, я тебе покажу, какой я трус, - отвечал Браги, краснея от гнева.
- Перестаньте ссориться в чужом доме! - сурово сказал Один. - Молчи, Браги. А ты, Локи, наверное, потерял рассудок, если пришел сюда, чтобы затеять с нами ссору!
- Я бы, пожалуй, послушался тебя, Один, если бы ты был действительно мудр и справедлив, - насмешливо возразил владыке мира бог огня. - Но ты не лучше нас всех. Вспомни, сколько раз ты нарушал свои клятвы и обещания; вспомни, сколько раз, решая дела и споры между людьми, ты присуждал победу не тем, кто ее достоин, а тем, кто тебе больше нравился. Ты первый пролил кровь Ванов, ты обманул Гуннлед, похитив у нее "Поэтический мед". Нет, Один, больше я не буду тебя слушаться.
- Молчи, дерзкий! - закричал Тир, поднимаясь со своего места. - Как смеешь ты так разговаривать со старейшим и мудрейшим из нас! Молчи, или ты дорого расплатишься за каждое свое слово!
- Вспомни о руке, которую тебе отгрыз мой сын, и перестань мне грозить, - ответил Локи, - а не то потеряешь и вторую.
- Успокойся, Локи, и уходи домой, - примирительно произнес Нйодр. - Потом ты и сам пожалеешь обо всем, что здесь сказал.
- Никуда я не уйду, - промолвил бог огня, садясь за стол. - Ты, Нйодр, наш заложник и не имеешь права так со мной разговаривать.
- Пускай мой муж заложник, но зато он не ходил целый год в образе кобылы и не рожал жеребят, - вмешалась Скади. - Уходи, Локи. Боги изгнали тебя, и здесь тебе больше нечего делать!
- Ты говоришь так, потому что из-за меня погиб твой отец, Скади, - рассмеялся Локи. - Но я не боюсь ни тебя, ни богов и останусь здесь.
- Нет, тебе придется уйти! - воскликнул Хеймдалль. - Ты слышишь вдали раскаты грома? Это возвращается Тор. Беги, пока не поздно.
- Если бы ты сопровождал нас в Йотунхейм и видел, как ваш прославленный бог грома прятался в рукавице великана Скримира, ты бы не стал меня им пугать, - отвечал Локи.
Но в этот момент в дверях зала показался Тор и, услышав последние слова бога огня, затрясся от гнева.
- Уходи, Локи! Ступай прочь отсюда, или мой Мйольнир заставит тебя замолчать навеки! - загремел он, подымая молот.
- Хорошо, я уйду, - уже спокойнее сказал Локи. - Я знаю, что в битве никто не может устоять против тебя, а все-таки, - добавил он, доходя до дверей, - я не сказал вам то, что хотел. Знайте же, что из-за меня погиб Бальдр и из-за меня он не вернулся от Хель, потому что я вложил в руки Ходу стрелу из омелы и в образе великанши Токк не стал о нем плакать. Прощайте!
С этими словами он бросился бежать и, прежде чем пораженные гневом и ужасом Асы собрались отправиться за ним в погоню, скрылся из их глаз.
Добежав до первой же реки, Локи превратился в лосося и нырнул в воду. Несколько дней плавал он здесь, боясь высунуться наружу, а потом стал думать, что ему делать дальше.
"Конечно, Асы не найдут меня здесь, - говорил он себе, - но не могу же я всю свою жизнь оставаться рыбой. А что, если мне перебраться в Йотунхейм, к великанам? Они помогут мне спрятаться в какой-нибудь пещере, а я за это научу их, как победить Тора и захватить Асгард".
Решив, что ничего лучше этого он не придумает, Локи вылез на берег и, вернув себе свое прежнее обличье, уже собрался отправиться в путь, но бог огня забыл про Одина. Сидя на своем троне в Асгарде, владыка мира сразу же заметил Локи и указал на него Асам. Пришлось лукавому богу снова превратиться в лосося, но на этот раз его бывшие друзья уже знали, где его искать.
Они взяли у богини Ран ее сеть и, перекрыв ею устье реки, в которой плавал Локи, повели ее вверх против течения. Так Ас дошли до преграждающего руку высокого водопада, но, когда они вытащили ее на берег в ней не оказалось ничего, кроме простой рыбы.
- Локи лежит на дне между камнями, и сеть прошла у него над головой, - сразу догадался Хеймдалль. - Мы должны привязать к нижнему краю сети какой-нибудь тяжелый груз, и тогда он от нас не уйдет.
Боги послушались его совета и вновь, опустив сеть в воду, потащили ее, на этот раз вниз по течению.
Видя, что на этот раз ему не отлежаться на дне, Локи поплыл к морю, но вовремя вспомнил о прожорливых хищных рыбах, которые там водятся и которым ничего не стоило его проглотить.
"Нет, лучше мне остаться в реке", - подумал он и, подождав, пока боги подошли к нему близко, перескочил через верхний край сети.
- Можете ловить меня сколько хотите, я все равно не дамся вам в руки! - засмеялся он, быстро опускаясь на дно.
- Постойте, - сказал отчаявшимся было Асам Тор. - Вы тащите сеть, а я пойду вброд посередине руки. Посмотрим, как ему тогда удастся нас обмануть.
Не подозревая о надвигающейся опасности и искренне потешаясь над тем, что заставляет измученных богов в третий раз волочить за собой тяжелую сеть, Локи с нетерпением ждал, когда они опять к нему приблизятся, чтобы повторить свой прыжок. Однако, этот прыжок оказался для него и последним. Могучая рука бога грома перехватила его в воздухе, и, как он ни сопротивлялся, уйти ему уже не удалось.
Много плохого сделал бог огня за свою жизнь, но еще страшнее было его наказание. Асы отвели Локи на самую высокую из скал Митгарда и приковали его там за руки и за ноги, а Скади, мстя за своего отца, повесила над его головой ядовитую змею, из пасти которой непрерывно капает яд. Правда, верная жена Локи, Сигнн, и день и ночь сидит около своего мужа, держа над ним большую чашу, но, когда эта чаша переполняется ядом и Сигни отходит в сторону, чтобы его выплеснуть, капли яда падают на лицо бога огня, и тогда он корчится в страшных мучениях. От этого содрогается весь Митгард и происходит то, что люди называют землетрясением.

Скади

Скади, Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам. Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.

Богиня Фриг и Один

Фригг, Фрия ("возлюбленная"), в германо-скандинавской мифологии богиня брака, любви, семейного очага, жена Одина (Водана), восседающая рядом с ним на троне Хлидскьяльве, откуда божественные супруги могли обозревать все девять миров. Фригг, "обладая знанием судьбы, никогда не предсказывала ее".
Когда Бальдра, ее любимого сына, мучили тревожные сны, Фригг взяла клятву у всех вещей и существ, что они не причинят ему вреда. Исключением явился побег омелы, не принятый ею во внимание. Это оказалось ошибкой, потому что слепой Хёд по наущению бога огня Локи бросил в Бальдра прут омелы и нечаянно убил его. Фригг пыталась вызволить сына из царства мертвых, но потерпела неудачу, поскольку злокозненный Локи отказался оплакать Бальдра. Преданная жена и мать, Фригг имела много общего с Фрейей, вероятно, обе богини вели свой род от божественной матери-земли

Скандинавское мировое дерево

Мировое дерево

Во многих мифологиях центром мира, где сходятся земля й небо, считается гора, подобная греческому Олимпу, - на ее вершине обитают боги. В скандинавской мифологии небо и землю, помимо моста-радуги, соединяло гигантское дерево - ясень Иггдрасиль. Пророчица вёльва называет его «древом меры» или «древом предела» и вспоминает те времена первотворения, когда оно еще не проросло. Возле него и расположено главное святилище асов.

Об Иггдрасиле рассказывает любознательному Гюльви Равновысокий: «Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой - у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем - поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг». Кажется, что этот текст окончательно запутывает читателя, который хочет разобраться в скандинавской мифологической картине мира: ведь корни дерева, с уходящей в небо кроной, должны быть в преисподней. Здесь же получается, что один тянется одновременно в бездну и Ётунхейм - северную страну инеистых великанов, а другой вообще на небо или к центру мира - к асам.

На памятном камне XI века изАльтуны в Швеции изображена рыбная ловля Тора.

Этот забавный сюжет о трусливом великане и мести Тора служит прелюдией к мировой драме, когда в последние времена Змей сам выползет на сушу и сразится с громовержцем.

На руническом камне XI века из Швеции мы видим великаншу, едущую на волке.

Изображение, видимо, связано с мифом о великанше Хюррокин. Ее имя значит «Сморщенная от огня», и она имела отношение к обряду сожжения.

На руническом камне XI века из Швеции привязанный Локи. Загадочный Локи, именуемый «лукавым асом», всегда был готов на предательство. Недаром самая бессовестная ложь получила название «вранье Локи» или «совет Локи».

Вообще, Один - центральный персонаж скандинавской мифологии, ее «движущая сила», ее «стержень»: никакое мифологическое событие не обходится без его явного или опосредованного участия. Он - Отец богов и одновременно Всеотец, беспрестанно вмешивающийся в дела божеств и людей; порой создается впечатление, что он предпринимает те или иные действия лишь ради того, чтобы не заскучать самому и не дать заскучать другим. Так, именно по наущению Одина Локи крадет у Фрейи чудесное ожерелье Брисингамен, за которое потом Локи пришлось сражаться с Хеймдаллем у камня Сингастейн, причем оба бога приняли обличья тюленей. Именно Один начал войну между асами и ванами, бросив в ванов свое магическое копье Гунгнир, обладавшее свойством возвращаться к владельцу после броска, как бумеранг, и не знавшее промаха. Именно Один затевает распрю конунгов Хедина и Хегни, в результате которой гибнет дружина Хьяднингов (вариант эйнхериев); валькирия Хильд, из-за которой и вспыхнула распря, своим колдовством пробуждает мертвецов, и на следующую ночь они вновь вступают в бой, которому суждено длиться вечно. Наконец, именно Один ведет Сигурда - героя скандинавского героического эпоса - к его трагической судьбе.

Один многолик и носит множество имен. Чаще всего его описывают как высокого старика в широкополой шляпе, закрывающей лицо, и в просторном синем плаще; впрочем, он с такой легкостью меняет облик, что его, как свидетельствует эддическая «Песнь о Харбарде», не способен узнать даже его собственный сын Тор. Как правило, Одина опознают по той самой широкополой шляпе - или по чудесному восьминогому коню Слейпниру, или же по сопровождающим верховного бога воронам и волкам. Имена воронов - Хугин и Мунин, то есть «Думающий» и «Помнящий», а имена волков - Гери и Фреки, то бишь «Жадный» и «Прожорливый».

Один

Один, Тор и Фрейр. Гобелен (XII в.). Один держит в руках топор и копье, в руках у Тора молот Мьелльнир, Фрейр держит колос. Стилизованное дерево слева от Одина - ясень Иггдрасиль.

Один и его вороны - Хугин (слева) и Мунин. Иллюстрация к «Младшей Эдде» (1760 г.).

Одно из этих имен, конкретно - Одноглазый, связано с мифом об обретении Одином «предвечной» мудрости инеистых великанов. Миф гласит, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за право испить из охраняемого великаном источника мудрости (правда, стих из «Прорицания вельвы» -

«пьет мудрый Мимир

мед ежеутренне

с Одинова заклада» -

можно толковать и так, что это Мимир приобщается к мудрости, исходящей от глаза Одина). По другой версии мифа, ради великанской мудрости Один принес самого себя в жертву и провисел девять дней, пронзенный собственным копьем, на ясене Иггдрасиль. В итоге этой шаманической инициации (не будем забывать, что Один - бог-колдун, носитель магии гальдр ) он получил право испить священного меда из рук своего деда, хримтурса Бельторна, после чего Бельторн передал внуку магические руны

Сказания о героях

Можно смело утверждать, что литература Скандинавии выросла из древнеисландской литературы. Открытие и заселение Исландии явилось одним из результатов походов викингов. Известный исландский ученый Йонас Кристианссон пишет: "На своих быстрых и прочных судах викинги пересекали моря, как молния, обрушивались на острова и побережье и пытались создать новые государства на западе - в Шотландии, Ирландии и Англии, на юге - во Франции и на востоке - на Руси.
Но племена, населявшие эти земли, были настолько могущественны, что немногочисленные группы чужеземцев постепенно растворились среди местного населения, утратив свои национальные черты и язык.
Викинги могли продержаться лишь на тех землях, которые до их прихода не были заселены. Исландия осталась единственным государством, созданным в этот период викингами.

Арн Мудрый (1067-1148), первый исландский автор, написавший краткую историю Исландии ("Книга об исландцах"), сообщает, что первый поселенец обосновался там "через несколько лет после 870 года. Согласно же другому древнему источнику, это произошло в 874 году". История исландской литературы, как, собственно, и история страны, насчитывает более тысячи лет. Во всем мире известны сказания о богах и героях, дошедшие до нас благодаря песням "Старшей Эдды".
"Старшая Эдда" - это сборник мифологических и героических песен, сохранившийся в единственном списке - "Королевском кодексе", найденном в Исландии в 1643 году. До недавнего времени этот пергамент хранился в Копенгагене, но в апреле 1971 года многие древнеисландские рукописи, по решению датского парламента, были переданы в Исландию, где в ее столице - Рейкьявике - был создан Институт рукописей Исландии, целью которого является способствовать распространению знаний о языке исландского народа, его литературе и истории. Вся древнеисландская поэзия распадается на два вида поэтического искусства - эддическую поэзию и поэзию скальдов.

Эддическая поэзия отличается тем, что авторство ее анонимно, форма её относительна проста, а рассказывает она о богах и героях, либо содержит в себе правила житейской мудрости. Особенностями эддических песен является их насыщенность действиями, каждая песнь посвящена одному конкретному эпизоду из жизни богов или героев, и их предельная краткость. "Эдду" условно делят на 2 части - на песни о богах, в которых содержатся сведения по мифологии, и песни о героях. Самой знаменитой песней "Старшей Эдды" считается "Прорицание вёльвы", в которой дается картина мира от его сотворения до трагического конца - "гибели богов" - и нового возрождения мира.

Ранняя исландская поэзия связана с языческими верованиями. Многие из древнейших поэм посвящены языческим богам, а само искусство стихосложения считалось даром верховного бога Одина. Есть в "Старшей Эдде" и песни общегерманского происхождения - например, песни о Сигурде и Атли. Сказание это южно-германского происхождения и наиболее известно по "Песни о Нибелунгах". Правила поэзии и пересказ древнескандинавской мифологии содержится в "Младшей Эдде", принадлежащей скальду Снорри Стурлусону (1178-1241).

На русский язык "Старшая Эдда " переводилась три раза - первый раз талантливой переводчицей и исследователем древнеисландской литературы С. Свириденко, в советское время - А. Корсуном, и совсем недавно - В. Тихомировым, подготовившим свой перевод совместно с крупнейшим современным скандинавистом-медиевистом О. Смирницкой. До революции 1917 года в России существовало великое множество переложений и пересказов древнескандинавских мифов. После 1917 года было опубликовано лишь одно переложение этих мифов для детей, принадлежащее Ю. Светланову.
Однако недавно на русском языке появилась прекрасная книга современного датского писателя Ларса Хенрика Олъсена "Эрик сын человека", представляющее собой в увлекательной форме написанное путешествие по миру богов и героев.

Тор и великаны

Похищение Идунн

Перебранка Локи

Брюнхильд и Гуннар

Смерть Бальдра

Великаны Фафнер и Фазольт,

боги ищут сокровище рейнских дев.

Тор в схватке с Xюмиром

Старшая Эдда

Эта песнь о героях и богах, создание которой датировано концом XII века. На сегодня не известно, были ли те рукописи, что дошли до нас, первыми или они имели ранее и каких-то предшественников. Не известно также, какова история этих песен, так как на этот счет большинство исследователей скандинавского эпоса имеют различные точки зрения. Не все из песен, которые есть в этом эпосе, возникли в Исландии, да и диапазон их возникновения во времени различен вплоть до нескольких столетий. В эпосе встречаются и песни, мотивы возникновения которых имеют явственные южно-германские черты, а также персонажи и мотивы, в которых четко прослеживается происхождение из англо-саксонского эпоса.

Большая часть этих песен, по мнению исследователей, возникла значительно раньше, когда письменности в Исландии не существовало вообще. «Старшая Эдда» - эпос, но очень своеобразный. Вместо привычной для такого стиля пространной и несколько неторопливой эпопеи, которую представляет собой большинство эпосов, здесь мы можем увидеть довольно сжатую и динамичную песнь, которая в небольшом количестве слов и строф излагает судьбы людей и богов, их поступки и слова.

Песни этого эпоса не представляют собой единое целое, и видно, что до нас, к сожалению, дошла только часть рукописей. В некоторых из них один и тот же сюжет трактуется абсолютно по-разному. В целом же песни «Старшей Эдды» можно разделить на песни о героях и песни о богах. Именно последние содержат очень богатый материал, который является самым важным в познании скандинавского язычества и мифологии древних викингов.

Прощание Одина.

Один перед схваткой обнимает свою супругу Фригг.

Германский бог Тюр

Бог Улль

Дикая охота Одина

Фенрир откусывает руку Тюру. Иллюстрация к «Младшей Эдде» (1760 г.).

Локи подговаривает слепого бога Хеда выстрелить в Бальдра. Иллюстрация к «Старшей Эдде» (XIX в.).

Привязанный Локи

Фрейя

Фрейя и Фрейр

Один склонился над другом,предлагая помощь

Гибель Бальдра

Один

Ньерд

Прощание Вельвы

Перебранка Локи

Смерть Тьяцци

Голова Мимира

Поездка в Йотунхейм

ЭЛЬФЫ В ДРЕВНЕЙ Ирландии

Тор и король великанов

Но вот какая история приключилась однажды с богом грома. Как-то вечером после сытного ужина и обильных возлияний Тор и его друзья погрузились в глубокий сон. Тут-то и проник в чертог Тора какой-то негодник. Взял он драгоценный молот и скрылся, никем не замеченный.
Наутро боги обнаружили пропажу и пришли в смятение. Тор страшно разгневался, не знал, что и делать. Тогда боги решили пособить ему и велели Локи разузнать, что к чему. А хитроумный Локи тут же объявил, что без лебединых крыльев богини Фрейи он будет таскаться по земле еле-еле. Хотя у самого Локи были волшебные башмаки, переносившие его куда угодно, ему страшно хотелось полетать над самыми дальними странами. Локи предполагал, что молот скорее всего украден Трюмом, королем страны великанов. Желая убедиться наверняка, он долго кружил над дремучим лесом и наконец увидел короля великанов, который восседал на огромной скале как на придорожном камне и плел ошейники для своих чудовищных псов. Трюм сразу признался в краже молота. Как оказалось, он предусмотрительно спрятал его глубоко под землей. Простак простаком, а придумал хитрость, да какую!.. Взамен молота он потребовал в жены красавицу Фрейю!
Локи пришел в отчаяние: разве согласится на это дочь морского бога? И боги и смертные поклонялись несравненной красе богини любви и дивились ее гордости: Фрейя не носила украшений, кроме одного золотого ожерелья. И вот, заслышав о дерзком требовании Трюма, богиня в гневе едва не разорвала любимое ожерелье и наотрез отказалась брать в мужья грубияна Трюма. Взъярился Тор и решил уничтожить страну великанов. Однако Локи унял его пыл, напомнив, что без молота он вряд ли справится с исполинами... Пришлось Тору поостыть.
И тут Локи с богом Хеймдаллем придумали, как одурачить Трюма. Правда, Тора пришлось долго уговаривать: ему предстояло переодеться в женское платье и вместо Фрейи отправиться на свидание к великану. Тор боялся, что над ним будут потешаться, по Локи предложил сопроводить его, приняв за компанию женское обличье, и Тор поддался на уговоры. С угрюмым ворчанием надел он на себя подвенечный наряд: фату, венок, украшения... Спереди ему подложили, сзади разрезали, чтобы хоть чуточку скрыть его широченные плечи - грубая уловка, но ведь Трюм и его сородичи славились не только дикой воинственностью, но и тупостью...
Тор запряг в повозку священных козлов и отправился в страну великанов, Локи был его проводником. Долго странствовали боги и наконец предстали перед Трюмом и его дураками-подданными. После приветственных речей в знак особого расположения гостям предложили поесть. Проголодавшийся Тор совершенно забыл, что должен изображать скромницу-невесту, и как обычно набросился на еду: проглотил целого быка, восемь лососей, слопал все пироги и запил ужин аж тремя бочонками меда!
Трюм страшно удивился. «Видом не видывал таких прожорливых девушек!» - недовольно проворчал он.
Опомнившись, Тор ответил ему тоненьким голоском: «Фрейя так мечтала поскорее увидеть дворец Трюма, что целую неделю у нее маковой росинки рту не было!»
Умиленный великан наклонился и хотел было поцеловать свою невесту, но Тор не удержался и метнул на него испепеляющий взгляд. Трюм сразу же отпрянул. Прежде чем дозволять всякие нежности, «новобрачная» потребовала, чтобы ей показали подарки. Сгорая от нетерпения, Трюм согласился, и глазам Тора предстал его собственный волшебный молот. Тор молниеносно сорвал с себя фату, схватил оружие, перебил всех великанов до единого и сровнял с землей их дворец! А затем, не теряя ни минуты, отправился назад, к несравненной богине Фрейе.

Асы (др.-исл. aesir, ед. число ass) в скандинавской мифологии две группы богов. Асы и ваны . Асы основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда - обозначение богов вообще.живут в небесном городе Асгарде . По началу асы враждовали с ванами, у них была война. Но потом асы решили заключить мир и отдали ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками и Фрейра . С тех пор асы и ваны всегда вместе. Самих асов которыми правит Один двенадцать: Помимо Одина это Тор , Тир , Бальдр , Хед , Видар , Али, Форести и Локи . В некоторых языках (например в том же английском) названия дней недели образованы частично от имен асов: wednesday (среда) - "День Одина" (или Вотана, что тоже самое; Здесь Один выступает как бы вроли римского Меркурия , бога торговли, которому, так же посвящена среда), thursday (четверг) - "День Тора", friday (пятница) - "День Фрейи"
В "Младшей Эдде" говориться, что асы появились в Скандинавии из страны "вблизи средины земли".

В «Младшей Эдде» перечисляется 12 асов: Один , Тор , Тюр , Хеймдалль , Хёд , Видар Али (или Вали), Форсети, Локи Помимо них называются Бальдр и Фрейр в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в "Старшей Эдде" неизменно присутствует в странствующей троице асов. (Один-Локи-Хёнир) Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по про исхождению ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне межд; асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к асам, а Хёнир перешёл к ванам в качестве заложника от асов «Младшая Эдда» перечисляет также 14 богинь («асинь»): Фригг , Сага, Эйр , Гевьон , Фулла , Фрейя , Съёвн, Ловн, Вар, Вёр, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, отдельно от богинь перечисляет валькирий и в заключении упоминает о причислении к богиням также Ёрд и Ринд. Из этого списка в мифах практически фигурирую главным образом Фригг и Фрейя (которая происходит из ванов) очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жён асов весьма часто упоминаются Сив - жена Тор и - жена Браги, а также Скади (дочь великана) - жен Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего отца. Ёрд фигурирует только в обозначении Тор «сыном Ёрд», а Ринд - только как мать Вали. На известных основания в числе богинь могли бы быть упомянуты также Герд - жена Фрейра Наина - жена Бальдра и Сигюн -жена Локи («Младшая Эдда» числе гостей на пиру у великан Эгира называет в одном месте богинь Фригг, Фрейю, Гевьон, Скади, Идунн, Сив, а в другом - Фригг Фрейю, Гевьон, Идунн, Герд, Сигюн, Фуллу, Нанну). После войны А. ванов) (см. о ней в ст. ) асы acсимилируют ванов).
Включение слова «ас» в собственны имена у различных германских племен и упоминание Иорданом культ асов у готов свидетельствует об общегерманском распространении представления об асах до принятия германцами христианства.
В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказывается о происхождении асов из Азии. Некоторые учёные (в частности, шведский археолог Б. Салин) пытались доказать, что рассказ этот имеет историческую основу. Однако асы оказались связанными с Азией, вероятно, лишь по созвучию. Этимология слова «асы» восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный ас. Об асах как основной группе скандинавских богов.

Бальдр - (др.-исл. Baldr, «господин») в скандинавской мифологии, бог весны и самый добрый из асов . Он сказочно красив. С его приходом на земле пробуждается жизнь и все становится светлее и краше.
Бальдр - любимый сын Одина и Фригг , брат Хермода , муж Нанны , отец Форсети. Он прекрасен, светел, благостен; его ресницы сравнивают с белоснежными растениями. Он живёт в Асгарде , в чертоге Брейдаблик , где не допускаются дурные поступки. Бальдра называют мудрым и смелым, однако фактически он является пассивным, страдающим божеством, по-видимому, культовой жертвой.

Отчётливых следов мифа о Бальдре у континентальных германцев нет. Попытка немецкого учёного Ф. Генцмера усмотреть намёки на миф о Бальдре в т. н. Втором мерзебургском заклинании недоказательна. Имеется гипотеза немецкого исследователя О. Хёфлера об изображении Бальдра в южноскандинавских наскальных рисунках эпохи бронзы. Однако явно отражённый в скандинавском мифе о Бальдре обычай сожжения мертвеца в ладье относится к позднему железному веку.
Миф о Бальдре в основном известен по «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда ») и особенно по стихотворению эддического стиля «Сны Бальдра» (иначе - «Песнь о Вегтаме»), включаемому как дополнительная песнь в «Старшую Эдду», а также по «Младшей Эдде», где имеется связный прозаический рассказ о Бальдре. Согласно мифу, юному богу стали сниться зловещие сны, предвещавшие угрозу для его жизни. Узнав об этом, боги собираются на совет и решают оградить его от всяких опасностей. Один отправляется в хель (царство мёртвых) узнать судьбу Бальдра от вёльвы (провидицы); пробуждённая Одином от смертного сна вёльва предсказывает, что Бальдр умрёт от руки слепого бога Хёда. Фригг взяла клятву со всех вещей и существ - с огня и воды, железа и других металлов, камней, земли, деревьев, болезней, зверей, птиц, яда змей, - что они не принесут вреда Бальдру; клятвы она не взяла только с ничтожного побега омелы . Однажды, когда боги забавлялись стрельбой в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи (выведавший хитростью у Фригг, что омела клятвы не давала) подсовывает прут из омелы слепому богу Хёду , и тот убивает Бальдра. («Младшая Эдда»). «Прорицание вёльвы» также сообщает о том, что Хёд убил Бальдра прутом из омелы, но умалчивает о роли Локи (только упоминание о последовавшем за этим наказании Локи богами указывает, по-видимому, на то, что роль Локи в убийстве Бальдра известна и этому источнику). Боги поднимают тело Бальдра, переносят к морю и кладут на ладью, называвшуюся Хрингхорни (её удаётся столкнуть в воду только великанше Хюрроккин); Бальдр сожжён в ладье. В «Речах Вафтруднира» из «Старшей Эдды» упоминается ещё о тайном слове, которое Один сказал на ухо своему мёртвому сыну, когда тот лежал на костре. Нанна умирает от горя, и её кладут в погребальный костёр Бальдра, так же как и его коня, и золотое кольцо Одина Драупнир .
Вали («однодневный» сын Одина и Ринд) мстит Хёду за убийство Бальдра («Прорицание вёльвы», «Сын Бальдра»), а Хермод, брат Бальдра, отправляется на коне Одина Слейпнире в царство мёртвых (хель) с целью освобождения Бальдра. («Младшая Эдда»); хозяйка Хель согласна отпустить Бальдра, но при условии, что всё живое и мёртвое в мире будет его оплакивать. Плачут все, кроме великанши Тёкк, обличье которой принял тот же Локи, и Балдр остаётся в хель. Боги наказывают Локи, виновника гибели Бальдра.
Миф о смерти Бальдра является своеобразным введением к скандинавскому эсхатологическому циклу - смерть его служит как бы предвестием гибели богов и всего мира (см. Рагнарёк). В обновлённом мире, который возникнет после гибели старого, вернувшийся к жизни Б. примиряется со своим убийцей Хёдом, тоже ожившим ("Прорицание вёльвы ").
Своеобразный отголосок мифа о Бальдре в форме героического сказания имеется в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. У него Б. (Balderus) - полубог. Увидев во время купания Нанну - сводную сестру Хёда (Hotherus), Б. влюбляется в неё. Хёд сам любит Нанну и женится на ней, но Бальдр преследует его. Чтобы убить Б., Хёд достаёт меч Мимминг и, по совету лесной девы, чудесную пищу из змеиного яда и пояс, дающий победу. Хёд смертельно ранит Бальдра.; его хоронят в холме. Предсказатель финн пророчит Одину, что за Бальдра отмстит сын богини Ринд, которого она родит от Одина; пророчество сбывается.

Учёные-мифологи 19 в. видели в Бальдре солнечного бога, борющегося с тьмой. Немецкие филологи Г. Неккель, Ф. Р. Шредер, Г. Хемпель и некоторые другие находили в мифе о Бальдре точки соприкосновения со скандинавскими ваническими культами плодородия (см. ) и косвенное воздействие восточных мистериальных культов «умирающего и воскресающего» бога растительности (Таммуза, Диониса , Адониса и особенно Аттиса), а норвежец С. Бугге - варварское отражение мифа о Христе. В соответствии с теорией Дж. Фрейзера о царе-маге, периодически умерщвляемом или выставляющем вместо себя жертву-заместителя (ритуал обновления королевской власти), Б. X. Кауфман, а позднее О. Хёфлер видели в Бальдре королевскую жертву; Хёфлер аналогичную Бальдру жертву видел и в образе Хельги . Голландский германист Ян де Фрис (связывавший Бальдра, как и названные выше авторы, с мифологией Одина) видел здесь миф о появлении смерти как первого жертвоприношения и отражение возникновения обычая сжигания трупов, а также известное отражение воинских инициации. Хёда он считает ипостасью Одина, а убийство Бальдра - жертвоприношением Одину. В новейшее время ритуальный характер драмы Бальдр аргументировали французский мифолог Ж. Дюмезиль и шведский филолог Ф. Стрём, в то время как шведская исследовательница А. Б. Рут рассматривает миф о Бальдре как конгломерат различных мотивов, сложившийся частично под влиянием ирландской традиции, знающей мотивы слепого убийцы, гибельного оружия из магического растения, несчастного выстрела (убийство Лугом своего деда Балора и др.). Вслед за немецким учёным фон дер Лайеном и финским филологом К. Кроном Рут допускает также воздействие еврейской талмудической легенды о кочерыжке (Иисуса не могут повесить, т. к. он заговорил все деревья; Иуда указывает на огромный капустный стебель).

Нельзя полностью исключить связи мифа о Бальдре с культами плодородия и древневосточными мифами, а тем более христианских влияний. Однако, в отличие от ванов, Бальдр несомненно относится к мифологии Одина. В своей основе миф о Бальдре скорее всего представляет собой миф о первой смерти, осложнённый мотивами воинских инициаций (характерны имена: Baldr - господин, Ho?r - боец, Hermo?r - мужественный). Возможно, что Хёд - «убийца рукой» (handbani) Бальдра - ипостась самого Одина; в известном смысле и Локи - его «убийца советом» (raibani) также является «двойником» Одина. Весьма существенное отличие истории Б. от других сюжетов скандинавской мифологии, получивших повествовательную разработку, заключается в том, что здесь изображается не борьба с внешними силами, а драматическая коллизия внутри общины асов. Это связано и с культовыми корнями сказания о Бальдре, и с тем, что оно включилось в традицию скандинавского мифологическо.

Бор (др.-исл. Borr, Burr "рожденный") - В скандинавской мифологии Бор, сын женился на дочери одного из инеистых великанов и имел трех сыновей: старшего звали Одином , второго Вили и третьего Ве, рождённых им с Бестлой, дочерью великана Бёльторна.. Это первые асы ; они со своими потомками должны были держать в своей власти всю землю.

В «Старшей Эдде» упоминаются «сыны Бора» как устроители земли (они убили великана и из его тела создали мир).

Браги - (др.-исл. Bragir, связано со словом bragr, «поэт», «лучший», «главный», возможно и с напитком, ср. рус. «брага») в скандинавской мифологии - бог поэтов и скальдов. Никто не умеет так хорошо складывать стихи и песни, как он, а всякий кто хочет стать поэтом должен просить его покровительства.
Муж богини . Имя Браги, возможно, указывает на связь со священным опьяняющим напитком (см. Мёд поэзии ). Соотношение Враги с историческим скальдом Браги Боддасоном (9 в.) неясно.

Бури - (др.-исл. Buri, букв."родитель") - в скандинавской мифологии предок богов. Когда корова Аудумла лизала камни и лед, то постепенно на льдине показались волосы, а потом и человек по имени Бури. Он был очень красив, высок и силен. Отец Бора и дед Одина.

Ваны (др.-исл. vanir) - В скандинавской мифологии две группы богов. Асы и ваны. Ваны обитают в своей стране - Ванахейме, которая приблизительно совпадает с Альвхеймом, что позволяет из отождествлять с альвами . По началу асы враждовали с ванами, у них была война. Но потом асы решили заключить мир и отдали ванам в заложники Хенира, а себе взяли заложниками и Фрейра . С тех пор асы и ваны всегда вместе.

Им приписываются кровосмесительные связи между братьями и сестрами (ср. аналогичные мотивы в средиземноморских аграрных мифах в ритуалах, генетические связи с которыми не исключены), колдовство (т. н. сейдр) и пророческий дар. К числу Ванов относятся главным образом и его дети - Фрейр и Фрейя . Жилище Ванов обозначается Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде» как Ванахейм, но в другом месте он же называет жилище Фрейра Альвхейм, что свидетельствует о смешении ванов с альвами . Ваны противопоставлены другой, гораздо более обширной группе богов - асам в мифе о первой войне, о которой рассказывается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), в «Младшей Эдде», «Саге об Инглингах», в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика. Это этиологический (объяснительный) миф о возникновении первой войны, положившей конец «золотому веку», до того не знакомому с враждой и распрями. Поводом к войне послужил приход от ванов к асам злой колдуньи Хейд (она звалась также Гулльвейг , что, по-видимому, означает «сила золота»). Асы забили её копьями и трижды сжигали, но она снова возрождалась. Войну начал глава асов Один , бросив копьё в сторону войска ванов, но те стали наступать, угрожая Асгарду , небесному селению асов. Война закончилась миром и обменом заложниками (асы взяли ванов Ньёрда, Фрейра, а также Квасира , а ваны - асов Хёнира и Мимира).

В «Младшей Эдде» упоминание о первой войне служит введением в историю добывания мёда поэзии. Исследователи предполагают, что в мифе о войне ванов и асов нашла отражение борьба культов местных и пришлых племён (возможно, индо-германских завоевателей с носителями мегалитической матриархальной земледельческой культуры), или различных социальных групп древнегерманского общества. Интересна, но мало убедительна попытка Р. Хёккерта интерпретировать войну асов и ванов как войну за священный мёд , воплощающий некий космический жизненный принцип. Ваны - хранители мёда связаны с Хеймдаллем; Гулльвейг (слово это он расшифровывает как медовый напиток) Хёккерт отождествляет с вёльвой (провидицей), от имени которой ведётся речь в «Прорицании вёльвы». Параллель к войне асов и В. в других индоевропейских мифологиях - мифы о войнах асур и богов древнеиндийской мифологии. Ж. Дюмезиль считает, что в индоевропейском мифе боги, представляющие религиозную власть и плодородие, первоначально разделены и что в столкновениях между ними главное не сама война, а заключение мира, договор. Действительно, в результате войны асов и ванов как бы происходит консолидация общины богов (асы ассимилируют ванов). Но с другой стороны, в скандинавской мифологии миф о первой войне как первой распре после «золотого века» по существу предвосхищает (особенно в «Прорицании вёльвы») столь характерную для скандинавской мифологии эсхатологическую тематику (смерть юного бога из асов Бальдра , трагическая гибель богов и всего мира, - см. Рагнарёк ). Не совсем ясно, в какой мере и в каком смысле в этом сюжете отражено осознание губительной силы золота. Неясно также, отражает ли троекратное сожжение Гулльвейг некий ритуальный акт (или представляет аллегорию металлургической обработки золота как его уничтожения).

Вали

Вали (др.-исл. Vali), в скандинавской мифологии сын Одина и Ринд (пасынок Фригг); ребёнок-мститель, который в возрасте одного дня отомстил Хёду за убийство Бальдра . После гибели мира и богов (см. Рагнарёк) Вали вместе с другими представителями «младшего поколения» богов будет жить в обновлённом мире.

Видар

Видар (др.-исл. Vidarr), в скандинавской мифологии молчаливый бог, сын Одина и великанши Грид. Во время последней битвы перед концом мира (см. Рагнарёк) отомстил убившему Одина страшному волку Фенриру , разорвав ему пасть (или, по другой версии, пронзив его мечом).

Эйнхерии (др.-исл. einherjar, ед. ч. einheri), в скандинавской мифологии мёртвые воины, живущие в небесной вальхалле и составляющие дружину бога Одина . Они непрерывно сражаются, а затем пируют в вальхалле. Эйнхерии сопоставляют с упоминаемыми в «Младшей Эдде» и в других источниках хьяднингами - войсками вечно воюющих между собой конунгов Хедина и Хёгни ; ночью после битвы валькирия Хильд - дочь Хёгни и жена Хедина - воскрешает павших, и бой продолжается. Ряд авторов, в особенности О. Хёфлер, сравнивает Эйнхериев и хьяднингов также с упоминаемыми Тацитом наводящими ужас ночными походами мёртвых воинов хариев (harii) и с более поздними немецкими сказаниями о т. н. «дикой охоте» , возглавляемой Вотаном (сканд. Один). В основе всех этих сказаний Хёфлер усматривает тайные воинские мужские союзы древних германцев.

Ньёрд или Нйодр (др.-исл. Niordr) - в скандинавской мифологии бог - ван , отец Фрейра и Фрейи - бог плодородия, ветра и морской стихии. После войны с асами Ньёрд остался у асов на небе, женившись на дочери великана Тьяццы Скади , с которой он живёт по девять суток в своём жилище Ноатун («Корабельный двор», согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря) и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади - дочь великана Тьяцци любит не море и лебедей, а горы и волков. Как морской бог Ньёрд является покровителем мореплавателей и рыболовов. Ему подвласны все ветры.

В «Речах Вафтруднира» («Старшая Эдда») говорится, что Ньёрд вернётся к ванам в конце мира. Ньёрд богат, имеет власть над морем, ветром и огнём, покровительствует мореплаванию, рыболовству, охоте на морских животных. Ньёрд представляет ветер и морскую стихию, но, как и другие ваны, прежде всего является богом плодородия. Это подчёркивает описанный Тацитом культ Нертус (точный женский эквивалент имени Н. у континентальных германцев). Не исключено, что в генезисе Ньёрд и Нертус - такая же ритуальная пара, как Фрейр и Фрейя (в «Саге об Инглингах» имеется намёк на то, что в стране ванов Ньёрд сожительствовал с сестрой). Согласно «Саге об Инглингах», Ньёрд после смерти Одина царствует в Швеции. Ж. Дюмезиль видит отражение мифов о Ньёрде и Скади в истории Хадинга в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика.

Хеймндаль или Хеймдаль - др.-исл. Heimdallr) в скандинавской мифологии, страж радужного моста и мудрейший из асов . Они видит и днем и ночью на расстоянии 100 миль. И слышит, как растет трава в поле и шерсть на овцах. Мудрвй ас спит меньше, чем птицы, и сон его так же чуток, как у них. Его зубы из чистого золота, а у пояса висит золотой рог, звуки которого слышны во всех странах мира.
Обозначается как «светлейший из асов», «предвидящий будущее подобно ванам»; его прозвища - «златорогий» и «златозубый», конь его - «золотая чёлка». Хеймдаль - «страж богов» («Старшая Эдда»), «сын девяти сестёр», «дитя девяти матерей» («Заклинание Хеймдалля» в «Младшей Эдде»). Хеймдаль считается сыном Одина . Жилище Хеймдаля называется Химинбьёрг («небесные горы») и локализуется «Младшей Эддой» вблизи моста Биврёст, соединяющего небо с землёй. Как страж богов, Хеймдаль отличается острым зрением и слухом, его слух (по другому толкованию - рог) спрятан, как сообщается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), под корнями мирового ясеня Иггдрасиль (возможно, там же, где глаз Одина). Перед концом мира (см. Рагнарёк ) Хеймдаль трубит в рог Гьяллархорн («громкий рог»), призывая богов к последней битве. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») сообщается, что Хеймдаль пьёт мёд (в «Младшей Эдде» из рога Гьяллархорн мёд пьёт Мимир , таинственный хозяин источника мудрости). В скальдических кеннингах (иносказаниях) меч называется головой Хеймдаля, а голова - мечом. Скальд Ульв Уггасон упоминает (как о том сообщается в «Младшей Эдде») о борьбе Хеймдаля и Локи (принявших обличье тюленей) за драгоценность фрейи - Врисингамен у камня Сингастейн. В битве перед концом мира Хеймдаль и Локи снова сражаются и убивают друг друга. В первой строфе «Прорицания вёльвы» люди называются детьми Хеймдаля, а в прозаическом вступлении к стихотворению эддического стиля «Песнь о Риге» («Старшая Эдда») Хеймдаль отождествляется с Ригом - первопредком и культурным героем, отцом родоначальников трёх социальных групп - конунга, свободного крестьянина и раба. Так как Риг - странник, ведающий руны, Р. Мейснер и другие учёные сомневались в первоначальном тождестве Рига и X., а в Риге видели скорее Одина.

Улль (др.-исл. Ullr, Ullinn) - в скандинавской мифологии один из асов, сын Сив пасынок Тора . Замечательный стрелок из лука. Все его стрелы попадают в цель, как бы далека и мала она ни была. Улль так же быстрее всех бегает на лыжах. От него этому искусству научились и люди. Покровительствует спортсменам и здоровому образу жизни.
В кеннингах (поэтических иносказаниях) он фигурирует как «ас-лучник», «ас-лыжник», «ас щита» (щит называют «ясенем» или «кораблём Улля»). Как бог-лыжник Улль неоднократно сопоставлялся и сближался со Скади . Улль не имеет своего мифа, но следы его культа обнаружены в Швеции и Норвегии. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина.

Тир

Тир, Тюр Тиу (др.-исл. Туг, зап.-герм. Tiu, вероятно, от древнегерм. Tlwas; отсюда tivar, одно из обозначений понятия «боги» является богом войны. у саксов и англов обозначался как Сакснот (Saxnot).

В генезисе Тир - индоевропейский бог, этимологически соответствующий греческому Зевсу - Диаусу. Это свидетельствует о том, что Тюр был первоначально богом неба. Тацит описывает Тюра под именем Марса , что указывает на его военные функции. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов (поэтических иносказаний) Тюр - «бог битвы». В мифе об обуздании богами чудовища-волка Фенрира («Младшая Эдда») Тир в подтверждение того, что надетая богами на Фенрира цепь не принесёт ему вреда, кладёт в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра - «однорукий»). В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хюмира (в других источниках он, как все основные асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира (см. Рагнарёк ) Тюр сражается с демонским псом Гармом , и они убивают друг друга. Возможно, что в этом мифе Гарм вытеснил Фенрира, так как с последним в этой битве сражался Один. В скандинавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один - бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. В кеннингах Одина часто фигурирует (в порядке сравнения) имя Тюра Тиу - Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюр является кельтский бог Нуаду , также вооружённый мечом и однорукий.

Соль

Соль (др.-исл. Sol, «солнце»), в скандинавской мифологии персонификация солнца. Соль - дочь Мундильфари и сестра Мани (месяца), жена человека по имени Глен. Согласно «Младшей Эдде», боги отправили за гордыню Соль и Мани на небо, повелев Соль править двумя конями, впряжёнными в её колесницу. Соль освещает мир за счёт искр, вылетающих из Муспелльсхейма (см. Муспелль). Волки-великаны преследуют Соль, и один из них перед гибелью мира (см. Рагнарёк) проглотит Соль. Персонификация солнца у континентальных германцев - Сунна (Sunna), упоминаемая во Втором Мерзебургском заклинании.

Скади

Скади (др.-исл. Skadi), в скандинавской мифологии богиня - охотница и лыжница. Скади - дочь великана Тьяцци , жена бога Ньерда . В «Младшей Эдде» рассказывается, что после убийства асами её отца она надела шлем и кольчугу и явилась к асам мстить за него. Скади согласилась заключить с ними мир на том условии, что асы рассмешат её (это удаётся сделать Локи ; типичный сказочный мотив «несмеяны»; в сказках он является формой брачных испытаний) и дадут ей мужа. Скади по условию, выдвинутому асами, выбирает мужа по ногам и указывает на Ньерда (думая, что перед ней прекрасный Бальдр). В «Саге об Инглингах» упоминается и брак Скади с

Норны (др.-исл. Nornir) в скандинавской мифологии - являются провидицами судьбы. У источника Урд поселились вещие норны. Здесь стоит их роскошный дворец, в котором они определяют судьбы людей с первого дня их жизни до самой смерти. Богам выходят три девы: Урд, Верданди и Скульд. Прошлое, Настоящее и Будущее - вот что значат их имена. Им ведомо всё, что произойдёт с Людьми и с Богами. Рождается человек, и тотчас являются к нему Норны - судить судьбу. Урд, Верданди и Скульд - главные Норны, но есть ещё много других, добрых и злых. Неравные дают они людям судьбы: у одних вся жизнь в довольстве и почёте, у других, сколько ни бейся, ни доли, ни воли, у одних жизнь длинная, у других - короткая.

Людям кажется, всё дело в том, что Норны стояли у колыбели: если они добры и из хорошего рода, наделят новорожденного хорошей судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые Норны. Бывает и так, что родители малыша забудут позвать какую-нибудь из Норн или обидят её на пиру, и в отместку она нагадает такое, что трудно поправить даже Богам. "Одна из них была уже стара и дряхла и звалась Урд - прошедшее, другая была средних лет и ее звали Верданди - настоящее, третья же была совсем юна и носила имя Скульд - будущее. Эти три женщины были вещие норны, волшебницы , наделенные чудесным даром определять судьбы мира, людей и даже богов. "

Идун - Идунн (др.-исл. Idunn, возможно, «обновляющая») в скандинавской мифологии - жена - богиня вечной юности. Скромна и тиха, но без нее асов уже давно не было бы в живых. У Идун есть корзина с яблоками вечной молодости, которыми она угощает богов. Эта корзина волшебная, она никогда не пустеет, а взамен каждого вынутого яблока в ней тотчас же появляется новое.

В «Младшей Эдде» рассказывается миф о похищении великаном Тьяцции Идунн и её золотых яблок и о последующем её спасении. И похищение Идунн, и её возвращение к богам происходит благодаря Локи (изложение мифа см. в ст. Локи). Своеобразной параллелью к этому мифу является рассказ о добывании Одином мёда поэзии : в древнеиндийской мифологии напиток амрита , во многом однотипный со священным мёдом, обладал омолаживающим действием, и возможно, что на скандинавской почве некогда единый миф о священном напитке, дарующем молодость, оказался расщеплённым на два мифа - о чудесном напитке и чудесных плодах. Не исключено, что мотив яблок заимствован из античного мифа о яблоках Гесперид . Можно считать Идунн одним из вариантов богини плодородия.

Имир - (др.-исл. Ymir), в скандинавской мифологии гиганское человекоподобное существо, из тела которого был создан весь видимый мир. Аургельмир, Бримир, Блаин - видимо, его другие имена. Имир зародился во влаге расстаявщего инея. Его выкормила возникшая вместе с ним корова Аудумла . Соленые камни, которые она лизала, превратились в предка богов . Имир породил великанов . Сыны же Бора (Один с братьями) убил Имира и из отдельных частей его тела создал мир. Плоть Имира стала землей, череп - небом, кровь - морем, а кости - горами.

Слово Ymir этимологически означает двойное (т. е. двуполое) существо или близнецов. Такое же значение имеет и имя западногерманского земнородного бога Туисто, с которым Имир, вероятно, совпадает и генетически (ср. также индийского бога Яму; ср. такие слова в индоевропейских языках, как ирл. emnin, «близнец», и латыш. jumis, «двойной плод»).
Миф об Имире (упоминаемый в «Старшей Эдде» - в песнях «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира», «Речи Гримнира», а также в «Младшей Эдде») - основной космогонический миф скандинавской мифологии. В Нифльхейме («тёмный мир»), на севере, из потока Хвергельмир («кипящий котёл») вытекали многочисленные ручьи, а из Муспелльсхейма («огненный мир»), на юге, шёл жар и огненные искры. Когда реки, называемые Эливагар («бурные волны»), застыли льдом, из них выделился ядовитый иней, заполнивший мировую бездну (Гинунгагап). Под влиянием тепла из Муспелльсхейма иней стал таять и превратился в великана (ётуна) Имира. Возникшая из растаявшего инея корова Аудумла выкормила его своим молоком; из солёных камней, которые она лизала, возник , предок богов (отец Бора).

Мимир

Мимир (др.-исл. Mimir), в скандинавской мифологии таинственный хозяин источника мудрости, находящегося у корней мирового древа Иггдраси .ль. Происхождение Мимира - из богов, великанов или альвов - неясно. «Прорицание вёльвы» («Старшая Эдда») упоминает, что Мимир пьёт мёд из источника, в котором спрятан глаз Одина , и что Один перед началом последней битвы богов и чудовищ, предшествовавшей концу мира (см. Рагнарёк), советуется с головой Мимира. В «Саге об Инглингах» рассказывается, что ваны отрезали у Мимира (бывшего у них заложником после войны асов и ванов) голову и послали её Одину, который её набальзамировал и с ней советовался. В «Младшей Эдде» говорится о том, что Мимир пьёт мёд источника из рога Гьяллархорн (по «Старшей Эдде», это рог Хеймдалля); он похитил глаз Одина в залог за то, что дал Одину напиться из источника мудрости. Перед Рагнарёк Один является к источнику и там испрашивает совета Мимир для себя и своего воинства. Имеется упоминание древа Мимамейд, которое обычно сопоставляют с Иггдрасилем. Неясно упоминание «детей Мимира» в «Прорицании вёльвы».

Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Ёрмунганд

Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.

Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей.

Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк.

Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе. Но в день Рагнарёк бог Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.

Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.

В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тор осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.

Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Набросив на шею Фернира цепь, боги хотели доказать, что она не причинит ему никакого вреда.

Ради этого Тор положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тору, однако боги успели приковать чудовище к скале. Пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы, вырвется на свободу и поглотит солнечный диск, а в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.

В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Кроме того, многие легенды посвящены и другим волкам, например спутникам Одина, Гери и Фреки. Аналогом Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир.

Альвы, в скандинавской мифологии низшие природные духи. Изначально альвы олицетворяли собой души умерших, но постепенно их роль в иерархии божественных существ претерпела изменения.

В ранней скандинаво-германской мифологии альвы - нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов), который также описывался существующим вполне реально. Такое представление об альвах, частично сохранившись, дошло до времен средневековья, оставшись навсегда в языках, именах, культуре и генеалогии европейских стран.

В более поздних мифах альвы представлены в качестве духов земли и плодородия. Существовал особый ритуал почитания этих духов. Слово «альв» (эльф) в этот период стало обобщать по сути совсем разных существ - собственно, альвов и дварфов.

Альвы стали иметь некоторые сходные черты как с карликами-цвергами, так и с ванами. В «Старшей Эдде» есть упоминания о чудесном кузнеце Велунде, которого называли князем альвов. В «Младшей Эдде» упоминается деление на тёмных (живущих под землей) и светлых альвов (живущих в небесном чертоге). В поздних германо-скандинавских сагах о создании мира говорится, что альвы были созданы первыми асами (Одином, Вили и Ве) из червей, которые появились в мясе Имира.

Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным альвам (гномам) - царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир.

Эльфов представляли как антропоморфных существ небольшого роста, ловких и проворных, с длинными руками и короткими ножками. Их занятия определялись прежде всего местом их обитания. Живущие в горах эльфы считались прекрасными оружейниками и кузнецами; а эльфы, селившиеся у воды, были великолепными музыкантами. Вообще, все эти существа очень любили музыку и танцы.

По преданию, эльфы представляли собой целый мифический народ, с разделением на богатых и бедных. Они могли быть добрыми и злыми. Как и люди, они были разнополые и могли рожать детей. Существуют предания о браках, заключенных между эльфами и людьми. Как всякие духи, эльфы считались наделенными немалыми сверхъестественными способностями.

Список альвов в «Младшей Эдде»

Светлые альвы (эльфы) - искусные кузнецы, волшебники и музыканты.

Вёлунд - повелитель альвов, прекрасный кузнец.

Бейла, Биггвир, Дёккалфар, Сварталфар

Темные альвы (дварфы) - также искусные кузнецы и колдуны.

Хрейдмар - колдун, которому в качестве выкупа за убийство сына боги-асы передали сокровища Нибелунгов, проклятые цвергом Андвари.

Сыновья Хрейдмара - Отр, Регин, Фафнир.

Гэндалф - маг и колдун.

Видфин - гном, отправивший своих сыновей добыть мёд из медового источника мудрости Мимира.

Сыновья Видфина - Бил, Хьюки.

Брисинги

Брисинги, Бристлинги, в скандинавской мифологии таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня плодородия Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам - Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение. Возмущенный этим поступком, Один упрекнул ее в унижении божественного достоинства и в наказание заставил развязать войну на земле людей, в Мидгарде. Погибших в сражениях они делили пополам. Однозначное толкование этого мифа затруднено в первую очередь неясным происхождением Брисингов. Однако более правдоподобной представляется версия, что "плата любовью" символизирует телесную сторону любви, в частности слепую страсть и похоть. Ничто, даже осуждение Одина, не могло остановить прекрасную богиню, возжелавшую получить драгоценное украшение. Брисипгамен так тесно соединилось с образом Фрейи, что когда Тор решил переодеться в ее платье, чтобы отобрать у Трюма свой молот, она одолжила ему ожерелье для пущей убедительности.

Брисингамен, изысканное ожерелье, было похоже на жидкий огонь. Богиня Фрейя, охваченная желанием получить драгоценность, заплатила за нее дорогую цену, но изящное украшение так усилило ее красоту, что она не снимала его даже ночью. Ожерелье Брисингамен в мифах тесно соединилось с образом Фрейи и являлось одним из неотъемлемых атрибутов богини. На ее прелестной шее оно выглядело символом плодов земных и небесных, сверкая подобно звездам ночного неба. Слезы самой Фрейи, а она много плакала во время поисков пропавшего мужа Одура, превращались в золото, а попадая в море, обращались в янтарь.

Валькирии

Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.

Фердинанд Лееке, 1870 Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.

Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.

Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Эйнхерии

Эйнхерии, в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и составляющие дружину бога Одина.

Унесенные с поля боя валькириями, они проводили дни в сражениях, а ночи в пирах, причем раны, полученные ими в дневном бою, к вечеру чудесным образом затягивались.

Мифология разных народов отличается, но при этом есть схожие мотивы. Верования людей того времени основывались на многобожии и у каждой значимой фигуры древнего скандинавского пантеона были свои особенные задачи, которые выполняли во благо или во вред обычного народа.

Скандинавские боги

Мифология скандинавов имеет связь с викингами, воинами и конунгами, которые создавали богов и историю. К тому же климатические условия того времени позволяли людям заниматься земледелием и скотоводством. История скандинавских богов делит их на две основные группы: покровители войны и земли. Они во многом схожи с обычными людьми, так у них есть и положительные, и отрицательные качества.

Бог Один в скандинавской мифологии

Главным и верховным богом скандинавского пантеона был Один, которого называли отцом богов, воином, мудрецом и ведуном. Его считали покровителем войны и победы. Современные исследователи считают, что скандинавский бог Один управлял аристократией.

К особым символам этого божества относят Валькнут («узел павших»), который олицетворял воинов, павших в битвах.
У Одина есть несколько характерных атрибутов, например, гунгнир – копье, которое никогда не промахивалось. Его выковали для бога темные альвы. Верховный бог в скандинавской мифологии имеет и другой знаменитый атрибут – семиногий конь, который передвигался быстрее ветра.

Бог Локи в скандинавской мифологии

Популярный скандинавский бог, который является ярким и пафосным персонажем – Локи. Он был уникален тем, что жил с асами в Асгарде, но он происходил из другого рода. Скандинавский был обманщиком и хитрецом и его приняли другие за его ум и изворотливость.

Он всегда находился в поиске и ему были интересны тайны Вселенной.
Локи является мстительным, завистливым и бесчестным.
В предсказаниях указывается, что Локи будет биться на стороне Хель против асов и умрет он в борьбе с Хеймдалем.
Есть предположение, что Локи является производным от древнеисландского слова, которое означает «запирать или завершать». В другой версии это скандинавское божество сближено с культом медведя и волка.
Изображение Локи можно найти в «Младшей Эдде», где его представляют невысоким и красивым с длинными волосами и бородой.
Он является главным виновником смерти Бальдра, поскольку он подложил его брату ветку, которую тот выпустил и поразил бога весны.

Бог Тор в скандинавской мифологии

Один из самых популярных богов, который был покровителем грома и бури является . Он приходился сыном Одину и Ерде. Он занимал вторую позицию по значимости после Одина. Представляли его с большой бородой рыжего цвета. Тор обладал могучей силой и любил ею мериться со всеми. Многие были наслышаны огромным аппетитом этого бога.

Скандинавский бог Тор имел волшебное снаряжение – молот и железные рукавицы, без которых нельзя было удерживать рукоятку раскаленного орудия. Был у него и пояс, который удваивал силу. С таким снаряжением Тор считался непобедимым.
Он передвигался по небу на бронзовой колеснице, которую тащили два козла. Тор мог в любое время съесть их, а затем, при помощи своего молота воскресить останки.
Скандинавская мифология описывает, что Тора часто сопровождал хитрый Локи, который держался за его пояс.
Считают его главным защитником от врагов, так он мог обратить силы недругов против них самих. Своей энергетикой он может очищать окружающее пространство от негатива.
Считают Тора помощником рабочих и крестьян.

Бог Тюр в скандинавской мифологии

Покровителем правосудия и рационального мышления был Тюр или Тиу. Скандинавы называли его богом истинной веры. Он приходился сыном Фригг и Одину. Тюра считали еще богом битвы. Скандинавы тесно связывали культ этого бога с Одином, так, например, обоим в жертву приносили повешенных.

Германо-скандинавская мифология представляет Тюра одноруким богом воинской доблести, который хранит воинские правила и покровительствует поединкам.
Согласно некоторым версия Тюр мог изначально быть богом неба, полномочия которого потом перешли к Одину и Тору.
В мифе, описывающим обуздание волка Фенрира, бог Тюр для того, чтобы подтвердить, что надетая на животное цепь не принесет ему вреда, положил ему в пасть свою правую руку, которую тот откусил. Отсюда и пошло название «однорукий».

Скандинавский бог Видар

Сыном Одина и великанши Грид был бог мщения Видар. Его цель – отомстить за своего отца, чьей проекцией он является. Герои скандинавской мифологии имели несколько обязательств, и Видар не является исключением, так его считали еще богом безмолвия и помощником в кризисных ситуациях.

Согласно преданиям в день гибели богов огромный фолк Фенрир поглотит Одина, но после этого его убьет Видар. Его часто представляют, как струю воду, а волка огнем.
Древние скандинавы считали, что этот бог является олицетворением девственного леса и сил природы.
Жил Видар в Ландвиди (далекой земле), где в густом лесу находился чертог, украшенный ветками и цветами.
В скандинавской мифологии представляют Видара высоким красавцем, который был облачен в железные доспехи. На поясе у него находился меч с широким лезвием. Обут он в железные или кожаные башмаки, которые должны были служить защитой от волка Фенрира, которого тот с успехом одолел. Стоит сказать, что в мифах упоминается только об одном башмаке.
Считается, что Видар после смерти Одина займет его место и будет править новым миром.
Скандинавы воспринимали Видара, символом обновления природы. Они считал, что вместе с ним вместо старого приходит что-то новое и прекрасное.

Скандинавский бог Хед

Одним из сыновей Одина и Фригг был Хед, который являлся богом тьмы. Он был слепым, мрачным и молчаливым, как считали, скандинавы олицетворением мрачности греха. В преданиях сказано, что Хед находится в Хель, где он ждет наступление Рагнарек (дня, когда все боги погибнут). Согласно преданиям он вернется в мир живых и встанет в ряды новых божеств, которые начнут править миром.

О нем не известного много информации, но мифы скандинавских богов описывают историю, как Хед убил своего родного брата Бальдра, который был богом весны. Фригг знала о том, что ее сын Бальдр вскоре умрет, поэтому она взяла обещание со всего существующего на земле, что могло навредить парню, за исключением побега омелы, которая казалась абсолютно безопасной. Этим воспользовался Локи, который взял ветку растения и вложил ее в руки слепого Хеда, и тот выстрелил из лука и случайно убил своего брата.

Богини скандинавской мифологии

Рядом с сильными богами находились и представительницы прекрасного пола, которые ничем им не уступали и имели широкий спектр обязанностей. Скандинавские мифы стали основой и вдохновением для многих мыслителей, военных и поэтов. Божественные персонажи того времени используются и в современной индустрии кино и развлечений. Многие язычники обращаются к скандинавским божествам до сих пор, например, скандинавская богиня Фрейя помогает людям в разных начинаниях. Считается, что скандинавская мифология стала символической основой для многих религиозных течений.

Богиня Фрейя скандинавская мифология

Покровительницей плодородия, любви и красоты была богиня Фрейя, которая к тому же являлась валькирией. Вместе с Одином они переходят в разные миры, собирая души, поэтому их еще называли божествами-шаманами. Имя «Фрейя» переводится, как госпожа или хозяйка дома.

Представляли скандинавы ее красивой женщиной с длинными волосами золотого цвета и голубыми глазами.
Богиня любви в скандинавской мифологии передвигалась на колеснице, в которую были запряжены две кошки.
Она имела ценное украшение – янтарное ожерелье, которое получила за четыре ночи любви с карликами и они символизировали собой четыре стихии.
Скандинавская богиня красоты обладала магическими силами, а надевая соколиное оперение, она могла летать.
Фрейя была замужем несколько раз, но все ее мужья погибли или столкнулись с другими несчастьями.
Обращались к богине люди, которые хотели освятить новое дело. Она позволяла раскрыть свой энергетический потенциал для . В дар ей приносили мед, цветы, выпечку, фрукты и разные украшения.

Богиня Фригг в скандинавской мифологии

Верховной богиней, которая была связана брачными узами с Одином, являлась Фригг. С того времени возник социальный статус для женщин, которые имели вес в обществе.

Скандинавская богиня Фригг обладала обширными знаниями и могла рассказать о прошлом, настоящем и будущем.
Она имеет отношение ко всему, что в той или иной мере связано с семьей. Фригг помогала создавать, сохранить и уберечь от разных невзгод семью. Способствовала она и беременности. Считали ее покровительницей супружества и материнской любви.
Скандинавская мифология представляла богиню высокой, красивой и статной женщиной, на голове которой находился убор из перьев цапли, а эту птицу считали символом молчания. Одежда у нее белого цвета, а еще был пояс из золота, с которого свисали ключи.
Богиню часто представляли с прялкой, с помощью которой она делали нити, используемые в дальнейшем норнами для плетения человеческих судеб.

Скандинавская богиня Соль

Персонификацией солнца в мифологии скандинавов была богиня Соль или Суль. Считается, то она освящает мир магическими искрами, которые появляются из огненной земли. Согласно предсказаниям в день, когда произойдет конец света ее проглотит волк Сколь.

Богиня Соль обладала способностью благословлять умирающих людей.
У нее было два коня, впряженных в колесницу, на которой она передвигалась.
Скандинавы считали Соль источником жизни, света и победы.
Цвет этой богини – золотой, который олицетворяет солнце, но также ее представляли и в белых одеяниях.

Скандинавская богиня Эйр

В мифологии скандинавов за помощь людям и целительство отвечала Эйр, которая могла вылечить любое заболевание и раны. Согласно старинным преданиям девушке, которая сможет подняться на гору Лифья, удастся справиться со всеми болезнями.

Богиня Эйр появилась из девятого соска Аудумлы и ее считают одной из старших богинь.
Сначала она враждовала с асами – мужчинами-богами, но позже ей стали покровительствовать Тор и Хед.
Жрицы перед тем, как явиться перед богиней-целительницей, должны были не употреблять мясо и фрукты, а еще не пить молоко и алкогольные напитки.
В древних представлениях Эйр была девственницей.

Древнескандинавские девять миров (см. мифический мир) населяют различные существа. От карликов до величественных чудовищ.

Есть на краю Мглистых Пределов большой курган. Там спит великанша – Вещая, Вёльва . Она самая лучшая предсказательница и она знает всё. Вёльва сама выбрала вечный сон, чтобы никто не спрашивал более её предсказаний.

Дисы – низшие божественные существа. Предсказательницы, связанные с судьбой. Норны и Валькирии.

Норны – три богини – прорицательницы, обитают под корнями Иггдрасиля у источника Урн. Их имена: Урд (прошлое), Верданди (настоящее), Скульд (будущее). Они прятут нить, нить судеб всех людей. Как они это сделают – так и сложится жизнь человека с самого рождения.

Скандинавские норны. Иллюстрация Johan Egerkrans

Валькирии – чудесные девы-воительницы. Они помогают Одину подбирать павших воинов в битвах. Именно они решают, кто из воинов попадёт в Вальхаллу , станет эйнхерием . Всего их двенадцать. У них голубые глаза и светлые волосы. Облачены в яркие доспехи и вооружены. Скачут по небу на лошадях.

Самыми главными и ужасными существами являются мировой змей Йормунганд, волк Фенрир и повелительница Нифльхейма — Хель. Эти хтонические чудовища – дети Локи, рождённые великаншами.

Йормунганд (Ермунганд – великанский посох), мирдгардсорм (змей Мидгарда) – мировой змей, лежащий в океане и опоясывающий Мидгард – срединный мир. Был помещён туда Одином, так как не было места этому величайшему существу в мире. У него неподвижные глаза, а из пасти капает смертельный яд. Йормунганд настолько разросся в океане, что лежит он кольцом вокруг мира и кусает свой собственный хвост. Йормунганд – постоянный противник Тора.

Хель , великанша, правительница царства мёртвых Нифльхейма . Ужасная на вид, как и подобает быть королеве страшного мира. Разъезжает в лодке сделанной из ногтей мёртвых.

Фенрир, Лунный Пёс – самое страшное чудовище. Зовут его так, потому что суждено ему проглотить Солнце и Луну в Рагнарёк (см. рагнарёк ). Оставили его асы при себе. Но чем больше он рос, тем становился он страшнее и опаснее. Тогда решили приковать его цепями. Но два раза цепи обрывались. Решили опоясать его цепями, выкованными гномами – самыми крепкими в мире. Никто не знал, как это сделать. Тогда попросили Фенрира примерить цепи, насколько они крепки. Волк заподозрил неладное и попросил, чтобы кто-нибудь положил руку ему в пасть. Это сделал Тюр – самый отважный из всех. И когда цепи наглухо затянулись – откусил Фенрир богу правую руку. Привязали боги пса к земле на острове Люнгви. Пасть его перекрыта мечом, и из неё капает слюна, которая даёт начало реке Вон (Надежда). Надежда на то, что когда-нибудь он освободится от пут и исполнится зловещее предсказание.

Ваны , которые живут в мире Ванахейм – первые противники асов. Когда-то, на заре эпох, они вели свои первые войны, но затем заключили перемирие, обменявшись заложниками. Асы отдали ванам Хенира, а те в свою очередь Ньерда, Фреёра и Фрейю. Маленький человек Квасир, которого позже убили и сделали из его крови мёд поэзии, также является на половину ваном. Таким образом, божественный верховный пантеон древнескандинавской религии состоит частично и из ванов.

Йотуны , предки инеистых великанов , хримтурсов , живут в Йотунхейме (Утгард ). Они сведущи в колдовстве. По сущности йотуны противопоставляются богам из Асгарда. Это их вечные противники. Правит ими Скрюмир. Йотуны или, по крайней мере, некоторые представители (Мимир, Вафтруднир, Суттунг, Бауги) – носители величайшей мудрости. Однако, в основном, им присуща черта слабоумия.

Тролли – потомки йотунов . Большие, и грубые безобразные существа, унаследовавшие глупость своих предшественников. Их тяжело одолеть силой. Только хитрость и сноровка помогает в этом деле. Троллям нельзя появляться днём, так как только их касается солнечный свет – они окаменевают. Впрочем, это особенность проявляется у многих мифологических существ. Тролли боятся грома, так как думают, что это Тор на своей колеснице.

Эльфы или альвы . Существа, похожие на людей, только более хрупкие и утончённые. Различают их три вида, по стихиям: земли воздуха и воды. Эльфы весьма загадочны. Их появления всегда внезапны. Люди питают к ним разные чувства – некоторые их не любят, боятся. Некоторые завидуют, считают их самыми красивыми существами. Эльфы существуют везде и нигде.

Карлики, цверги (дверги) или гномы – трудолюбивые тёмные существа, живущие в Нифльхейме. Карлики очень сильны. Всегда носят длинные бороды. Любят копать подземные ходы. Говорят, что благодаря ним, карлики появлялись даже в Асгарде. Цверги – искусные мастера. Именно они изготовили все главные артефакты богов асов: копьё Гунгнир, кольцо Драупнир, золотые волосы Сив, ожерелье Брисингамен, молот Мьёлльнир, корабль Скидбандир и т.д. Свои сокровища они наделяют магическими качествами (см. скандинавские боги ). Например, кольцо Драупнир (Капающее) обладает свойством “размножения” – “каждую девятую ночь капает из него по восьми колец такого же веса”. Здесь просматривается аналогия с произведением “Властелин Колец” Дж. Р. Толкиена. Там упоминают именно девять колец.

Одно из самых интересных замечаний – имена гномов, перечисленные в “Прорицании Вёльвы”: “… Текк и Торин, … Фили, Кили, … потомков Двалина…”. Из 66 перечисленных имён встречаются знакомые, опять же по “Властелину Колец” Толкиена. Это и есть источник вдохновения, те кирпичи, конструктор мира Средиземья.

Драконы – мифические животные, змеи. Обычно сторожат сокровища. История мифологического мира упоминает об одном драконе – Фафнире, которого убивает Сигурд и забирает у него несметные проклятые сокровища.

Драконы редко встречаются. Живут в пещерах. Огромны и ужасны видом.

Узнайте больше о древней языческой религии древних скандинавов на страницах: , и .

Северная традиция весьма своеобразна и обладает особой магической структурой, уникальной как по составу, так и в плане мистических числовых соответствий. Отождествить скандинавских богов, к примеру, с греческими невозможно. Черты сходства между двумя этими пантеонами имеются, но прямых соответствий нет. В сущности, скандинавские божества стоят гораздо ближе к вудуистским лоа или к сантерийским ориша, очищенным от католических наслоений.

Предположим, что в некий момент времени и в некой точке пространстве из энергии сформировалось сознание и было положено начало творению. В соответствии с космическими законами сознание претерпевало процессы дифференциации. На каком-то этапе появились различные классы существ - боги, природные духи, люди и, вероятно, иные, неизвестные нам формы жизни.

Боги реальны, но это не значит, что они статичны и неизменны. По мере того, как развивается сознание народа и люди обретают всё более глубокое и полное знание об окружающем мире, эволюционируют и божественные формы, созданные этим народом. С течением времени божественные формы видоизменяются в согласии с переменами, которые претерпевает коллективное сознание народа.

Главная стихия: вода

Дополнительная стихия: огонь

Цвет: ярко-белый

Тотемные животные: баран, тюлень

Магическое орудие: рог

Цели воззвания: защита, обучение

Руны для работы: Кеназ, Манназ, Дагаз

С моей точки зрения, Хеймдалль принадлежит к классу ванов, так как он связан с Фрейей и, следовательно, с Ньёрдом. Его титул - «сияющий ас». Магическое орудие Хеймдалля - рог Гьяллархорн. Протрубив в этот рог, Хеймдалль возвестит о начале Рагнарёк и призовёт асов и эйнхериев на битву. Хеймдалль славится острым слухом: он слышит, как растёт трава и овечья шерсть. Согласно мифам, рог Хеймдалля спрятан под корнями ясеня Иггдрасиль. Но не исключено, что в действительности здесь идёт речь не о роге, а о слухе, что хорошо согласовалось бы с образами двух других богов, приносящих себя в жертву, - Одина и Тюра. Можно предположить, что Хеймдалль тоже совершил акт самопожертвования, стоивший ему уха, - подобно тому, как Один пожертвовал глазом, а Тюр - рукой. Миф, повествующий об этом, утрачен, но, вероятно, в нём объяснялось, каким путём Хеймдалль обрёл свой тончайший слух (ведь и Один, пожертвовав одним глазом, стал всевидящим) .

Хеймдалль - посредник между Асгардом и Мидгардом. К нему можно взывать о защите и о помощи . Хеймдалль - страж радужного моста. В данном контексте - для обретения знаний - взывать к Хеймдаллю следует с помощью руны Кеназ. Кроме того, Хеймдалль как «сияющий ас» помогает пролить свет на любую тайну - к примеру, прояснить чьи-либо скрытые побуждения. Взывать к Хеймдаллю как учителю можно и с помощью руны Манназ, так как именно Хеймдалль обучает рунам людей. Дагаз же способствует «путешествиям» в Асгард и вообще облегчает перемещение между мирами. Будучи солярным божеством, Хеймдалль ассоциируется с зарёй нового дня, а потому взывать к нему следует обратившись лицом на восток.

Бог Улль

Имена: скандинавское - Улль (Uller) , английское - Вульдер (Wulder) .

Главная стихия: снег.

Ипостаси: северное сияние

Магические орудия: лук, «славные ветви» (wuldortanas) , клятвенное кольцо

Цели воззвания: охота, клятвы, поединки

Руны для работы: Эйваз, Вуньо

Об этом древнем божестве известно не так уж много, но приверженцы религии Асатру находят в нём немало привлекательных черт. Поэтому я постараюсь изложить то, что мы знаем о нём наверняка. Улльр - пасынок Тора, сын Сив от первого брака со звёздным героем Орвандилем. Таким образом, Улль принадлежит к классу ванов. Улль, Как и Орвандиль, Улль, по-видимому, значительно древнее асов и даже ванов. Некоторые исследователи отождествляют его с архаическим богом смерти, почитавшимся на территории Норвегии, где в его честь названо множество населённых пунктов. Имя «Улль» означает «сверкающий». В Скандинавии его ассоциируют с северным сиянием. По-видимому, в какую-то эпоху Улль играл не менее важную роль, чем Один, и считалось, что он правит Асгардом в зимние месяцы.

Улль - бог-лыжник, покровитель зимы. Его оружие - лук. Его супруга Скади, чьё имя означает «тень», также некогда была местной архаической богиней смерти. Согласно другим источникам, Улль имел сестру-близнеца по имени Уллин. По всей вероятности, Уллин - скандинавский аналог Хольды, богини снега. Эта гипотеза удачно вписывается в общую систему близнечных божеств, выделяющуюся в рамках северной мифологии.

Взывая к Уллю, следует обратиться лицом на север. Главная его руна - Эйваз, дополнительная - Вуньо. Обе они помогут снискать милость этого божества, но лучше всего взывать к Уллю с помощью связанной руны, состоящей из двух этих рун. К Уллю обращались с просьбами даровать победу в поединке, а также призывали его в свидетели клятвы. Поэтому один из атрибутов Улля - клятвенное кольцо, которое возлагали на его алтарь. Англосаксы чтили его под именем «Вульдор», означающим «сверкание» или «слава».

Бог Локи

Имена: скандинавское - Локи (Loki) , германское - Логе (Loge)

Главная стихия: бушующее пламя

Цвет: красный

Тотемные животные: лосось, тюлень, лиса

Цели воззвания: обман, разрушение

Руны для работы: Дагаз

Локи - один из самых загадочных персонажей скандинавской мифологии. По-видимому, это очень древний бог, возникший задолго до асов и ванов. Не исключено, что ещё в каменном веке ему поклонялись как богу огня. В таком случае этот изначальный, милостивый Локи должен принадлежать к классу великанов. Свидетельства этого сохранились в скандинавских мифах, где родителями Локи называются великаны Лаувейя и Форбаути. Позднее Локи приобрёл ряд негативных черт; та же участь постигла и большинство великанов - представителей старшего поколения северных богов. По-видимому, Локи связан с двумя другими стихийными божествами: Кари (воздушным великаном) и Хлером. Хлер соотносится с водой, так как его отождествляют с Эгиром - великаном, повелевающим морской стихией и женатым на морской великанше Ран. Все эти персонажи относятся к древнейшему слою северной традиции. Последующие поколения северных народов наделили Локи жестокостью и коварством. Действительно, Локи - трикстер и катализатор перемен, но его отрицательные свойства я считаю христианским наслоением. Превратив Бальдра в некий северный эквивалент «Иисуса скорбящего» и обременив Одина атрибутами Яхве, христиане сочли, что им необходим ещё и «дьявол». И на эту роль был избран злокозненный Локи.

Внимательно изучая мифы, можно обнаружить в характере Локи и ряд положительных черт. К примеру, его похождения в Свартальвхейме, откуда Локи вернулся с чудесными дарами - молотом для Тора, копьём для Одина и волшебным кораблём для Фрейра, - достойны всяческих похвал, ибо он не присвоил все эти магические предметы себе, а раздал их асам. Таким образом, Локи не привязывается ни к каким ценностям. Он - катализатор, вызывающий перемены, но не подверженный их воздействию. И всё же практику обращения к Локи я не поощряю - несмотря на то, что схожие предостережения, относящиеся к Одину, лично меня никогда не останавливали.

Локи - отец трёх чудовищ: Фенрира, Ёрмунганд и Хель (Хель - это, по-видимому, искажённый вариант Хольды) . С другой стороны, он же рождает Слейпнира - чудесного жеребца Одина. Слейпнир - единственный на свете конь, способный путешествовать между всеми девятью мирами. Между прочим, Слейпнира Локи рождает, приняв облик кобылы, то есть приходится ему не отцом, а матерью. Чудовищные же его дети появились на свет от союза с великаншей Ангрбодой, в котором Локи выступал в мужской роли. Таким образом, Локи - оборотень, способный принимать обличье животных и менять пол. В более поздней, негативной своей ипостаси Локи подстраивает убийство Бальдра, и этот поступок кладёт начало цепи событий, ведущих к Рагнарёк. Не исключено, опять же, что мрачная скандинавская версия мифа о Рагнарёк, завершающаяся тотальным уничтожением мира, сложилась сравнительно поздно, а в первоначальном варианте этого мифа боги побеждали и сковывали великанов. Именно такая участь постигла Локи. Его схватили и приковали к скале, повесив над его головой змею, непрерывно плюющую ядом ему в глаза.

Стихия Локи - бушующий, неукротимый огонь. Его цвет - ярко-красный. В современных понятиях Локи можно назвать олицетворением ядерной энергии. В психологическом плане Локи - это импульсивный, разрушительный, незрелый аспект человеческой природы. В мифах говорится, что некогда Локи и Один заключили между собой клятву побратимства, так что Локи можно определить и как «теневую сторону» Одина. Оба эти бога считаются коварными и непредсказуемыми.

Богиня Фригг

Имена: скандинавское - Фригг (Frigg) , английское - Фрикг (Fricg) , голландское - Фригга (Frigga) , немецкое - Фрикка (Fricka)

Главная стихия: воздух

Дополнительная стихия: вода

Цвет: серебристо-серый

Тотемные животные: сокол, баран, паук

Магические орудия: прялка

Цели воззвания: супружеская верность, деторождение

Руны для работы: Феху, Перто, Беркана

Фригг - первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах - основном источнике наших сведений о северной традиции - о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий») , сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь - Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам - приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть - формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», - говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм - традиционно женское занятие - по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы и никто их не учил.

Птица Фригг - цапля, а её магическое орудие - прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

Богиня Фрейя

Имена: скандинавское - Фрейя (Freyja) , голландское - Фрийя (Frija) , немецкое - Фрейя (Freia) , английское - Фрео (Freo) .

Основная стихия: огонь

Дополнительная стихия: вода

Цвет: золотой

Тотемное животное: кошка

Магические орудия: соколиное оперенье, рукавицы из кошачьего меха, ожерелье Брисингамен

Цели воззвания: любовь, война, колдовство (сейт)

Руны для работы: Феху, Перто, Ингуз, Хагалаз, Беркана, Лагуз

Фрейя - самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи - Фрео, а голландское - Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она - подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой - она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества - Ингви или Инг. Быть может, похожее имя - например, Ингва, - некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя - самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён - Ванадис. В первую очередь, она - богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества - шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи - кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя - покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное - супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье - это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен - это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, - пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами - vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer - это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од - это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море») , Сюр («свинья») и Гевьон («подательница») . Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад - «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд - вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вОронами - тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя - не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.

Богиня Идунн

Имена: скандинавские - Идунн (Idunn) , Идуна (Iduna)

Главная стихия: земля

Цвет: зелёный

Магические предметы: яблоки

Цели воззвания: долголетие, здоровье

Руны для работы: Йера, Беркана, Ингуз

Идунн - одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец - великан и звёздный герой Ивальди, а её брат - Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна - дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие - удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках - огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена - потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злом яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко - символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки - священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн - богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

Богини Хель / Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode - предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель - это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда - это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды - в ожидании Бальдра - Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель - просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину - уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки - отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды - Хагалаз. Она - покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Богиня Нехелления

Нехелления - голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления - это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении - вода; руны, помогающие воззвать к ней, - Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Богиня Скади

Скади - локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия - «земля Скади» - названа в её честь. Скади - богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов - королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны - Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия - снег.

Богиня Сив

Сив, вторая жена Тора, - златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe - «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив - Беркана и Ингуз.

Богиня Сага

Сага - одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край») , а Сага - в Сокквабеке («низкие скамьи») . Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр, Вор, Вар и Фулла

Эйр - одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз - также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr - «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться») , связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв - это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла - неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

Виды на будущее

Долгое время роль женского начала в северной религии принижалась в ущерб всем приверженцам этой традиции, как мужчинам, так и женщинам. Так как большая часть доступных нам письменных источников относится к эпохе викингов, в эддах и сагах мы находим очень мало сведений о богинях и, тем более, о женских мистериях. Более того, христианские писцы в угоду своим религиозным предрассудкам нередко представляли женские стороны северной традиции в искажённом свете.

Пуританская неприязнь к символике плодородия не позволяла им описывать женские мистерии во всех подробностях. И в результате образовался порочный круг. Возрождающаяся в наши дни северная религия до сих пор страдает от неподобающего крена в сторону мужского начала, доминировавшего в эпоху викингов, а потому так и не сбросила оков, наложенных на неё христианскими монахами и священниками. Из-за этого принять участие в восстановлении северных традиций отваживаются сейчас лишь немногие женщины, и всё возвращается на круги своя.

Однако в действительности северная традиция должна не подавлять, а, напротив, возвеличивать роль женской духовности. Возрождение исконных северных мистерий невозможно без восстановления гармоничного равновесия между мужским и женским началом. Без подобающего почтения к Богине, без понимания истинной роли норн, валькирий и дис, реставрация северной религии неизбежно останется однобокой и несовременной; без женских мистерий, представленных как равноценное дополнение к мужскому воинскому культу, современные народы северных стран останутся, с мистической точки зрения, обделёнными и ослабленными. Я надеюсь, что моя книга поможет восстановить равновесие и разорвать порочный круг. Следует признать, что виды на будущее, открывающиеся перед нами, не столь уж мрачны. В конце концов, это - лишь первая в Англии (да и во всей Европе) за много десятилетий книга о рунах, написанная искренней последовательницей древней северной веры. И есть все основания надеяться, что её примеру последуют и другие женщины. Наши усилия окупятся сторицей, так как каждая такая книга подготовит ещё больше женщин к тому, чтобы взяться за эту нелегкую, но плодотворную задачу - вернуть женским мистериям Севера их заслуженное место в традиции.

В свете того, что мы почти не располагаем историческими сведениями, необходимыми для того, чтобы заполнить эту лакуну, одних только научных исследований будет недостаточно. Нужно больше экспериментировать, полагаясь на свою интуицию и фантазию. Именно так я, по большей части, проводила свои исследования, положенные в основу этой книги. Какое счастье, что необходимые для этого качества - интуиция, воображение и чувствительность - от природы развиты в душе каждой женщины!

Но для того, чтобы возродить северные мистерии по-настоящему, этого тоже недостаточно. Ведь возрождение это должно протекать в рамках стандартов, близких коллективной душе северных народов. Женщины Севера должны открыться веяниям коллективного бессознательного своих предков, внёсших некогда бесценный вклад в прогресс всего человечества. У многих наших современников слово «некромантия» вызывает неприятные или пугающие ассоциации. Но следует понять, что наши предшественники обладали великой мудростью и глубокими мистическими познаниями, и общение с ними послужит нам только во благо. Мы должны перенимать опыт прошлых поколений и приспосабливать его к современным нуждам. Средства же и приёмы, позволяющие пробудить коллективную память, скрыты в недрах нашего личного бессознательного.

Таким образом, женщинам следует уделять больше времени воспитанию детей. Все мы неплохо знаем древнегреческую и библейскую мифологию, но кому из вас рассказывали в школе о северных богах? Этот пробел следует восполнять своими силами, в домашнем обучении.

Восстановление равновесия между мужским и женским началами послужит во благо не одним только женщинам, но обоим полам. К примеру, традиционно женские искусства врачевания и гадания приносят пользу как женщинам, так и мужчинам. Богини заботятся обо всех. Они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги - мужчинами. И до тех пор, пока не восстановится равновесие полов, традицию северных мистерий нельзя будет считать возрождённой в полной мере. Надеюсь, моя книга внесёт свой вклад в решение этой проблемы, послужив лекарством для того, что нуждается в исцелении.

Просмотры: 29 884

Статьи по теме