Život po smrti v náboženstve budhizmu. Smrť v budhizme: cyklus samsáry a cesta k osvieteniu

Dobrý deň, zvedaví čitatelia!

Dnes budeme hovoriť o takej zdanlivo smutnej udalosti v živote človeka, ako je jeho smrť. Postoj k smrti v budhizme je optimistickejší ako u vyznávačov iných náboženstiev. Pretože budhisti veria, že smrť je koniec života aj jeho začiatok.

Koniec existencie

Aký bude tento ďalší život, závisí od toho, ako sa naň človek pripravil v predchádzajúcej inkarnácii. Po smrti môže mať nováčik tri možnosti vývoja udalostí:

• okamžitá reinkarnácia v samsáre,
• dočasný pobyt v pekle s následným vstupom do novej telesnej schránky,
• prechod do nirvány („zánik“ zo sanskrtu)

Treba poznamenať, že v skorších dobách pojem „zánik“ nemal rovnaký význam ako moderné slovo a zánik sa chápal ako pokračovanie existencie spôsobom, ktorý nikto nepozná.

Budhista je pripravený čeliť smrti kedykoľvek, a preto usilovne zbiera dobré zásluhy, aby zabezpečil lepšie znovuzrodenie.

Ale drahocennou túžbou budhistických veriacich je dosiahnuť nirvánu - transcendentálny (ktorý nemožno poznať, keďže je mimo nikým skúsenosti) stav, ktorý poskytuje cestu von zo samsáry. V stave nirvány smrť človeka navždy pustí, tu jednoducho neexistuje.

Adept učenia sa pripravuje na dôstojný koniec života, kráčajúc cestou tzv. Medzi jeho ôsmimi ustanoveniami je aj sľub neubližovať obyvateľom živého sveta, nebyť príčinou ich smrti. Ak je to potrebné, prívrženec učenia môže dať svoj život, aby ochránil iných.

Samovražda alebo akýkoľvek iný extrém však nie je v budhistickom učení vítaný. Je to zbytočné, keďže to povedie len k rýchlejšiemu znovuzrodeniu nováčika, no tentoraz v oveľa horších podmienkach.

Opakované pôrody a úmrtia spôsobujú tri „jedy“, ktoré existujú v ľudskej mysli: nevedomosť, hnev a sebectvo. Bránia vám uvedomiť si pravdu.

Ako sa zbaviť strachu zo smrti

Budhisti investujú svoju energiu do duchovného zlepšenia, vedia, že tento život nie je posledný. Veria, že ich úsilie rozhoduje o tom, do akého tela sa narodia nabudúce a či sa im to podarí tak, ako by chceli.

Koniec koncov, neexistuje žiadna záruka, že veriaci človek získa ľudské telo v novej etape života. Z budhistického hľadiska existuje niekoľko typov živých entít, do ktorých sa možno znovuzrodiť:

• šťastné znovuzrodenia: Boh v nebi, Asura (Boh bojovník v nebi), človek
• nechcené znovuzrodenia: zviera, hladný duch, hriešnik idúci do pekla

Nižšie znovuzrodenia nie sú trestom, odplatou alebo trestom, ale sú jednoducho dôsledkom činov tejto osoby.

Aby sa vyhli strachu zo smrti, budhisti podnikajú tieto kroky:

• odsúdiť ich chybné činy a sľúbiť, že sa ich zdržia,
• vštepiť vieru v spôsob, ako sa zbaviť utrpenia, ktoré naznačil Budha
• nasledujte túto cestu, robte dobré skutky v prospech iných ľudí

A potom stretnutie so smrťou už nie je desivé, pretože veriaci vie, že v tejto chvíli nestráca všetko, ale bude pokračovať v napredovaní k osvieteniu v ďalšom živote.

Niektorí prívrženci doktríny vykonávajú špeciálne praktiky, aby sa pripravili na smrť. To je dosť nebezpečné a učiteľ musí tento proces riadiť. Ak sa takáto meditácia vykonáva nevhodne, povedie k skráteniu života adepta, takže zároveň meditujú o dlhovekosti.

Počas vizualizácie si Bardo Thodol predstavuje samých seba v momente odchodu. Vykonáva sa denne a v dôsledku toho sa rozvíja pokojný postoj k smrti. Praktizujúci si uvedomí všetky štádiá, ktorými umierajúci človek prechádza, a to ho už nedesí. Niečo neznáme totiž obyčajne desí.

Nástup smrti

V momente smrti nastáva znovuzrodenie, preto je veľmi zodpovedný. Ak to nevyšlo na prvý raz, tak do 49 dní sedemkrát, teda každý týždeň, sa duša pokúša o znovuzrodenie.

Na konci tohto obdobia sa duša násilne prerodí do podoby, akú si zaslúži, ak sa za ňu nikto nemodlí. A to závisí aj od správania samotného človeka počas jeho života: akú spomienku na seba zanechal a či ostatní budú mať chuť sa za neho modliť.

Ak človek, ktorý sa počas svojho života venoval očistným praktikám, urobil veľa dobrých skutkov, ak je veľmi pokojný, má dokonca možnosť zvoliť si svoje ďalšie znovuzrodenie.

Obyčajne je umierajúci obklopený duchmi, svojimi nepriateľmi, zvieratami, ktorých smrťou prispel, a rôznymi dôsledkami jeho negatívnych činov. V takomto prostredí je to pre nepripraveného človeka veľmi ťažké. Možno nechápe, kde je.

V budhizme sa verí, že je dobré zomrieť obklopený svojou rodinou a v jasnom stave vedomia, aby ste sa počas nasledujúcich 49 dní mohli správne rozhodnúť. Ak smrť zastihne človeka vo sne, z rovnakého dôvodu ho treba zobudiť.

Slzy iných zároveň nie sú vítané, bránia umierajúcemu pokojne odísť. Ich spoločné modlitby pomôžu odchádzajúcemu. On sám by sa nemal obávať, že nevidí niekoho zo svojich príbuzných nablízku. Týmto spôsobom môžete tohto príbuzného „zviazať“ a tiež zomrie.

Utrpenia, ktoré ho pred smrťou postihli, je potrebné dopriať odchádzajúcemu človeku naplno a nie ho zmierňovať, aby ho v ďalšom živote neprenasledovali. Všetko zlato musí byť z umierajúceho odstránené, negatívne ovplyvňuje požadovaný stav vedomia.

V budhizme veria, že dobrý človek začína chladnúť z nôh a zlý človek - z hlavy.

Kontemplácia bieleho svetla v okamihu odchodu znamená jedno z najvyšších znovuzrodení.

Záver

Akákoľvek karma sa dá zmeniť, vždy je taká šanca. Jednoducho tým, že dáte almužnu, sa môžete očistiť a nabudúce dúfať v lepší osud.

Je veľmi dôležité, s akým úmyslom sa to deje. Snaha očistiť sa je motiváciou nízkej úrovne.

Túžba po osvietení posúva veriacich na vyššiu úroveň. A na najvyššej úrovni sú tí ľudia, ktorí bez toho, aby vôbec premýšľali o sebe, venujú všetky svoje dobré skutky iným.

V noci pred dosiahnutím osvietenia bol Budha pokúšaný bohom smrti Marou. Osvietenie teda možno považovať takmer za víťazstvo nad smrťounesmrteľnosť.

Priatelia, tu sa s vami dnes lúčime! Budeme vďační, ak nám na sociálnych sieťach poskytnete odkaz na článok a podporíte tak blog!

Do skorého videnia!

„Telesnosť, ó bhikkhus (adresa učeníkom), nie je „ja“, ak by telesnosť bola „ja“, ó bhikkhus, potom by táto telesnosť nemohla podliehať chorobe a o telesnosti by sa dalo povedať: nech je moje telo takéto. , ale nech moje telo nie je takéto Ale keďže telesnosť, ó bhikkhus, nie je „ja“, telesnosť podlieha chorobe a nemôžu povedať o telesnosti, a nech nie sú pocity takto, ó bhikkhu, nie sú podstatou „ja“... Čo si teraz myslíte, študenti, je telesnosť trvalá alebo nestála?

Nestály, učiteľ.
- Môžem teda hľadieť na toto nestále, plné utrpenia?

S výhradou zmeny povedzte: toto je moje, toto som ja, toto je moja podstata?

Nie, učiteľ, nemôžu."

Ale duša ako samostatný subjekt je tiež popieraná. Je mu daná len pomenovacia funkcia, označovacia funkcia. Keď sa grécky kráľ Menander opýtal budhistického mnícha Nagasena, čo je „ja“, odpovedal v zmysle, že „ja“ nie je nič, pomyselné množstvo. A svoje tvrdenie ilustroval porovnaním človeka s vozíkom. Nie je tam žiadny vozík, povedal Nagasena, to je len slovo, ale sú tam kolesá, nápravy, telo a tak ďalej. S človekom je to rovnaké: existujú zuby, svaly, črevá, vlasy, ale neexistuje žiadna „fyzickosť“.

"Nagasena je len meno, titul, označenie, jednoduché slovo, taký predmet tu neexistuje." Nagasena tak na obraznom príklade vysvetlil slávne Budhovo učenie o neprítomnosti duše v človeku ako niečo nezmeniteľné.

„V budhistických posvätných knihách zmizla duša, ktorá sa rozdelila na štyri elementy: vnemy, predstavy, túžby a poznanie (alebo vedomie), píše historik náboženstva I. Kryvelev „Zmizla celá osoba, vrátane jeho podstaty naznačené prvky, fyzickosť, ale to nepomohlo celku, aby sa objavil ako skutočne existujúci fenomén, pre náboženské vedomie je však tento solipsizmus natoľko kontraindikovaný, že to zahanbilo samotného Budhu.

Existujú aj Buddhove výroky, ktoré priamo popierajú realitu osobnosti, a teda aj duše.

Budha komentoval smrť jedného zo svojich učeníkov: „Keď zmiznú vitálne nutkania, stimulujúce sily (Triebkrafte), zmizne vedomie, keď zmizne vedomie, zmizne meno a obraz... zmizne časť zmyslových orgánov... kontakt; zmizne.” Ďalej nasleduje zoznam toho, čo stále mizne: pocit, vnímanie, chápanie (mentálne), bytie, narodenie, staroba, smrť, smútok, utrpenie, skľúčenosť (Missmut). S deštrukciou tela sa ukazuje, že zaniká nielen neexistujúci celok, ale miznú aj tie prvky, ktoré tvoria jeho skutočný obsah.

Existuje ďalšia pasáž tohto druhu, ktorá sa opakuje v niekoľkých knihách. Blízko mŕtvoly mnícha Godgika sa vznášal tmavý mrak. Keď sa učeníci opýtali Budhu, čo to znamená, odpovedal: „Je to zlá Mara, ktorá hľadá poznanie [vedomia] ušľachtilej Godgiky... ale vznešená Godgika vstúpila do nirvány, jeho poznanie nikde nebýva.“

Čo je to za tajomnú nirvánu, kam po smrti uniká poznanie (vedomie)? Prečo je tam, ak duša nie je ničím? A čo nekonečný reťazec úmrtí a narodení, ku ktorému je podľa Buddhovho učenia odsúdené všetko živé?

Dôvod týchto rozporov spočíva v tom, že mocná indická náboženská a filozofická tradícia, ktorá existovala pred Budhom, vnútila jeho učenie a postupne ho absorbovala, zavádzala svoje vlastné prvky a vytláčala niektoré prvky, ktoré sú jej cudzie.

Následne sa budhizmus rozdelil do niekoľkých smerov, medzi ktoré patrí théraváda („úzka cesta spásy“), mahájána („široká cesta spásy“), vadžrajána (alebo tantrizmus), lamaizmus (kombinácia budhizmu s taoizmom a šintoizmom) a Zen budhizmus vyniká. Každý z týchto smerov má svoje vlastné charakteristiky v chápaní smrti a najmä posmrtného života. Vráťme sa však k jedinému zdroju – skutočnému Budhovmu učeniu. Keďže jeho cieľom číslo jedna je oslobodenie sa od utrpenia, Buddha považuje smrť, ktorá vám v tom pomáha, za optimálny koniec života:

Okamžite, okamžite všetko zložené;
Život v ňom je spletený so smrťou;
Všetko je zničené pri stvorení;
Blahoslavení tí, ktorí odleteli na miesto pokoja.

Smrť nie je len prirodzená, ale aj žiadaná. Kto pozná pravdu a usiluje sa o Absolútno, musí podľa učenia Budhu v sebe potlačiť všetky zmyslové vnemy, všetky farby a vône zeme. Preto je smrť nevyhnutným krokom k Ideálu.

Smrť však ešte nezaručuje dosiahnutie Absolútna, pretože posmrtný osud človeka závisí od jeho pozemského života.

Po smrti môže človek očakávať tri možnosti osudu: okamžité znovuzrodenie (tzv. transmigrácia duší, samsára), odchod do pekla (pred presťahovaním sa do nového tela), prechod do nirvány.

Učenie o presťahovaní duší, ktoré existovalo v bráhmanizme ešte pred Budhom, hovorí, že ľudská duša podľa zákona karmy prechádza nekonečným radom premien a je stelesnená nielen v ľuďoch, ale aj v rastlinách. a zvierat. Niektorí dostanú príležitosť inkarnovať sa ako králi, brahmani a nebeské bytosti.

Pri umieraní sa osobnosť (duša) rozpadá na škandály (komponentné prvky), no pri ďalšej inkarnácii sa škandály istým spôsobom znova poskladajú (akási Rubikova kocka), pričom sa zachováva jednota duše. Jeho správne „zostavenie“ zabezpečuje kontinuitu bytostnej existencie jednotlivca bez ohľadu na to, v akej hmotnej schránke duša po ďalšej reinkarnácii skončí.

Človek sa musí snažiť prelomiť reťaz migrácií, aby sa mohol spojiť s bohom stvoriteľom Brahmom (v bráhmanizme) a prejsť do nirvány (v budhizme). To sa dá urobiť len tak, že vstúpite na „osemnásobnú cestu“ spravodlivého života V období medzi smrťou a novou inkarnáciou budú duše hriešnikov čeliť ťažkým trestom v jaskyniach pekla - horúca železná guľa, vyprážanie, drvenie, mrazenie, varenie ( To všetko treba samozrejme chápať alegoricky, keďže hovoríme o duši; potvrdzuje to aj skutočnosť, že medzi najdôležitejšie muky hriešnikov v pekle patrí strach o smrti sa spomína!) Ale ani po odpykaní trestu v pekle si duša neuľahčuje život pre nové zrodenia – to nie je vyslobodenie z múk, ale nové utrpenie.

„Prešiel som samsárou mnohých zrodení, hľadal som staviteľa domu, ale nenašiel som ho,“ hovorí Budha „Znovu a znovu sa narodiť je smutné.

Ako výstižne poznamenal Borges, reinkarnácia pre západné vedomie je predovšetkým poetický pojem, zatiaľ čo pre budhistu nie je reinkarnovaná duša (v kresťanskom zmysle), ale karma – špeciálna mentálna štruktúra schopná nespočetných premien.

Takže okrem pekla sú hriešnici predurčení na večný kolobeh zrodení. Spravodlivý po smrti pôjde do nirvány, pretože, ako hovorí Budha, „kto hľadá šťastie pre seba, neuloží trest na bytosti, ktoré túžia po šťastí, dostane šťastie po smrti“. Nirvána, čo v sanskrte znamená „zánik“, je zle definovaná oblasť existencie alebo neexistencie duše po smrti. Budha sám odpovedal na otázky o svojej smrti (odchod do nirvány) veľmi nejasne. Preto na pochybnosti mnícha Malunkiyaputtu, či Dokonalý bude žiť po smrti, Buddha odpovedal sériou otázok, ktoré túto záležitosť len málo objasnili: „Je živá bytosť totožná s telom alebo sa od neho líši? Dokonalý pokračuje v živote alebo nepokračuje v živote po smrti, alebo Dokonalý po smrti v rovnakom čase pokračuje a nepokračuje v živote, alebo nepokračuje ani nežije?

Smrť a nirvána v učení Budhu majú dvojaký charakter, potvrdzujúci hegelovský zákon jednoty a boja protikladov. Na jednej strane je nirvána kvalitou sveta, v ktorej mizne celý súradnicový systém a zmyslový systém bytia, ktorý nám je známy. „Je tu, ó bhikkhus,“ hovorí Budha, „stav, kde nie je žiadna zem, žiadna voda, žiadne svetlo, žiadny vzduch, žiadny nekonečný priestor, žiadna nekonečná myseľ, žiadna neistota, žiadne zničenie predstáv a nenápadov, ani tento, ani nasledujúci svet, ani slnko, ani mesiac, toto nenazývam ani vznik, ani proces, ani stav, ani smrť, ani zrodenie. toto je koniec utrpenia."

Keďže nirvána je konečným cieľom existencie, idú do nej navždy. Akási čierna diera. Na druhej strane má nirvána informačné spojenie s vaším pozemským, zmyslovým svetom; Budhistický mních Nagasena ho navyše charakterizuje čisto pozemskými výrazmi. „Ako spoznať nirvánu,“ pýtate sa cez neprítomnosť utrpenia, nebezpečenstva, strachu, cez šťastie, pokoj, blaženosť, dokonalosť, čistotu, sviežosť...“ Ale ešte paradoxnejšie je, že z nirvány sa môžete vrátiť späť. náš svet – tak to robí sám Budha, ktorý sa vracia z Mahaparinirvány (veľkej dokonalej nirvány) pre novú inkarnáciu na Zemi.

Zdá sa, že nirvána nie je schopná zničiť osobnosť tým, že ju rozpustí do jej zložiek. Nirvána nie je močiar, ktorý vás navždy pohltí. Predstavuje skôr určité informačno-energetické maximum, absolútne sebestačné, nachádzajúce sa v statickom stave, ale schopné kedykoľvek znovu vytvoriť akýkoľvek možný stav bytia.

Z fyzikálneho hľadiska je nirvána hraničnou oblasťou medzi entropiou a antientropiou, ktorá má tiež vlastnosti svojich susedov. Nirvána je teda Veľké Nič a zároveň Veľké Všetko.

Borges v brilantnej prednáške o budhizme cituje poznámky rakúskeho orientalistu, ktorý poznamenal, že „Budha vo svojich úvahách vychádzal z fyzikálnych konceptov svojej doby a myšlienka vyhynutia nebola vtedy taká, ako je teraz: verilo sa, že plameň nezmizne zhasnutím. Verilo sa, že plameň naďalej existuje, že bude existovať v inej forme, preto výraz „nirvána“ neznamená v prísnom zmysle „zánik“. pokračujeme iným, pre nás nepochopiteľným spôsobom.“

Jawaharlal Nehru v Pohľadnici z Indie, polemizujúcom proti zjednodušeným výkladom budhizmu, píše, že budhizmus sa „v podstate vyhýba extrémom, zahŕňa učenie o zlatej strednej ceste, dokonca ani myšlienka nirvány neznamenala neexistenciu , ako sa niekedy verí, bol to pozitívny stav, ale keďže to bolo mimo dosahu ľudského myslenia, používali sa na jeho opis negatívne výrazy negácia života, mala by nepochybne zodpovedajúci vplyv na stovky miliónov ľudí vyznávajúcich toto náboženstvo. V skutočnosti sú budhistické krajiny plné dôkazov o opaku...“

Budhova smrť nebola obyčajnou smrťou, pretože nebol obyčajným človekom. Už počas života Budhu boli jeho najbližší žiaci niekedy zmätení otázkou o povahe Budhu. Kto je Budha? Čo je to za stvorenie? A čo s ním bude po smrti? Z nejakého nám neznámeho dôvodu počas Budhovho života táto otázka veľmi zaujímala mnohých jeho učeníkov, ako aj mnohých iných ľudí. Zdá sa, že táto otázka zamestnala toľko ľudí, že dokonca vznikla tradičná forma jej kladenia. Ľudia prišli k Budhovi a pýtali sa:

Pane, existuje Tathágata (t.j. Budha) po smrti alebo nie, alebo oboje, alebo ani jedno?

Na to Buddha vždy odpovedal rovnako. Vždy hovoril:

Ak poviete, že buddha existuje po smrti, nebude to pravda. Ak poviete, že Budha po smrti neexistuje, nebude to pravda. Ak povieme, že po smrti Budha existuje (v jednom zmysle) aj neexistuje (v inom zmysle), nebude to pravda. A ak poviete, že po smrti Budha ani neexistuje, ani neexistuje, bude to tiež nesprávne, bez ohľadu na to, ako to hovoríte, bez ohľadu na to, ako to opisujete, toto všetko je pre Budhu úplne nepoužiteľné. 24

Z toho je jasné, že smrť Budhu nie je smrťou v bežnom zmysle slova. Preto sa v budhistickej tradícii smrť Budhu zvyčajne nazýva parinirvana. Nirvána samozrejme znamená „osvietenie“ a pari znamená „najvyššie“, to znamená, že parinirvána znamená „najvyššie osvietenie“. Aký je teda rozdiel medzi nirvánou a parinirvánou? V skutočnosti nie je žiadny rozdiel. Keď buddha dosiahne nirvánu, tradične sa to nazýva „nirvána so zvyškom“, pretože buddha má stále hmotné telo. Parinirvana sa nazýva „nirvána bezo zvyšku“, pretože po nej prestáva spojenie s hmotným telom. Toto je jediný rozdiel, ktorý je dôležitý len pre iných ľudí, najmä pre neosvietených Buddhových učeníkov. Nirvána vždy zostane nirvánou. Z pohľadu Budhu medzi týmito dvoma stavmi nie je žiadny rozdiel. Pred smrťou alebo po nej je táto skúsenosť, pre nás úplne nepochopiteľná a neopísateľná, absolútne rovnaká.

Možno pre samotného Budhu nebolo dosiahnutie parinirvány udalosťou so zvláštnymi následkami, ale pre tých, ktorí nedosiahli osvietenie, sa to zdá dôležité. Pálijský kánon opisuje posledné dni Budhu podrobnejšie ako ktorékoľvek iné obdobie jeho života po osvietení. Jeho nasledovníci očividne verili, že spôsob, akým zomrel, hovoril veľa o ňom, jeho učení a povahe buddhovstva.

Smrteľná choroba sa prejavila silnou bolesťou, keď bol Budha v dedine neďaleko veľkého mesta Vaishali. Možno dôvodom bola náhla zmena počasia na začiatku obdobia dažďov. Ale vďaka úsiliu vôle sa mu podarilo zotaviť dosť na to, aby podnikol vyčerpávajúce „rozlúčkové turné“. "Moja cesta sa blíži ku koncu," povedal Anandovi. - Tak ako sa dá vyčerpaný tím prinútiť k pohybu len pomocou biča, tak aj toto telo sa dá prinútiť k pohybu len tým, že ho šľahne. Ale moja duševná a duchovná energia neoslabuje“ 25. Jeho telo, ako všetko podmienené, bolo podrobené zničeniu, ale jeho myseľ nebola vystavená zrodeniu a smrti.

Po rozlúčke so svojimi učeníkmi vo Vaishali, meste, ktoré mal veľmi rád, sa Budha vydal na svoju poslednú cestu, aby navštívil iné miesta a na rozlúčku ponúkol slová povzbudenia. Napriek neustálej fyzickej bolesti a uvedomeniu si blížiacej sa smrti zostal otvorený, ako vždy sa staral o potreby iných. Texty tiež poznamenávajú, že ako predtým vzdával hold okoliu, obdivoval krásu miest prešiel a háje, kde sa zastavil na odpočinok. Mal kázne v mestách a dedinách, prijímal nových učeníkov a dával posledné pokyny sanghom. V dedine zvanej Pawa si dal posledné jedlo, ktoré mu zabezpečil miestny kováč Chunda.

Potom sa u neho prejavili vážne poruchy trávenia. Z posledných síl sa dostal na miesto zvané Kushinagara v severovýchodnej Indii. Cestou, keď odpočíval pri rieke, požiadal Anandu, aby upokojil a povzbudil kováča Čundu, aby sa netrápil tým, že by Budhovi neúmyselne dal pokazené jedlo. Toto si nezaslúžilo žiadnu vinu, naopak, tým, že dal Buddhovi posledné jedlo pred parinirvánou, získal veľkú zásluhu.

Buddha sa narodil pod holým nebom, pod stromom, získal osvietenie pod holým nebom, pod stromom a tiež dosiahol parinirvánu pod holým nebom, pod stromom. Každé z týchto miest má chrámy a pútnické miesta a Kushinagar je domovom chrámu Parinirvana. Texty jasne uvádzajú, že Kushinagara dostal takúto poctu nie náhodou. Buddha sa úmyselne rozhodol zomrieť v tomto „patetickom provinčnom meste pozostávajúcom z hlinených chatrčí“ – takto sa Ananda vyjadril o Kushinagarovi dosť pohŕdavo. Koniec koncov, Buddha nikdy nebol obeťou okolností – ani pri smrti, ani v žiadnej inej udalosti svojho života.

Na okraji Kushinagara sa nachádzal háj salových stromov. Miestni obyvatelia tam postavili kamennú lavičku, na ktorej si starší mohli sadnúť počas dedinských stretnutí. Budha si ľahol na túto lavičku. Potom dal pokyny týkajúce sa pohrebu: Anandovi a ostatným učeníkom bolo povedané, aby sa o nič nestarali a jednoducho pokračovali vo svojej duchovnej praxi. Laickí nasledovníci mali s jeho telom nakladať tak, ako by to mali robiť s pozostatkami veľkého kráľa.

Ánanda to nevydržal a odišiel v slzách. Ale Buddha ho zavolal späť a povedal: „Dosť, Ananda. Nebuď taký smutný. Taká je povaha všetkého, čo je nám blízke a drahé – skôr či neskôr sa musíme so všetkým rozlúčiť. Už dlho, Ananda, si mi preukazoval neochvejnú a úprimnú lásku a láskavosť v skutkoch, slovách a myšlienkach. Udržujte svoju prax a určite sa zbavíte zatemnenia.“ Potom Budha vychvaľoval prednosti Anandy celému zhromaždeniu mníchov.

Potom sa dotkol jednej alebo dvoch otázok týkajúcich sa kláštornej disciplíny. Napríklad nariadil ukončiť komunikáciu so svojím starým vozom Channom, ktorý, hoci sa pripojil ku komunite, naďalej robil v praxi úmyselné chyby, kým sa nespamätal, čo Channa nakoniec urobil. Až do poslednej chvíle bol Budha schopný sústrediť svoju myseľ na blaho jednotlivcov s jasnosťou a súcitom. Dokonca aj vo svojom poslednom príhovore k mníchom vyzval každého prítomného, ​​kto mal nejaké pochybnosti o učení, aby ich vyjadril práve vtedy, keď bol ešte nažive a bol schopný ich vyriešiť. Keď dav odpovedal ticho, povedal svoje posledné slová: „Zničenie je vlastné všetkému podmienenému. Choďte usilovne za svojím cieľom." 26 Potom sa ponoril do meditácie a odpočíval.

Sila tejto poslednej scény, viac ako ktorákoľvek iná udalosť v živote Budhu, je najvýraznejšie vyjadrená nie tak slovami pálijského kánonu, ako skôr maľbami veľkých čínskych a japonských umelcov stredoveku. Na pozadí krásneho lesa sú viditeľné kmene salových stromov, ktoré ako rovné, vysoké stĺpy dvíhajú koruny širokých zelených listov a veľkých bielych kvetov. Budha leží na pravej strane a stromy naňho sypú biele lupienky kvetov. Je obklopený učeníkmi - jeho najbližší, oblečení v žltých rúchach, sedia na čele a všetci ostatní ľudia sa tlačia okolo: brahmani, kniežatá, radcovia, askéti, uctievači ohňa, obchodníci, roľníci, obchodníci. A nielen ľudia - rôzne zvieratá: slony, kozy, jelene, kone, psy, dokonca aj myši a vtáky - sa zišli, aby naposledy videli Budhu. Túto kozmickú scénu na smrteľnej posteli dotvárajú bohovia a bohyne vznášajúce sa v oblakoch. Pri pohľade na najlepšie obrazy tejto scény je teda jasné, že nejde o obyčajný koniec života, ale o udalosť univerzálneho významu, ktorej svedkami sa zišlo všetko živé.

Celková nálada, ako by sa dalo očakávať, je smutná. Dokonca aj zvieratá plačú, veľké slzy, ktoré tečú z očí slona, ​​sú obzvlášť nápadné. Len pár študentov, ktorí sedia najbližšie k Budhovi a mačke, neplače. Mačka je ľahostajná kvôli známej mačacej ľahostajnosti a najbližší žiaci zostávajú pokojní, pretože vedia vidieť za materiálne telo a vedia, že prechod z nirvány do parinirvány nič nemení.

Toto je scéna zvečnená mnohými veľkými umelcami, ktorú si budhisti pripomínajú každý rok na Deň Parinirvany, ktorý sa oslavuje 15. februára. Toto je, samozrejme, deň osláv, ktoré sa konajú ako vďačnosť za príklad a učenie, ktoré zanechal Budha. Nálada v tento deň je však iná ako počas iných sviatkov, pretože táto udalosť sa oslavuje s cieľom zamerať myseľ na smrť nielen Budhu, ale aj svoju vlastnú. Preto je nálada triezva – nie smutná, ale zamyslená, meditatívna. Uvažujeme o tom, že skutočnosť smrti nie je prítomná len jeden deň v roku, ale každý deň nášho života a že jej pripomínanie by malo byť neoddeliteľnou súčasťou našej každodennej duchovnej praxe. Budhova Parinirvana nám pripomína potrebu obnoviť všetky duchovné praktiky vo svetle vždy prítomnej reality smrti. Ale najmä nás povzbudzuje, aby sme sa zapojili do meditačných praktík, ktoré sa špecificky týkajú smrti.

Smrť v budhizme

Mnoho výskumníkov (napríklad G. Oldenberg) verí, že „budhizmus vyvracia existenciu tela“. „V budhistických božských knihách duša zmizla a rozdelila sa na 4 prvky: pocity, predstavy, túžby a poznanie (alebo porozumenie), poznamenáva historik náboženstva I. Kryvelev. – Osoba ako celok zmizla, jeho podstata obsahovala okrem zaznamenaných zložiek aj telesnosť, ale to nepomohlo celku, aby sa javil ako skutočne existujúci fenomén. Pre náboženské vedomie je tento egoizmus taký kontraindikovaný, že samotný Budha bol za to v rozpakoch.“

Existujú aj výroky Budhu, ktoré otvorene popierajú realitu postavy a následne aj duše.

Budha vysvetlil smrť jedného zo svojich študentov takto: „Ak zmiznú vitálne nutkania a stimulujúce sily, zmizne aj vedomie; ak zmizne vedomie, zmizne meno a obraz... časť zmyslových orgánov zanikne... zmizne kontakt.“ Ďalej prichádza náznak toho, čo ešte chýba: pocit, vnímanie, uchopenie (mentálne), bytie, narodenie, staroba, smrť, trápenie, smútok. S deštrukciou tela odumiera nielen neexistujúci celok, ale zahynú aj tie zložky, ktoré určujú jeho skutočný obsah.

Existuje ďalšia epizóda rovnakého štýlu, ktorá sa opakuje v mnohých knihách. V blízkosti popola pustovníka Godgika sa vznášal tmavý mrak. Keď sa študenti spýtali, čo to znamená, Budha odpovedal: „Je to zlá Mara, ktorá hľadá vedomie slušnej Godgiky... ale slušná Godgika vstúpila do nirvány, jeho poznanie nikde nežije.“

Čo je to za tajomnú nirvánu, kam po smrti uniká vedomie? Prečo tam zostáva, ak duša nie je ničím? A čo robiť s nekonečným reťazcom úmrtí a narodení, ku ktorému je podľa pokynov Budhu odsúdené všetko živé?

Dôvod týchto námietok spočíva v tom, že silná indická náboženská a filozofická tradícia, ktorá žila pred Budhom, sa prekrývala s jeho učením a pomaly ho absorbovala, zavádzala svoje vlastné zložky a vytláčala mnohé prvky, ktoré jej boli vzdialené.

Podľa budhizmu je smrť nielen prirodzená, ale aj žiaduca. Kto zažíva pravdu, kto sa usiluje o Absolútno, je podľa pokynov Budhu nútený v sebe zničiť všetky emocionálne pocity, všetky farby a vône zeme. Preto je smrť nevyhnutným krokom k Ideálu.

Smrť však ešte nezabezpečuje dosiahnutie Absolútna, pretože posmrtný osud človeka je podriadený jeho pozemskému životu.

Po smrti človeka môžu čakať tri druhy osudu: rýchle znovuzrodenie (tzv. transmigrácia duší, samsára), odchod do pekla (pred presťahovaním sa do nového tela), prechod do nirvány.

Pri umieraní sa duša rozpadá na svoje čiastkové prvky, ale pri ďalšom vtelení sa opäť istým spôsobom zjednocujú, zachovávajúc jednotu duše. Jeho správne „zostavenie“ zaisťuje stálosť existencie osobnosti bez ohľadu na to, aký fyzický obal sa získa po ďalšej transformácii.

Človek sa musí snažiť zastaviť reťaz migrácií, aby sa zjednotil s bohom stvoriteľom Brahmom (v brahmanizme) a dostal sa do nirvány (v budhizme). To sa dá dosiahnuť len vstupom na „osemnásobnú cestu“ spravodlivej existencie. V intervale medzi smrťou a novým vtelením duše ateistov ich v diablových jaskyniach čakajú tvrdé tresty. Medzi muky určené pre nich patrí prehĺtanie rozžeravenej železnej gule, vyprážanie, delenie, mrazenie a varenie.

„Prešiel som samsárou mnohých zrodení, hľadal som staviteľa domu, ale nevšimol som si ho,“ hovorí Budha. "Narodiť sa znova a znova je smutné."

Podľa Borgesovej presnej poznámky je transformácia pre západné chápanie predovšetkým básnickým pojmom, zatiaľ čo pre budhistu to nie je duša, ktorá sa premieňa (v kresťanskom chápaní), ale karma - špeciálny mentálny konštrukt schopný mnohých premien. .

Ateistom je teda okrem pekla predurčený neprerušiteľný kolobeh pôrodov. Spravodliví po smrti pôjdu do nirvány, pretože, ako hovorí Budha, „kto hľadá šťastie pre seba, neuloží trest na bytosti túžiace po šťastí, nájde šťastie po smrti“. Nirvána, čo v sanskrte znamená „zánik“, je zle definovaná oblasť existencie alebo neexistencie duše po smrti.

Budha sám reagoval veľmi nejasne na otázky o tom, či skutočne ide do nirvány. Preto na váhanie mnícha Malunkiyaputtu, či ideál bude žiť aj po smrti, Buddha odpovedal sériou otázok, ktoré len málo objasnili vec: „Je živý tvor rovnaký s telom alebo sa od neho líši? Neprestáva alebo neprestáva po smrti existovať ideálny svet?"

Smrť a nirvána v Buddhovom učení sú svojou povahou protichodné, čo dokazuje Hegelov zákon jednoty a boja protikladov. Na jednej strane je nirvána kvalitou sveta, v ktorej mizne celý nám známy súradnicový systém a zmyslové systémy existencie. „Je tu, ó bhikkhus,“ hovorí Budha, „stav, kde nie je žiadna zem, žiadna voda, žiadne svetlo, žiadny vzduch, žiadny nekonečný priestor, žiadna nekonečná myseľ, žiadna neistota, žiadne zničenie predstáv a nenápadov, ani tento svet, ani ten druhý, ani slnko, ani mesiac. Toto, ó bhikkhus, nenazývam vznik, ani proces, ani stav, ani smrť, ani zrodenie. Je to bez základov, bez pokračovania, bez zastavenia: toto je koniec utrpenia.“

Keďže nirvána je konečným cieľom existencie, idú do nej navždy. Na druhej strane, nirvána vytvára informatívne spojenie s vaším pozemským, emocionálnym svetom; Budhistický mních Nagasena ho navyše charakterizuje čisto pozemskými výrazmi. "Ako spoznať nirvánu," pýtate sa. Cez absenciu utrpenia, nebezpečenstva, strachu, cez šťastie, pokoj, blaženosť, dokonalosť, čistotu, sviežosť...“ Ale ešte paradoxnejší je fakt, že z nirvány sa môžete vrátiť do nášho sveta – to robí samotný Budha, ktorý sa vracia z Mahaparinirvány (veľkej dokonalej nirvány) pre novú inkarnáciu na Zemi.

Zdá sa, že nirvána nie je schopná zničiť osobnosť tým, že ju rozpustí do jej zložiek. Nirvána nie je močiar, ktorý vás navždy pohltí. Predstavuje skôr určité informačno-energetické maximum, absolútne sebestačné, nachádzajúce sa v statickom stave, ale schopné kedykoľvek znovu vytvoriť akýkoľvek možný stav bytia.

Z fyzikálneho hľadiska je nirvána hraničnou oblasťou medzi entropiou a antientropiou, ktorá má tiež vlastnosti svojich susedov. To znamená, že nirvána je Veľké Nič a zároveň Veľké Všetko.

Slávny latinskoamerický spisovateľ a mystik Jorge Louis Borges vo vynikajúcej prednáške o budhizme cituje poznámky rakúskeho orientalistu, ktorý poznamenal, že „Budha vo svojich úvahách vychádzal z fyzikálnych pojmov svojej doby a myšlienky vyhynutie nebolo vtedy rovnaké ako teraz: verilo sa, že oheň nezmizne, nezhasne. Verilo sa, že plameň neprestáva byť, že existuje v inej forme, preto výraz „nirvána“ nie je označený v tvrdom zmysle „zánik“. Znamená to, že pokračujeme iným spôsobom. Spôsobom, ktorému nerozumieme."

Jawaharlal Nehru v Pohľadnicach z Indie, argumentujúc proti jednoduchým interpretáciám budhizmu, poznamenáva, že budhizmus sa v skutočnosti vyhýba extrémom. Uzatvára doktrínu zlatej strednej cesty, strednej cesty. Ani pojem nirvána v žiadnom prípade neznamená neexistenciu, ako sa niekedy naznačuje. Bol to pozitívny stav, ale keďže presahoval hranice ľudského myslenia, používali sa na jeho opis negatívne výrazy.