Totemizmus, animizmus, fetišizmus a mágia sú prvé náboženstvá starovekých ľudí. Primitívne náboženstvá Viera v prírodných duchov predkov sa nazýva
Zapnuté špeciálne miesto existovalo uctievanie predkov, ich kult. Slovania verili, že duše ich predkov sú neustále nablízku živým, pomáhajú im a chránia ich. Predkovia - churs, shchurs (predkovia) - chránili svojich potomkov, varovali ich a zjavovali sa im vo forme vtákov („chur me“, t. j. „chráň ma predok“). A tak sme sa snažili spoľahnúť na ich pomoc, nájsť v ich podpore ochranu pre seba. Predkovia boli predstavovaní ako vlastniaci tajomstvá spojení s vyššími silami nebeského, pozemského a podzemného sveta a prostredníctvom nich moc ovplyvňovať prírodné živly, t.j. neustále a mnohostranne ovplyvňujúci pozemský život.
Aby sme pochopili pohanské predstavy o smrti, najdôležitejším bodom je, že pohania nemajú smrť v našom chápaní.
Jesť mŕtveho predka... Zabiť starého otca... Tieto frázy znejú aj v našej osvietenej a krutej dobe, zvyknutej na všetko, divoko a takmer obscénne.
A napriek tomu boli hrozné a kruté rituály skutočne rozšírené v staroveku takmer všetky (a s najväčšou pravdepodobnosťou všetky) v súčasnosti existujúce civilizované národy ako jedna z etáp vo vývoji náboženských predstáv, predstáv o vesmíre.
XX storočia. Koná sa tu slávnostná bohoslužba (katolícka, pravoslávna). Po nej veriaci pristúpia k poháru červeného vína, naberú lyžicu tohto vína z rúk duchovného, jedia prosforu: obcujú s krvou a telom Pána. Hrozný pohanský obrad v abstraktnej a vznešenej forme teda prežil dodnes a vstúpil do kresťanských sviatočných rituálov. Len to, čo tu jedia, nie je predok (ani jeho symbolická krv a telo), ale Boh, v tomto prípade Kristus.
Tak aká je dohoda? Aký je zmysel a podstata tejto akcie? Veriaci, ktorý prijíma prijímanie v kostole, sa tým očisťuje a získava duchovnú silu, t.j. pripája sa k Bohu, stáva sa mu podobným, nadobúda jeho vlastnosti.
To isté sa stalo vo vzdialených pohanských časoch, keď boli umierajúci predkovia zbožňovaní, keď posvätne verili, že všetky vlastnosti odvážneho, ušľachtilého bojovníka, ktorý oslavoval svoju rodinu, prenesú na potomkov, ktorí sa zúčastňujú na jeho kolektívnom rituálnom jedení. Viera v božskú silu predka, viera, že dokáže ochrániť pred najneočakávanejšími a najkrutejšími nešťastiami (endemické choroby, suchá, povodne atď.), premenila zosnulého na jedno z najuznávanejších božstiev.
Počas obdobia katastrof nezabili jednoduchého starodávneho staršieho, ale plný sily mocný vládca, Boží zástupca na zemi. Bol povinný zastupovať sa pred zúrivými živlami a žiadať, alebo skôr požadovať, aby najvyššie božstvo zastavilo skúšky a problémy, ktoré posielal svojmu ľudu.
Takže vražda starých ľudí rešpektovaných komunitou, spoločnosťou, vražda otca, ktorý ide na smrť pre život, aby zachránil svoju rodinu pred nešťastím, sa už nezdá byť takým neuveriteľným, obludným barbarstvom ako najprv sa zdalo.
Iba najhlbšia úcta a viera v takmer božskú silu zabitého „starého muža“ podnietili tento rituálny úkon. Treba zdôrazniť, že prechod od života k smrti, myšlienka smrti ako pokračovania života, nepochybne uľahčila ľuďom rozlúčku so životom.
Táto istá dialektická „triáda“ – „život – smrť – život“ je základom takmer všetkých poľnohospodárskych kultov, kultov plodnosti, t.j. je základom svetového porozumenia staroveký človek.
Dočasný prechod do iného stavu teda zabíjaný ani vrahovia nevnímali tragicky. Túžba „slúžiť“ spoločnosti, ktorá sa tak jasne prejavila v rituáli rituálu dobrovoľného umierania, bola nepochybne príkladom vysokej ušľachtilosti duše, bola akoby „školou“ vznešeného sebazaprenia a odvahy pre mladých. ľudí a slúžila ako „živná pôda“, v ktorej vznikal a rozvíjal sa slovanský charakter. Čo tak obetovať sa myšlienke, viere? Ísť na smrť pre vlasť, Rod? Nie je to čestné, nemôže to byť výkon?
V ére, v ktorej existoval zvyk ako prvok sociálnej štruktúry, blahobyt spoločnosti s poľnohospodárskou štruktúrou závisel od normálneho priebehu života v prírode. Prírodné katastrofy nevyhnutne znamenali katastrofy pre spoločnosť. Duchovia patrónov predkov boli vnímaní ako spojení s prírodou, schopných dominovať alebo ovládať prvky. Viera v moc ich patrónskych predkov ich prinútila poslať svojich vyslancov do „iného sveta“. S ich pomocou spoločnosť dúfala, že sa vyhne katastrofám, ktoré ju viedli ku katastrofe. Jednou z najstrašnejších katastrof bol hladomor - dôsledok dlhotrvajúcej neúrody.
V neskoršom období rozvoja slovanských komunít sa zmenil aj rituál odchodu na „iný svet“. Zúbožení a chorí starí ľudia boli poslaní na „iný svet“. Rituál mal rôzne podoby. Zredukujú sa na nasledovné:
a) v zime ho vyviezli na saniach a priviazajúc na dlahu spustili do hlbokej rokliny. Odtiaľ pochádza názov zvyku - „obliecť si dlahu“, ako aj výrazy ako „je čas obliecť si dlahu“, ktoré sa používali vo vzťahu k veľmi zúboženým a ťažko chorým;
B) dali ich na sane alebo na lyko a vyniesli do mrazu na pole alebo do stepi;
C) spustené do prázdnej jamy (v stodole, na humne atď.)
D) položili ho na sporák v prázdnom dome;
D) dali ich na dlahu, odniesli niekam von zo záhrad a zakončili dovbney (nástroj na spracovanie ľanu);
E) boli vzatí do hustého lesa a ponechaní tam pod stromom;
G) utopil sa.
Zmeny svetonázoru vedú k transformácii zvykov. Ozveny negatívneho vnímania zvyku vyjadrilo ruské príslovie „sklameš svojho otca na lýku a očakávaš to isté“. Nereflektuje ani tak samotný jav, ako skôr jeho morálne hodnotenie. Výroky ako „neprestaneš“, „nemôžem prestať“, používané v súvislosti so slabými rodičmi, sú v zásade podobné. Legendy v súlade s historickou realitou odzrkadľovali prechod z jedného štádia kultu predkov do druhého: keď spoločnosť dosiahne úroveň rozvoja, v ktorej majú životnú skúsenosť staršej generácie osobitnú hodnotu. Starí ľudia – starší nadobúdajú osobitný vplyv a stávajú sa vládnucou elitou spoločnosti. Folklórna tradícia v súlade s historickou pravdou odzrkadľovala prechod na najvyšší stupeň kultu predkov, kedy sa múdrosť staršej generácie považovala za základ blaha spoločnosti. Svetská múdrosť je cenená nad posmrtnou ochranou predkov a rituál odchodu do „iného sveta“ je nahradený kultom múdrej staroby. Zvyk odchodu do „iného sveta“, ktorý je rituálnym javom, bol určený skôr ideologickými ako utilitárnymi faktormi.
Až do polovice 16. storočia existoval vo všetkých ruských dedinách pohanský rituál pripomínania si mŕtvych príbuzných. Ivan Hrozný v roku 1551 predstavil cirkevná katedrála(nazvaný „Stoglavy“ na základe počtu článkov, ktoré prijal) celý rad tvrdení týkajúcich sa nedostatku odporu zo strany duchovenstva voči pohanským rituálom.
Uskutočnil sa aj celý cyklus verejných modlitieb vykonávaných kolektívne, „svetom“, celou dedinou, spojených s každoročným poľnohospodárskym cyklom a adresovaných predkom. Pred každým druhom poľnohospodárskej práce - pasením dobytka, sejbou, zberom - sa roľník obrátil o pomoc na ochrannú moc svojich predkov. Jedným z prepojení v tomto cykle je slávenie rodičovskej soboty, ktorá sa koná po ukončení všetkých mužských a ženských poľnohospodárskych prác, rodičovskú sobotu treba považovať za poďakovanie predkom za poskytnuté výhody (zahŕňa pohrebnú službu na cintoríne s okr. prinesenie rituálneho jedla, potom ošetrenie predkov každej rodine v dome).
Najmä mnohé z týchto rituálov rodičovské soboty, Pravoslávna cirkev zaradila to do svojho rituálu.
Moderné a primitívne náboženstvá sú presvedčením ľudstva, že niektoré vyššie sily ovládajú nielen ľudí, ale aj rôzne procesy vo vesmíre. To platí najmä pre staroveké kulty, pretože v tom čase bol rozvoj vedy slabý. Človek si nevedel vysvetliť ten či onen jav inak ako božím zásahom. Často tento prístup k pochopeniu sveta viedol k tragickým následkom (inkvizícia, upálenie vedcov na hranici a pod.).
Nastalo aj obdobie nátlaku. Ak človek neprijal vieru, bol mučený a mučený, kým nezmenil svoj uhol pohľadu. Dnes je výber náboženstva slobodný, ľudia majú právo nezávisle si zvoliť svoj svetonázor.
Ktoré náboženstvo je najstaršie?
Vznik primitívnych náboženstiev sa datuje do dlhého obdobia, približne pred 40-30 tisíc rokmi. Ale ktorá viera bola prvá? Vedci majú na túto záležitosť rôzne názory. Niektorí veria, že sa to stalo, keď ľudia začali navzájom vnímať duše, iní - s príchodom čarodejníctva a iní vzali za základ uctievanie zvierat alebo predmetov. Ale samotný pôvod náboženstva predstavuje veľký komplex presvedčení. Je ťažké uprednostniť niektorý z nich, pretože neexistujú žiadne potrebné údaje. Informácie, ktoré dostávajú archeológovia, výskumníci a historici, nestačia.
Nie je možné nebrať do úvahy distribúciu prvých presvedčení po celej planéte, čo nás núti k záveru, že pokusy hľadať každý kmeň, ktorý v tom čase existoval, mal svoj vlastný predmet uctievania, boli nelegitímne.
S určitosťou môžeme povedať len to, že prvým a následným základom každého náboženstva je viera v nadprirodzeno. Všade sa to však vyjadruje inak. Kresťania napríklad uctievajú svojho Boha, ktorý nemá telo, ale je všadeprítomný. Je to nadprirodzené. na oplátku plánujú svojich vlastných Bohov z dreva. Ak sa im niečo nepáči, môžu svojho patróna rozrezať alebo prepichnúť ihlou. Aj toto je nadprirodzené. Preto má každé moderné náboženstvo svojho prastarého „predka“.
Kedy sa objavilo prvé náboženstvo?
Spočiatku boli primitívne náboženstvá a mýty úzko prepojené. V modernej dobe je nemožné nájsť interpretáciu niektorých udalostí. Faktom je, že sa ich snažili povedať svojim potomkom pomocou mytológie, prikrášľovaním a/alebo vyjadrovaním sa príliš obrazne.
Otázka, kedy vznikajú presvedčenia, je však aktuálna aj dnes. Archeológovia tvrdia, že prvé náboženstvá sa objavili po homo sapiens. Vykopávky, ktorých pohrebiská sú spred 80-tisíc rokov, rozhodne naznačujú, že o iných svetoch vôbec neuvažoval. Ľudia boli jednoducho pochovaní a to bolo všetko. Neexistuje žiadny dôkaz, že tento proces bol sprevádzaný rituálmi.
Zbrane, jedlo a niektoré predmety pre domácnosť sa nachádzajú v neskorších hroboch (pohreby vyrobené pred 30-10 tisíc rokmi). To znamená, že ľudia začali myslieť na smrť ako na dlhý spánok. Keď sa človek zobudí, a to sa musí stať, je potrebné, aby to podstatné bolo v jeho blízkosti. Ľudia pochovaní alebo upálení nadobudli neviditeľnú, prízračnú podobu. Stali sa zvláštnymi strážcami klanu.
Existovalo aj obdobie bez náboženstiev, o ktorom však súčasní vedci vedia len veľmi málo.
Dôvody vzniku prvého a ďalších náboženstiev
Primitívne náboženstvá a ich črty sú veľmi podobné moderným presvedčeniam. Rôzne náboženské kulty konali tisíce rokov vo svojich vlastných a štátnych záujmoch a mali psychologický vplyv na svoje stádo.
Existujú 4 hlavné dôvody pre vznik starovekých presvedčení a nelíšia sa od tých moderných:
- Inteligencia. Človek potrebuje vysvetlenie pre každú udalosť, ktorá sa stane v jeho živote. A ak ho nemôže získať vďaka svojim vedomostiam, potom určite dostane ospravedlnenie pre to, čo pozoruje nadprirodzeným zásahom.
- Psychológia. Život na zemi je konečný a neexistuje spôsob, ako odolať smrti, aspoň na chvíľu. Preto musí byť človek oslobodený od strachu zo smrti. Vďaka náboženstvu sa to dá celkom úspešne.
- Morálka. Neexistuje spoločnosť, ktorá by existovala bez pravidiel a zákazov. Je ťažké potrestať každého, kto ich poruší. Je oveľa jednoduchšie vystrašiť a zabrániť týmto akciám. Ak sa človek bojí urobiť niečo zlé, pretože ho nadprirodzené sily potrestajú, počet porušovateľov sa výrazne zníži.
- politika. Na udržanie stability akéhokoľvek štátu je potrebná ideologická podpora. A môže to poskytnúť len jedno alebo druhé presvedčenie.
Vznik náboženstiev teda možno považovať za samozrejmosť, keďže dôvodov na to je viac než dosť.
Totemizmus
Typy náboženstiev primitívneho človeka a ich opis by sa mal začať totemizmom. Starovekí ľudia žili v skupinách. Najčastejšie to boli rodiny alebo ich združenia. Sám by si človek nedokázal zabezpečiť všetko, čo potrebuje. Takto sa objavil kult uctievania zvierat. Spoločnosti lovili zvieratá, aby získali potravu, bez ktorej by nemohli prežiť. A vznik totemizmu je celkom logický. Takto vzdalo ľudstvo hold svojmu živobytiu.
Totemizmus je teda presvedčenie, že jedna rodina má pokrvný príbuzenský vzťah s konkrétnym zvieraťom resp prírodný jav. Ľudia ich vnímali ako mecenášov, ktorí pomáhajú, v prípade potreby trestajú, riešia konflikty a pod.
Totemizmus má dve črty. Po prvé, každý člen kmeňa mal túžbu vyzerať ako svoje zviera. Niektorí Afričania si napríklad vyrazili spodné zuby, aby vyzerali ako zebra alebo antilopa. Po druhé, nemohol sa jesť, pokiaľ sa nedodržal rituál.
Moderným potomkom totemizmu je hinduizmus. Niektoré zvieratá, najčastejšie krava, sú tu posvätné.
Fetišizmus
Nie je možné uvažovať o primitívnych náboženstvách bez toho, aby sme brali do úvahy fetišizmus. Predstavovalo to vieru, že niektoré veci majú nadprirodzené vlastnosti. Uctievali sa rôzne predmety, odovzdávali sa z rodičov deťom, držali ich vždy po ruke atď.
Fetišizmus sa často prirovnáva k mágii. Ak je však prítomný, je v zložitejšej forme. Mágia pomáhala mať dodatočný vplyv na nejaký jav, ale nijako neovplyvnila jeho výskyt.
Ďalšou črtou fetišizmu je, že predmety neboli uctievané. Boli uctievaní a zaobchádzali s nimi s rešpektom.
Mágia a náboženstvo
Primitívne náboženstvá sa nezaobišli bez účasti mágie. Je to súbor obradov a rituálov, po ktorých, ako sa verilo, bolo možné ovládať určité udalosti a ovplyvňovať ich všetkými možnými spôsobmi. Mnoho lovcov vykonávalo rôzne rituálne tance, vďaka ktorým bol proces nájdenia a zabitia zvieraťa úspešnejší.
Napriek zdanlivej nemožnosti mágie je to mágia, ktorá tvorí základ väčšiny moderných náboženstiev ako spoločný prvok. Napríklad existuje presvedčenie, že obrad alebo rituál (sviatosť krstu, pohrebná služba atď.) má nadprirodzenú moc. Uvažuje sa však aj v samostatnej forme, ktorá sa líši od všetkých presvedčení. Ľudia veštia pomocou kariet, vzývajú duchov alebo robia čokoľvek, aby videli zosnulých predkov.
Animizmus
Primitívne náboženstvá neboli bez účasti ľudská duša. Starovekí ľudia uvažovali o takých pojmoch ako smrť, spánok, skúsenosť atď. V dôsledku takýchto myšlienok vzniklo presvedčenie, že každý má dušu. Neskôr to bolo doplnené o to, že zomierajú len telá. Duša prechádza do inej škrupiny alebo existuje samostatne v samostatnom iný svet. Tak sa objavuje animizmus, čo je viera v duchov a je jedno, či patria človeku, zvieraťu alebo rastline.
Zvláštnosťou tohto náboženstva bolo, že duša mohla žiť donekonečna. Po smrti tela prepuklo a pokojne pokračovalo vo svojej existencii, len v inej podobe.
Animizmus je tiež predchodcom väčšiny moderných náboženstiev. Predstavy o nesmrteľných dušiach, bohoch a démonoch – to všetko je jeho základ. Ale animizmus existuje aj oddelene, v spiritualizme, viere v duchov, esencie atď.
Šamanizmus
Nie je možné uvažovať o primitívnych náboženstvách bez zdôrazňovania duchovenstva. Najvýraznejšie je to viditeľné v šamanizme. Ako nezávislé náboženstvo sa objavuje oveľa neskôr ako tie, o ktorých sme hovorili vyššie, a predstavuje vieru, že sprostredkovateľ (šaman) môže komunikovať s duchmi. Niekedy boli títo duchovia zlí, ale najčastejšie boli láskaví a radili. Šamani sa často stávali vodcami kmeňov alebo komunít, pretože ľudia pochopili, že sú spojení s nadprirodzenými silami. Preto ak sa niečo stane, budú ich vedieť ochrániť lepšie ako nejaký kráľ alebo chán, ktorý je schopný len prirodzených pohybov (zbrane, vojská a pod.).
Prvky šamanizmu sú prítomné prakticky vo všetkých moderné náboženstvá. Veriaci majú osobitný vzťah ku kňazom, mullahom alebo iným duchovným, pretože veria, že sú pod priamym vplyvom vyšších síl.
Nepopulárne primitívne náboženské presvedčenia
Typy primitívnych náboženstiev je potrebné doplniť o niektoré presvedčenia, ktoré nie sú také populárne ako totemizmus alebo napríklad mágia. Medzi ne patrí poľnohospodársky kult. Primitívni ľudia, ktorí sa venovali poľnohospodárstvu, uctievali bohov rozdielne kultúry, ako aj samotná zem. Boli tam napríklad patróni kukurice, fazule a pod.
Poľnohospodársky kult je dobre zastúpený v modernom kresťanstve. Tu je zastúpená Matka Božia ako patrónka chleba, Juraj - poľnohospodárstvo, prorok Eliáš - dážď a hromy atď.
Preto nebude možné stručne zvážiť primitívne formy náboženstva. Každý starodávna viera existuje dodnes, aj keď vlastne stratil svoju tvár. Rituály a sviatosti, rituály a amulety - to všetko sú súčasťou viery primitívneho človeka. A v modernej dobe je nemožné nájsť náboženstvo, ktoré by nemalo silné priame spojenie s najstaršími kultmi.
Kult predkov- jedna zo starých a rozšírených foriem polyteizmu, ktorá je založená na uctievaní zosnulých predkov a príbuzných a viere, že predkovia sa magicky podieľajú na živote svojich potomkov.
Encyklopedický YouTube
1 / 3
✪ Vladimir Shemshuk: Kult predkov
✪ Vladimir Shemshuk - Kult predkov
titulky
Spoločné znaky
V určitých štádiách vývoja človek považuje každého zosnulého človeka za nadľudskú a božskú bytosť; uctieva zosnulých svojej rodiny ako bohov, vytvára špeciálne rituály tohto uctievania, a tak postupom času rozvíja to, čo je vo vede známe ako kult predkov. Táto úcta k zosnulým má takmer vždy výlučne domácu povahu, vzťahuje sa len na predkov každej jednotlivej rodiny, v rámci nej sa izoluje a ďalej sa rozvíja. Aj v samotnej rodine uctievajú najskôr nie všetkých predkov, ale len tých najbližších, o ktorých si živí zachovali spomienky; uctievanie vzdialenejších predkov charakterizuje neskoršiu dobu.
Takéto obmedzenie uctievania na bezprostredných predkov závisí od hrubého chápania posmrtného života, ktorému primitívny človek nerozumie: myšlienka večného života je mu cudzia. posmrtný život, jeho viera v duše zosnulých má ďaleko od viery v nesmrteľnosť; podľa jeho názoru mŕtvi nežijú za hrobom večne, ale len chvíľu. Mŕtvi sa v mysliach svojich obdivovateľov úplne nevzdávajú ľudských vlastností, nežijú nový, ale len upravený život; žijú vo svojich bývalých domovoch spolu so svojimi potomkami, cítia rovnaké potreby, majú rovnaké starosti ako pred smrťou.
Zbožštený predok sa zaujíma o svoju rodinu, chráni ju, prijíma od nej modlitby a obety, zostáva vládcom rodiny, pomáha priateľom, škodí nepriateľom atď. Vzhľadom na vlastnosti svojho stavu, duch predok to dokáže s väčšou silou ako človek, hoci jeho moc nie je neobmedzená. Jeho rodina potrebuje jeho pomoc, bojí sa jeho hnevu a pomsty; na druhej strane aj predok potrebuje uctievanie živých, pre svoj duševný pokoj a uspokojenie potrieb. Kult predkov je teda spojovacím článkom medzi generáciami v danej rodine, ktorá z nej robí organizované teleso, akési cirkevné povinnosti voči zosnulým začínajú už samotným pohrebným obradom a prenikajú do celého života potomkov až po každodenné detaily. Predmety, ktoré sú pre neho potrebné za rakvou, sú pochované so zosnulým - oblečenie, nádoby, zbrane, otroci, manželky, kone atď.
Kult predkov v staroveku
Mnoho starovekých národov vrátane Skýtov, starovekých Grékov, Etruskov a dokonca aj Rimanov nazývalo mŕtvych tými najúctivejšími menami - dobré, sväté, požehnané božstvá; mohyly a hrobky boli chrámom týchto božstiev; Nápisy venované „bohom-človekom“ alebo medzi Grékmi „ podzemných bohov" Pred hrobmi bol umiestnený oltár na obety a prípravu jedál; Samotné hroby sa zvyčajne nachádzali vedľa domu, neďaleko dverí. V určité dni v roku sa do každého hrobu nosilo jedlo; prvé plody zeme, prvé časti všetkého jedlého boli obetované ako dar týmto bohom predkov. Ak potomkovia prestali prinášať obete duchom svojich predkov, títo opustili svoj pokojný domov, začali blúdiť a rušiť živých; z požehnaných a podporujúcich sa stali nešťastní, zlí géniovia, posielali na ľudí choroby a postihovali pôdu neplodnosťou; len obnova obetí, prinášanie jedla a liahnutie vína ich priviedlo späť do hrobu. [ ]
Kult predkov u Slovanov
Bližšie informácie o tejto téme nájdete v: Pamätné dni Slovanov a Rusálií
Kult predkov v Indii
Kult predkov v Japonsku
V Európe a Amerike kult predkov dávno prestal existovať. V Japonsku s jeho ústavným režimom stále existuje. Tam, kde sú zákonníky napísané podľa vzoru západných krajín, kde sa zakorenila civilizácia vo všetkých svojich podobách, má kult mŕtvych obrovský vplyv na zákony a zvyky krajiny. Táto úcta k zosnulým pochádza z dávnych čias a prežila stovky generácií, napriek všetkým politickým a spoločenským otrasom, ktoré nastali od založenia impéria. Čínska civilizácia podporovala rozvoj tohto zvyku na základe skutočnosti, že morálne učenie, zákony a zvyky Číny sú založené na doktríne úcty k predkom. Budhizmus, ktorý nielenže nie je založený na tomto učení, ale dokonca mu odporuje, bol pod tlakom hlboko zakorenenej viery ľudí odmietnutý a aplikovaný na ľudové tradície. Dokonca aj pri predstavení západná civilizácia, ktorý so sebou priniesol toľko spoločenských a politických zmien, zostal tento zvyk bez najmenšej badateľnej zmeny. Z toho je zrejmé, že tri cudzie elementy: konfucianizmus, budhizmus a západná civilizácia, ktoré mali obrovský vplyv na zákony, morálku a zvyky, z ktorých dva sú diametrálne odlišné od náuky o kulte predkov, nemohli kontrovať a postaviť koniec silnej viery v toto učenie, ktoré sa rozšírilo medzi ľuďmi.
Pôvod tohto kultu mnohí slávni spisovatelia vysvetľujú ako strach z duchov a ako výsledok obetí dušiam mŕtvych na zmierenie. Vznik kultu predkov možno pripísať aj úplne inému dôvodu: nie strach z mŕtvych, ale láska k nim prispela k vzniku zvyku ctiť a obetovať dušiam pokrmy a nápoje. Úcta k rodičom v niektorých prípadoch pripomínala strach, no aj tak tento pocit prebúdzala láska, nie strach.
Kult predkov bol prvým náboženstvom Japonska a medzi ľuďmi existuje dodnes. Japonci majú tri typy úcty k predkom: uctievanie celým ľudom predka cisárskeho domu, uctievanie patróna daného miesta, čo, ako sa neskôr ukázalo, je ozvenou predkov nejakého druhu. jeho potomkami a napokon aj uctievanie predkov členmi ich rodín. Každý japonský dom má dve svätyne: kamidanu alebo „sväté božské miesto“ a butsudan alebo „oltár Budhu“.
V tých domoch, kde sa praktizuje šintoistické náboženstvo, je ďalšia tabuľa alebo kamidana venovaná výlučne cteniu predkov rodiny. Táto tabuľa obsahuje značky hrobov zobrazujúce mená predkov, ich vek a dni ich smrti. Tieto pamätné dosky sa nazývajú mitama-shiro, čo znamená „zástupcovia duší“. Zvyčajne pozostávajú z malých škatúľ v tvare šintoistických rakiev. Obete pozostávajúce z ryže, kávy, rýb, konárov sasaki a lampášov sú rovnako ako na prvej doske aj na druhej doske.
V budhistickom dome je okrem kamidanu aj butsudan, kde sú pomníky, na prednej strane sú napísané mená zosnulých budhistov a na zadnej strane mená, ktoré nosili ich predkovia počas života. Pamätník je väčšinou lakovaný a niekedy vložený do puzdra nazývaného tsushi a rodinné erby sú často umiestnené na tablete a na puzdre. Pred pamiatkami sú zvyčajne obetované kvety, konáre stromov šikimi, čaj, ryža a iné rastlinné potraviny a vždy je prítomná vôňa kadidla a večer sa rozsvecujú malé lampáše.
Úcta k cisárovým predkom. Od tri typy kult predkov sa považuje za kult predkov cisárskeho domu, najmä jeho predka. Amaterasu Omikami alebo „Veľké božstvo posvätného svetla“. Kultu predkov cisárskeho domu sú zasvätené tri miesta: svätyňa Daijingu v Ise, Kashikodokoro vo svätyni cisárskeho paláca a Kamidana, ktorá sa nachádza v každom dome. Na prvých dvoch miestach božské zrkadlo zobrazuje ducha cisárskeho predka. Toto je to isté zrkadlo, ktoré podľa starých príbehov Amaterasu Omikami dal Ame no Uzumi no Mikoto, sprevádzajúc tento dar príkazom, aby jeho potomkovia považovali toto zrkadlo za stelesnenie duší cisárskych predkov a ctili si ho ako seba samých. Božské zrkadlo tzv yata no kagami, bol v cisárskom dome až do šiesteho roku Sudžinovej éry (92 pred Kr.). Následne sa cisár začal obávať, že väčšia blízkosť s duchmi, každodenná komunikácia by mohla viesť k zníženiu úcty k svätyni, a preto prikázal princeznej Yamato hime no mikoto postaviť chrám v dedine Yamato, ktorý sa stal miestom uctievania zrkadla. Tento chrám sa potom presúval na rôzne miesta, až sa napokon Ise stalo jeho trvalým sídlom. Potom cisár prikázal vyrobiť ďalšie zrkadlo pre svätyňu svojho paláca, aby sa on a jeho potomkovia mohli modliť k zrkadlu priamo doma. Preto je skutočné zrkadlo teraz v chráme Daijingu v Ise a druhé je v chráme Kashikodokoro (čiže v cisárskom chráme). V súčasnosti každý správne zmýšľajúci Japonec nielenže uctieva Daijingu vo svojom vlastnom dome, ale mnohí považujú za svoju povinnosť aspoň raz v živote urobiť výlet na Ise. Okolo chrámu Daijingu sa každoročne tlačia tisíce ľudí – ušľachtilých aj obyčajných ľudí, bohatých aj chudobných, ktorí prichádzajú z celej krajiny a usporadúvajú posvätné tance s hudbou nazývanou „Daidai Kagura“ na počesť cisárovho predka.
Vo svätyni cisárskeho paláca sú tri chrámy: Kashikodokoro, Koreiden a Shinden. Kashikodokoro sa nachádza v blízkosti posvätného zrkadla a je zasvätené kultu cisárskeho predka. Koreiden sa nachádza západne od Kashikodokoro a je zasvätený kultu všetkých cisárskych predkov, počnúc prvým cisárom. Tretí chrám, Shinden, sa nachádza východne od Kashikodokoro a je zasvätený kultu všetkých ostatných božstiev.
V procese rozvoja kmeňovej a medzikmeňovej organizácie vzniká aj kult vodcov, ako druh kultu predkov
IN Stredná Amerika Kult predkov je obzvlášť viditeľný medzi takými národmi, ako sú Indiáni Pueblo (kult Kachinov) a Peruánci (Huaca).
Na území Sibíri a Ďalekého východu sa zachovali staroveké skalné maľby a predmety objavené archeológmi, zobrazujúce zvieratá, scény rituálneho lovu, postavy čarodejníkov oblečených do zvieracích koží a predvádzajúcich magické tance s cieľom zvýšiť plodnosť zvierat a ľudí. Základom náboženského presvedčenia národov Sibíri je viera v duchov prírody
Staroveké presvedčenie a pôvod šamanizmu
Na území Sibíri a Ďalekého východu sa zachovali staroveké skalné maľby a predmety objavené archeológmi, zobrazujúce zvieratá, scény rituálneho lovu, postavy čarodejníkov oblečených do zvieracích koží a predvádzajúcich magické tance s cieľom zvýšiť plodnosť zvierat a ľudí. Predstavy o šelme-predkovi a matke-progenitorke, siahajúce až k mýtu o svadbe šelmy a ženy, ako aj o ľudskej duši, majú paleolitické korene. Svetonázor založený na viere v duchov prírody, ľudskú dušu a pomáhajúcich duchov šamana sa začal formovať medzi národmi Sibíri už v období neolitu (6 - 3 tisíc pred Kristom).
Medzi kresbami na posvätných skalách sa objavuje schéma vertikálnych (svetový strom, svetová hora ako lono matky) a horizontálnych modelov štruktúry sveta (svetová rieka), ktoré odrážajú vývoj abstraktné myslenie staroveký človek. V neolitickom umení na Sibíri sú už známe obrazy antropomorfných postáv šamanov a ich pomocných duchov spojených s duchmi prírody, ako aj obrazy rituálov plodnosti a videnia duše do sveta predkov, putovanie do vyššieho sveta. na liečebné účely.
Viera v prírodných duchov je základom náboženského presvedčenia
Základom náboženského presvedčenia národov Sibíri je viera v duchov prírody. Celý okolitý svet akoby obývali duchovia, ktorí sa podieľali na životoch ľudí a v priemysle. Nganasania a Yukaghiri si zachovali starodávne presvedčenie o matkách prírody - slnku, zemi, tráve, jeleňoch. Väčšina národov Sibíri verila v majstrovských duchov prírody, ktorí obývali stredný svet vesmíru - hory, lesy, rieky, moria, oheň. Verilo sa tiež, že každý druh zvieraťa má svojho hlavného ducha. Národy Sibíri verili, že blahobyt v živote a úspech v podnikaní závisia od umiestnenia hlavných duchov prvkov a zvierat.
Obchodné kulty a sviatky
Medzi národmi Sibíri boli rozšírené poľovnícke rituály zamerané na oživenie zvierat a zabezpečenie úspešného lovu. Na tento účel sa konali špeciálne sviatky na počesť zvierat losa, medveďa, veľryby, mroža a tuleňa. Všetky národy Sibíri mali známy zvyk uchovávať časti zvierat - končeky nosa, uši, pery, oči, kosti, lebky a vieru v ich magické znovuzrodenie v iných jedincoch. Napríklad Nivkhovia pozbierali všetky kosti poľovnej zveri ulovenej na jeseň av zime a uskladnili ich až do jari, a potom ich poľovníci vzali do lesa a nechali v dutinách stromov. Yukaghiri hádzali kosti a rybie šupiny späť do rieky v presvedčení, že ryby ožijú. Počas lovu vykonávali magické akcie, spojený s presvedčením, že zvieratá rozumejú ľudskej reči a dokážu sa poľovníkovi pomstiť.
DÔLEŽITOU SÚČASŤOU SVIATKU MEDVEĎA, losa, VEĽRYBY A ĎALŠÍCH ZVIERAT BOLI Kúzelné obrady ZA ÚČELOM ROZMNOŽOVANIA ZVIERAT.
Medzi národmi severovýchodnej Ázie (Chukchi, Koryak, Eskimo) dôležitá úloha v živote spoločnosti sa venuje sviatkom vďakyvzdania spojeným s predstavami o znovuzrodení šelmy a kultom remesla – apel na duchov-majiteľov zvierat, ktorí zvieratá posielajú. Hlavný každoročný sviatok vďakyvzdania Chukchi sa koná na jeseň. Na sviatok sa pripravovali počas celého roka, uchovávali hlavy zabitých zvierat – mrožov, tuleňov, tuleňov, diviakov, zajacov. Boli umiestnené na zemi v strede yarangy alebo zavesené nad dymovým otvorom a neďaleko boli umiestnené zhirniky - lampy vyrobené zo sopečného kameňa s horiacim knôtom. Obetovanie duchom prinášali mladší členovia rodiny, ktorí pred yarangou rozhadzovali mäso a krvavý guláš podľa smerov štyroch svetových strán. V tomto čase sa účastníci sviatku bavili, ženy tancovali za zvuku tamburín a spievali improvizované piesne. Potom sa uvarili hlavy zvierat a začala sa hostina.
Podobná dovolenka sa konala aj v lete. Na konci letných prázdnin všetci účastníci vykonali očistný rituál: nad ohňom veľkej lampy zo seba striasli všetky „choroby“ a „nešťastia“. Kosti a omrvinky jedla hádzali do mora, akoby vracali zvieratá, ktoré mu vzali.
Pobrežní Chukchi a Eskimáci zorganizovali jesennú dovolenku na počesť majiteľa mora a Eskimáci navyše na počesť pani prírody - Veľkej ženy, predka mroža. Na festivale sa obracia na hlavného ducha živlu mora so žiadosťou o oživenie zvierat.
Evenks a Evens, lovci-pasači sobov z horskej tajgy, vykonávali špeciálne poľovnícke rituály, aby zabezpečili úspešný lov, počas ktorého napodobňovali lov: strieľali na model losa z dreva a smrekové konáre, prinášal obete ohňu a duchom prírody - nebo, les, zem. Počas hlavného jarného výročného sviatku muži predvádzali čarovné tance, aby prilákali zver. Evenkovia mali známy poľovnícky rituál, počas ktorého vešali prúžky látky na brezu a strieľali z luku na jej vrchole s prosbou na matku zvierat, aby poslala lovcovi dobrú korisť.
Kult medveďa
Video mytológia
Kult medveďa, vyjadrený v osobitnom postoji k nemu - úcta a uctievanie, bol najrozšírenejší na Sibíri. Verilo sa, že medveď bol človekom - predkom špeciálneho nebeského alebo horského pôvodu a sponzorovanými lovcami. Ulchi, Kets, Evenks, Khanty ho alegoricky nazývali „dedko“, „starý muž z lesa“, „medveď s pazúrmi“ bol považovaný za príbuzného, ale báli sa ho ako majiteľa zvierat, verili, že on rozumeli ľudskej reči a mohli sa človeku pomstiť za zlý postoj, preto páchali zmierovacie obrady na počesť majiteľa tajgy.
KULT MEDVEĎA V MNOHÝCH NÁRODOCH SIBÍRU SÚVISIL S RITUÁLOM LOVU MEDVEĎA, KTORÝ SPREVÁDALI RITUÁLNE AKCIE CIEĽOM NA PRIJATIE MEDVEĎA DO ĽUDSKÉHO KOLEKTÍVU A ZMAZANIE ROZDIELOV.
Počas rituálu sa členovia komunity podelili o jedlo z mäsa šelmy božského predka a potom rituálne pochovali kosti zvieraťa za účelom následného znovuzrodenia.
Sviatok medveďov s hrami zvyčajne trval rôzne národy od 3 do 15 dní a nocí s prestávkami. Evenks a Kets počas dňa predvádzali špeciálny poľovnícky tanec napodobňujúci pohyby medveďa. Účelom poľovníckych tancov je magicky prilákať rybárske šťastie. O polnoci mali pokojnú hostinu – zjedli mäso a rozišli sa. V poslednú sviatočnú noc bolo mužom odrezané mäso z hlavy, labiek a srdca a ženy dostali zadnú časť jatočného tela. Vrcholom medvedieho festivalu, po rituálnom jedení medvedieho mäsa, boli obrady pochovania kostí a lebky zvieraťa.
Počas medvedieho festivalu sa konali aj špeciálne rituály súvisiace s magickým rozmnožovaním zvierat a zabezpečovaním plodnosti ich potomkov: tance, piesne, pantomímy erotického charakteru. V poslednú noc sviatku mali Khanty a Mansi divadelné stretnutia s najvyššími bohmi, ktorých masky nosili mumraji.
Rituály pasenia sobov
Rituály pasenia sobov sa vykonávali s cieľom zabezpečiť zdravie sobov a rozmnožovanie ich potomstva. Počas celého roka sa konali festivaly pasenia sobov Chukchi a Koryak. Súviseli s obetami duchom štyroch svetových strán, s jesennou a zimnou zabíjačkou jeleňov. Rodinní opatrovníci potreli hlavu a kožu zabitého jeleňa tukom a kostnou dreňou jeleňa a potom vykonali rituál pomazania ľudí a saní svojou krvou. Počas štátnych sviatkov mladí ľudia organizovali bežecké súťaže a potom vykonali rituál vďakyvzdania duchom.
Konalo sa na jar špeciálny sviatok rohy Vyhodené jelenie parohy sa uložili na veľkú hromadu a neďaleko bola umiestnená požiarna doska. Na rohy a konáre dosky sa vešali strážni duchovia natretí bravčovou masťou, po ktorých sa pridali do rodinného zväzku strážcov.
U Evenkov bolo účelom rituálov pasenia sobov často nielen zabezpečiť potomstvo a zdravie stáda, ale aj zdravie členov rodiny. Na tento účel bol majiteľovi horného sveta zasvätený biely jeleň, od ktorého podľa starovekých presvedčení Magická sila plodnosť prešla do oddaných jeleňov. Takýto jeleň bol považovaný za posvätný a mal zázračnú moc. Na obetovanie bol zabitý domáci jeleň normálnej farby.
Rodinné a kmeňové kulty
Národy Sibíri poznajú rôzne formy klanu, rodinného klanu a rodinného kultu. Kult predkov mal verejnú formu uctievania, jeho rituály sa konali raz alebo dvakrát do roka, na jar alebo na jeseň, boli načasované na kalendárne obdobia a mali komerčný charakter. Pre množstvo národov boli vykonávateľmi modlitieb a obetí predkov miestni kňazi alebo šamani.
Medzi Nenetmi boli centrom klanového kultu posvätné miesta, kde boli zvláštne tvarované kamene, posvätný strom a drevené obrazy idolov patrónov klanu a pomocníkov pri rybolove.
Medzi Nanaismi na jeseň každý klan usporiadal slávnostnú modlitbu na počesť svojich patrónov a venoval ju kultu predkov. Modlitby viedol najstarší šaman klanu. Hlavnú časť obradu tvorilo obetovanie prasaťa, ktorého mäso jedli všetci účastníci modlitby okrem žien.
Rodinný kult bol na rozdiel od klanového kultu zameraný na uchovávanie a odovzdávanie tradícií v rámci tej istej rodiny. Spravidla to bolo spojené s uctievaním duší zosnulých predkov pozdĺž ženskej línie.
Rodinno-kmeňový kult medzi Ob Uhormi - Chanty a Mansi - si zachoval svoj význam dodnes. Na posvätných miestach v špeciálnych kultových stodolách sa uchovávali obrazy duchov patrónov. Komplex duchov rodinných patrónov medzi Mansi zahŕňal duchov rôzneho pôvodu: najvyšší bohovia - patróni, totemickí predkovia, obrazy mŕtvych, predkovia-hrdinovia, predkovia-patróni dediny, atribúty festivalu medveďov. Na počesť patrónov rodiny a klanu sa prinášali obete, vešali sa im dary šiat, šatky na hlavu a kusy látok s mincami uviazanými v rohoch.
Medzi Nenetmi boli obrazy duchov patrónov vyrobené z dreva alebo kameňa a oblečené do šiat ušitých zo zvyškov látky. Ženy si uctievali aj starú kamarátku (niekedy nazývanú aj matka zeme), ktorá pomáhala pri pôrode a chránila pred chorobami. Za patrónov predkov žien sa považovali obrazy zosnulého šamana z rodu matky, ktoré sa používali pri pôrode a prenášali sa z kamaráta na kamaráta.
Altajčania uctievali najmä ženské rodinné patróny babičiek. Ich obrazy v podobe handrových bábik sa prenášali cez ženskú líniu v každej rodine. Keď sa žena vydala, vzala ich so sebou.
Kult ohňa
Všetky národy Sibíri poznali svoje zvláštne uctievanie ohňa. Verilo sa, že oheň má očistnú moc. Verili, že v ohni žijú duchovia ohňa – starec a starenka a ich deti, od ktorých závisela pohoda v dome a úspech na poli. Oheň bol považovaný za sprostredkovateľa medzi svetom ľudí a svetom predkov duchov vesmíru, preto sa k nemu obracal v rôznych životných situáciách.
KAŽDÁ RODINA ALEBO KLINA MALA VLASTNÝ POŽIAR, KTORÝ SA NEDÁ ZMIEŠAŤ S POŽIAROM INEJ RODINY ALEBO KLINY.
Strážkyňou krbu a všetkých rodinných svätýň bola najstaršia žena v dome. Ústredným predmetom kultu medzi Čukčmi a Korjakmi bola požiarna doska, ktorú Čukčovia vnímali ako strážkyňu a milenku rodiny, domova a stáda sobov. Na ohnivé dosky boli pripevnené zväzky fetišových amuletov (obrazy predkov).
Nanaiovia majú tiež zvláštny vzťah k ohňu. Dom bol považovaný za rodinnú svätyňu. Pred každým jedlom sa obetovali do ohňa, kúsky z každého jedla sa hádzali do krbu. Pred lovom sa obrátili k matke ohňa a počas lovu prinášali obete.
Kult mužských predkov
Spolu s rodinno-kmeňovým kultom a kultom ohňa spojeným s ženský, uctievanie mužských predkov bolo rozšírené medzi národmi Sibíri.
Uctievali otcov, starých otcov, pradedov a najmä vážených ľudí – úspešných poľovníkov, zručných remeselníkov, slávnych šamanov. Niekedy predkovia pôsobili ako osobní strážcovia, potom boli ich obrazy vyrezané z dreva, kovu alebo kože a nosili sa ako amulet.
Eskimáci a Čukči v blízkosti yarangu im boli obetované obrazy predkov patriarchálnej komunity v podobe spodnej čeľuste veľryby alebo kameňa. Obyčajne bolo takýchto pamiatok v jednej obci viacero. Už viac ako 200 rokov sú v Uelene na Čukotke kultové pamiatky venované starčekovi a starenke – zakladajúcim predkom obce. Počas priemyselných sviatkov sa obetovali aj predkom.
Medzi Evenkami dôležité miestoŠamanovi predkovia slúžili ako rodinní strážcovia; ich obrazy boli súčasťou šamanských amuletov. Verilo sa, že sponzorovali členov klanu, rodiny, pomáhali pri rybolove, chránili pred zlými duchmi a pomáhali pri chorobách.
Národy Sibíri mali vo zvyku vytvárať sochárske obrazy zosnulých ľudí po ich smrti vo forme antropomorfných postáv vyrobených z dreva alebo železa. Vykonávali s nimi rituál kŕmenia a uchovávali ich ako rodinné a rodové svätyne. V dome sa mohli hromadiť obrazy niekoľkých generácií predkov - patrónov domu. Boli držané na čestnom mieste v dome, na povalách, v špeciálnych stodolách, na posvätných miestach.
Šamanizmus medzi národmi Sibíri
Šamanizmus v systéme tradičné presvedčenia národy Sibíri zohrávali dôležitú, centralizujúcu úlohu v spoločnosti. Šamanizmus bol založený na viere v dušu a duchov a zachoval si holistický mytologický svetonázor, ktorý identifikoval človeka a prírodu, časť a celok, živých a mŕtvych.
Šamanizmus ako formu tradičného svetonázoru a kultu poznali národy Sibíri v rôznych podobách. Medzi Čukčmi, Korjakmi a Eskimákmi bola rozšírená rodinná forma šamanizmu, keď každá rodina mala jednu alebo viac tamburín a všetci členovia rodiny používali šamanské techniky pri komunikácii s duchmi predkov (bitie do tamburíny, tanec, spev). Mali málo profesionálnych šamanov a považovali ich za slabých, radšej pozvali silnejších Evenki šamanov. Rozvinutý profesionálny šamanizmus, ktorý pohltil obchodné, rodové a pohrebné kulty, bol dominantným prvkom v r. náboženská viera väčšina národov Sibíri - Nganasans, Kets, Nenets, Selkups, Evenks, Nanais, Udege. Niektorí výskumníci niekedy nazývajú tento typ šamanizmu všeobecným.
Pokresťančenie národov Sibíri, ktoré sa začalo na západe regiónu v 17. storočí, sa neskôr zintenzívnilo. V strednej Sibíri boli Jakuti, Evenkovia a Neneti podrobení christianizácii v 18. - polovici 19. storočia a národy južnej Sibíri a Ďalekého východu - až v druhej polovici 19. storočia. Medzi množstvom pôvodných obyvateľov Sibíri sa kresťanstvo do značnej miery zakorenilo (Eveni, Kamčadali, Jakuti), no medzi Čukčmi, Korjakmi, Eskimákmi, Udegemi a Orochmi nemalo prakticky žiadnu moc. Kresťanský vplyv sa premietol do svetonázoru a kultovej praxe. Mytológia Evenkov, Yukaghirov a Altajov zahŕňa mená Krista a Satana ako dvoch tvorcov sveta o Babylonská veža, príbehy o nebi a pekle, jednotlivé fragmenty o potope a stvorení sveta, zeme a človeka.
ZÁKLADNÁ OMŠA SIBÍRSKYCH ĽUDOV PO KRESŤANSKOM KRESTE POKRAČOVALA V PRAKTIKOVANÍ ŠAMANCE A V PODSTATE BOLI DVOJITÝMI ÚĽAVAMI.
Vonkajšie používanie kresťanských atribútov bolo interpretované po svojom. Pokrstení Evenkovia, Jakuti, Evenkovia, Mansi, Chanty nosili cez odev kresťanské kríže a vnímali ich ako amulety. kresťanské ikony a ich podobizeň v podobe kovových masiek s obrazom Krista, Mikuláša, archanjela Michala vstúpila do každodenného života národov Sibíri, no ich vnímanie bolo blízke šamanom, ako duchovným patrónom vesmíru.
V súčasnosti prechádza šamanizmus na Sibíri procesom určitého oživenia v tých regiónoch, kde bol v minulosti vplyv bieleho náboženstva a budhizmu (Tuva, Altaj, Khakassia, Jakutsko, Burjatsko). Moderný šamanizmus funguje v oblasti tradičného liečiteľstva a veštenia, ale stratil spoločenský význam, ktorý mal v minulosti. Sibírsky šamanizmus je dnes vnímaný ako symbol tradičnej kultúry, jeden z prvkov tradičnej viery.
Miesto šamanizmu v systéme náboženských presvedčení národov Sibíri
V dobe bronzovej sa obrazy šamanov objavovali v kostýmoch s príveskami, v rohatej korune alebo pokrývke hlavy z peria, symbolizujúcej vtáčie šelmy, s tamburínou a paličkou v rukách, ako aj postavy šamanov-kováčov obklopených duchmi a najvyššími bohmi (obloha, zem, tajga), ľuďmi, zvieratami. V stredoveku sa šamanizmus spolu s kňazskými náboženstvami stal jedným z hlavných náboženských systémov národov Sibíri a Ázie. Od písomné pramene Je známe, že v tejto dobe v Strednej Ázii a južnej Sibíri dominoval kult oblohy Tengri a zemská voda Yer-Su. V tomto období zohrávajú významnú úlohu bieli nebeskí šamani. V stredoveku sa Transbaikalia a Ďaleký východ dostali pod vplyv budhizmu Ďalekého východu, neskôr v 16. storočí. - Lamaizmus (Burjati, Tuvani, Evenkovia, Nanai, Udege), manicheizmus a kresťanstvo (nestorianizmus, pravoslávie).
Moderné národy Sibíri a Ďalekého východu si zachovali staré archaické tradície svojich predkov. Tradičný svetonázor a náboženská prax národov Sibíri boli spojené s prírodnými a klimatickými podmienkami územia ich bydliska, hospodárskymi aktivitami a sociálnou organizáciou. Systém tradičných presvedčení národov Sibíri je kombináciou kultu obchodu, kultu prírody a kultu zosnulých predkov.
Presvedčenie, že existuje vzťah a interakcia medzi dvoma pólmi komunity, logicky znamená použitie prostriedkov, ktoré umožnia členom viditeľný svet kontakt s predstaviteľmi neviditeľného sveta: na tieto účely slúži kult a konkrétnejšie používanie symbolov. Etymologický význam slova zahŕňa význam, ktorý mu dáva náboženstvo Bahunde. Symbolus je latinčina pre „znamenie uznania“; symbolon v gréčtine znamená „časť objektu rozdelená medzi dve osoby na znak vzájomného uznania“. V tomto prípade je pre spoločenstvo veľmi dôležité, aby v pozemskom živote bolo možné použiť akýkoľvek predmet ALEBO reprodukovať činnosť, ktorú predkovia, ale aj iní duchovia uznali za svoje, pretože buď majú polovicu, alebo sú s ňou spokojní. skutočnosť, že sú zapamätaní. Tieto prostriedky kontaktu a vplyvu na batsima (éterických a netelesných duchov) však nemôže použiť nikto a nikde. Navyše, čím vyššie je osoba, ktorá ho používa, na hierarchickom rebríčku, tým ochotnejšie ho batsimu rozpozná. Táto vysoká osoba musí nájsť určité miesta na rituály. Celkom všetkých týchto prejavov je kult, t.j. hold vzdávaný s maximálnym rešpektom k duchom, batsim. Je možné rozlíšiť niekoľko foriem a úrovní kultu: obete a veľké obete zo strany najvyššieho vodcu, vodcu klanu, hlavy rodiny; zasvätenie duchom ľudí, zvierat (bez krvavých obetí) a predmetov; modlitby a iné formy vzývania k batsim. Podľa predmetov sa kulty delia na kult predkov a kulty iných batsimov; na rodinných a nerodinných batsim. Hlavné typy kultu sú: 1. Obrady obetí a veľkých obetí v mene kráľovstva (kiyoa a mbero). Spravidla sa konajú raz ročne a vedú ich sami mwami. Tento panovník sa obracia na batsim svojich predkov s prosbami týkajúcimi sa kráľovstva a najmä pokoja a dobrej úrody. Ak sa to stane počas obdobia vojny alebo agresie, potom sa modlia za úspech armády. To všetko má charakter grandióznych prejavov s obetovaním býkov, obetovaním hlavných poľnohospodárskych plodín pestovaných v kráľovstve. Všetci vládcovia a vysokí úradníci sa zúčastňujú obradu a prinášajú so sebou produkty vyrobené v ich administratívnych jednotkách. Tieto sviatky trvajú niekoľko dní a na ich konci začínajú akési pokánie za chyby, ktorých sa dopustili, po ktorom mwami dáva všetkým odpustenie v mene predkov. Tu je potrebné rozlišovať medzi mbero a quiyoa: mbero znamená obetovanie (od slovesa ihera - „začať obetovať“). Toto je názov pre každý dôležitý každoročný náboženský obrad, či už ho organizuje samotný mwami alebo náčelník klanu; kiyoa - posvätná časť mbero, druh účasti zo strany ducha; v určitom momente „ovládne“ jemu oddanú osobu a začne dialóg s obetujúcim. 2. Klanové alebo rodinné obete. Usporiadajú sa skôr podľa okolností, najviac však raz za rok. Organizujú sa pri príležitosti akejkoľvek významnej udalosti v živote klanu alebo rodiny. Počas týchto rituálov vyvolávajú zlý osud, žiadajú predkov, aby ich zachránili pred tou či onou katastrofou atď. Toto je rovnaké mbero, ako je opísané vyššie. Líši sa len úrovňou a rozsahom. Všetci členovia klanu alebo rodiny, aj tí najvzdialenejší, sú zvolaní odvšadiaľ. Dokonca sa stáva, že termín mbero sa oneskorí, pretože nie je isté, či sa ho zúčastnia všetci členovia rodiny. Konečné odmietnutie účasti však znamená „exkomunikáciu“, t.j. tí, ktorí to robia, sa ocitnú odrezaní od svojho klanu alebo rodiny a už nemôžu jesť so všetkými ostatnými ani piť pivo. Táto sankcia môže byť prenesená na ich deti, ak dotknuté osoby zomrú bez toho, aby mali čas požiadať o odpustenie a zorganizovať obrad morálnej kompenzácie. Okrem členov klanu alebo rodiny sú na mbero pozvaní aj všetci susedia. Ak sa niektorý z nich zdrží účasti, nebude „exkomunikovaný“, ale budú voči nemu pociťovať pocity nedôvery a podozrievania. A ak jedného dňa prídu problémy do dediny alebo regiónu, potom nebude potrebný čarodej, aby ukázal na vinníka. Navyše bude zbavený podozrenia iba vtedy, ak čarodejník ukáže na iného vinníka. Podľa dôležitosti a sociálnej úrovne klanu môžu mať obete charakter kiyoa. Kresťanom bolo prísne zakázané zúčastňovať sa alebo dokonca byť prítomní na obradoch mbero a quiyoa: bolo im vysvetlené, že tieto obrady údajne pozostávali z uctievania falošných bohov. To všetko vytvorilo pre kresťanov mimoriadne bolestivú morálnu a sociálnu situáciu. Koniec koncov, nezúčastniť sa týchto rituálov znamenalo dať dôvod považovať sa za nepriateľa alebo cudzinca, a teda odrezať sa od svojej rodiny, od svojho klanu, od svojej dediny. Zároveň si pri účasti na obradoch uvedomovali, že predvádzajú jeden z najviac ťažké hriechy v kresťanstve - "Neuctievajte falošných bohov." Ale kto im vysvetlil, že existujú spôsoby, ako si uctiť predkov bez toho, aby sme ich uctievali? Bolo to však dávno pred vatikánskym konkláve v rokoch 1962-1965. A keby jeho účastníci mohli predvídať, že pápež bude osobne prítomný na jednom z vodných obradov v Benine v roku 1993 čistej forme), boli by tolerantnejší. Tento obrad nemá rozsah mbero alebo quiyoa, hoci sa s nimi niekedy môže zhodovať, a preto je ich súčasťou. Aby sa predišlo nešťastiu, aby sa dosiahlo uzdravenie člena rodiny, aby sa zmiernil hnev alebo zlosť mitzimu (ducha), prísne sa dodržiavajú pokyny čarodejníka, ktorý nariaďuje toto zasvätenie. A tak účastníci obradu, vrátane detí (chlapcov a dievčat), predstupujú pred zhromaždenie na čele s náčelníkom klanu alebo hlavou rodiny, aby sa stali predmetom všeobecnej modlitby. Kozy alebo kurčatá sa obetujú a ponúkajú mitsima spolu s banánovým pivom. Po podaní mitsima ako prvého, stretnutie, t.j. celá dedina začne spolu jesť a piť, akoby sa pripojila k mitsim. Existujú aj krátke obrady odvolávania sa na duchov patrónov alebo najmä na predkov z rôznych dôvodov: odchod dievčaťa v deň svadby, nadchádzajúca dlhá cesta člena rodiny, odvolanie pri ťažkom pôrode, ohľadom chorých, ohľadom poľovníkov a ich psy atď. d. Tieto obrady sa konajú pred bunyoni - chatou zasvätenou patrónovi, alebo v bushenge - hlavnom dome dediny, alebo jednoducho v rodinnom dome. Neexistujú žiadne špeciálne priestory pre obrady s veľkým davom ľudí. Zároveň sa stavajú chatrče (bunyoni) na ponúkanie viac či menej pravidelných darčekov. Pre členov komunity (hoci žijúcich v inom svete) sú určené kultové obrady a mudrci považovali za správne zvolávať ich na tie isté miesta, kde žijú iní členovia komunity, t.j. na kráľovský dvor, v spoločný Domov dedinách (bushenge) alebo k domácim kozubom. Obrady mbero a kimoa sa teda konajú v strede hlavnej dediny, t.j. na kráľovskom dvore alebo pred príbytkom náčelníka klanu alebo hlavy rodiny. IN v ojedinelých prípadoch ísť do nejakých špeciálnych svätýň. Patria sem: Kiyambu - pristávacia plocha na brehu jazera, slúži hlavne na zmierne obete, aby sa zmiernil hnev mucimu; Kibale-ka-Maloo je skalná svätyňa nachádzajúca sa na brehu hlavného jazera Mukoto - Ndalaa. Tu sa každý rok obetuje zviera a ponúka sa pivo duchu Namiomby, mýtického hada jazera. V Bwito sú ďalšie tri veľké svätyne: Rwahurukene (Bwito Hill), Ihembe - miesto na západnom svahu toho istého kopca a Kyerere - na brehu jazera. Edward. Niektoré vodné zdroje a potoky, ako aj hory sú tiež miestami obradov na počesť duchov predkov. Bushenge je dom s dvoma dverami, kde muži a starší chlapci trávia večery a podstatnú časť dňa. Podľa veľkosti obce sa do bušengu zmestí 30 až 50, prípadne až sto ľudí. Ženy a dievčatá nemôžu do tohto domu vstúpiť, ale tiež ich ovplyvňuje život kríkov. Prinesú tam jedlo, nápoje, drevo na kúrenie a všetko odovzdajú ľuďom, ktorí ich stretnú pri jedných dverách. Zúčastňujú sa aj diskusií, tajných stretnutí, dlhých chválospevov, ktoré sa tam odohrávajú. V tomto prípade sedia pred dverami a niekedy, ak nesúhlasia s niektorými názormi, hovoria veľmi energicky a odpovedajú aj na otázky. Čo sa týka čisto náboženského aspektu obradov bushenga, môže nimi disponovať iba náčelník dediny a mušonga (osoba s právomocou volať predkov). Pred Bunyoni tiež môže obradu vzývania duchov a ponúkania darov predsedať iba náčelník dediny a Mushonga. Samozrejme, to isté môže urobiť aj hlava rodiny, ale iba v prípade, že strážny duch je priamo spojený s jeho rodinou. Mladí ľudia - tínedžeri, chlapci a dievčatá - môžu byť tiež poslaní do bunyoni, aby vykonávali čisto ekonomické funkcie: nahradiť vázu, pozametať miestnosť atď. Niektoré obrady sa konajú aj pri hrobe zosnulého otca alebo matky rodiny alebo v jeho blízkosti. Zapaľuje sa kishano („veľký oheň“), ktorý sa udržiava počas celej pohrebnej vigílie. Obracajú sa k duchu, spievajú piesne a dokonca tancujú pri hrobe. Zároveň sa neďaleko hrobu koná veľká rituálna večera, počas ktorej je zosnulý vnímaný ako účastník, ktorý sa prišiel podeliť o jedlo so svojimi blízkymi. Treba zdôrazniť, že po období smútku by už hrob nemal nikto navštevovať. A ak je na to opodstatnený dôvod (návšteva priateľa alebo člena rodiny, ktorý prišiel z diaľky, starostlivosť o hrob atď. ), potom ich vedie do hrobu osoba s náboženskou autoritou. V každom prípade neprichádza do úvahy ísť tam sám. To sa nevysvetľuje strachom z zosnulého, ale tým, že existuje obava, že ten, kto išiel do hrobu, by sa mohol ukázať ako mukupi (čarodejník) prezlečený za čestného človeka. Predstavitelia kultu Ako bolo uvedené vyššie, vystupujú aj politické, administratívne a verejné osobnosti náboženské funkcie , keďže náboženstvo je neoddeliteľnou súčasťou života ako takého. Náboženské obrady vedú aj vodcovia na rôznych úrovniach vlády. Z hľadiska mystického aspektu náboženstva existujú dve špeciálne postavy: mupfumu (čarodejník) a mutahwa (druh kňaza). Mupfumu (množné číslo - bapfumu) je druh jasnovidca. Je konzultovaný, aby zistil vôľu rôznych batsimov. Na to čarodejník používa posvätné alebo skôr ezoterické predmety: malé kosti, zuby, rohy atď. Hodí ich pred seba a podľa toho, ako vo vzájomnom vzťahu ležia, vysvetľuje, že to bol ten a ten mucimu, ktorý vyvolal chorobu alebo nešťastie a že tento duch vyžaduje takú a takú obetu. Niekedy čarodejník presne uvádza meno osoby zodpovednej za chorobu. To spôsobuje vážne nezhody medzi dotyčnou osobou a rodinou pacienta. Upokojenie ducha najčastejšie pozostáva z rituálu ponúkania darov určených pre mutzim; je potrebné ponúknuť obetné zviera, nápoje, jedlo na upokojenie jeho hnevu. Predtým však musí rodina alebo samotný pacient zaplatiť mupfum náklady na jeho konzultáciu: koza, baran, kura atď. a samozrejme banánové pivo. Mupfumu môže hrať aj úlohu liečiteľa. Po diagnostikovaní povahy a príčiny ochorenia pomocou metód opísaných vyššie začne sám liečiť obeť. V prípade ťažkého pôrodu si napríklad natiera bruško bylinkami či mastičkami. Čarodejník využíva aj ešte účinnejšie techniky čisto psychologického charakteru: núti rodiacu ženu priznať si každý prípad nevery či mravnej nečistoty pred tehotenstvom alebo počas neho. Zdá sa, že to má nepopierateľný relaxačný účinok, ktorý vedie k úplnému uvoľneniu svalov dolnej časti brucha a nôh5. Tretia funkcia mupfumu je temnejšia a spočíva v „odstránení tabu“, ktoré si ľudia osvojili v súvislosti s niektorými udalosťami: narodenie, smrť, nepokoj počas svadby atď. Čarodejník preberá tabu s vedomím, že užívaním určitých drog ich zneškodní. Ale za akú cenu pre klientov alebo klientov sa to všetko robí, ak niekedy dôjde k tomu, že sa pokúsi nahradiť manžela klientky sám sebou! To všetko, najmä tretí aspekt, z neho robí postavu, ktorá je obávaná, a preto málokedy oslovovaná. Všimnite si, že čarodejník nikdy nehrá viditeľnú úlohu počas veľkých liturgických obradov. Môže byť prítomný, ale nie je uvedený medzi úradníkmi. Mutahwa (kňaz) pomáha a radí hlavnému kňazovi a preberá „technické funkcie“ liturgie. Za istých okolností je vodcom-kňazom on sám. Pri obradoch samozrejme prichádza do kontaktu aj s batsimu. Keď s nimi vstúpi do „dialógu“, nestane sa posadnutým, ale až do konca zostáva v úplne čistej mysli. Jeho „dialóg“ s duchmi sa spravidla uskutočňuje prostredníctvom osoby v stave vlastníctva. Počas viac či menej dôležitých obradov sa mutahwa oblieka do špeciálneho oblečenia vyrobeného z kože domáceho alebo divého zvieraťa (koza, antilopa, opica), potreté rastlinným olejom a kaolínom. Na rozdiel od mupfumu sa členovia komunity neboja ani neboja mutahwu. Kultové obrady nie sú podobné: môžu trvať od niekoľkých minút (modlitba za blaho cestujúceho) až po niekoľko dní (mbero). Treba poznamenať dva typické vzory: obrady, ktoré možno klasifikovať ako „tiché“ a obrady vykonávané s množstvom bubnov, piesní a tancov. V prvom prípade sa kontakt s batsimom uskutočňuje v pokojnom prostredí. Keď sú darčeky pripravené (niekedy stačí na krátke obrady len drink), hlava rodiny zavolá predkov, pomodlí sa za konkrétnu osobu a priloží pohár (pohár) do stredu stretnutia, kde duch má byť praotec alebo iný duch. Hlava rodiny si s dotyčným pripije z jedného pohára či pohára a tento nápoj potom môžu ochutnať aj všetci ostatní účastníci stretnutia, muži aj ženy. Pri dôležitejších obradoch sa najskôr prezentujú dary, medzi ktoré patrí aj stále živé obetné zviera. Rodina vysvetľuje dôvod, prečo požiadali o bohoslužbu, potom hlavný kňaz začne modlitbu: „Tusingye („budeme chváliť“)...“ Na rôznych miestach to znie inak: „Tusingye Mualihya, tusingye Kikandi, Nyamulaa, Kamoli...“ v Bunyungu: „Tusingye Kalinda, Biyiri, Mupfunyi...“ v kishali: „Tusingye Mulisi, Nyanguba, Mapfumo, Mukoto, Mushuula...“; , ako napríklad Ufamando, Kamuronza, chvália najmä miestnych tradičných vodcov Vo veľkých rodinách alebo klanoch sa najprv spomínajú vodcovia jedného z troch kráľovstiev, aby sa potom obrátili na predkov klanu alebo rodiny: „Ty si otec. of (vlastné meno), schváliť tento dar a odovzdať ho v našom mene mwami alebo patrónovi duchu, aby si nás následne vyžiadali pred bohom Lulemom - Majstrom stvorenia žiadosť: "Pretože sme prišli požiadať o také a také." Ihneď potom je zviera usmrtené; Mucimu mäso nezaujíma, potrebuje len dych a krv zvieraťa. Preto môžu účastníci obradu zjesť všetko ostatné bez obáv, že to bude pre nich tabu. Potom sa začnú piesne a tance a ľudová zábava zodpovedá rozsahu podujatia. Tí, ktorí tieto obrady pozorovali, boli vždy zasiahnutí jedným fenoménom - posadnutím jedného z účastníkov rituálu spojeného s duchmi batsimu. Čo sa to vlastne deje? Dejú sa týmto ľuďom skutočné premeny, alebo to len predstierajú? Na samom vrchole obradu sa ten z prítomných, ktorý zaujme miesto ducha mutsimu, dostane do tranzu a začne hovoriť nezrozumiteľnou rečou. Oboma rukami chytí mubangu (dlhý opasok z vlákien rafie palmy) a začne triasť centrálnym nosným stĺpom domu. Mutahwa (kňaz) s ním vstupuje do „dialógu“ a všetci prítomní sú si vedomí toho, že osoba, ktorá sa dostala do tranzu, vyslovuje frázy, ako keby ju diktoval niekto iný. Okamžite prídu na to, že mučímu hovorí ústami. Tí, ktorí sa zhromaždili v niektorých prípadoch, môžu pochopiť posolstvo mutzimu. Niekedy sa však tento jazyk zdá byť taký zvláštny, že ho Mutahwa musí tlmočiť pre nezasvätených. Ďalší pozoruhodný bod: keď sa človek, ktorý bol v tranze, vráti do normálneho stavu, zabudne na všetky frázy, ktoré vyslovil. Kresťania sa pokúšali otestovať tento jav, ale nenašli vysvetlenie. Jediné, čo sa zdá isté, je, že medzi kňazom a posadnutým neexistuje žiadna predchádzajúca dohoda. Niektorí jedinci sa navyše stanú posadnutými prirodzenejšie ako iní. Nazývajú sa bayoa-yoa („opití obetou kiyoa“). A táto vlastnosť je niekedy investigatívna. Tak ako sa napríklad zručnosť veľkých spevákov prenáša z matky na dcéru. Hovorí sa, že jedného dňa posadili kresťanské dievča na miesto určené pre mucimu a v istom momente sa dostalo do tranzu ako všetci ostatní. Zostáva len na lekároch a psychiatroch, aby túto skupinu ľudí študovali, aby našli vysvetlenie. Ak si viera v existenciu Najvyššej bytosti, v rôznych duchoch, v duchov predkov vyžaduje pravidelnú kultovú prax, tak z toho logicky vyplýva aj dodržiavanie určitej etiky, určitých morálnych noriem. Často hovoria o prirodzených morálnych normách, ktoré existujú medzi všetkými národmi planéty: „Nezabíjajte, nekradnite atď. Zváženie náboženstva Bahunde vedie k záveru, že majú veľmi pôsobivé množstvo etických noriem, ktoré by sa dali nazvať „prikázaniami“ alebo „prikázaniami“. Je ich deväť alebo desať: Nezabiješ; nekradnúť; nebuď zaklínač (mukupi)\ neklam a neskladaj falošnú prísahu; Nescudzoložíš; rešpektovať a ctiť svojich predkov; rešpektovať krvné putá; rešpektujte svojich rodičov a poslúchajte ich; rešpektovať a dodržiavať mushibo (dni smútku); Nepite príliš veľa. V praxi Hlavná myšlienka Posledný bod je nasledovný: „Nedostaňte sa do stavu, ktorý vás dehonestuje v očiach vašich podriadených (detí, podriadených, poddaných) alebo môže byť interpretovaný ako prejav neúcty k vašim nadriadeným.“ Odtiaľ pochádza výraz „mutamitsi“, čo znamená nielen opilca, ale aj každého človeka, ktorý sa správa nekontrolovane. Väčšina ľudí sa snaží udržiavať poriadok a harmóniu v komunite, t.j. nezabíjajte, nekradnite, nebuďte čarodejník, nescudzoložíte, dodržiavajte dni smútku, neopíjajte sa atď. Niektoré prikázania si vyžadujú osobitný komentár. Nemôžete byť čarodejníkom, pretože čarodejník znesvätí miesta odpočinku predkov a pokúša sa o životy žijúcich obyvateľov dediny. Zjavný čarodejník je spravidla z dediny vykázaný, t.j. odrezaní od komunity. Nemôžete smilniť, čo treba odlíšiť od obyčajného smilstva, t.j. zo sexuálnych vzťahov medzi nezosobášenými osobami. Zvádzať vydatá žena znamená spáchanie závažného previnenia voči sebe, manželovi, deťom a voči svojim predkom. Priestupok sa považuje za rovnako závažný, ak žena prevezme iniciatívu, a nezáleží na tom, či sa to týka ženatý muž alebo mládenec, pretože priestupok poškodzuje predovšetkým jej vlastnú rodinu. V prípade sexuálnych vzťahov medzi nezosobášenými sa však tento morálny príkaz zdá byť menej prísny. Odsudzuje hlavne riziko osvojenia si zlozvykov, najmä ak jeden z postavy musí následne uzavrieť manželstvo (tu hrozí cudzoložstvo, nutnosť uznať ho pri ťažkom pôrode a pod.). Existuje negatívny postoj k (profesionálnej) prostitúcii. Zároveň, ak hovoríme o kihanga (nevydatá žena) a nabirayi (oddaná žena), ich postavenie je regulované. Keď ich začne navštevovať nejaký muž, musia na to upozorniť svoju rodinu a prostredníctvom toho budú varovaní všetci ostatní muži v dedine. Vyhnete sa tak nebezpečným konfrontáciám v ich dome. Čo sa týka úcty k predkom, toto je hlavný smer, ktorý spája celý súbor predpisov a zaväzuje každého prispieť k zachovaniu a udržaniu harmónie v živote komunity. Úcta k rodičom a podriadenie sa im je jedným z najdôležitejších prikázaní: nie je možné rešpektovať komunitu a predkov, ak si nevážite predovšetkým svojich vlastných rodičov. Rešpektovanie pokrvných väzieb je pomerne kuriózny príkaz, ale jeho vysvetlenie je veľmi jednoduché. Pokrvné puto je výmena krvi, ktorá spočíva v presviedčaní toho druhého, že je odteraz považovaný za jedného z nás. Tak sa stáva naším skutočným bratom. A tu ide o česť celej rodiny. Záväzok, ktorý prevzala hlava rodiny, sa vzťahuje aj na jeho manželku a deti. Toto je posvätná vec pre každého. Úcta a česť mushibo (deň smútku). Jej podstatou je, že v deň úmrtia v rodine či dedine dospelého človeka zo spolupatričnosti k jeho bezpečnej ceste na druhý svet nikto neodíde pracovať na pole. Mushibo (od slovesa shiba - "zostať") a znamená "zostať v dedine." Ak k úmrtiu došlo ďaleko od dediny alebo oblasti, potom mushibo vstúpi do platnosti presne v ten istý deň, keď sa dozvedia smutnú správu. Na rozdiel od toho, čo by sa dalo očakávať, tento predpis je mimoriadne náročný na implementáciu, najmä pre ženy. Keď príde obdobie siatia alebo zberu, každý zmeškaný deň môže viesť k veľkým stratám. Napríklad, ak hovoríme o prvom dni prípravy už olúpaného manioku, potom to nemožno odložiť na ďalší deň. Výrobok začína uvoľňovať toxické látky, a preto predstavuje nebezpečenstvo pre spotrebiteľov. Podobne, ak je posledný deň lisovania úplne zrelých banánov na varenie piva, oneskorenie v tejto operácii znamená, že uvarené pivo bude Zlá kvalita alebo dokonca musieť vyhodiť ovocie alebo kašu. Niekedy to môže byť úroda zodpovedajúca týždňu alebo dvom práce alebo jedlo pripravené pre už naplánovaný dôležitý náboženský kult. Niektorí ľudia však opúšťajú dedinu v noci vykonávať tento kult, aby sa vrátili späť za úsvitu. Z dvoch zla si vyberajú menšie: obetujú úrodu. Presne to však radil jeden básnik-spevák: „Nechať svoje dieťa plakať na dedine, je lepšie nechať prácu ťahať!“
Články k téme
