Subjektívny idealizmus a francúzsky materializmus. §4
Berkeleyho subjektívny idealizmus a agnosticizmus D. Huma.
Berkeleyho subjektívny idealizmus.
Doktrína, ktorú vytvoril Berkeley, je subjektívny idealizmus. Po odmietnutí existencie hmoty uznáva iba existenciu ľudského vedomia, v ktorom Berkeley rozlišuje medzi „ideami“ a „dušami“ („mysľami“). Svoje najlepšie diela, v ktorých uvádza svoju filozofiu, napísal v mladosti, sú to „Skúsenosť v novej teórii videnia“, „Pojednanie o princípoch ľudského poznania“, „Tri dialógy medzi Hylasom a Filónom“. “.
V roku 1709 Berkeley publikoval svoju Esej o novej teórii videnia. Pri tvorbe tohto diela sa Berkeley najviac zaoberal potrebou eliminovať myšlienku prvotných kvalít nezávislých od nášho vedomia, ktoré údajne potvrdzujú realitu hmoty, konkrétne hmoty mimo mysle. A primárnou kvalitou, najmä po dielach Descarta, ktoré získali všeobecné uznanie, je predĺženie telies. Berkeley publikuje svoju „Esej...“ špeciálne preto, aby vyvrátil všeobecný predpojatý (podľa jeho názoru) názor. Výsledok, ktorý sa podľa Berkeleyho úspešne dosiahol, mal dokázať, že vzdialenosť, veľkosť a poloha predmetov nie sú vôbec primárnymi, objektívnymi (teda nezávislými od subjektu) vlastnosťami predmetov, ale skôr našimi interpretáciami.
Takže vnímanie vzdialenosti neodráža skutočnú vzdialenosť; takéto vnímanie nevyjadruje obraz skutočného sveta, pretože vzdialenosť závisí od formy činnosti subjektu. Proti tejto teórii videnia by sme mohli efektívne použiť pravidlá geometrickej optiky, pre ktorú by sa priestor meraný z diaľky musel spojiť s niečím objektívnym. Berkeley však pripomína, že ak by tieto pravidlá platili, z toho by vyplývalo, že každý by mal vnímať vzdialenosť rovnako. Ale zjavne to tak nie je. Túžba vysvetliť víziu „prostredníctvom geometrie“ je podľa Berkeleyho len „fantázia“ alebo „rozmar“.
Bolo by tiež chybou domnievať sa, že spojenie, ktoré spája vizuálne dojmy s hmatovými vnemami, sa týka, ak nie priamo vonkajších tiel, tak povahy týchto vecí. Spojenie medzi rôznymi typmi vnemov patrí podľa Berkeleyho do oblasti logiky a objektivity: ide len o skúsenosť. Len ľudská duša vytvára spojenie medzi „náznakmi“ rôznorodého obsahu rôznych typov vnemov. Tak duša vytvára „veci“ a dáva formu „predmetom“. Taktilné vnemy, ako aj vizuálne zobrazenia (obrazy) sú znakmi reči prírody, ktorú Boh posiela zmyslom a rozumu, aby sa človek naučil regulovať svoje činy potrebné na udržanie života a prispôsobovať ich okolnostiam tak, aby ohroziť jeho život. To znamená, že vízia je nástrojom na zachovanie života, ale v žiadnom prípade nie prostriedkom na preukázanie reality vonkajšieho sveta. Podľa Berkeleyho „objektívna realita sa nám javí iba na základe interpretácie, interpretácie „znakov“ vnemami, jedinými pôvodne známymi. A to až vtedy, keď vytvoríme určité spojenie medzi rôznymi triedami vnímateľných zobrazení a zvážime ich zodpovedajúci vzťah medzi nimi vzájomná závislosť, až potom môžeme považovať prvý krok v budovaní reality za urobený.“
Humov agnosticizmus.
Humova teória poznania vznikla ako výsledok jeho spracovania subjektívneho idealizmu J. Berkeleyho v duchu agnosticizmu a fenomenalizmu. Hume považoval dojmy z vonkajšej skúsenosti (vnemy) za primárne vnemy a dojmy z vnútornej skúsenosti (afekty, túžby, vášne) za sekundárne. Hume považoval problém vzťahu medzi bytím a duchom za teoreticky neriešiteľný a nahradil ho problémom závislosti jednoduchých predstáv (t. j. zmyslových obrazov) od vonkajších dojmov. Hume odmietol reflexiu objektívnych zákonov existencie vo vedomí a interpretoval formovanie zložitých myšlienok ako psychologické asociácie jednoduchých myšlienok medzi sebou.
Ústredný bod jeho epistemológie – doktrína kauzality – súvisí s Humovým presvedčením o kauzálnej povahe asociačných procesov. Po nastolení problému objektívnej existencie kauzálnych súvislostí ho Hume vyriešil agnosticky: veril, že tento problém je nedokázateľný, pretože to, čo sa považuje za následok, nie je obsiahnuté v tom, čo sa považuje za príčinu a nie je jej podobné.
Hume odmietol slobodnú vôľu z hľadiska mentálneho determinizmu a použil tento záver na kritiku konceptu duchovnej podstaty. Osobnosť je podľa Huma „...zväzok alebo zväzok... rôznych vnímaní, ktoré na seba nadväzujú...“. Humova kritika duchovnej podstaty sa rozvinula do kritiky náboženskej viery, ku ktorej staval zvyky bežného vedomia a vágne „prirodzené náboženstvo“.
Agnosticizmus je najpresnejšou definíciou hlavného obsahu Humovej filozofie. Odklon od agnosticizmu v Traktáte o ľudskej prirodzenosti, vyjadrený v konštrukcii dogmatickej schémy pre duchovný život človeka, Hume podnikol nie s cieľom otriasť agnosticizmom, ale naopak, s cieľom realizovať tzv. odporúčania z toho vyplývajúce. A spočívali v odmietaní pokusov preniknúť do objektívnej reality a v kognitívnom kĺzaní po povrchu javov, teda vo fenomenizme. V skutočnosti je to len iný názov pre Humov agnosticizmus, ale považovaný za metódu
Idealizmus– všeobecné označenie filozofické učenia tvrdenie, že vedomie, myslenie, mentálne, duchovné sú primárne, základné a hmota, príroda, fyzické sú sekundárne, odvodené, závislé, podmienené. Objektívny idealizmus existuje niekde mimo môjho vedomia (starajte sa o svoju dušu). Subjektívny idealizmus je systém princípov, snov, fantázií tvorených subjektom a závislých od neho (starať sa o človeka).
Významnými predstaviteľmi subjektívneho idealizmu boli Berkeley, Hume a Fichte.
Na rozdiel od objektívnych idealistov subjektívnych idealistov(Berkeley, Hume atď.) veril, že:
Všetko existuje len vo vedomí poznávajúceho subjektu (človeka);
Idey existujú v mysli človeka;
Obrazy (predstavy) hmotných vecí existujú tiež len v ľudskej mysli prostredníctvom zmyslových vnemov;
Mimo vedomia jednotlivca neexistuje hmota ani duch (idey).
Slabou črtou idealizmu je chýbajúce spoľahlivé (logické) vysvetlenie samotnej prítomnosti „čistých ideí“ a premena „čistej idey“ na konkrétnu vec (mechanizmus vzniku hmoty a ideí).
Idealizmus ako filozofický smer dominovala v platónskom Grécku, stredoveku a dnes je rozšírená v USA, Nemecku a ďalších krajinách západnej Európy.
1. George Berkeley(1685 - 1753) – anglický filozof modernej doby, subjektívny idealista. Je možné rozlíšiť nasledovné Hlavné nápady jeho filozofia:
Samotný pojem hmoty je falošný;
Existujú oddelené veci, oddelené pocity, ale neexistuje jediná hmota ako taká (Môžete vnímať iba oddelené veci a ich vlastnosti).;
Materializmus je slepý smer vo filozofii materialisti nie sú schopní dokázať prvenstvo jednotlivých vecí (ktoré nazývajú hmotou) vo vzťahu k myšlienke;
Naopak, prvenstvo myšlienky je ľahko dokázateľné - pred výrobou akejkoľvek veci je jej ideál, plán v mysli človeka, ako aj plán okolitého sveta vo vedomí Boha Stvoriteľa. ;
Jedinou zjavnou realitou je vedomie človeka;
Pôvodným začiatkom sú pocity, kombinácia vnemov (idey) - sú generované duchom a neexistujú mimo ducha. Myšlienka sa dá prirovnať iba k nápadu, myšlienka sa dá prirovnať iba k nápadu
Smrťou človeka a jeho vedomia všetko zmizne;
Idey sú nezávislým substrátom a nie odrazom niečoho, čo sa svet okolo nás prispôsobuje myšlienkam;
Najvyšším dôkazom prvenstva idey je existencia Boha; Boh večne existuje a nemôže zaniknúť, kým jeho stvorenie, okolitý svet, je nestále,
krehký a úplne na ňom závislý.
Na svete nie je jediný subjekt (solizmus je extrémna forma subjektívneho idealizmu, ktorý ako nepochybnú realitu uznáva iba mysliaci subjekt a zvyšok existuje iba vo vedomí tohto subjektu Vec môže byť vnímaná inými subjektmi). . Veci nemôžu zmiznúť, ak zmiznú aj všetky subjekty, pretože veci zostávajú existovať ako súbor „ideí“ Boha
2. David Hume(1711 - 1776) - ďalší anglický filozof, subjektívny idealista, rozvinul Berkeleyho názory, dal im podobu skepticizmu a agnosticizmu.
Agnosticizmus: pochopenie podstaty je nemožné, popierali možnosť získať spoľahlivé poznatky o svete (Kant, Berkeley)
Skepticizmus- filozofický postoj založený na pochybnostiach o existencii akéhokoľvek spoľahlivého kritéria pravdy.
Zastával tieto názory:
Problém vzťahu medzi bytím a duchom je neriešiteľný;
Realita sa nám javí ako prúd priamych dojmov, ktoré dostávame, keď vidíme, počujeme, túžime, cítime
Zdrojom poznania je skúsenosť – súbor vnemov
Predstavy sa tvoria na základe dojmov (pocitov) skúseností. Nápady sú podľa Huma kópiami našich dojmov
Ľudské vedomie je náchylné na myšlienky;
Človek sám je koncentrovaná myšlienka (celok ľudský život dochádza k procesu rastu jeho ideálnej sily – skúseností, vedomostí, pocitov);
Bez svojej ideálnej podstaty (napríklad bez výchovy, skúseností, hodnotového systému) by človek vôbec nedokázal plnohodnotne vnímať svet;
Osoba pozostáva z dvoch ideálnych princípov: „dojmy z vonkajších skúseností“ - získané vedomosti a skúsenosti; „dojmy z vnútornej skúsenosti“ - afekty, vášne;
Afekty a vášne hrajú veľkú úlohu v ľudskom živote a v priebehu dejín.
Pri vysvetľovaní kauzality sa u Huma obzvlášť zreteľne prejavil agnosticizmus ako doktrína, ktorá popiera možnosť poznania sveta. (naša skúsenosť nám dáva len sled javov, ale neodhaľuje tajné vnútorné súvislosti, sily. Nemôžeme vedieť, ako sa predmety, veci a pod. navzájom ovplyvňujú)
V praxi obhajoval pozície „zdravého rozumu“ a utilitarizmu (morálnu hodnotu správania alebo konania určuje jeho užitočnosť). Úlohu poznania nevidel v adekvátnych vedomostiach, ale v možnosti byť sprievodcom pre prax
18. Francúzske osvietenstvo a filozofický materializmus 18. storočia (francúzski osvietenci - Diderot, Holbach)
Dejiny Francúzska v druhej polovici 18. storočia. je klasickým príkladom toho, ako sa sociálna štruktúra novej, kapitalistickej spoločnosti vyvíja a dozrieva v politickom obale feudálnej spoločnosti. Už posilňovanie absolutizmu v 17.-18. vo Francúzsku prispel k rozvoju výrobných síl spoločnosti. Zároveň však vzostup absolutizmu vniesol do politického systému „starého režimu“ značnú silu zotrvačnosti. Táto zotrvačnosť prehlbovala rozpor medzi kapitalistickým výrobným spôsobom, ktorý si víťazne razil cestu, buržoáznymi spoločenskými vzťahmi a schátralým feudálnym politickým systémom, ktorý mimoriadne brzdil rozvoj nového spoločenského systému.
Tento rozpor sa prejavil aj v ideologickom stave francúzskej spoločnosti. Rozvoj nového, buržoázneho spôsobu výroby a obchodu podnietil rozvoj matematiky a prírodných vied a sám bol závislý od ich úspechu.
Spolu s novými myšlienkami matematiky, fyziky, mechaniky, fyziológie a medicíny prenikli do vedomia myšlienky filozofického materializmu. Proti tomuto novému fenoménu sa postavili sily ideologickej reakcie, c. v prvom rade intelektuálne sily katolicizmu a tie osobnosti vedy a literatúry, ktoré boli dirigentmi jeho vplyvu na spoločnosť. Tento vplyv bol stále mimoriadne silný. Napriek tomu sa myšlienková emancipácia neustále posúvala vpred. Dokonca štyri desaťročia pred buržoáznou revolúciou v roku 1789 vzniklo vo Francúzsku široké a silné hnutie, známe ako osvietenstvo. Jeho cieľom bolo kritizovať základy feudálnej ideológie, náboženské povery a predsudky v boji za náboženskú toleranciu, za slobodu vedeckého a filozofického myslenia; za rozum, proti viere, za vedu, proti mysticizmu; za slobodu výskumu, proti jeho potláčaniu úradmi; za kritiku, proti ospravedlneniu.
Francúzske osvietenstvo, podobne ako Angličania, vzniklo na základe úspechov novej vedy a samo bolo mocným šampiónom a bojovníkom vedy. Niektoré postavy francúzskeho osvietenstva boli významnými vedcami (napríklad D'Alembert). Boj za osvetu z nich urobil publicistov. Osvietenské princípy, na ktorých stáli, z nich urobili filozofov.
Filozofia francúzskych osvietencov je heterogénna. Osvietenstvo malo nielen materialistické, ale aj idealistické krídlo, nielen ateistický, ale aj deistický smer. Heterogénne sú aj teoretické zdroje francúzskeho osvietenstva. Dôležitým zdrojom myšlienok a učenia francúzskeho osvietenstva boli myšlienky a učenie anglických osvietencov. Možnosť tohto vplyvu bola spôsobená tým, že francúzske osvietenstvo, podobne ako Angličania, bolo vo všeobecnosti hnutím buržoázneho sociálneho myslenia. V Anglicku našli francúzski osvietenci koncepty a teórie, ktoré vyjadrovali ich vlastné myšlienky, ale ktoré boli predtým sformované, boli sformulované skôr, a preto sa im mohli do určitej miery stať vzorom.
Holbach Paul Henri (1723 - 1789)- jeden z hlavných predstaviteľov
Francúzsky materializmus a ateizmus 18. storočia, ideológ Francúzov
revolučná buržoázia, člen „Encyklopédie“, autor slávnej knihy
"Systém prírody". Holbach definuje prírodu ako príčinu všetkých vecí.
Hmota je podľa Holbacha objektívna realita, ktorá ovplyvňuje
ľudské zmyslové orgány. Holbachovou vážnou zásluhou je jeho uznanie
pohyb ako integrálny atribút hmoty. TO ľudská spoločnosť
Holbach vychádza z pozície idealizmu a buržoázneho osvietenstva.
Diderot Denis (1713-1784)- veľký francúzsky pedagóg, filozof
materialista, najväčší ideológ revolučnej buržoázie 18. storočia,
zakladateľ a redaktor encyklopédie. Diderot pozná cieľ
existencia hmoty; Hmota je večná, je vlastná pohybu. Absolútna
mier je podľa Diderota abstrakcia, ktorá v prírode neexistuje. Diderot je ateista. On
silne popieral existenciu Boha a kritizoval filozofický idealizmus A
náboženské dogmy o nesmrteľnosti duše, slobodnej vôli atď. Odmietanie
filozofická morálka, Diderot položil základ pre morálne správanie ľudí
túžba ľudí po šťastí. Hlásal rozumnú kombináciu osobných a
verejné záujmy. Diderot však materialisticky vysvetľuje prírodu,
zostal idealistom v oblasti prírody. Povaha sociálneho systému je podobná
a iných francúzskych materialistov 18. storočia, urobili ich závislými na
politické usporiadanie spoločnosti, ktoré z jeho pohľadu vyplýva z
existujúcej legislatívy a v konečnom dôsledku z tých prevládajúcich v
spoločnosť ideí. Svoje nádeje na rozumnú štruktúru spoločnosti spojil s
prejav osvieteného panovníka. Diderot – hlavný teoretik estetiky a
diela: „Myšlienky na vysvetlenie prírody“, „Ramov synovec“, „Rozhovor
d'Alembert a Diderot", "D'Alembertov sen" a ďalšie.
19. Kantova filozofia: doktrína poznania
Kantov filozofický vývoj sa zvyčajne delí na dve obdobia: prvý - do začiatku 70-tych rokov - "podkritický", druhá - zo začiatku 70. rokov - "kritický", pretože práve vtedy boli napísané hlavné diela: „Kritika čistého rozumu“, „Kritika praktický dôvod“ a „Kritika rozsudku“. Hlavnou prácou je prvá práca venovaná teórii poznania. Druhá „kritika“ vysvetľuje etiku a tretia – estetiku.
Počas „predkritického obdobia“ Kant sa zaoberá otázkami prírodných vied, diriguje myšlienka rozvoja v prírode. Kant vo svojej knihe „Všeobecná prírodná história a teória nebies“ predkladá hypotézu o pôvode slnečnej sústavy z pôvodnej hmloviny. Ďalej sa Kant približuje k záveru o pluralite svetov, o neustálom procese ich vzniku a zániku.
Kantovi sa pripisuje vytvorenie ďalšej kozmogonickej teórie – spomalenia rotácie Zeme v dôsledku pôsobenia prílivu a odlivu v oceáne. Kantov historický, dialektický prístup k prírodným vedám zasadil značnú ranu metafyzickému svetonázoru, ktorý bol v tom čase dominantný. Nemožno však ignorovať dvojitý, protichodný postoj filozofa k tejto otázke. Na jednej strane sa snaží podať vedecký obraz o vzniku Slnečnej sústavy na základe pôsobenia zákonov vývoja hmoty. Ale na druhej strane vidí hlavnú príčinu sveta v Bohu.
Problémy teórie poznaniastojí v strede Kantovho filozofického systému . Proces poznávania zahŕňa tri fázy: zmyslové poznanie, racionálne poznanie, racionálne poznanie. Všetky naše vedomosti začínajú prácou zmyslov. Ovplyvňujú ich predmety vo vonkajšom svete, ktoré sú mimo človeka, príp veci v sebe. Veci samy o sebe zostávajú nepoznateľné.
Pocity spôsobené pôsobením vecí samých o sebe na zmyselnosť neposkytujú poznanie o predmete. Hoci sú vnemy spôsobené vplyvom „vecí samých o sebe“ na ľudskú zmyselnosť, nemajú s týmito vecami nič spoločné. Tento uhol pohľadu je tzv agnosticizmus . Hoci naše poznanie začína skúsenosťou, neznamená to, že pochádza úplne zo skúsenosti. Vedomosti majú komplexné zloženie a pozostávajú z dvoch častí. Prvú časť nazýva filozof "záležitosť" vedomosti. Toto je prúd vnemov alebo empirických poznatkov a posteriori, t.j. cez skúsenosť. Druhá časť - forma - je daná pred zážitkom, a priori a musí byť úplne pripravený byť v duši.
Teda spolu s agnosticizmom charakteristický znak Kantova teória poznania je apriorizmus. Vynára sa otázka, odkiaľ pochádzajú apriórne formy vnímavosti. Filozof na túto otázku nevie odpovedať. Pre Kanta sú pojmy „a priori“, „nevyhnutný“, „univerzálny“, „cieľ“ úzko prepojené a používajú sa ako ekvivalenty. Zároveň odmietol uznať apriórne vedomosti ako vrodené.
Ak je podľa Kanta „hmota“ poznania experimentálneho, aposteriórneho charakteru, potom forma zmyslové poznanie neskúsený, a priori. Pred vnímaním predmetov experimentálneho poznania v nás musia existovať „čisté“, t.j. oslobodené od všetkého empirického, vizuálnych reprezentácií, ktoré sú formou, podmienkou každej skúsenosti. Takže „čisté“, t.j. a priori vizuálne reprezentácie sú priestor a čas. Podľa filozofa sú priestor a čas presne formami zmyselnosť, a nie dôvod. Ako si Kant myslel, existuje jeden a jediný čas a jeden a jediný priestor. Priestor vôbec nepredstavuje vlastnosť nejakých vecí samých o sebe, čas tiež nepatrí veciam samým o sebe ani ako ich vlastnosť, ani ako ich substancia. Kant ich tak mení na špeciálne vlastnosti subjektu.
Prvý stupeň poznania
charakterizovaná schopnosťou človeka organizovať chaos vnemov pomocou priestoru a času.
Takto sa podľa Kanta formuje svet javov.
Ďalšou fázou je oblasť rozumu
.
Skúsenosť je produktom činnosti na jednej strane zmyselnosti, na druhej strane rozumu. Úsudky o vnímaní odvodené od senzitivity majú len subjektívny význam. Percepčný úsudok musí nadobudnúť „objektívny“ význam, t.j. nadobúdajú charakter nevyhnutnosti a stávajú sa tak „zažitým“ úsudkom. K tomu dochádza začlenením úsudku o vnímaní pod apriórnu kategóriu chápania. Je ich len 12: toto sú kategórie jednota, pluralita, univerzálnosť, realita, negácia, obmedzenie, spolupatričnosť, kauzalita, komunikácia, možnosť, existencia, nevyhnutnosť. Kant nevie zdôvodniť, prečo existuje práve dvanásť kategórií a odkiaľ pochádzajú.
Príklad: "Keď slnko svieti na kameň, je teplý." Máme jednoduchý úsudok vnímania, v ktorom ešte nie je vyjadrený vzťah príčiny a následku medzi slnečným teplom a zahrievaním kameňa. Ale ak povieme: „Slnko ohrieva kameň“, potom sa k úsudku o vnímaní pridáva kategória príčiny, ktorá mení tento úsudok na experimentálny. Kauzalita je jednou z kategórií.
Posledný a najvyšší stupeň racionálneho poznania . Rozum, na rozdiel od rozumu, generuje "transcendentálne myšlienky" za hranicami skúseností. Existujú tri takéto myšlienky: 1) psychologická (náuka o duši), 2) kozmologická (náuka o svete), 3) teologická (náuka o Bohu). Tieto myšlienky vyjadrujú túžbu mysle pochopiť veci v sebe. Myseľ sa dychtivo snaží pochopiť tieto veci, ale zostávajú neznáme. V dôsledku toho myseľ vytvára iba „antinómie“ a zamotáva sa do neriešiteľných rozporov. Antinómie- protichodné, nezlučiteľné ustanovenia, z ktorých každé možno logicky bezchybne preukázať. Takéto štyri antinómie:
1) diplomovej práce- „Svet má začiatok v čase a je tiež obmedzený priestorom“;
protiklad:„Svet nemá začiatok v čase a žiadne hranice v priestore; je nekonečná v čase aj v priestore.“
2) diplomová práca:„Každá zložitá substancia na svete pozostáva z jednoduchých častí a vo všeobecnosti existuje len to jednoduché a to, čo sa skladá z jednoduchých vecí“;
protiklad:"Ani jedna zložitá vec na svete sa neskladá z jednoduchých vecí a vo všeobecnosti na svete nie je nič jednoduché."
3) diplomová práca:„Kauzalita podľa prírodných zákonov nie je jedinou kauzalitou, z ktorej možno odvodiť všetky javy na svete. Na vysvetlenie javov je potrebné pripustiť voľnú kauzalitu“;
protiklad:"Neexistuje žiadna sloboda, ale všetko sa deje vo svete iba podľa zákonov prírody."
4) diplomová práca:„Absolútne nevyhnutná bytosť patrí svetu, buď ako jeho súčasť, alebo ako jeho príčina“;
protiklad:"Neexistuje žiadna absolútne nevyhnutná bytosť, či už vo svete alebo mimo sveta, ako jeho príčina." Inými slovami, Boh neexistuje.
Kant verí, že tézu aj protiklad každej antinómie dokazuje z hľadiska logiky rovnako bezchybne. Antinómie sú teda rozpory, ktoré svedčia o bezmocnosti rozumu, jeho neschopnosti porozumieť „veci samým o sebe“.
Etické učenie Kant
„Praktický dôvod“ - doktrína morálky, etiky. Podľa Kanta v oblasti morálky už človek nepodlieha nevyhnutnosti, ktorá s nevyhnutnou silou dominuje vo sfére javov. Ako subjekt mravného vedomia je človek slobodný, t.j. spojené so svetom vecí v sebe. Kant zakladá vzťah podriadenosti medzi teoretickým a praktickým rozumom: teoretický rozum je podriadený praktickému rozumu.
Praxou Kant chápal nie skutočnú činnosť, ale rozsah uplatňovania morálnych hodnotení ľudských činov. Základom každého morálneho hodnotenia je kategorický imperatív - Kantov základný etický zákon. Imperatív je forma príkazu spojená s kategóriou toho, čo je splatné. Filozof nazýva kategorickým imperatívom formu príkazu, ktorý predstavuje činnosť akoby pre seba, bez vzťahu k inému cieľu. Imperatív nie je spojený s túžbou po prospechu alebo šťastí ľudí, má prísne formálny a apriórny charakter a má formu prikázania, bezpodmienečného, povinného pre všetkých ľudí. Kategorický imperatív je formulovaný takto: konať tak, aby maxima (základný princíp) vašej vôle mohla vždy slúžiť ako princíp univerzálneho zákonodarstva. Tento princíp má abstraktný charakter. Môže spĺňať širokú škálu požiadaviek a postulátov: náboženské prikázania, závery svetskej múdrosti a oveľa viac.
Najdôležitejšou špecifikáciou kategorického imperatívu je „praktický“ imperatív: konať tak, aby ľudskosť vo vašej osobe, ako aj v osobe všetkých ostatných, bola určite použitá ako cieľ a nikdy nie ako prostriedok.
Tieto ustanovenia, vyjadrujúce princípy humanizmu, mali na svoju dobu veľký pokrokový význam. Obsahujú protest proti feudálno-absolutistickému systému, ktorý zotročuje ľudí. J.J. mal veľký vplyv na Kantove etické a spoločensko-politické názory. Rousseau. Keď hovoril o ľudských právach, filozof zdôraznil, že „osoba závislý na inom už niet muža; ... otroctvo je najvyššie zo zla.“ Kant si požičal od Rousseaua myšlienku nezávislosti morálnej povahy človeka od výdobytkov vedy a kultúry, pričom ju odrážal vo svojej doktríne nezávislosti a originality morálky, nadradenosti praktického rozumu pred teoretickým. Kant veril, že morálka je autonómna a nezávislá od náboženstva. Naopak, náboženstvo musí vychádzať z princípov morálky. Praktický imperatív vyhlasoval, že človek je cieľom, nie prostriedkom. Človek nemôže byť otrokom nikoho, vrátane Božieho služobníka.
Kant sníval o večnom mieri na zemi, o spojení slobodných štátov a slobodných národov ako o garantovi tohto mieru. Jeho pojednanie „Večný pokoj“ je venované zdôvodneniu tohto javu.
), súčasne sa rozvíjala kritická filozofia. Zistila, že existujú hranice, ktoré ľudské poznanie nemôže prekročiť.
Počiatky skeptickej analýzy týkajúcej sa rozumu sa objavili už v senzualistickej pozícii anglického filozofa Johna Locka, ktorý odmietol Descartovu pozíciu týkajúcu sa existencie. vrodené nápady, ako aj apriorizmus Spinozu a Leibniza. Veda by sa podľa Locka mala zamerať na štúdium primárnych kvalít vecí (tvar, gravitácia, pohyb), keďže je to jediná príležitosť na získanie spoľahlivých poznatkov. Sekundárne vlastnosti vecí (farba, vôňa, chuť) sú subjektívne.
Holandský biskup po Lockovi rozvíja skeptickú líniu George Berkeley(1685-1753). Uznáva: všetka ľudská skúsenosť (primárne aj sekundárne kvality) je subjektívna a obmedzená javmi prezentovanými mysli. Preto sú zmyslové vnemy primárnych kvalít vecí tie isté mentálne pojmy ako sekundárne. Nie je možné jednoznačne dospieť k záveru, že mimo mysle existuje svet hmotných predmetov, pretože neexistuje žiadny spoľahlivý a spoľahlivý spôsob, ako rozlíšiť predmet od zmyslových dojmov. Nikto nemôže ísť za hranice vlastnej mysle, aby porovnal myšlienku so skutočnou vecou.
Berkeley preberá ateizmus a materializmus. Akákoľvek skúsenosť nie je nič iné ako subjektívna skúsenosť, a preto je existencia hmotného sveta mimo mysle len predpokladom. S istotou možno konštatovať iba existenciu mysle a pocitov.
Prečo teda Iný ľudia vnímajú svet v každej dobe viac-menej rovnako? Prečo sa tento svet vyznačuje stabilným poriadkom? Berkeleyho odpoveď: svet a jeho poriadok sú závislé na Božskej mysli. Produkuje rozumné nápady v mysliach jednotlivcov podľa určitých pravidiel. Tieto nápady a ich kombinácie sa neustále obnovujú.
Ako sa vyvíja veda? Berkeleyho odpoveď: Pre vedu nie je žiadna prekážka v uznaní nehmotného základu zmyslových údajov, pretože môže študovať predmety, plne zmierená s vedomím tohto.
Po Berkeleyovi nasledoval Angličan David Hume(1711-1776) - zástanca agnosticizmu, ktorý doviedol empirickú kritiku do extrému. Z Berkeley sa však vydal opačným smerom, bližšie k pozícii francúzskeho skeptika Michela Montaigna. Hume nesúhlasil s idealistickými závermi Berkeleyho, ktorý stotožňoval vonkajšie predmety s ich vnútornými predstavami zakorenenými v Bohu.
Humova otázka: Čo spôsobuje zmyslové dojmy?
Odpoveď: myseľ nikdy nemôže skutočne vedieť, čo spôsobuje pocity, pretože... nikdy neprežíva „príčinu“ ako senzáciu. Zažíva len jednoduché dojmy (chaos útržkov a kôp). Myseľ zažíva určité dojmy, pri ktorých si človek myslí, že sú spôsobené nejakou objektívnou substanciou. Myseľ však nikdy neprichádza do kontaktu s touto látkou, ale vždy sa zaoberá len dojmami.
Príklad: myseľ si všimne, že po udalosti A nasleduje udalosť B, a na tomto základe môže dospieť k záveru, že A je príčinou B. V skutočnosti vieme len to, že A a B boli pravidelne vnímané v tesnej blízkosti. Samotný kauzálny vzťah nebol nikdy pozorovaný. Preto je neprijateľné hovoriť o jeho spoľahlivej existencii vonku ľudská myseľ. Osoba svojvoľne vnucuje svojim dojmom poriadok. Toto je zvyk mysle usporiadať nesúrodé udalosti a fakty do konzistentných sérií.
Príklad: Existujú dva typy vyhlásení:
a) na základe čistého pocitu „dnes je slnečno“, ktorý je vždy náhodný;
b) založené na čistom rozume „štvorec má všetky štyri strany rovnaké“, čo sa týka vzťahov medzi pojmami.
Toto sú matematické pravdy. A sú pravdivé iba vo svojom logickom systéme, bez potreby korelácie s vonkajším svetom. Rozum nie je schopný potvrdiť žiadnu pravdu o skutočnej podstate vecí.
Humove úvahy vrhajú pochybnosti na samotnú empirickú vedu, pretože. logický základ toho posledného - indukcia - sa považoval za nespoľahlivý. Tvrdí, že veda nie je nič iné ako subjektívne vnemy, svet viditeľné javy, fixovaný mysľou. Všetko ľudské poznanie je názor. Pre myseľ sú skutočné iba zmyslové dojmy a nikto nemá právo hovoriť nič o tom, čo sa za nimi skrýva.
Ak si Locke stále zachovával vieru v schopnosť ľudskej mysle chápať, aj keď nedokonale, aspoň všeobecné obrysy vonkajšieho sveta, potom sa Hume domnieval, že rozum sa ani len neodvážil zasahovať do prístupu k poznaniu svetového poriadku.
Ak Berkeley spojil ľudský rozum s božským, potom za Huma neexistoval Boh, žiaden poriadok, žiadna kauzalita, žiadne podstatné entity, žiadne pravé vedomie. Všetko je úplne náhodné. Človek pozná iba neusporiadané dojmy: poriadok, ktorý v nich pozoruje, je len viditeľný, pretože človek po ňom pociťuje psychickú potrebu. Humove argumenty sa ukázali byť podnetom pre skeptický postoj Immanuela Kanta.
Najdôležitejším konceptom Humovej sociálnej a etickej doktríny je spravodlivosť. Hume považuje posilnenie inštitútu súkromného vlastníctva v spoločnosti za podmienku sociálnej spravodlivosti. Rovnosť je opakom spravodlivosti. Rovnosť majetku nevedie k rovnosti schopností a potrieb. Preto je nastolenie rovnosti utópiou.
George Berkeley (1685-1753) - biskup. Otvorene sa postavil proti materializmu ako filozofickému základu ateizmu a vynašiel nový typ idealizmu – subjektívny idealizmus. Koncept je založený na 2 princípoch: I. Svet je súhrnom mojich pocitov. 2. Existovať znamená byť vnímaný. V súlade s tým tvrdí, že len tie veci, ktoré sú nám dané vo sfére vedomia, možno považovať za existujúce. Hmota ako taká sa podľa neho nikdy nevníma zmyslami, preto sa o jej existencii nedá hovoriť. Pretože subjektívny idealizmus logicky nevyhnutne vedie k absurdnému záveru: existujem len „ja“ a svet zomrie so mnou, potom v takomto poňatí nezostane miesto pre Boha, lebo Boh musí existovať objektívne, bez ohľadu na vedomie jednotlivca. Potom je Berkeley nútený prejsť na pozície objektívny idealizmus. Svet zostane po mojej smrti je istý subjekt všetkých subjektov, ktorý vníma svet navždy. Toto je Boh.
David Hume (1711-1776) – anglický filozof, ekonóm, predstaviteľ subjektívno-idealistickej tradície v modernej filozofii. Hume nastolil problém objektivity vzťahov príčina-následok. Hume, podobne ako Berkeley, bol proti materialistické chápanie látok. Odmietol skutočnú existenciu materiálnej a duchovnej substancie, ale veril, že existuje „idea“ o substancii, pod ktorou je začlenená „asociácia vnímania“ človeka, inherentná každodennosti a nie vedecké poznatky. Primárne vnemy sú priame dojmy z vonkajšej skúsenosti (vnemy) a sekundárne vnemy sú dojmy vnútornej skúsenosti (afekty, túžby) a zmyslové obrazy pamäte („idey“). Hume najprv redukuje všetky poznatky o svete na experimentálne poznatky a potom ich psychologizuje, pričom pochybuje o objektivite obsahu zmyslových dojmov. Ustanovenia odvodené od faktov pre neho nemajú spoľahlivosť, sebestačnosť a samozrejmosť. Humov skepticizmus sa vzťahuje na všetky rozsudky, vrátane rozsudkov náboženského charakteru. Humova etika je založená na koncepte nemennosti ľudskej prirodzenosti. Osoba, ktorá je neustále v zajatí asociácií, nevyhnutne robí chyby. Vzdelanie nám preto nemôže priniesť vedomosti, ale iba návyky. V oblasti sociológie bol Hume odporcom myšlienky „moci od Boha“, ale nezdieľal teóriu spoločenskej zmluvy. Veril, že spoločnosť vzniká rastom rodín a politická moc- založený na inštitúcii vodcov.
Otázka 20
Filozofické myšlienky Francúzski osvietenci 18. storočia.
Najvýznamnejšími predstaviteľmi myšlienky osvietenstva boli spolu s anglickými filozofmi francúzski myslitelia, ideológovia nastupujúcej buržoáznej revolúcie z roku 1789: D. Diderot, P. Holbach, De Alembert, La Mettrie, Helvetius. Všetci boli predstaviteľmi materialistickej tradície v dejinách filozofického myslenia. Východiskom ich názorov na prírodu je pojem hmoty. Hmota je to, čo je mimo nás, čo ovplyvňuje naše zmysly. Najpodstatnejšia vec pre hmotu je podľa nich pohyb. Pohyb však chápu ako jednoduchý mechanický pohyb, ako večný kolobeh. Hmota samotná je nestvorená a nezničiteľná a pohyb je večnou vlastnosťou jej existencie.
Za pôvodné vlastnosti hmoty sa považovala rozťažnosť, ťažkosť, tvar a nepreniknuteľnosť. Aby sa francúzski materialisti vyrovnali s problémom pôvodu vedomia, uchýlili sa k hylozoizmu (rovnako ako Spinoza).
Francúzski myslitelia vo svojom boji proti idealizmu venovali veľkú pozornosť zdôvodňovaniu existencie objektívnych prírodných zákonov, chápali ich predovšetkým ako zákony mechaniky a rozšírili tieto zákony na ľudí. Verili, že človek je súčasťou prírody, iba cítením a myslením.
Materializmus sa dôsledne rozvíjal v doktríne poznania. Všetci vychádzali zo senzáciechtivosti, uznávajúc, že zdrojom poznania je vonkajší svet, ktorého údaje získavajú zmysly.
Trochu na rozdiel od francúzskych materialistov 18. stor J.-J(1712–1778).
Ak vyššie uvedení predstavitelia francúzskeho osvietenstva predstavovali vyššiu a strednú vrstvu spoločnosti a boli ideológmi buržoáznej revolúcie, potom Rousseau predstavoval najnižšie vrstvy spoločnosti. Hlavnou témou jeho filozofických úvah je osud obyčajného človeka z ľudu. Rousseauov význam pre dejiny myslenia spočíva v myšlienkach, ktoré vyjadril ako sociológ, ako politický mysliteľ, moralista a učiteľ. Rousseau je radikálny demokrat, ktorý vrúcne a úprimne sympatizuje s ľuďmi. Rousseau verí, že jednoduchý prechod k buržoáznej spoločnosti neodstráni nerovnosť medzi bohatými a chudobnými. Právna rovnosť, ktorú obhajovali prívrženci buržoázie, ktorí sa dostali k moci, skutočnú rovnosť medzi ľuďmi neprinesie. Rousseau navyše predpovedá, že príde čas, keď chudobní povstanú proti bohatým. Rozpory svojho súčasného spoločenského života však vidí v rozpore medzi „prírodou“ a „kultúrou“, medzi prirodzeným, harmonickým životom cítenia a umelosťou, jednostrannosťou racionálneho myslenia.
Pri skúmaní otázky povahy ľudskej nerovnosti Rousseau predkladá hypotézu o pôvodnom „prirodzenom stave“ ľudstva, z ktorého vzišla civilizácia. Východiskový bod tohto štátu v Rousseau je odlišný od Hobbesa. Človek (divoch) vo svojom prirodzenom stave nebol ani zlý, ani láskavý, nemal ani neresti, ani cnosti. Nebol zlý, pretože nevedel, čo znamená byť dobrý. Nie rozvoj vedomostí, nie opraty zákona, ale upokojenie vášní a neznalosť nerestí bránia ľuďom v ich prirodzenom stave konať zlo.
Francúzski pedagógovia navrhovali transformovať spoločnosť na princípoch rozumu a spravodlivosti a obhajovali spôsoby mierovej reformy spoločnosti, prichádzajúce zhora od „osvietených vládcov“. Revolučnú cestu transformácie spoločnosti uznali za extrémny prípad zvrhnutia vlády, ktorá odmieta osvietenú vládu a je „jednoduchou lúpežou“, ktorá robí spoločnosť nešťastnou.
Filozofia francúzskeho osvietenstva pripravila duchovné základy francúzskej buržoáznej revolúcie v rokoch 1789–1794. Takéto zásady predložila a zdôvodnila občianska spoločnosť ako sloboda, rovnosť, bratstvo, sociálna spravodlivosť a humanizmus.
Otázka 21
I. Kantova teória poznania.
nemecký klasickej filozofie - Toto je významná etapa vo vývoji filozofického myslenia a kultúry ľudstva. Reprezentujú ju diela Immanuela Kanta (1724 – 1804), Johanna Fichteho (1762 – 1814), Georga Hegela (1770 – 1831), Ludwiga Feuerbacha (1804 – 1872), Friedricha Schellinga (1755 – 1854). Každý z týchto filozofov vytvoril svoj vlastný filozofický systém, ktorý sa vyznačuje množstvom myšlienok a konceptov, charakterizovaný nasledujúcimi všeobecné vlastnosti: jedinečné pochopenie úlohy filozofie v dejinách ľudstva, vo vývoji svetovej kultúry; štúdium nielen ľudskej histórie, ale aj ľudskej podstaty; postoj k filozofii ako osobitnému systému filozofické disciplíny, kategórie, nápady; rozvoj holistického konceptu dialektiky; zdôrazňujúc úlohu filozofie pri rozvíjaní problémov humanizmu.
Zakladateľom nemeckej klasickej filozofie je I. Kant.
Immanuel Kant(1724-1804) – nemecký filozof. V jeho tvorbe sú dve obdobia: „ podkritické"A" kritický". V "predkritickom" období (pred rokom 1770) - Kant vystupoval ako spontánny materialista a dialektik, podporujúci myšlienku sebarozvoja prírody. Kritické: Kant po prvý raz vo filozofii nastoľuje otázku tzv. univerzalita predmetu V samotnom predmete rozlišuje dve roviny: empirický (skúsený) a transcendentálny (nachádza sa na druhej strane individuálnej skúsenosti). Na empirickej úrovni odkazuje individuálne psychologické vlastnosti človeka k transcendentálnemu - nadindividuálny začiatok u človeka, t.j. univerzálne definície človeka ako takého, človeka ako predstaviteľa ľudstva. Predmetom teoretickej filozofie by podľa Kanta nemalo byť skúmanie vecí samých - prírody, sveta, človeka - ale skúmanie poznávacej činnosti, ustanovovania zákonitostí ľudskej mysle a jej hraníc. V tomto zmysle Kant nazýva svoju filozofiu transcendentálnou. Podľa Kanta existuje svet vecí nezávislý od ľudského vedomia, pôsobí na zmysly a vyvoláva v nich vnemy. Tu Kant vystupuje ako materialistický filozof. No len čo pristúpi k skúmaniu otázky hraníc a možností ľudského poznania, jeho foriem, vyhlasuje, že ide o svet „vecí samých o sebe“, t. svet nie je poznateľný rozumom, ale je predmetom viery (Boh, duša, nesmrteľnosť), „veci samy o sebe“ sú podľa Kanta transcendentálne, t.j. nadpozemský, existujúci mimo čas a priestor.
Kant rozdeľuje všetky vedomosti na skúsený A predexperimentálne . Prvý je odvodený induktívne, t.j. založené na zovšeobecnení údajov o skúsenostiach. Môže obsahovať mylné predstavy a omyly. Univerzálne a potrebné znalosti sú a priori, t.j. vopred skúsení a neskúsení vo svojom princípe. A priori na dva typy: analytické A syntetický. Analytické úsudky odhaľujú obsah našich pojmov („trojuholník je plocha geometrický obrazec, ktorý má tri uhly"). Syntetické úsudky poskytujú nové poznatky o predmete („Táto ruža je červená"). Podľa Kanta sme schopní vysloviť predexperimentálne úsudky, pretože vlastníme určité „schémy." podstatu nejakého javu, potom určite hľadáme jeho základ, alebo dôvod Uvažuje o troch sférach poznania: city, rozum, rozum.
Pocity: Živá kontemplácia pomocou pocitov má svoje formy existencie a poznania – priestor a čas. Priestor je apriórnou formou vonkajšieho cítenia (alebo vonkajšej kontemplácie), čas je apriórnou formou vnútornej (vnútornej kontemplácie). Dôvod: Toto je myslenie, ktoré pracuje s pojmami a kategóriami. Rozum podľa Kanta plní funkciu vnášania rôznorodého zmyslového materiálu pod jednotu pojmov a kategórií.
Inteligencia: je to najvyššia schopnosť subjektu, ktorý riadi činnosť mysle a stanovuje jej ciele. Myseľ pracuje s myšlienkami. Idey sú predstavy o cieli, ku ktorému naše poznanie smeruje, o úlohách, ktoré si kladie.
Dôkazom tvrdenia, že idey rozumu nemôžu zodpovedať skutočnému predmetu, že rozum sa spolieha na imaginárne idey, je Kantova doktrína o antinómii rozumu. Antinómie - ide o protichodné, vzájomne sa vylučujúce pozície. Napríklad, ak vezmeme myšlienku sveta ako celku, potom sa ukáže, že môžeme dokázať platnosť dvoch protichodných tvrdení - svet je konečný a svet je nekonečný v priestore a čase. Antinómie vznikajú ako výsledok nevykoreniteľnej túžby ľudskej mysle prekročiť hranicu, za ktorou sa skrýva konečná podstata, konečný základ existencie. Túto hranicu však nemôže prekročiť. Vo forme antinómií sa prejavuje sila aj bezmocnosť rozumu.
Transcendentálna jednota apercepcie je pravidlo, podľa ktorého všetci normálni ľudia rovnako konštruujú javy, a teda poznanie z vplyvu niektorých vecí v sebe na zmysly. Vzniká tak kritérium pravdivosti podľa Kanta – intersubjektivita, t.j. všeobecný význam. Pravdou je to, čo je konštruované rovnako všetkými alebo väčšinou ľudí.
Cieľom D. Berkeleyho (1684-1753) bola obrana náboženstva. Ateizmus je založený na materializme, materializmus je založený na uznaní hmoty. Preto je cieľom Berkeleyho filozofie vyvrátiť existenciu hmoty a vyvrátiť materializmus.
Berkeley vyvracia existenciu hmoty a spolieha sa na Locka. Všetky naše vedomosti pochádzajú zo skúseností. V skúsenosti sú nám dané iba jednotlivé veci, preto sú všeobecné pojmy len slová, mená na označenie týchto individuálnych vecí. Existuje napríklad pojem „človek“, ale to neznamená, že osoba vôbec existuje. Skutočne existujú iba jednotliví ľudia. V dôsledku toho je pojem „človek“ len slovom na ich označenie a nič viac. Z toho, že existuje slovo „človek“, vôbec nevyplýva, že človek skutočne existuje. K takýmto všeobecným pojmom patrí aj pojem „hmota“. Je to len slovo, ktoré označuje všetky jednotlivé veci. Nie je za tým žiadna reálne existujúca hmota, nie je za tým nič, čo by nám bolo dané skúsenosťou, teda hmota v skutočnosti neexistuje.
Berkeleyho chybou je, že si mýli myšlienky a koncepty. Myšlienka skutočne dáva obraz jednotlivej veci, naopak, je abstrahovaná z individuálnych znakov jednotlivých vecí, fixujúcich ich spoločné podstatné vlastnosti a vlastnosti. Pojem „hmota“ zachytáva to, čo je spoločné všetkým veciam, totiž ich objektívnu existenciu, mimo a nezávisle od nášho vedomia. Preto odráža skutočnú realitu.
Ak však hmota neexistuje, aký je potom svet okolo nás? Svet okolo nás sa skladá z jednotlivých vecí. čo sú to za veci? Všetko, čo o veci vieme, pochádza z predstáv alebo pocitov jej veľkosti, tvaru, tvrdosti atď. Za pojmom veci nie je nič iné dané v skúsenosti. V dôsledku toho Berkeley uzatvára, že to, čo nazývame vec, nie je nič iné ako súhrn nášho vnímania. "Objekt a vnem sú jedno a to isté, a preto ich nemožno od seba abstrahovať." Byť, existovať znamená byť vnímaný, preto je svet komplexom mojich vnemov. Toto je pozícia subjektívneho idealizmu.
Má dva neriešiteľné problémy.
Prvým je, že ak je svet len komplexom vnemov, aký je ich zdroj! Na túto otázku nie je možné odpovedať z hľadiska subjektívneho idealizmu. Nie nadarmo sa Berkeley, snažiac sa na to odpovedať, dostáva do pozície objektívneho idealizmu, argumentujúc, že zdrojom vnemov je Boh.
Druhým je, že ak je svet komplexom mojich pocitov,potom aj ja som len komplex vnemov... Ale v tomto prípade, kto bude vnímať tieto vnemy? Tento problém v subjektívnom idealizme zostáva otvorený.
V Berkeleyho línii pokračoval David Hume (1711-1776). Dôslednejšie však ide po subjektívno-idealistickej línii.
Hume uznáva, že zdrojom nášho poznania sú vnemy a predstavy, ktoré nám dávajú zmysly. Pocity a predstavy sú jedinou realitou, s ktorou sa človek vyrovnáva. Nemôže ísť za ich hranice, a preto v zásade nemôže vedieť, čo je za senzáciami. V zásade nemôže vytvoriť vzťah medzi obrazom a jeho objektom. V dôsledku toho nevieme a nikdy nebudeme vedieť, čo je za našimi vnemami a predstavami, čo je tým, čo tieto vnemy vyvoláva. Svet za našimi vnemami je večné X, o ktorom nič nevieme a nikdy vedieť nebudeme. Toto je Humov agnosticizmus.
Keďže sa človek zaoberá iba vnemami, Hume verí, že jeho koncepty pravidelnosti a kauzality nie sú ničím iným ako zvykom spájať vnemy v určitom poradí. Hume teda popiera objektívnu povahu nevyhnutnosti a vzťahov príčina-následok a rozvíja koncept indeterminizmu.
Treba poznamenať, že Humov agnosticizmus bol namierený nielen proti materializmu, ale aj proti náboženstvu, keďže vylučoval samotnú možnosť rozumného dôkazu existencie Boha.
Aby sme pochopili podstatu subjektívneho idealizmu, porovnajme ho s materializmom.
Materializmus a subjektívny idealizmus majú spoločné uznanie úlohy vnemov v procese poznávania. Pocity sú zdrojom našich vedomostí o svete.
Rozdiely spočívajú v chápaní podstaty a úlohy vnemov v poznávaní.
Pre materializmus sú pocity kanály spájajúce človeka so svetom, pre subjektívny idealizmus sú pocity stenou oddeľujúcou človeka od sveta.
Pre materializmus sú naše pocity a predstavy subjektívnym obrazom objektívneho sveta, pre subjektívny idealizmus sú naše pocity a predstavy jedinou realitou, s ktorou sa človek zaoberá.
Vyvrátenie agnosticizmu spočíva v praxi. V praxi sa človek presvedčí, či jeho predstavy zodpovedajú realite alebo nie.
Články k téme
