Stredoveká filozofia. Filozofia éry scholastiky

Ako spôsobila všeobecná nevedomosť rozvoj vedy? Čo sa učilo v stredovekých školách? Prečo bolo v Byzancii veľmi málo univerzít? A kam vedie horlivosť v logike? Rozpráva Viktor Petrovič Lega.

Po Augustínovi sa vo filozofii začali takzvané „doby temna“: takmer 500 rokov na Západe nebol jediný viac či menej zaujímavý filozof, snáď okrem Severina Boethia (asi 480 - 524) a Jána Scota Eriugena. (815-877). Boethius je označovaný za jedného z posledných Rimanov a Ján Scotus Eriugena, hoci žil v 9. storočí, je často považovaný za predchodcu scholastiky.

Toto obdobie je časom sťahovania národov, časom zániku západnej časti Rímskej ríše, časom formovania rímskej katolícky kostol vo svojej modernej podobe. A doba úpadku filozofie, aj keď sa teológia, samozrejme, rozvíjala: boli zaujímaví myslitelia, zaujímaví západní teológovia. Filozofické myslenie sa prebudilo na začiatku 2. tisícročia. A dostalo známy názov – scholastika.

Ale skôr, než sa budeme baviť o scholastike ako o fenoméne, pouvažujme, čo toto slovo samotné znamená.

latinská škola

Slovo „scholastika“ pochádza z latinského „schola“ - „škola“ a pôvodne označovalo školský vzdelávací systém prijatý v krajinách západnej Európy v tom čase.

Prečo je zrazu taká potreba škôl v západnej Európe? To nie je len a ani tak záujem o vzdelanie, je to predovšetkým naliehavá cirkevná úloha. Faktom je, že od konca 1. tisícročia sa v západnej Európe hovorí úplne inými jazykmi - latinčina sa stala mŕtvym jazykom. Krajiny západnej Európy, ktorá je rozdelená na štáty blízke tým moderným, sú obývané novými ľuďmi hovoriacimi takmer moderné jazyky: francúzština, nemčina, taliančina, angličtina – samozrejme, v ich starodávnej verzii. Nikto nevie latinsky. Ale Cirkev je konzervatívna a latinčina pre ňu zostáva jediným jazykom, v ktorom sa môžu a majú vykonávať bohoslužby. Veď veľkí otcovia západnej cirkvi písali po latinsky: Blahoslavený Augustín, svätý Lev Veľký, svätý Gregor Veľký (Dvoeslov), svätý Ambróz Milánsky... Biblia, posvätená cirkevnou vrchnosťou, bola preložená. do latinčiny - takzvaná Vulgata, preklad svätého Hieronýma Stridonského.

Školský systém vznikol ako riešenie dôležitého problému Cirkvi – prípravy kompetentných kňazov

Latinčinu už nikto nevie, ale kňaz musí vedieť latinčinu a musí ju vedieť dokonale, poznať ju ako svoj rodný jazyk – aby mohol čítať a porozumieť Biblii; čítať a pochopiť teologické diela, napríklad zložité diela Svätý Augustín; viesť a chápať bohoslužby. A preto je potrebná masová príprava kňazov, ktorí dobre vedia po latinsky. Toto je veľmi dôležitá úloha.

V Byzancii je situácia úplne iná: všetci tam hovoria po grécky – a hovorili ňou aj apoštoli, bolo v nej napísané evanjelium, písali v nej cirkevní otcovia. A bohoslužba sa koná ďalej materinský jazyk, to je každému jasné. A ak chce niekto čítať Svätá Biblia, diela cirkevných otcov, potom sa stačí naučiť písmenká, čo zvládnete aj sami, bez toho, aby ste kvôli tomu chodili do školy. Preto je úroveň všeobecnej gramotnosti v Byzancii oveľa vyššia ako v západnej Európe.

Školy sa objavujú aj v Byzancii, vzdelaných ľudí, no vysokoškolské vzdelanie nie je také rozšírené ako na Západe. prečo? Z toho dôvodu, že na Západe je vzdelávanie intelektuálov, teda ľudí, ktorí sa budú venovať iba intelektuálnej práci, skutočne v prúde. Naučiť sa latinčinu, aby ste týmto jazykom hovorili ako rodným jazykom, totiž nie je záležitosť jedného či dvoch rokov, ale oveľa dlhšieho času – desaťročí.

Mnoho vynikajúcich myslí, úžasných teológov Západu, napríklad Izidor zo Sevilly, ctihodný Bede, premýšľalo o tom, aký by mal byť vzdelávací systém. Ale systém navrhnutý Alcuinom v 9. storočí sa ujal. Bolo to jednoduché, presvedčivé a funguje to vlastne dodnes.

Cesta siedmich ciest

V tomto systéme sa vzdelávanie začalo, samozrejme, štúdiom latinčiny a Svätého písma. Na tomto prvom stupni bolo poskytnuté najvšeobecnejšie vzdelanie potrebné pre budúceho kňaza. Tí najinteligentnejší mohli prejsť na ďalšiu úroveň, kde na Alcuinov návrh študovali takzvané „sedem slobodných umení“, ktoré sa zvyčajne delili na trivium a quadrivium – doslova preložené „tri spôsoby“ a „štyri spôsoby“. .

Kvadrivium zahŕňalo exaktné vedy: aritmetiku, geometriu, astronómiu a hudbu, chápanú ako harmóniu. A v triviu - humanitné vedy: gramatika, rétorika a dialektika - alebo logika. Ale dialektika je o niečo širšia ako logika: je to umenie argumentácie, umenie myslenia – to je tá najfilozofickejšia disciplína. A preto zo všetkých „siedmich slobodných umení“ má najväčší význam dialektika. Vo svojom jadre je to filozofia. Aj keď s antickou filozofiou sa to nedá porovnať.

Prakticky nepoznali antickú filozofiu v Európe, dobre poznali len Aristotelovu logiku

A problém so západným vzdelaním bol v tom, že v Európe veľmi nepoznali starovekú filozofiu: grécky jazyk Nikto nevedel. Grécka literatúra, filozofia, veda – to je Byzancia. V Byzancii študujú Platóna, Aristotela, Hippokrata, Ptolemaia... Úroveň vzdelania a vedy v Byzancii je taká, že im umožňuje dôstojne pokračovať v tradíciách Staroveké Grécko. Na Západe vedia z gréckeho myslenia len to, čo buď prerozprával Cicero, alebo vysvetlil Augustín, alebo trochu preložil Boethius. A Boethius pred jeho tragickej smrti- nespravodlivá poprava (bol obvinený ako účastník palácového sprisahania) - podarilo sa preložiť len logické diela Aristotela. A podľa týchto logických diel Aristotela bola posudzovaná celá filozofia starovekého Grécka. Preto sa filozofia zredukovala na logiku, na umenie argumentácie.

To je naozaj to hlavné – schopnosť myslieť.

Následne sa úroveň „siedmich slobodných umení“ stala prvou, počiatočnou fakultou budúcich univerzít, ktorá sa začala nazývať „fakulta siedmich slobodných umení“ alebo jednoducho filozofická fakulta, práve kvôli nadradenosti dialektiky medzi „sedem slobodných umení“.

„Vrchol vedomostí, farba myšlienok“

Po štúdiu „siedmich slobodných umení“ sa najchytrejší mohli presunúť na tretiu úroveň - na univerzitu. Univerzity sa javia ako logická nadstavba škôl. A prvý sa objavuje v roku 1088 v talianskom meste Bologna a po ňom – doslova ako huby po daždi – v Oxforde, Paríži, Cambridge, Kolíne nad Rýnom a ďalších mestách, takže celá Európa je čoskoro pokrytá sieťou týchto vzdelávacie inštitúcie– a to je tiež veľmi dôležité.

Po prvé, napriek jazykovej roztrieštenosti, intelektuáli rôzne národy Hovoria jedným jazykom – latinčinou. Rozumejú si bez ohľadu na to, či ste Talian alebo Angličan. Po druhé, univerzity zamestnávajú odborníkov - tých, ktorí sú skutočne schopní intelektuálnej práce, ktorí sú pripravení venovať tomu svoj život. Tento fakt je veľmi dôležitý pre pochopenie toho, prečo veda následne – v 17. storočí – vznikla v západnej Európe. Ani v Byzancii, ani v slovanských krajinách, kde je všeobecná úroveň vzdelania, zdôrazňujem, vyššia. Neexistuje však žiadna kasta – „intelektuálna elita“ – a neexistuje žiadna rozsiahla sieť univerzít, ktorá je potrebná na vznik vedy. A tá veda si neodporuje Pravoslávne kánony, dokazuje jednoduchý fakt: po svojom vzniku na Západe sa veda okamžite rozšírila do krajín východnej Európy.

Univerzity sú postavené podľa jednotného modelu. Tri fakulty: lekárska, právnická a teologická.

Študenti medicíny sa zaoberajú nielen samotnou medicínou, liečiteľstvom, ale aj poznaním materiálneho sveta. Súhlasíme s týmto: najdôležitejšie je zdravie. Mimochodom, Galileo vyštudoval lekársku fakultu, hoci nebol lekárom.

Na právnickej fakulte študujú všetko, čo súvisí so spoločenskou objednávkou. S tým súhlasíme: hlavné je, že v spoločnosti je pokoj a poriadok, preto je zákon potrebný.

Kto to dobre myslí? – Ten, kto dobre rozdeľuje a definuje

A vrcholom je, samozrejme, poznanie Boha. Robí sa to na Teologickej fakulte. Ale tí, ktorí vstupujú na teologickú fakultu, sú tí, ktorí práve dôkladne študovali „sedem slobodných umení“ vrátane dialektiky. Vedia dobre myslieť, definovať a separovať. Ako sa v tých dňoch hovorilo, „kto dobre myslí, dobre vyjadruje“. Kto to dobre myslí? - Ten, kto sa dobre delí. Vedieť oddeliť – jasne definovať pojem, odlíšiť ho od iného pojmu, ukázať súvislosť medzi nimi – to je hlavná úloha. A sleduje veľmi špecifický vzdelávací cieľ, pretože na Teologickej fakulte treba vedieť učiť teológiu – s tým súhlasíme aj my. Koniec koncov, ak dáte nepripravenému študentovi čítať blahoslaveného Augustína alebo svätého Bazila Veľkého, potom je nepravdepodobné, že by študent niečomu porozumel: najprv si musí všetko roztriediť do kategórií – „tu je učenie o Trojici, toto je Kristovo učenie, toto je učenie Cirkvi, toto je učenie o spáse v Cirkvi,“ to znamená, že musí existovať jasný systém, pre ktorý sa používa tá istá dialektika.

Pasca na logiku

Takže teraz je čas prejsť k inému, čo sa stalo hlavným významom slova „scholastika“, ktoré sa často vyjadruje jednoduchou frázou: „filozofia je služobníčkou teológie“. Áno, filozofia hrá presne túto rolu – zatiaľ len na učiteľskej úrovni. Mala by pomôcť vyškoliť študentov – budúcich kňazov a teológov – aby jasne pochopili pravdy kresťanskej viery. Mimochodom, vynikajúci príklad scholastického myslenia dal veľký východný ortodoxný teológ sv. Ján z Damasku: jeho „Presný výklad pravoslávnej viery“ je príkladom úžasnej scholastiky vo svojej podstate. v dobrom zmysle toto slovo. Na základe aristotelovskej filozofie a logiky, keď už predtým napísal „Filozofické kapitoly“, kde podáva svoje chápanie Aristotela a ukazuje, ako ho definovať a dokázať, svätý Ján z Damasku jasne a presne uvádza pravoslávnu vieru – kapitolu po kapitole, odsek po odsek. Takže tam už bola vzorka. Prvá učebnica teológie, „Vety“ od Petra Lombardského, bola napísaná podľa vzoru „Presného výkladu pravoslávnej viery“. Scholastika teda vzniká práve ako túžba prezentovať pravdy kresťanskej teológie jasne, logicky a preukázateľne. A osobne na tom nevidím nič zlé, práve naopak: je to úžasná školská inovácia.

Ale následne, po dvoch alebo troch storočiach, keď si na túto metódu prezentácie zvykli, mnohí západní teológovia uveria, že žiadna iná teológia nemôže existovať: teológia musí byť jasná, logická a názorná. A to sa stane hlavným rozdielom medzi scholastikou a patristikou, kde žije myšlienka, ktorá často dosahuje také výšky, že ju nemožno vyjadriť logickými sylogizmami.

A preto počnúc 14. storočím budú mnohí západní kresťania podráždení scholastikou – budú snívať o návrate k patristike, k živému kresťanskému mysleniu.

Doba scholastiky, jej jasného chápania ako filozofickej, logickej prezentácie právd teológie, je 11.–14. storočie. Scholastika, ktorá vznikla z jednoduchých školských potrieb, rozdrví všetko – ako sa hovorí: „zabíjať živých“ – v kresťanskom myslení. A skončí sa to začiatkom renesancie, a to je v prvom rade obroda patristického myslenia – nie antiky, ale, opakujem, presne patristického myslenia, raného kresťanstva, neskresleného scholastikou. Kto sú raní cirkevní otcovia na Západe? Toto je v prvom rade Augustín a on je platonista. A preto sa prostredníctvom Augustína oživí záujem o Platóna, ktorý svojimi logickými schémami tak odporuje už aj tak nudnému Aristotelovi.

Kedy sa teda zrodila veda?

Mená mnohých scholastikov sú dobre známe: Tomáš Akvinský (1225 – 1274), Bonaventure (1218 – 1274), Albertus Magnus (1206 – 1280), Roger Bacon (1214 – 1292), John Duns Scotus (1265 – 1308), William z Ockhamu (1285 – 1347). Mnohí pozoruhodní scholastici konca 13. a začiatku 14. storočia by rozvíjali nielen teologické myslenie, ale aj anticipovali moderné vedecké myslenie. Pretože – a píšu o tom mnohí historici vedy – veda nevznikla hneď v 17. storočí, ale skôr – v 13. storočí. A univerzitný systém a metodika prípravy intelektuálneho personálu vytvoria úrodnú pôdu pre jeho rozvoj. Už v 13. storočí dosiahne tento systém svoje dokonalé postavenie a medzi univerzitnými múrmi sa bude učiť nielen pravda o Bohu, ale aj iné pravdy.

Počnúc 13. storočím sa objavovali zaujímaví myslitelia, menej známi ako tí, ktorí sú uvedení vyššie, ale výrazne prispeli k poznaniu materiálneho sveta: Raymond Lull (1232 – 1315), Nicholas Oresme (1320 – 1382), Jean Buridan (1295 – 1358), Richard z Mediavilly (1249 – 1308)... Som pobúrený, keď hovoria, že v stredoveku sa nevenovali vede, že Cirkev vraj zakazovala vedu a prenasledovala vedcov. Mnohé moderné vedecké myšlienky vznikajú presne v tomto čase. Myšlienka mechanického myslenia, ktorú dnes nazývame kybernetika, prvýkrát vzišla od Raymonda Lulla; myšlienku súradníc, ktoré nazývame karteziánske súradnice, prvýkrát predstavil Nikolai Oresme, ktorý tiež navrhol myšlienku rotácie Zeme okolo svojej osi; Roger Bacon písal o potrebe študovať fyziku pre zlepšenie nášho sveta, koncept impulzu, blízky modernému konceptu impulzu, zaviedol Jean Buridan na vysvetlenie pohybu a Richard z Mediavilly prvýkrát vyjadril myšlienku rozpínajúci sa vesmír... Takže už vtedy, v 13. – 14. storočí, vzniká nielen prostredie pre rozvoj vedy, ale vznikajú aj vedecké problémy a myslitelia sa postupne približujú k vedeckej metóde. Galileo aj Descartes, tvorcovia modernej vedy, sú preto do istej miery dedičmi stredovekej západoeurópskej učenosti.

SCHOLASTICIZMUS

SCHOLASTICIZMUS

(lat. scholastica, z gréckeho scholastikos - škola) - náboženská filozofia, vyznačujúci sa zásadným podriadením sa primátu teológie, kombináciou dogmatických premís s racionalistickou metodológiou a osobitným záujmom o formálne logické problémy; získala najúplnejšiu dominanciu na Západe. Európa v stredoveku.
Počiatky S. siahajú do neskorej antiky. filozofie, predovšetkým Prokla (čítanie odpovedí na všetky otázky z Platónových textov, encyklopedické zhrnutie rôznych problémov, prepojenie mystických premís s racionálnymi závermi). Kresťan pristupuje k S., keď sa dokončuje práca na dogmatických základoch cirkevnej náuky (Ján z Damasku). Raná S. (11.-12. stor.) sa vyvíjala v podmienkach vzostupu feudálnej civilizácie a pápežská moc; bola ovplyvnená augustiniánskym platonizmom (Anselm z Canterbury). V spore o univerzálky - (Guillaume z Champeaux) a (Roscellin), ako aj o strednú - (P. Abelard) sa najskôr odhaľujú opačné pozície. V tomto období S. často vystupuje ako opozičné hnutie; nielen doktríny jednotlivých „kacírov“, ale scholastický racionalizmus ako taký vyvoláva útoky zástancov čistoty viery (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard z Clairvaux atď.). Zrelý S. (12-13 storočia) sa vyvinul v stredovekých vysokých čižmách; jej celoeurópskym centrom bola Parížska univerzita. Platonizmus (prežil odvážnu naturalistickú interpretáciu vo filozofii chartresskej školy a v mnohom anticipoval smery renesancie) postupne nahrádza aristotelizmus, v interpretácii ktorého existuje hranica medzi „kacírskym“ averroizmom, ktorý popieral osobnú dušu a učil o jedinej neosobnej intelektuálnej duši vo všetkých bytostiach (Siger z Brabantska), a ortodoxný smer S., ktorý podriadil Aristotelovu ontológiu kresťanským predstavám o osobnom Bohu, osobnej duši a stvorenom kozme (Albert Veľký a najmä Tomáš Akvinský). Neskorý S. (13.-14. storočie) bol ovplyvnený vyhrotenými ideologickými rozpormi éry rozvinutého feudalizmu. John Duns Scotus postavil do protikladu intelektualizmus systému Tomáša Akvinského s jeho vlastným, odmietaním dokončeného systému a horlivosťou o individuálnu existenciu. Opoziční predstavitelia tohto obdobia (Ockham, čiastočne Nicola Oresme) stále viac trvali na teórii duálnej pravdy, ktorá ničila scholastickú „harmóniu“ viery a rozumu. Renesancia vytlačila S. na perifériu duševného života.
K čiastočnému oživeniu s. tradícií došlo v tzv. druhá S. (16-17 stor.), rozvíjajúca sa v období protireformácie, kap. arr. v Španielsku (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vazquez, M. Molina). Osvietenci zasadili druhému S. rozhodujúci úder. IN . 19-20 storočia S. sú oživené v novotomizme.
S. vznikol v podmienkach, keď sa javil súčasne ako univerzálny bez striktne náboženského obsahu. Podriadenie sa autorite dogiem (formula Petra Damianiho „je slúžkou teológie“) je vlastné ortodoxnému S., spolu so všetkými ostatnými typmi ortodoxného cirkevného svetonázoru; Pre S. je špecifické, že povaha vzťahu medzi rozumom a dogmou bola v nepochybnom autoritárstve považovaná za celkom racionálnu. Rovnako ako Sväté písmo a Posvätná tradícia a dedičstvo staroveku. filozofia, aktívne využívaná S. v nej vystupoval ako uzavretý normatívny text. Predpokladalo sa, že všetko má dve úrovne - nadprirodzené poznanie, dané v „zjavení“, a prirodzené, nájdené ľudská myseľ; norma prvej je obsiahnutá v textoch Biblie, sprevádzaná autoritatívnymi komentármi cirkevných otcov, norma druhej - texty Platóna a najmä Aristotela, obklopená autoritatívnymi komentármi neskorej antiky a arabčiny. filozofov. Potenciálne je v týchto a iných textoch „večné“ už dané; na jej aktualizovanie je potrebné vyvodiť z textov úplnosť ich logických dôsledkov pomocou reťazca správne zostrojených inferencií (porov. žáner súčtu, záverečné encyklopedické dielo, charakteristické pre zrelého S.). S. myslenie ide neustále cestou dedukcie a nepozná takmer žiadnu indukciu; jeho základná forma je . V určitom zmysle všetky S. filozofujú vo formách interpretácie textu. V tomto je protiklad modernej európskej vede s túžbou objavovať pravdu skúsenosťou, ako aj mysticizmu s túžbou „vidieť“ pravdu v extatickej kontemplácii. Obyčajná logika, v ktorej sa „sviatosti viery“ pretavili do populárnych príkladov logických problémov, už v stredoveku vzbudzovala protesty nielen u predstaviteľov voľnomyšlienkárstva, ale aj u horlivcov viery („... je absurdné polemizovať o Trojici na rázcestí a premeniť predvečné narodenie Boha Syna .. na poli verejnej súťaže,“ zvolal Peter z Blois koncom 12. storočia. Vedomie, že autority si navzájom protirečia (aforizmy ako „Úrad má voskový nos“ (ktorý sa dá otočiť kamkoľvek), „Argument autority je najslabší“, boli bežné medzi najortodoxnejšími scholastikmi) bolo jedným z dôležitých impulzov pre vznik S. Porovnanie vzájomne sa vylučujúcich textov zaviedol prenasledovaný Abelard (v diele „Áno a nie“), ale čoskoro sa stalo všeobecne akceptovanou formou: rozpory teologického a filozofického. Tradície podliehajú systematizácii a musia sa zaviesť autority. Špecifiká scholastického racionalizmu nemožno pochopiť bez jeho prepojenia s tradíciou právneho myslenia (rímsky bol v západnej Európe jednou z najživotaschopnejších častí antického dedičstva). V S. je právna konotácia ontologických kategórií a ontologizácia právnych kategórií; svet a človek, korelovaný s existenciou Boha, sa opisuje ako súbor právnych vzťahov alebo ich analógov; samotné metódy vyvodzovania partikulárneho zo všeobecného, ​​závery z analógie atď. pripomínajú vývoj právnych prípadov.
Zameranie na prísne fixné pravidlá myslenia pomohlo S. zachovať si intelektuálne schopnosti a potrebný pojmový a terminologický aparát prostredníctvom obnovy antiky. dedičstvo v extrémne formalizovanej podobe (dokonca aj myslitelia New Age, ktorí ostro kritizovali S. až do éry osvietenstva a nemeckého klasického idealizmu vrátane, boli nútení široko používať scholastickú slovnú zásobu). Potvrdením dogmatického súčtu myšlienok S. neprispel k rozvoju prírodných vied, ale ukázal sa byť priaznivý pre také oblasti poznania, ako sú; Úspechy scholastikov v tejto oblasti predvídajú moderné formulovanie mnohých problémov, najmä matematickej logiky. Humanisti renesancie a najmä filozofi osvietenstva sa v boji proti stredovekým tradíciám postavili proti S., zdôrazňovali všetko, čo bolo v nej mŕtve, a obrátili sa na „S“. do urážlivej prezývky pre neplodné a nezmyselné uvažovanie, prázdnu slovnú hru.

filozofia: encyklopedický slovník. - M.: Gardariki. Upravil A.A. Ivina. 2004 .

SCHOLASTICIZMUS

(lat. scholasticea, od grécky- školák, vedec), typ náboženský filozofia, charakterizovaná zásadným podriadením sa primátu teológie, kombináciou dogmat. predpoklady s racionalistickými. metodológia a osobitný záujem o formálno-logické. problémy; dostalo najúplnejší rozvoj a dominanciu na Západe. Európa v stredu. storočí.

Počiatky S. siahajú do neskorej antiky. filozofia, najmä Proclus (inštalácia na čítanie odpovedí na všetky otázky z Platónových textov, encyklopédií, zhrnutie rôznych problémov, prepojenie mystických premís s racionálnymi závermi). Kristus. patristika pristupuje k S., keď je práca na dogmatike ukončená. základy kostol doktríny (Ján z Damasku). Skorý S. (11-12 storočia) vyvinuté v podmienkach vzostupu spor. civilizácia a pápežská moc; stojí pod vplyvom augustiniánskeho platonizmu (An-selm z Canterbury). Prvýkrát sa odhaľujú protichodné pozície v debate o univerzáliách – realizmus (Guillaume z Champeaux) a nominalizmus (Roscellin), ako aj medzipoloha – konceptualizmus (Abelard). V tomto období S. často vystupuje ako opozičník. tok; nielen doktríny dlh.„kacírov“, ale princíp je scholastický. racionalizmus ako taký napádajú zástancovia čistoty viery (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard z Clairvaux a atď.) . Zrelý S. (12-13 storočia) vyvinuté v Stredné storočie univerzity; jeho celoeurópsky centrom bola Parížska univerzita. platonizmus (ktorý zažil odvážnu naturalistickú interpretáciu filozofie školy Chartres, ktorá v mnohom anticipovala trendy renesancie) postupne nahrádza aristotelizmus, pri výklade ktorého existuje hranica medzi „kacírom“. Averroizmus, ktorý popieral realitu osobnej duše a učil o jedinej neosobnej intelektuálnej duši vo všetkých bytostiach (Siger of Brabant), a ortodoxný smer S., ktorý si podriadil Aristotelovu ontológiu Kristus predstavy o osobnom bohu, osobnej duši a stvorenom kozme (Albert Veľký a najmä Tomáš Akvinský). Neskorý S. (13-14 storočia) zažil dopad vyhrotených ideologických rozporov éry rozvinutého feudalizmu. John Duns Scotus postavil do protikladu intelektualizmus systému Tomáša Akvinského s jeho voluntarizmom, odmietaním dokončeného systému a horlivosťou pre individuálnu existenciu. opozícia predstaviteľov tohto obdobia (Occam, čiastočne Nicola Oresme) Stále energickejšie trvajú na teórii duálnej pravdy, ktorá zničila scholastiku. „harmónie“ viery a rozumu. Oživenie vytlačilo S. na perifériu myslí. života. K čiastočnému oživeniu s. tradícií došlo v r tzv druhý S. (16-17 storočia) ktorý sa rozvinul počas protireformácie, Ch. arr. v Španielsku (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vazquez, M-Molina). Osvietenci zasadili druhému S. rozhodujúci úder. IN kon. 19-20 storočia S. tradície ožívajú v novotomizme (cm. aj neoscholastika).

S. vznikol v podmienkach, keď pôsobil vo forme „... najvšeobecnejšej syntézy a najvšeobecnejšej sankcie existujúceho feudálneho systému“ (Engels F., cm. Marx K. a Engels F., Diela, T. 7, s. 361) a náboženstvo sa objavilo v rovnakom čase ako vesmír. nie v skutočnej podobe náboženský obsahu. Podriadenie myšlienky autorite dogiem (Formula Petra Damianiho „filozofia je slúžkou teológie“) vlastný ortodoxným S. spolu so všetkými atď. typy pravoslávnej cirkvi. svetonázor; Pre S. je špecifické, že samotná povaha vzťahu medzi rozumom a dogmou bola v nepochybnom autoritárstve považovaná za celkom racionálnu. Ako Písmo a Tradícia a Dedičstvo starožitný filozofia, aktívne využívaná S., v nej pôsobila ako uzavretý normatívny text. Predpokladalo sa, že všetko poznanie má dve úrovne – nadprirodzené. poznanie dané v „zjavení“ a prirodzené poznanie nájdené človekom. myseľ; norma prvej je obsiahnutá v textoch Biblie, sprevádzaná autoritatívnymi komentármi cirkevných otcov, norma druhej - texty Platóna a najmä Aristotela, obklopené smerodajnými komentármi. Neskorá starožitnosť A Arab. filozofov. Potenciálne v tých atď. texty už dali „večnú pravdu“; na jej aktualizáciu je potrebné odvodiť z textov úplnosť ich logiky. pomocou reťazca správne zostavených záverov (porov. charakteristiku zrelého S. žánru sumár - súhrnný encyklopedický. op.) . S. myslenie ide neustále cestou dedukcie a nepozná takmer žiadnu indukciu; jeho základné forma – sylogizmus. V určitom zmysle všetky S. filozofujú vo formách interpretácie textu. V tomto je opakom nového Európana. veda s túžbou objaviť pravdu prostredníctvom analýzy skúseností, ako aj mystika s túžbou „vidieť“ pravdu astatickým spôsobom. rozjímanie. S. každodenný život, v ktorom sa „sviatosti viery“ zmenili na populárne logické príklady. úlohy, volané už v centre. storočia protestov nielen predstaviteľov voľnomyšlienkárstva, ale aj horlivcov viery („Je absurdné hádať sa o Trojici na križovatke a premeniť predvečné narodenie Boha Syna... na pole verejnej súťaže,“ zvolal v r. kon. 12 V. Peter z Blois). Uvedomenie si, že autority si navzájom protirečia [aforizmy ako „Úrad má voskový nos“ (ktorý sa dá otočiť kdekoľvek), „z ​​autority - najslabší“ boli bežné medzi najortodoxnejšími scholastikmi], bol jedným z dôležitých impulzov pre vznik S. Porovnanie vzájomne sa vylučujúcich textov zaviedol prenasledovaný Abelard (V op."Áno a nie"), ale čoskoro sa stal všeobecne akceptovanou formou: teologické rozpory. A Filozof legendy musia byť systematizované a musí byť stanovená hierarchia autorít. Špecifickosť scholastiky. racionalizmus nemožno chápať bez jeho spojenia s tradíciou legálne myslenie (Rím. pravica bola na západe. Európa je jednou z najodolnejších častí starožitný dedičstvo). V S. je legálne ontologické zafarbenie kategórie a ontologizácia legálne Kategórie; existencia sveta a človeka, korelovaná s existenciou Boha, sa opisuje ako súbor právnych vzťahov alebo ich analógov; samotné techniky vyvodzovania partikulárneho zo všeobecného, ​​závery na základe analógie a T. n legálne incidentov.

Zameranie sa na prísne pevné pravidlá myslenia pomohlo S. zachovať kontinuitu intelektuálnych schopností, potrebné koncepčné a terminologické. prístroja cez reštaurovanie starožitný dedičstvo v mimoriadne formalizovanej podobe (dokonca aj myslitelia modernej doby, ktorí ostro kritizovali S. až po osvietenstvo a nemecký klasický idealizmus vrátane boli nútení široko využívať scholastiku. slovná zásoba). Potvrdzovanie dogmatiky súhrn ideí, S. neprispel k rozvoju prírody. vied, no pre tie sa ukázalo byť priaznivé napr, oblasti vedomostí ako logika; úspechy scholastikov v tejto oblasti predpokladajú moderné inscenovanie pl. otázky, najmä matematika. logika (cm. logika). Humanisti renesancie a najmä filozofi osvietenstva v boji proti Stredné storočie tradície sa postavili proti S., zdôrazňujúc všetko, čo v ňom bolo mŕtve, a obrátili samotné slovo „S“. do urážlivej prezývky pre neplodných a s prázdnymi rukami. špekulácia, prázdna slovná hra.

Filozofický encyklopedický slovník. 2010 .

SCHOLASTICIZMUS

(lat. scholastica, z gréc. σχολαστικόs - vedec, škola, σχολή - odborný rozhovor, škola) - nábožensko-filozof. Západoeurópske učenie Stredovek a novovek, ktorý c. mystici videli cestu k pochopeniu Boha v logike a uvažovaní, a nie v superracionálnej kontemplácii a cítení.

Lit.: Vladislavlev M.I., Scholastická logika, „Vestník ministerstva verejného školstva“, 1872, časť 162, , odd. 2; Eiken G., Dejiny a systém stredoveku. svetonázor, prekl. z Nemecka, Petrohrad, 1907; Shtekl A., Dejiny stredoveku. filozofia, prekl. [z nemčiny], M., 1912; Dejiny filozofie, zv. 1, M., 1957, s. 282–89; 292–96; Krakhtenberg O. V., Eseje o dejinách západnej Európy. Stredné storočie filozofia, M., 1957; Lei G., Esej o dejinách stredoveku. materializmus, prekl. z nemčiny, M., 1962; Grigoryan S. N., Filozofia stredného storočia národov Blízkeho a Stredného východu, M., 1966; Styazhkin N.I., Formovanie matematiky. logika. M., 1967; Makovelsky A. O., Dejiny logiky. M., 1967; Hauréau V., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1–2. P., 1872–80; Dempf A., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.–W., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6. vyd., t. 1–3, Louvain, 1934–47; Gilson E., L "esprit de la philosophie médiévale, 2. vydanie, P., 1944; jeho, Dejiny kresťanskej filozofie v stredoveku, N.Y.; jeho, Úvod do filozofie chrétienne, P., 1960; Taylor H. O. , Stredoveká myseľ, 4. vydanie, v. 1–2, Camb., 1949, Dejiny filozofie, v. 2–3, L., 1951–53, Geschichte der Logik; im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955, Die patristische und scholastiche Philosophie, Stuttg., 1956, Die Geschichte der scholasticchen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Pozri tiež litastica; Tomáš Akvinský.

V. Sokolov. Moskva.

Filozofická encyklopédia. V 5 zväzkoch - M.: Sovietska encyklopédia. Spracoval F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

SCHOLASTICIZMUS

ŠKOLASTIKA (lat. scholastica z gr. σχολαστικός - škola) - druh náboženskej filozofie charakterizovaný zásadným podriadením sa prvenstvu teologickej náuky, spojením dogmatických premís s racionalistickou metodológiou a osobitným záujmom o logické problémy; svoj najúplnejší rozvoj získal v západnej Európe počas zrelého a neskorého stredoveku.

GENÉZA ŠKOOLASTIKY A PERIODIZÁCIA JEJ VÝVOJA. Počiatky scholastiky siahajú neskoro antickej filozofie, predovšetkým novoplatonistovi 5. storočia. Proclus (postoj k čítaniu odpovedí na všetky otázky autoritatívnych textov, ako sú pre Prokla diela Platóna, ako aj posvätné texty starovekého pohanstva; encyklopedické zhrnutie širokej škály problémov; kombinovanie údajov mysticky interpretovaného mýtu s ich racionálnym rozvojom). Kresťanská patristika pristupuje k scholastike, keď sa dokončujú práce na dogmatických základoch cirkevnej náuky (Leontius z Byzancie, Ján z Damasku). Mimoriadne dôležité bolo dielo Boethia pri prenesení gréckej kultúry logickej reflexie do latinskojazyčnej tradície; jeho poznámka, ktorú vyslovil v rámci komentovania jedného logického diela (In Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86) a označila za otvorenú otázku, či sú všeobecné pojmy (univerzály) len vnútrojazykovou realitou, resp. majú ontologickú , vyvolala diskusiu o tejto problematike, ktorá trvala stáročia a bola konštitutívna pre scholastiku Tí, ktorí videli realitu (rcalia) v univerzáliách, sa nazývali realistami; tí, ktorí v nich videli jednoduché označenie (nomen, lit. „meno“) pre abstrakciu vytvorenú ľudským vedomím, sa nazývali nominalisti. Medzi čistým realizmom a čistým nominadizmom ako dvoma polárnymi možnosťami zostal mentálny priestor pre mierne alebo komplikované možnosti.

Raná scholastika (9.-12. storočie) mala svoje sociokultúrne zázemie v kláštoroch a kláštorných školách. Rodí sa v dramatických sporoch o mieste tzv. (t. j. metodologické uvažovanie) pri hľadaní duchovnej pravdy. Extrémne pozície racionalizmu (Berengar z Terského) a fideizmu (Peter Damiani) nemohli byť pre scholastiku konštruktívne; strednú cestu navrhol vzorec Anselma z Canterbury, siahajúci až k Augustínovi, „credo, ut inte Uigam“ („Verím, aby som pochopil“ – čo znamená, že je primárna ako zdroj východiskových bodov, ktoré potom podliehajú duševný vývoj). Myšlienkové iniciatívy odvážneho inovátora Abélarda a ďalších teológov 12. storočia. (Chartres school, Saint-Veshaport school) prispeli k rozvoju scholastickej metódy a pripravili prechod na ďalšiu.

Vysoká scholastika (13. - začiatok 14. storočia) sa rozvíjala v kontexte systému univerzít, ktoré sa zakladali po celej Európe; V pozadí je aktívna účasť na duševnom živote tzv. žobravých rádov – konkurenčných dominikánov a františkánov. Najdôležitejším intelektuálnym stimulom je rozšírená znalosť textov Aristotela, ako aj jeho arabských a európskych komentátorov. Odsudzuje sa však pokus uviesť do obehu v školách tie aristotelovské a averroistické tézy, ktoré boli nezlučiteľné so základmi kresťanskej viery (Siger z Brabantska). Dominantný trend, vyjadrený predovšetkým v diele Tomáša Akvšnského, sa usiluje o dôslednú syntézu viery a poznania, o systém hierarchických úrovní, v rámci ktorých by doktrinálne dogmy a nábožensko-filozofické špekulácie dopĺňali sociálno-teoretické a prírodovedná reflexia vedená Aristotelom; nachádza pôdu v rámci dominikánskeho rádu, sa najskôr stretáva s protestom konzervatívcov (odsúdenie niekoľkých téz parížskym biskupom v roku 1277, po ktorom nasledovali podobné činy v Oxforde), ale potom čoraz častejšie a po stáročia je vnímaná ako variant scholastiky. Avšak autoritársky, daný paralelným spolužitím v katolicizme zrelý stredovek rôznych rádov, vytvára príležitosť na rozvoj, predovšetkým v rámci františkánskeho rádu, alternatívneho typu scholastiky, reprezentovanej mystickou metafyzikou Bonaventúru, orientovanou na augustiniánsky platonizmus, presúvajúc dôraz z intelektu na vôľu a od abstraktného k (haecceitas, „toto je tá“ vec“) v John Dutus Scotus a tak ďalej.

Neskorá scholastika (14.-15. storočie) bola plná krízových javov, no v žiadnom prípade nie neplodná. Na jednej strane dominikáni a františkáni prepracúvajú tvorivé iniciatívy Tomáša Akvinského a Dunsa Scota do konzervovateľných systémov tomizmu a skotizmu; na druhej strane sa ozývajú hlasy volajúce po prechode od metafyzickej špekulácie k empirickému skúmaniu prírody a od pokusov o harmonizáciu viery a rozumu – k zámerne ostrému oddeleniu úloh oboch. Osobitnú úlohu zohrávajú britskí myslitelia, ktorí sú proti špekulatívnemu systemizmu kontinentálnej vysokej scholastiky: . Bacon vyzýva k rozvoju špecifického poznania, W. Occom navrhuje mimoriadne radikálny rozvoj škótskych tendencií smerom k extrémnemu nominalizmu a teoreticky zdôvodňuje nároky impéria voči pápežstvu. Za povšimnutie stojí protokapitalistická revízia scholastickej koncepcie „spravodlivej ceny“ od nemeckého okcamistu Tabriela Biela (okolo 1420-95). Niektoré aspekty intelektuálneho dedičstva tohto obdobia, revíziu a kritiku predchádzajúcich základov scholastiky, prevzala následne aj reformácia.

Má tendenciu čítať odpovede na všetky otázky zo smerodajných textov (ktoré boli pre Prokla Platónovými dielami a posvätnými textami starovekého pohanstva); encyklopedické zhrnutie širokej škály problémov; spojenie údajov mysticky interpretovaného mýtu s ich racionálnym vývojom.

Neskorá scholastika, XIV-XV storočia.

Charakterizované krízovými javmi, ktoré otriasli základmi scholastického prístupu. Na jednej strane dominikáni a františkáni spracovali tvorivé iniciatívy Tomáša Akvinského a Dunsa Scota do konzervovateľných systémov tomizmu a skotizmu. Na druhej strane sa začali ozývať hlasy volajúce po prechode od metafyzickej špekulácie k empirickému skúmaniu prírody, od pokusov o harmonizáciu viery a rozumu k zámerne ostrému oddeleniu úloh oboch. Osobitnú úlohu zohrali britskí myslitelia, ktorí boli proti špekulatívnemu systému vytvárania kontinentálnej vysokej scholastiky: Roger Bacon vyzýval na rozvoj špecifických vedomostí, William z Ockhamu navrhol radikálny rozvoj škótskych tendencií smerom k extrémnemu nominalizmu a tieto tvrdenia teoreticky podložil. ríše proti pápežstvu. Nemecký Ockhamist Tabriel Biel vytvoril protokapitalistickú revíziu scholastickej koncepcie „spravodlivej ceny“. Niektoré aspekty intelektuálneho dedičstva tohto obdobia, revíziu a kritiku predchádzajúcich základov scholastiky, prevzala následne aj reformácia.

Scholastická metóda

Podriadenie myšlienky autorite dogiem – podľa známeho vzorca siahajúceho od Petra Damianiho, “ philosophia ancilla theologiae"("filozofia je slúžkou teológie") - je súčasťou ortodoxnej scholastiky spolu so všetkými ostatnými typmi ortodoxného cirkevného náboženského myslenia. Zvláštnosťou scholastiky je, že sa myslelo na samotnú podstatu vzťahu medzi dogmou a rozumom, pričom nepochybne autoritárstvo, ako neobyčajne racionálne a zamerané na imperatív vnútornej a vonkajšej systematickosti, v ňom ako veľkolepý normatívny supertext pôsobilo Sväté písmo aj svätá tradícia, ako aj dedičstvo antickej filozofie, aktívne spracovávané scholastikou všetko poznanie má dve úrovne - nadprirodzené poznanie uvedené v Božom zjavení a prirodzené poznanie, ktoré je obsiahnuté v textoch Biblie, sprevádzané autoritatívnymi komentármi cirkevných otcov, norma druhého - norma. texty Platóna a najmä Aristotela, obklopené smerodajnými komentármi neskoroantických a arabských filozofov Typické je označenie Aristotela za bežného v zrelej scholastike. praecursor Christi in naturalibus(„Kristovi predchodcovia vo všetkom, čo sa týka prírodných vecí“). Potenciálne je v týchto a iných textoch už daná plnosť pravdy; na jeho aktualizáciu je potrebné interpretovať samotný text a následne z textov odvodiť systém ich logických dôsledkov pomocou súvislého reťazca správne zostavených záverov. Odtiaľ pochádza pôvodný žáner pre scholastický diskurz lectio(„čítanie“) - interpretácia vybranej pasáže z Biblie alebo menej často nejakej autority, ako aj žáner sumy - konečné encyklopedické dielo, ktorého predpokladom je žáner maxím. Myslenie scholastiky zostáva verné epistemológii antického idealizmu, pre ktorý je skutočným predmetom poznania všeobecný (porov. Platónovu teóriu ideí a Aristotelovu tézu: „každá definícia a každá veda sa zaoberá všeobecným“); ustavične ide cestou dedukcie a nepozná takmer žiadnu indukciu, jej hlavnými formami sú definícia, logické členenie a napokon sylogizmus, ktorý vyvodzuje partikulárne zo všeobecného. V určitom zmysle je celá scholastika filozofovaním vo formách interpretácie textu. V tomto predstavuje protiklad modernej európskej vedy s túžbou objaviť doteraz nepoznanú pravdu prostredníctvom analýzy skúsenosti a mysticizmu s túžbou vidieť pravdu v extatickej kontemplácii.

Paradoxným, no logickým doplnkom k orientácii scholastiky na autoritatívny text bol nečakane voľný výber autorít „prirodzeného“ poznania, bez konfesionálnej a náboženskej motivácie; Popri starovekých pohanoch ako Platón, Aristoteles či astronóm Ptolemaios a mysliteľoch islamskej kultúry ako Averroes (Ibn Rushd) patril do kánonu zrelej scholastiky napríklad španielsky Žid Avicebron (Ibn Gebnray). To je z veľkej časti miesto, kde tzv „teória dvojakej pravdy“ (podľa ktorej môže byť rovnaká téza pravdivá pre filozofiu a nepravdivá pre vieru), rozhodne odmietnutá tomizmom, ale pripisovaná napríklad Seagerovi z Brabantska. Táto logická hranica mnohých tendencií neskorej scholastiky bola spôsobená najmä scholastickým autoritárstvom: Biblia a cirkevní otcovia sú autority, ale ako autority boli vnímaní aj Aristoteles a Averroes, ktorí im protirečia.

Scholasticizmus bol tvorivým obdobím v dejinách myslenia, pretože v autoritatívnych textoch nenachádzal hotové odpovede, ale otázky, intelektuálne ťažkosti, ktoré vyvolávajú Nová práca myseľ; Práve nemožnosť riešiť problémy len odkazom na autoritu sa opakovane stala predmetom tematizácie. " Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum"("Úrad má voskový nos, to znamená, že sa môže otáčať tak a tak"), poznamenal básnik a scholastik Alan z Lille. Tomáš Akvinský výslovne namieta proti tomu, aby sa myseľ usadila na pasívny doxografický postoj k autoritám: " Filozofia sa nezaoberá zhromažďovaním názorov rôznych ľudí, ale tým, ako sa veci skutočne majú„Scholastických mysliteľov priťahovalo uvažovanie o obzvlášť zložitých hermeneutických problémoch; osobitným prípadom bol verbálny rozpor medzi autoritatívnymi textami, ktorý nebol bezdôvodne zdôraznený v názve Abelardovho diela. Sic et non("Áno a nie"). Scholastik musel byť schopný porozumieť takýmto incidentom pomocou kategórií sémantiky (viacvýznamov slova), semiotiky (symbolické a situačno-kontextové významy, prispôsobenie formy teologického diskurzu jazykovým zvyklostiam poslucháča alebo čitateľa atď.). .); Aj otázka autentickosti kompozície a kritika textu je formulovaná teoreticky, hoci takéto filologické problémy v službách teológie ako celku zostávajú pre stredovek atypické a predstavujú charakteristický výdobytok modernej európskej kultúry.

Význam a úpadok

Vplyv scholastiky na súčasnú kultúru bol komplexný. Scholastická technika rozdeľovania pojmov sa nachádza v kázňach a životoch – veľmi jasne v „Zlatej legende“ Jakuba z Voraginského. Scholastické metódy práce so slovom sú viditeľné v latinskojazyčnej poézii od hymnografie po piesne vagantov a iných čisto svetských žánrov a cez latinskojazyčnú literatúru - aj v literatúre v ľudových jazykoch. Scholastická alegória je živo cítiť v praxi výtvarného umenia.

Zameranie na prísne pevné pravidlá myslenia, prísna formalizácia antického dedičstva pomohla scholastike splniť jej „školskú“ úlohu – preniesť cez etnické, náboženské a civilizačné zmeny stredoveku kontinuitu intelektuálnych schopností, ktoré odkázala antika, potrebné koncepčné a terminologický aparát. Bez účasti scholastiky by bol ďalší rozvoj európskej filozofie a logiky nemožný; Ani ranní novovekí myslitelia, ktorí ostro útočili na scholastiku, až po osvietenstvo a nemecký klasický idealizmus, sa nezaobišli bez širokého používania scholastickej slovnej zásoby. V intelektuálnom lingvistickom používaní západných krajín je to stále veľmi viditeľné. Potvrdením myslenia vo všeobecných pojmoch prispela scholastika ako celok – napriek niekoľkým dôležitým výnimkám – k rozvoju vkusu pre konkrétny zážitok dôležitý pre prírodné vedy, ale jeho štruktúra sa ukázala ako mimoriadne priaznivá pre rozvoj logická reflexia; Úspechy scholastikov v tejto oblasti predvídajú moderné formulovanie mnohých problémov, najmä problémov matematickej logiky.

Humanisti renesancie, teológovia reformácie a najmä filozofi osvietenstva sa v boji proti civilizačným paradigmám stredoveku snažili premeniť samotné slovo „scholastika“ na špinavý názov, synonymum pre prázdne duševné hry. Rozvoj historickej a kultúrnej reflexie však nebol pomalý, aby vytvoril obrovskú závislosť celej ranonovekej filozofie od scholastického dedičstva. Stačí si pripomenúť, že myšlienka „spoločenskej zmluvy“, ktorú predložil Rousseau, siaha až do pojmového aparátu scholastiky. Paradoxne, romanticko-reštaurátorský kult stredoveku, ktorý spochybňoval negatívne hodnotenie scholastiky, stál v mnohých otázkach ďalej od svojho ducha ako kritici scholastiky v osvietenstve. Napríklad Joseph de Maistre, horlivý obhajca monarchie a rímskeho katolicizmu, sa uškŕňal nad inherentnou abstrakciou „človeka vo všeobecnosti“ v osvietenskom humanizme a len týmto zvrhol, spolu s ideológiou Francúzskej revolúcie, celú budovu tradičná tomistická antropológia, upadajúca do neprijateľného záujmu rímskokatolíckych vedcov 19. storočia o scholastiku podnietila historické a filozofické štúdie, publikovanie textov a pod. do súčasné problémy, bol podporený pápežskou autoritou v encyklike Leva XIII Aetemi Patris(podrobnejšie pozri novotomizmus). Silným podnetom pre tento projekt bol odpor proti národnému socializmu a komunizmu v storočí. Táto konfrontácia vyvolala potrebu odvolávať sa na ideál“ večná filozofia"(philosopha perennis), ako aj v syntéze medzi princípom autority, schopnej konkurovať autoritárstvu totalitarizmu, a princípom osobnosti stojacim proti totalite, v zosúladení kresťanských a humanistických morálnych princípov. polovica storočia je obdobím, keď sa odkaz scholastiky niektorým vplyvným mysliteľom - ako J. Marechal, J. Maritte, E. Gilson a iní - zdalo pokladnicou metód na prekonanie moderné problémy. V rímskom katolicizme neoscholastika nevymizla ako možnosť od Druhého vatikánskeho koncilu, ale hranice jej identity, ako aj znaky jej prítomnosti v modernej kultúre sú čoraz menej zrejmé.

Literatúra

• Eiken G. Dejiny a systém stredovekého svetonázoru, prel. s ním. Petrohrad, 1907.
• Stöckl A. Dejiny stredovekej filozofie, prel. s ním. 1912.
• Styazhkin N.I. Formovanie matematickej logiky. M., 1967.
• Popov P. S.; Styazhkin I. I. Vývoj logických myšlienok od staroveku po renesanciu. M., 1974.
• Sokolov V.V. Stredoveká filozofia. M. 1979.
• Averintsev S.S. Kresťanský aristotelizmus ako vnútorná forma západnej tradície a problémov moderného Ruska. - V knihe: To isté. Rétorika a počiatky európskej literárnej tradície. M., 1996.
• Gilson E. H. L "esprit de la philosophie médiévale. P., 1932, 2. vydanie I-II. P., 1944.
• Grabmann M. Die Geschichte der scholastic Methode, I-II. Freibuig, 1909-11 (dotlač V., 1957).
• On je rovnaký. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des S. Thomas von Aquin. Freibutg i. Švajčiarsko, 1947.
• De WuV. Histoire de la philosophie médiévale, I-III, b éd. Louvain, 1934-47.
• Landgraf A. M. Dogmengeschicte der Frûhscholastik, I-IV. Regensburg, 1952-56.
• to je on. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956.
• Le GoffJ. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957.
• Chenu M. D. La théologie comme science au XIIIe siècle, 3 ed. P., 1957.
• to je on. Das Wirk des S. Thomas von Aquin. - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdib.- Graz-Köln, 1960.
• Tavenina J.-B. Christliche Antropocentrik. Über die enkform des Thomas von Aquin. Münch., 1962.
• WlpertP. (Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. B., 1963.
• LangA. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastic. Freiburg, 1964.
• Schillebeck E. Hochscholaslik und Theologie. - Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, s. 178-204.
• Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastic, 2. Aufl. Munster, 1980.
• VriesJ. de. Grundbegriffe der Scholastic, 2. Aufl. Darmstadt, 1983.
• Pieper J. Scholastic, 2. Aufl. Münch., 1986.
• Pesch 0. H. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989.
• Schlosser M. Poznanie et arncr. Paderborn, 1990.

Použité materiály

• "Scholastika," Averintsev, S. S., Nový filozofická encyklopédia: V 4 sv.[ed. V. S. Stepina], M.: Mysl, 2001:

In Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86.

De divina omnipotentia, 5.621, MPL, 1.145, col. 603.

Met. XI, str. 1, r. 1059b25, per. A. V. Kubitský.

Alanus de Insulis. De Fide Cath. 1,30, MPL, t. 210, 333 A.

V librum de caelo 1.22.

Porovnaj napríklad Maritain J., Scholasticizmus a politika, 1940.

Hlavné črty a problémy scholastiky.

Scholasticizmus (od - „škola“) je systematická stredoveká filozofia, ktorá je syntézou kresťanskej (katolíckej) teológie a aristotelovskej logiky.

Scholastika je hlavným smerom vo vývoji stredovekej filozofie. Na školách a univerzitách ho vyučovali učitelia teológie. V stredoveku vznikla feudálna spoločnosť. Významnú úlohu zohralo duchovenstvo. Cirkev sa stala ochrankyňou písma a vzdelanosti v Európe. Pod prísnym diktátom cirkvi a vládnucej moci bola filozofia vyhlásená za „služobnicu teológie“. Tento typ náboženskej filozofie sa nazýval „scholastika“.

Jediný cieľ života – poznanie Boha – sa nedosahuje rozumom a uvažovaním, ale sebazaprením, asketizmom, pokorou, asketickým životom, vedomím svojej bezvýznamnosti pred Stvoriteľom, ktorý je nekonečne nadradený človeku.

Najväčší vplyv mala filozofia Aristotela. Nová recepcia Aristotelovej filozofie tvorí charakteristický znak vysoká scholastika. Odteraz ani jeden veľký mysliteľ neprešiel dôkladným štúdiom Aristotelových textov.

Charakteristické rysy:

Vypracovanie „summií“ - komplexných skrátených vyhlásení hlavných ustanovení o konkrétnej otázke.

Dôkladné štúdium nastolenej otázky so svedomitým zvážením všetkých možných prípadov a vyvrátením neortodoxných názorov.

Vysoká citačná kultúra.

Hlavné problémy:

· Vzťah poznania k viere

O vzťahu poznania k viere. Verilo sa, že pravda je daná už v biblických textoch a je potrebné ich správne interpretovať.

Teológia (systematická prezentácia a výklad akéhokoľvek náboženského učenia, dogiem akéhokoľvek náboženstva) uznáva náboženská viera neodmysliteľná vlastnosť ľudskej duše alebo milosť udelená Bohom. V tomto zmysle je viera odlišná od rozumu a/alebo poznania.

Riešenie tohto problému si vyžadovalo rovnováhu medzi rozumom a vierou. Predstavitelia scholastiky, reflektujúc tento vzťah, dospeli k záveru, že viera a rozum by mali byť vo vzájomnej harmonickej jednote. Faktom je, že rozum pri správnom používaní vedie k približovaniu sa k Bohu, k jednote s Ním. Pravdy rozumu a viery si nemôžu protirečiť.

· Všeobecné a individuálne (problém univerzálií)

Boh je jeden, ale trojitý v troch osobách – otec, syn a duch svätý. Z toho vyplýva otázka vzťahu všeobecného k jednotlivcovi. Spor o univerzálie, o povahu všeobecných rodov a pojmov.

Existujú 2 hlavné riešenia tohto problému:

1. Nominalistický (Nominalizmus). Univerzálie v skutočnosti neexistujú, nezávisle od človeka. Iba jednotlivec existuje a len on môže byť predmetom poznania.

Nominalisti (z latinského nomina – mená) tvrdili, že konkrétne veci, predmety, javy s ich vlastnosťami a vlastnosťami skutočne existujú a všeobecné pojmy sú spojené len s ľudským vedomím.

Roscelin (asi 1050 – 1110)

Pierre Abelard (1079 - 1142)

Viliam z Ockhamu (asi 1300 - 1350)

Duns Scotus (asi 1265 - 1308)

2. Realistické (realizmus) Všeobecné rody (univerzály) existujú v skutočnosti nezávisle od človeka.

Tomáš Akvinský (1225-1274). Stredoveký katolícky teológ, dominikánsky mních, žiak Alberta Veľkého, bol kanonizovaný v roku 1323.

Charakteristickým rysom filozofie Tomáša Akvinského je, že si vysoko cenil myšlienky Aristotela a snažil sa im poskytnúť takýto výklad, aby vytvoril konzistentný systém spojený s potvrdením kresťanskej viery. Pre svojich súčasníkov sa Thomas zdal byť inovátorom, pretože do určitej miery dal nový výklad problémov, ktoré tradične zvažovali filozofi, a zaviedol nové metódy a techniky argumentácie, a tiež odmietol niektoré tradičné prístupy k pochopeniu určitých problémov.

Tomáš Akvinský sa snažil filozofiou ospravedlniť a dokázať pravdy viery.

Podľa Tomáša je predmetom filozofie pravda rozumu a predmetom teológie je pravda zjavenia. Konečným predmetom filozofie a teológie je Boh, ktorý je tvorcom sveta a inšpirátorom jeho rozvoja. Boh podľa Tomášovho učenia predstavuje večného, ​​najdokonalejšieho duchovná bytosť, je to čistá forma, zdroj všetkých možných foriem, vďaka ktorým vznikajú z pasívnej hmoty najrozmanitejšie veci.

Jeho dielo Summa Theologica poskytuje päť dôkazov existencie Boha:

Boh je vnímaný ako „nepohnutý hýbateľ“, ktorý uvádza všetko do pohybu;

Boh je videný ako prvá príčina;

Boh je zdrojom nevyhnutnosti vo svete;

Boh je zdrojom dokonalosti, sám je dokonalý;

Boh nastavuje konečné ciele a preto nemôže existovať.

Dôkaz Božej existencie

Dôkaz existencie Boha. Každý jav má svoju príčinu. Stúpajúc po rebríčku príčin sa dostávame k nevyhnutnosti existencie Boha – najvyššej príčiny.

1. Raná scholastika (9-12c)

Ján Scotus Eriugena

Anselm z Canterbury

Chartres School (Fulbert, Gilbert of Porretan, Thierry of Chartres, Bernard Sylvester, John of Salisbury, Pierre Abelard)

Arabská filozofia (Al-Khwarizmi, Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn-Sina, Al-Ghazali, Ibn-Rushd)

židovská filozofia

2. Vysoká (zrelá) scholastika (13c)

Latinský averroizmus (Siger of Brabant, Etienne Gilson)

Dominikáni (Albert Veľký (Albert von Bolstedt Madpiz), Tomáš Akvinský)

Františkáni (Bonaventure, Roger Bacon)

3. Neskorá scholastika (14.-15. storočie)

John Duns Scotus

Viliam z Ockhamu

Jean Buridan

John Wycliffe

XSTES AKO FILOZOF

René Descartes (1596-1650).
Descartes kladie základy svojej metafyziky ako náuku o najvšeobecnejších princípoch bytia a poznania.
Descartes odôvodnil metódu „karteziánskych pochybností“: pochybovať o všetkom, o čom možno pochybovať. Jedna vec, o ktorej niet pochýb, je samotná skutočnosť existencie. - "Myslím, teda existujem." Tento výraz odráža podstatu teórie poznania. Vďaka tomuto princípu je myšlienka spoľahlivejšia ako hmota a vaše vedomie spoľahlivejšie ako vedomie iných.
Základom poznania je intelektuálna intuícia, ktorá začína pochybnosťami. Výrok „Myslím, teda existujem“ je hlavnou príčinou pôvodnej intelektuálnej intuície, z ktorej sa odvíjajú všetky poznatky o svete. Ďalej, na základe dedukcie, myseľ vyvodzuje potrebné dôsledky z intuitívnych názorov.
Ústredným pojmom karteziánskej metafyziky je substancia. V prvom rade bol D. oddelený Bohom a svetom, ktorý stvoril Len Boh je substancia. Zároveň je stvorený svet rozdelený na dva druhy látok – duchovné a materiálne. To. D. dovolil tri substancie – Boha, ducha a hmotu.
Duchovná substancia má v sebe vrodené idey, ktoré nie sú získané skúsenosťou. Tieto myšlienky sú stelesnením prirodzeného svetla rozumu. Vrodené myšlienky zahŕňajú predovšetkým myšlienku Boha ako úplne dokonalej bytosti, ako aj matematické a iné vedecké myšlienky. Duchovné látky sú nedeliteľné. Podstatou duchovného princípu je špekulácia.
Hmotná podstata je neobmedzene deliteľná. Hmotná substancia sa stotožňuje s prírodou, jej hlavným atribútom je extenzia. Všetko v prírode podlieha mechanickým zákonom, ktoré je možné študovať pomocou matematickej vedy mechaniky. D. vyháňa z prírody pojem účel.
Materiálne a duchovné princípy sú rovnaké.
D. metafyzika je dualizmus substancií (duchovného a materiálneho). Na ňom sú založené dve doktríny - materialistická fyzika, ako doktrína rozšírenej substancie, a idealistická psychológia, ako myšlienka substancie myslenia. Spojovacím článkom medzi nimi je BOH, ktorý vniesol do prírody pohyb a zabezpečil pôsobenie jej zákonov.
D. bol jedným zo zakladateľov klasickej mechaniky. Bol to on, kto vytvoril myšlienku prírody ako gigantického mechanizmu, ktorý sa dal do pohybu božským „prvým stlačením“. Tak sa D.ova metóda (univerzálna matematika) spojila s jeho metafyzikou (náuka o látkach).
D. rozdeľuje celú realitu na objekt a subjekt. Subjekt je nositeľom poznávajúceho deja, objekt je to, k čomu dej smeruje. Subjekt je mysliaca substancia – „ja“.
D. racionalizmus vychádza z toho, že znaky matematickej metódy poznávania sa snažil aplikovať na všetky vedy.

FILOZOFIA THOMAS AQUINAS

Jedným z najvýraznejších predstaviteľov zrelej scholastiky bol dominikánsky rehoľný mních Tomáš Akvinský (1225\1226-1274), žiak slávneho stredovekého teológa, filozofa a prírodovedca Alberta Veľkého. Podobne ako jeho učiteľ, aj Tomáš sa snaží zdôvodniť základné princípy kresťanskej teológie, pričom sa opiera o učenie Aristotela. Navyše, toto bolo ním premenené tak, že to nebolo v rozpore s dogmami o stvorení sveta z ničoho a s učením o bohočloveku Ježiša Krista. Podobne ako Augustín a Boethius, pre Tomáša je najvyšším princípom bytie samo. Tým, že je Tomáš, znamená kresťanského Boha, ktorý stvoril svet, ako sa o tom hovorí Starý testament. Tomáš rozlišujúc medzi bytím (existenciou) a podstatou, napriek tomu im neodporuje, ale v nadväznosti na Aristotela zdôrazňuje ich spoločný koreň. Esencie ako substancie majú samostatnú existenciu, na rozdiel od akcidentov (vlastností, vlastností), ktoré existujú len vďaka substanciám, preto sa rozlišuje medzi takzvanými substanciálnymi a akcidentálnymi formami. Substanciálna forma dáva každej veci jednoduchú existenciu, a preto, keď sa objaví, hovoríme, že niečo vzniklo, a keď zaniká, hovoríme, že sa niečo zrútilo. Náhodná forma je zdrojom určitých vlastností a nie existencia vecí. Rozlišujúc podľa Aristotela skutočný a potenciálny stav, považuje Tomáš za prvý zo skutočných stavov. Thomas verí, že v každej veci je toľko bytia, koľko je v nej skutočnosti. Podľa toho rozlišuje štyri úrovne existencie vecí v závislosti od stupňa ich aktuálnosti, vyjadrenej spôsobom, akým sa vo veciach realizuje forma, teda aktuálny princíp.

Na najnižšej úrovni bytia tvorí forma podľa Tomáša iba vonkajšie určenie veci (caisa formalis); patria sem anorganické prvky a minerály. V ďalšom štádiu sa forma javí ako konečná príčina (causa finalis) veci, ktorá sa preto vyznačuje účelnosťou, ktorú Aristoteles nazýva „vegetatívna duša“, akoby zvnútra formovala telo – také sú rastliny. Treťou úrovňou sú zvieratá, tu je forma účinnou príčinou (causa efficiens), preto jestvujúce má v sebe nielen cieľ, ale aj začiatok činnosti, pohyb. Vo všetkých troch štádiách vstupuje forma do hmoty rôznymi spôsobmi, organizuje ju a oživuje. Napokon, vo štvrtej fáze sa forma už neobjavuje ako organizujúci princíp hmoty, ale sama o sebe, nezávisle od hmoty (forma per se, forma separata). Je to duch alebo myseľ, rozumná duša, najvyššia zo stvorených bytostí. Keďže ľudská rozumná duša nie je spojená s hmotou, nezomrie smrťou tela. Preto racionálna duša v Tomášovi nesie meno „samo-existujúca“. Naproti tomu zmyslové duše zvierat nie sú samy o sebe, a preto nemajú činy špecifické pre rozumnú dušu, ktoré vykonáva iba samotná duša, oddelene od tela - myslenie a vôľa; všetky činy zvierat, ako mnohé ľudské činy (okrem myslenia a činov vôle), sa vykonávajú pomocou tela. Preto duše zvierat zahynú spolu s telom, kým ľudská duša- nesmrteľná, ona je najušľachtilejšia vec v stvorenej prírode. Tomáš podľa Aristotela považuje rozum za najvyššiu medzi ľudskými schopnosťami, pričom v samotnej vôli vidí predovšetkým jej racionálnu definíciu, za ktorú považuje schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom. Podobne ako Aristoteles, aj Tomáš vidí vo vôli praktický dôvod, teda rozum zameraný na konanie, a nie na poznanie, usmerňujúci naše konanie, naše životné správanie, a nie teoretický postoj, nie kontempláciu.

V Thomasovom svete sú to v konečnom dôsledku jednotlivci, ktorí existujú. Tento svojrázny personalizmus tvorí špecifikum tomistickej ontológie aj stredovekej prírodnej vedy, ktorej predmetom je pôsobenie jednotlivých „skrytých esencií“ – „hercov“, duší, duchov, síl. Počnúc Bohom, ktorý je čistým aktom bytia, a končiac najmenšou zo stvorených entít, každá existujúca entita má relatívnu nezávislosť, ktorá sa znižuje, keď sa pohybuje nadol, to znamená, že existencia bytostí nachádzajúcich sa na hierarchickom rebríčku klesá. .

Tomášovo učenie (tomizmus) malo v stredoveku veľký vplyv, rímska cirkev ho oficiálne uznala. Táto doktrína je oživená v 20. storočí pod názvom novotomizmus - jedno z najvýznamnejších hnutí Katolícka filozofia na západe.

Stredoveká filozofia

Hlavná charakteristika stredoveká filozofia západnej Európy je vzťah medzi náboženstvom a filozofiou. Stredoveká filozofia bola vo svojich intenciách (cieľoch) kresťanská a rozvíjali ju predovšetkým duchovní (duchovní). Kresťanský obraz sveta, nové predstavy o Bohu, človeku a kauzalite mali rozhodujúci vplyv na stredoveké myslenie a stanovili jeho hlavné témy. To neznamená, že v stredoveku bolo myslenie dogmaticky jednotné (uniformné). Dostupnosť rôznych filozofické smery, spor medzi nimi, diskusia o ich tézach cirkevnými autoritami naznačujú, že myslenie sa uberalo cestami kultúrne vytýčenými kresťanstvom a nezávislými od cirkvi.

V závislosti od úloh, pred ktorými stojí filozofické myslenie, ako aj od hlavných otázok a odpovedí na ne, sa stredoveká filozofia delí na dve veľké etapy: patristiku (okolo 2. - 8. storočia) a scholastiku (8. - 15. storočie).

Napriek tomu, že prvým obdobím rozvoja stredovekej filozofie bolo patristika - chronologicky sa kryje s érou antiky, témami už nepatrí do antickej, ale do stredovekej kultúry. Potreba vymedziť sa voči antickej tradícii, túžba ochrániť kresťanské učenie pred pohanstvom a posilniť ho pomocou antického myslenia nastolili pátos filozofovania tejto doby. Cirkevní otcovia, ktorých diela sa neskôr začali považovať za konceptuálny základ kresťanského učenia, riešili problém vzťahu medzi kresťanstvom a antickým filozofickým dedičstvom jazykom novoplatonikov. To posledné viedlo k tomu, že kresťanské učenie Oni všimol a dostal do popredia myšlienky ako dogma o Trojici, doktrína o nadradenosti duše nad telom a duchovného nad stvoreným.

Najvýznamnejším a najvplyvnejším predstaviteľom kresťanskej filozofie patristickej éry bol Augustín Aurelius (354-430 n.l.). Jeho diela, preniknuté novoplatonizmom, sú jedným z hlavných prameňov stredovekého myslenia. Navyše, jeho úvahy o skúsenostiach, vedomí a čase už obsahujú prístupy, ktoré do značnej miery nastoľujú tému filozofovania v New Age a moderne.

Augustín ponúka vlastné riešenie otázky vzťahu viery a poznania, ktorá je významná pre celú stredovekú tradíciu: vo viere môže človek rozvíjať svoje kognitívne schopnosti, kým poznanie potvrdzuje vieru. Hľadanie predpokladov poznania vedie Augustína k presvedčeniu, že poznanie je oprávnené vnútorná sebadôvera vedomia. Pri hľadaní vedomostí by sa nemalo chodiť von. Hlbším preniknutím do seba človek nájde nadindividuálne a nadčasové pravdy (napríklad ideu jednoty, ideu rovnosti, princípy logiky), ktorých zdrojom nie je zmyslová skúsenosť, ale božské žiarenie (osvetlenie).

Filozofia éry scholastiky

Scholasticizmus (z lat. schola- škola) vzniká ako racionalizácia kresťanská náuka. Cieľom scholastiky je zefektívniť dogmatiku a uľahčiť jej pochopenie pre „jednoduchých ľudí“ (negramotných ľudí). Filozofia bola uznaná ako hlavný prostriedok na zefektívnenie kresťanskej dogmy z nasledujúcich dôvodov:

S pomocou rozumu je ľahšie preniknúť do právd viery;

Použitím filozofických argumentov sa možno vyhnúť kritike posvätných právd;

Pomocou filozofie je možné dať náboženským pravdám systematickú podobu a vytvoriť úplne demonštratívny systém filozofickej doktríny.

Starovekými zdrojmi scholastického myslenia sú novoplatónska tradícia, Augustín, Boethius. Neskôr sa „znovuobjavené“, novo prečítané diela Aristotela stali normatívnymi.

Raná scholastika je spojená s oživením záujmu o vedomosti. Myslenie v tejto dobe charakterizovala väčšia samostatnosť pri kladení otázok.

Medzi hlavné problémy ranej scholastiky patrili:

Vzťah viery a poznania;

Problém univerzálií;

Zosúladenie aristotelovskej logiky a iných foriem poznania;

Zmierenie mystiky a náboženskej skúsenosti.

Najslávnejší mysliteľ ranej scholastiky - Anselm , arcibiskup Canterbury (1033-1109). Podľa Anselma skutočné myslenie nemôže protirečiť viere. Pravdy viery sú ospravedlnené prirodzeným rozumom. Viera však musí predchádzať rozumu. Anselm má ontologický dôkaz existenciu Boha.

Záujem o diela Boethiusa vyvolal polemiku o univerzálie. Zodpovedajú univerzálne definície, teda rody a druhy samotnej realite alebo existujú len v myslení? Tento spor viedol k rozšíreniu scholastickej metódy a stal sa hlavnou témou filozofovania na niekoľko storočí. Nakoniec v diskusii zazneli tri názory:

extrémny realizmus, ktorý tvrdil (čím pokračuje v Platónovom filozofovaní), že univerzálie, teda rody a druhy, existujú pred vecami, ako skutočné entity;

extrémny nominalizmus(z lat. Žiadni muži- meno), ktorý trval (späť k stoickej tradícii), že rody a idey existujú po veciach, ako bežné mená;

mierny realizmus, ktorý sa opieral o aristotelovskú tradíciu – rody a druhy existujú vo veciach samotných.

Vzostup scholastiky (13. storočie) je spojený so vznikom univerzít. Vznik a rozvoj týchto vysokých škôl a existencia kvalifikovaných učiteľov viedli k vzniku veľkých systematických diel.

Obraz vrcholnej scholastiky tvorí recepcia (požičiavanie a adaptácia) Aristotelových diel, ku ktorej došlo vďaka novému oboznámeniu sa s jeho textami prostredníctvom prekladov z arabčiny a potom priamo z gréčtiny. Diela Aristotela, spolu s arabskými dielami o samotnom filozofovi, ako aj komentáre k jeho dielam, sú zaradené do univerzitného tiráže. Arabská novoplatónska recepcia samotného Aristotela a novoplatónske ustanovenia diel pripisovaných Aristotelovi viedli k panteistickému vnímaniu vedca. Cirkevné autority sa postavili proti tomuto chápaniu Aristotela, dokonca až do tej miery, že zakazovali čítanie a komentovanie jeho diel. Žiadny mysliteľ sa však nezaobišiel bez zakladateľa nového poznania Aristotela. Rozvoj vysokej scholastiky je teda poznačený „aristotelovskou polemikou“. V tomto spore sa proti sebe postavili členovia katolíckych rádov františkáni augustiniánsky orientovaný, a dominikánov Aristotelovská orientácia. Okrem toho si v scholastickej tradícii treba všímať rozvoj novoplatónskych, prírodovedných a logických smerov.

Aristotelizmus, novoplatonizmus a augustianizmus sa spojili a stali sa základom učenia veľkého taxonóma stredoveku Tomáš Akvinský (1225-1274), ktorý sa vplyvne pokúsil zefektívniť prepojenie aristotelizmu s kresťanskou filozofiou.

Tomáš dal vlastnú odpoveď na otázku vzťahu viery a rozumu. Viera a rozum si nemôžu protirečiť, keďže obe pochádzajú od Boha. Teológia (teológia) a filozofia nemôžu dospieť k rozdielnym záverom. Líšia sa však v prístupoch: filozofia ide k Bohu zo stvorených vecí, teológia od Boha k stvorenému svetu. Božie zjavenie sprostredkúva ľuďom len tie pravdy, ktoré sú nevyhnutné pre ich spásu. V dôsledku toho zostáva priestor na nezávislé skúmanie vecí, ktoré nie sú vysvetlené zjavením. Filozofia ovláda tento priestor, poskytuje a bráni základy viery.

Hlavný nápad tomista(z lat. Thomas- Foma) ontológií je kompletný poriadok celej existencie. Každá bytosť má od Boha dané postavenie a určuje sa jej účel v poriadku bytia. Všetko stvorené sa vyznačuje odlišnosťou bytia a podstaty. Len v Bohu sa jeho bytie zhoduje s jeho podstatou.

éra neskorá scholastika možno označiť za éru úpadku stredovekého filozofovania. Nominalizmus kritizoval metafyzické systémy starých škôl, ale nepriniesol nové myšlienky. Staré školy v diskusii o prírode všeobecné pojmy obhajoval pozíciu umierneného realizmu. Zastupovali ich ako zosnulí tomisti (nasledovatelia učenia Tomáša Akvinského), tak aj škola Johann Duns Scotus (okolo 1266-1308). Nominalizmus prišiel k myšlienke odstránenia syntézy viery a vedomostí. Anglický filozof a cirkevný politický spisovateľ Viliam z Ockhamu (c. 1285-1349) naznačil, že predmetom reálnych vied nie sú veci samotné, ale pojmy výrokov ako reprezentantov vecí.

Rozvoj nominalizmu sprevádzal rozkvet prírodných vied najmä v Paríži a Oxforde. Okrem toho je potrebné poznamenať, že rozvoj scholastiky nekončí. Hoci modernej európskej scholastikyČoraz viac strácajúc kontinuitu tradície, pokračovalo sa v jej rozvíjaní počas 16. a 17. storočia, najmä v Španielsku a Taliansku, ako reakcia na reformáciu a renesanciu. V 19. storočí takzvaný neoscholastika.

Facebook

Twitter

V kontakte s

Spolužiaci

Google+