Šamanizmus – čo to je z náboženského hľadiska? Šamanizmus chcú stotožniť s oficiálnymi náboženstvami Ruska, ktoré národnosti vyznávajú šamanizmus.

Kultúra a náboženstvo Burjatov sú syntézou východných a európskych tradícií. Na území Burjatskej republiky nájdete Pravoslávne kláštory, A budhistické chrámy a tiež navštevovať šamanské rituály. Burjati sú pestrofarební ľudia s zaujímavý príbeh, ktorý sa vyvinul na brehu majestátneho jazera Bajkal. O náboženstve sa bude diskutovať v našom článku.

Kto sú Burjati?

Toto etnikum žije na území Ruskej federácie, Mongolska a Číny. Viac ako polovica celkový počet Burjati žijú v Rusku: v Burjatskej republike, v regióne Irkutsk (okres Ust-Ordynsky), v regióne Transbaikal (okres Aginsky). Vyskytujú sa aj v iných oblastiach krajiny, ale v menšom počte. Burjati sú najstarší ľudia v oblasti Bajkalu. Moderné genetické analýzy ukázali, že ich najbližšími príbuznými sú Kórejci.

Podľa jednej verzie pochádza meno ľudí z mongolského slova „bul“, čo znamená „lovec“, „lesný muž“. Tak nazývali starí Mongoli všetky kmene, ktoré žili na brehoch Bajkalského jazera. Burjati boli dlhú dobu pod vplyvom svojich najbližších susedov a platili im dane 450 rokov. Blízkosť Mongolska prispela k šíreniu budhizmu v Burjatsku.

História vzniku národnosti

Burjati pochádzali z rôznych mongolských kmeňov a na začiatku ich formovania (XVI-XVII storočia) pozostávali z niekoľkých rodových skupín. Nový impulz pre rozvoj etnika prišiel s príchodom prvých ruských osadníkov na východnú Sibír. Pripojením bajkalských krajín k ruskému štátu v polovici 16. storočia sa časť Burjatov presťahovala do Mongolska. Neskôr nastal opačný proces a pred začiatkom 18. storočia sa vrátili do svojich rodných krajín. Existencia v rámci ruskej štátnosti viedla k tomu, že Burjatské kmene a skupiny sa začali spájať prostredníctvom sociálnej a kultúrnej interakcie. To viedlo na konci 19. storočia k vytvoreniu nového etnika. Samostatná štátnosť Burjatov (Buryat-Mongolsko) sa začala formovať v prvej polovici 20. storočia. V roku 1992 vznikla Burjatská republika ako súčasť Ruskej federácie a jej hlavným mestom sa stalo Ulan-Ude.

Presvedčenia

Burjati boli dlho pod vplyvom mongolských kmeňov, potom nasledovalo obdobie ruskej štátnosti. To nemohlo ovplyvniť náboženstvo Burjatov. Ako mnohé mongolské kmene, aj Burjati boli pôvodne prívržencami šamanizmu. Pre tento súbor presvedčení sa používajú aj iné výrazy: tengrizmus, panteizmus. A Mongoli to nazývali „hara shashyn“, čo znamená „čierna viera“. Koncom 16. storočia sa v Burjatsku rozšíril budhizmus. A od polovice 18. storočia sa kresťanstvo začalo aktívne rozvíjať. Dnes tieto tri burjatské náboženstvá harmonicky koexistujú na tom istom území.

Šamanizmus

Miestni ľudia mali odjakživa zvláštny vzťah k prírode, čo sa odráža aj v ich starodávna viera- šamanizmus. Uctievali Večnú modrú oblohu (Huhe Munhe Tengri), ktorá bola považovaná za najvyššie božstvo. Príroda a prírodné sily boli považované za duchovné. Šamanské rituály sa vykonávali na určitých objektoch pod holým nebom, aby sa dosiahla jednota medzi človekom a silami vody, zeme, ohňa a vzduchu. Tailagans (rituálne festivaly) sa konali v oblastiach blízko jazera Bajkal na obzvlášť uctievaných miestach. Prostredníctvom obetí a dodržiavania určitých pravidiel a tradícií Burjati ovplyvňovali duchov a bohov.

Šamani boli osobitnou kastou v spoločenskej hierarchii starých Burjatov. Spojili schopnosti liečiteľa, psychológa manipulujúceho s vedomím a rozprávača. Môže sa ním stať len niekto so šamanskými koreňmi. Rituály urobili silný dojem na divákov, ktorých sa zišlo až niekoľko tisíc. S rozšírením budhizmu a kresťanstva začal byť šamanizmus v Burjatsku utláčaný. Ale túto starodávnu vieru, ktorá je základom svetonázoru burjatského ľudu, nebolo možné úplne zničiť. Mnohé tradície šamanizmu prežili a prežili dodnes. Významnou súčasťou sú duchovné pamiatky tej doby, najmä posvätné miesta kultúrne dedičstvo Burjatskí ľudia.

budhizmus

Obyvatelia západného pobrežia Bajkalu zostali vyznávačmi tohto náboženstva, zatiaľ čo Burjati žijúci na východnom pobreží sa pod vplyvom mongolských susedov priklonili k budhizmu.

V 17. storočí preniká z Tibetu cez Mongolsko až do Burjatska lamaizmus, jedna z foriem budhizmu. Ako už názov napovedá, lámovia hrajú v tomto náboženskom hnutí veľkú úlohu. Boli uctievaní ako učitelia a sprievodcovia na ceste k osvieteniu. Toto nové náboženstvo pre Burjatov sa vyznačuje zvláštnou pompéznosťou obradov. Rituály sa vykonávajú podľa prísnych pravidiel. Pozoruhodným príkladom je rituál tsam-khural. Tento divadelný bohoslužobný obrad zahŕňal predstavenie posvätných tancov a predstavenie pantomímy.

Oddanosť šamanizmu medzi Burjatmi bola taká veľká, že dokonca zaviedli takéto atribúty do lamaizmu starodávna viera, ako zduchovnenie prírodných síl a uctievanie strážnych duchov klanu (Ezhins). Spolu s budhizmom prichádza do Burjatska aj kultúra Tibetu a Mongolska. Do Transbaikalie prišlo viac ako 100 tibetských a mongolských lámov a začali sa otvárať datsany (budhistické kláštory). Pod datasanmi fungovali školy, vydávali sa knihy a rozvíjalo sa úžitkové umenie. Boli to aj unikátne univerzity, ktoré pripravovali budúcich duchovných.

Rok 1741 je považovaný za prelomový v dejinách formovania budhizmu ako burjatského náboženstva. Cisárovná Jekaterina Petrovna podpísala dekrét uznávajúci lamaizmus ako jedno z oficiálnych náboženstiev v Rusku. Oficiálne bol schválený štáb 150 lámov, ktorý bol oslobodený od daní. A datsans sa stal centrom rozvoja tibetskej filozofie, medicíny a literatúry v Burjatsku.

Takmer dve storočia sa lamaizmus aktívne rozvíjal a získaval si stále viac prívržencov. Po revolúcii v roku 1917, keď sa k moci dostali boľševici, začalo obdobie úpadku burjatskej budhistickej tradície. Datsany boli zatvorené a zničené a lámovia boli potláčaní. Až v 90. rokoch sa začala obnova budhizmu. Bolo postavených 10 nových datasanov. V roku 1947 však neďaleko Ulan-Ude založili Aginskij a začali opäť pracovať.

Teraz je centrom Burjatská republika V Egituisky datsan je socha Budhu vyrobená zo santalového dreva. Dokonca pre ňu bola postavená miestnosť, v ktorej sa udržiava určitá mikroklíma.

Budhistické chrámy a kláštory

Burjati boli kočovníci. Rovnako ako mnohé turkické kmene žili v jurtách. Preto spočiatku nemali stále chrámy. Datsany boli umiestnené v jurtách, špeciálne vybavené a „potulovali sa“ spolu s lámami. Prvý stály chrám, Tamchansky datsan, bol postavený na konci 16. storočia. Kláštory sú rozdelené do niekoľkých kategórií:

• Dugan je kláštorný chrám, názov pochádza z tibetského slova, čo znamená „zasadacia sála“.
• Datsan znamená medzi Burjatmi „kláštor“ a v Tibete sa takto nazývali pedagogické fakulty vo veľkom kláštore.
• Khurul je názov pre všetky budhistické chrámy Kalmykov a Tuvanov. Názov pochádza z mongolského „khural“, čo znamená „zhromaždenie“.

Zaujímavá je architektúra budhistických kláštorov a chrámov v Burjatsku, v ktorej možno vysledovať 3 štýly:

• Mongolský štýl – reprezentovaný budovami pripomínajúcimi jurty a stany. Prvé kostoly boli mobilné a umiestnené v provizórnych štruktúrach. Stacionárne chrámy boli najprv postavené vo forme šesťuholníkových alebo dvanásťuholníkových budov a potom sa stali štvorcovými. Strechy boli vyrobené v tvare pripomínajúcom vrch stanu.
• Tibetský štýl - charakteristický pre rané budhistické chrámy. Architektúru reprezentujú obdĺžnikové konštrukcie s bielymi stenami a plochou strechou. Chrámy vyrobené v čisto tibetskom štýle sú zriedkavé.
• Čínsky štýl - zahŕňa luxusnú výzdobu, jednoposchodové budovy a sedlové strechy z dlaždíc.

Mnohé kostoly boli postavené v zmiešanom štýle, napríklad Aginsky Datsan.

Ivolginský kláštor

Tento datsan bol založený v roku 1947, 40 km od Ulan-Ude. Slúžil ako sídlo duchovnej správy budhistov Ruska. V datsane sa nachádza posvätná socha Budhu a trón Dalajláma XIV. Každý rok sa v chráme konajú veľké khurály. Oslavuje sa začiatkom jari Nový rok Autor: východný kalendár a v lete - sviatok Maidari.

Ivolginsky chrám je známy tým, že je tam držaný láma Itigelov. Podľa legendy v roku 1927 láma odkázal svojim študentom, aby po 75 rokoch preskúmali jeho telo, potom sa posadil do meditácie a dostal sa do nirvány. Bol pochovaný v rovnakej polohe v cédrovej kocke. Podľa testamentu bola v roku 2002 kocka otvorená a telo bolo preskúmané. Bol v nezmenenom stave. Uskutočnili sa vhodné obrady a rituálne akcie nepodplatiteľné telo Láma Itigelov bol preložený do Ivolginsky datsan.

Aginský kláštor

Toto budhistický datsan bola postavená v roku 1816 a osvetlená lámom Rinchenom. Komplex je hlavný chrám a 7 malá suma. Aginsky datsan je známy tým, že od jeho založenia sa tam 4-krát denne vykonával Maani Khural (uctievanie Bódhisattvu Arya Bala). Kláštor vydával knihy o filozofii, medicíne, logike, astronómii a astrológii. Koncom 30. rokov 20. storočia chrám zatvorili, niektoré budovy čiastočne zničili a časť obsadili pre vojenské a svetské potreby. V roku 1946 bol Aginský kláštor znovu otvorený a je stále v prevádzke.

Gusinoozersky kláštor

Ďalším menom je Tamchinsky datsan. Spočiatku nebol stacionárny, ale bol umiestnený vo veľkej jurte. V polovici 18. storočia bol postavený prvý chrám trvalé miesto. A takmer o 100 rokov neskôr už kláštorný komplex pozostával zo 17 kostolov. Od začiatku 19. storočia do polovice 20. storočia to bol hlavný kláštor Burjatska, ktorý sa v tom čase nazýval Burjatsko-Mongolsko. Trvalo tam žilo 500 lámov a ďalších 400 tam bolo na návšteve. S nástupom boľševikov k moci bol datsan zrušený, ako mnoho iných náboženských miest. Jeho budovy boli obsadené pre potreby štátu. Bolo tam väzenie pre politických väzňov. Koncom 50. rokov 20. storočia bol Gusinoozersky datsan uznaný za architektonickú pamiatku a začali sa práce na jeho obnove. Chrám opäť otvoril svoje brány pre veriacich v roku 1990. V tom istom roku bol vysvätený.

V Datsan sa nachádza pamiatka vysokej historickej a kultúrnej hodnoty. Ide o takzvaný „jeleňový kameň“, ktorého vek je podľa archeológov 3,5 tisíc rokov. Tento kameň dostal svoje meno vďaka obrázkom pretekárskych jeleňov, ktoré sú na ňom vytesané.

kresťanstvo

V roku 1721 bola vytvorená Irkutská diecéza, z ktorej sa začalo šírenie pravoslávia v oblasti Bajkalu. Misijná činnosť dosiahla mimoriadny úspech medzi západnými Burjatmi. Rozšírili sa tam sviatky ako Veľká noc, Vianoce, Eliášov deň atď. Aktívnemu presadzovaniu pravoslávia v Burjatsku bránila oddanosť miestneho obyvateľstva k šamanizmu a rozvíjaniu budhizmu.

Ruská vláda využila pravoslávie ako spôsob, ako ovplyvniť svetonázor Burjatov. IN koniec XVII storočia sa začalo s výstavbou Veľvyslaneckého kláštora (na obrázku vyššie), čo pomohlo posilniť postavenie kresťanskej misie. Využívali sa aj spôsoby získavania nasledovníkov, ako napríklad oslobodenie od dane v prípade prijatia pravoslávnej viery. Podporovali sa medzietnické manželstvá medzi Rusmi a domorodým obyvateľstvom. Začiatkom 20. storočia bolo asi 10 % z celkového počtu Burjatov mesticov.

Všetky tieto snahy viedli k tomu, že do konca 20. storočia tu bolo 85 tisíc pravoslávnych Burjatov. Potom prišla revolúcia v roku 1917 a kresťanská misia bola zlikvidovaná. Aktívni predstavitelia cirkvi boli zastrelení alebo vyhnaní do táborov. Po skončení 2. svetovej vojny sa začalo s obrodou niektorých kostolov. A oficiálne uznanie Pravoslávna cirkev stalo až v roku 1994.

Selenginský kláštor Najsvätejšej Trojice

Otvorenie chrámov a kláštorov bolo vždy dôležitou udalosťou pri posilňovaní kresťanstva. V roku 1680 bolo dekrétom cára Fjodora Alekseeviča nariadené postaviť na brehu kláštor a urobiť z neho centrum pravoslávnej misie v regióne. Nový kláštor dostal od kráľa a šľachty podporu vo forme vládnych fondov, ako aj peňazí, kníh, náčinia a oblečenia. Najsvätejšia Trojica Selenginský kláštor vlastnené pozemky, rybárske revíry, majetky. Okolo kláštora sa začali usadzovať ľudia.

Podľa plánu sa kláštor stal centrom pravoslávnej viery a spôsobu života v Transbaikalii. Kláštor bol uctievaný medzi obyvateľstvom okolitých dedín, pretože sa v ňom nachádzala ikona zázračného majstra Mikuláša z Myry. Kláštor navštevovali významné náboženské, politické a vládne osobnosti. V kláštore bola na tie časy rozsiahla knižnica so 105 knihami.

V roku 1921 bol kláštor Najsvätejšej Trojice Selenga zatvorený. Jeho budovy nejaký čas obývali Sirotinec, a v rokoch 1929 až 1932 bol kláštor prázdny. Potom tu fungovalo pionierske sanatórium a neskôr špeciálna detská kolónia. Počas tejto doby mnohé kláštorné budovy stratili svoj pôvodný vzhľad, niektoré boli zničené. Až od roku 1998 sa kláštor začal oživovať.

Starí veriaci

V polovici 17. storočia začala Rus cirkevná reforma. Rituály sa zmenili, ale nie každý bol na tieto zmeny pripravený, čo viedlo k rozkolu v cirkvi. Tí, ktorí nesúhlasili s novými reformami, boli prenasledovaní a nútení utiecť na okraj krajiny a za jej hranice. Takto sa objavili staroverci a ich nasledovníci sa nazývali staroverci. Ukrývali sa na Urale, v Turecku, Rumunsku, Poľsku a Zabajkalsku, kde žili Burjati. Starí veriaci sa usadili vo veľkých rodinách hlavne na juhu Transbaikalie. Tam obrábali pôdu a stavali domy a kostoly. Takýchto osád bolo do 50, 30 z nich dodnes existuje.

Burjatsko je originálny, farebný kraj s krásnou prírodou a bohatou históriou. Očarujúce najčistejšie vody Bajkal, budhistické chrámy a posvätné miestašamani priťahujú ľudí, ktorí sa chcú ponoriť do prírodnej a duchovnej atmosféry regiónu.

Šamanizmus ako fenomén je sociokultúrny fenomén, ktorý ovplyvňuje svetonázor mnohých národov sveta. Hoci, prísne geograficky, ide predovšetkým o Sibír a Strednú Áziu náboženské hnutie. „Šaman“ je slovo z jazyka Tungus. Toto skorá forma Náboženstvo, ktoré zahŕňa komunikáciu s duchmi, sa stále praktizuje medzi národmi Sibíri a Ďalekého východu.

Výskumníci tento jav Veria, že v Rusku žijú najmocnejší šamani na svete.

Náboženstvo „vymenovaných“

Šamanizmus nie je prevládajúcim náboženstvom v strednej a severnej Ázii, hoci dominuje náboženskému životu celých regiónov. Šamani ako vyvolení stále predstavujú jediných „poslov pravdy“ v týchto oblastiach vzdialených od civilizácie. Vedci zaznamenali magicko-náboženské javy podobné šamanizmu v Severnej Amerike, Indonézii a Oceánii. V podstate iné formy mágie a náboženstva pokojne koexistujú so šamanizmom.

Šaman je vyvolený z duchov, „vymenovaný“ zhora. Je akýmsi vysielateľom vôle neba, prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi. Šaman vstupuje do tranzu a odovzdáva božskú vôľu tancom, úderom na tamburínu alebo inou metódou posvätnej hudby, vyslovovaním určitých kúziel. Šamani vstupujú do extatického stavu (kamlanie), aby našli odpovede na rôzne životné problémy. dôležité otázky: ako vyliečiť pacienta, aký bude lov a iné. Šaman je špecialista na tranz, jedinečná osoba, schopná vystúpiť do neba a zostúpiť do pekla vo svojich posvätných obradoch - práve táto vlastnosť ho odlišuje od iných „sprostredkovateľov“ medzi pozemským a nebeským v iných presvedčeniach a náboženstvách.

Podľa archeológov šamanizmus vznikol na Sibíri v neolite a dobe bronzovej. Z vedeckého hľadiska ide o najstaršie náboženské hnutie na zemi zo všetkých dodnes praktizovaných presvedčení.

Historicky existovalo niekoľko možností na získanie šamanského statusu: dedičný, povolaný (zdá sa, že človek pociťuje zvláštnu dispozíciu k tomuto typu povolania, volanie zhora; stáva sa to menej často, keď sa niekto jednoducho označí za šamana (to sa stáva medzi Altajmi) alebo si klan človeka vyberá jedného ako takého (medzi Tungusmi).

Kto je uctievaný počas rituálu?

Šamani komunikujú s duchmi mŕtvych, prírodou atď., ale spravidla sa nimi nestanú posadnutí. V sibírskom a stredoázijskom etniku je šamanizmus štruktúrovaný v spojení s extatickými schopnosťami lietania do neba a zostupovania do pekla. Šaman má schopnosť komunikovať s duchmi, krotiť oheň a vykonávať ďalšie magické pohyby. To tvorí základ špecifických praktík používaných pri takýchto náboženských aktivitách.

Slávny náboženský učenec a výskumník šamanizmu Mircea Eliade klasifikoval šamanov viac ako mystikov než ako náboženské postavy. Šamani podľa jeho názoru nie sú dirigentmi a „prenášačmi“ božských učení, jednoducho prezentujú to, čo videli počas rituálneho procesu, ako danosť, bez toho, aby zachádzali do detailov.

Kritériá výberu sa líšia

Ruskí šamani majú v podstate dedičnú tradíciu získavania tohto statusu, ale je tu jedna vlastnosť, bez ktorej šaman nie je šamanom, nech sa snaží akokoľvek: potenciálny guru musí byť schopný dostať sa do tranzu a vidieť „správne“ sny, rovnako ako ovládať tradičné šamanské praktiky a techniky, poznať mená všetkých duchov, mytológiu a genealógiu svojej rodiny a ovládať jej tajný jazyk.

Medzi Mansi (Worgulmi) je budúci šaman dedičom, a to aj prostredníctvom ženskej línie. Nervozita a epileptické záchvaty dieťaťa narodeného v rodine šamana sú u tohto národa znakom kontaktov s bohmi. Khanty (Ostyaks) veria, že dar šamana je daný človeku od narodenia. Sibírski samojedi majú podobný prístup k šamanizmu: akonáhle otec šaman zomrie, syn vyrezá z dreva podobizeň ruky zosnulého. Verí sa, že týmto spôsobom sa sila šamana prenáša z otca na syna.

Medzi Jakutmi, ktorí tiež zdedia šamanizmus prostredníctvom „rodinnej zmluvy“, dokáže vyvoleného rozzúriť emegen (duch patróna), inkarnujúci sa do niekoho z rodiny po smrti šamana. V tomto prípade je mladík schopný zraniť sa aj v návale šialenstva. Potom sa rodina obráti na starého šamana, aby chlapca vycvičil, naučil ho základom „profesie“ a pripravil ho na zasvätenie.

Medzi Tungusmi sa status šamana (amba saman) prenáša buď z dedka na vnuka, alebo ako taká neexistuje kontinuita. Starý šaman učí nováčika, zvyčajne dospelého. Šamanizmus sa dedí aj medzi juhosibírskymi Burjatmi. Veria však, že ak niekto vypil tarasun (mliečnu vodku) alebo na tohto človeka spadol kameň z neba, či zasvätenca zasiahol blesk, tak je to určite šaman. Medzi Soyotmi (Tuvianmi) je blesk nevyhnutným atribútom šamanovho oblečenia.

V Tuve je sila

Najznámejší ruský šaman, tiež člen korešpondent Ruskej akadémie tradičná medicína, liečiteľ a majster hrdelného spevu, Tuvan Nikolai Oorzhak. Tuva je moderným centrom domáceho šamanizmu, kde dnes existujú tri oficiálne združenia šamanov: „Dungur“, „Tos-Deer“ a „Adyg-Eeren“.

Tuvanských šamanov vedie prezident Mongush Kenin-Lopsana.

19. júna, obyvateľ Irkutska Arthur Tsybikov, ktorý sa nazýva zástupcom najvyššieho šamana Ruska, uviedol, že šamani krajiny majú v úmysle zjednotiť sa do jednej organizácie a už poslali otvorený list prezidentovi Ruskej federácie, Rade federácie a obrátili sa na štát Duma, v ktorej žiadali zvážiť otázku uznania šamanizmu ako oficiálneho náboženstva v Rusku.

Tsybikov koná so súhlasom nedávno zvoleného najvyššieho šamana Ruska, 70 rokov Kara-Oola Dopchun-Oola z Tuvy. Legitimita volieb, ktoré sa konali v Tuve 9. júna, však vyvoláva otázky, uvádzajú Izvestija. Medzi ľuďmi opýtanými publikáciou, ktorí sa nazývajú šamanmi, vrátane dedičných, väčšina nikdy nepočula o zvolení najvyššieho šamana Ruska.

Izvestija cituje stanovisko podpredsedu odbornej rady pre štátnu náboženskú skúšku Ministerstva spravodlivosti Ruskej federácie Alexandra Dvorkina, prečo šamanizmus nemôže byť uznaný za oficiálne náboženstvo.

Po prvé, pretože v Rusku neexistuje štatút oficiálneho náboženstva, objasňuje Izvestija.

Tento stav nie je uvedený v žiadnom zákone. Uvádza to preambula zákona o slobode svedomia Ruská federácia uznáva štyri tradičné vyznania národov Ruska. Po prvé, kultúru tvoriace náboženstvo je pravoslávie. Plus islam, budhizmus, judaizmus. Ale to je uvedené len v preambule zákona a samotný zákon nijako nevysvetľuje, čo to znamená. Dlhé roky sa hovorí o tom, čo by bolo dobré rozlúštiť. Ale to už je o zavádzaní zmien zákona,” povedal Dvorkin portálu iz.ru.

Druhým dôvodom je, že každý môže byť nazývaný najvyšším šamanom Ruska, ktorý nariadil Arthurovi Tsybikovovi, aby sa usiloval o uznanie šamanizmu na štátnej úrovni.

Neexistuje žiadny najvyšší šaman Ruska, pretože neexistuje jediná organizovaná šamanská komunita, ktorá by organizovala voľby za svoju hlavu, trvá na tom expert. — To znamená, že každý sa môže vyhlásiť za najvyššieho šamana Ruska. Môžem sa tiež vyhlásiť, povedzme, za najvyššieho bradatého muža Ruska, ale toto bude len vyhlásenie o mne.

Tretí a najväčší hlavný dôvod je, že šamanizmus nemožno nazvať náboženstvom. Iba náboženské a magické praktiky.

Aj keď hovoríme o tradičnom šamanizme, ktorý praktizovali niektoré národy, nie je zjednotený v žiadnej organizácii alebo systéme. Existuje šaman kmeňa, iný kmeň môže mať úplne iného šamana. Neexistujú žiadne autentické školy šamanov. Nemôžete sa naučiť byť šamanom, zapísať sa do kurzov, získať diplom. Keď šaman zomrie, prenesie svoje spojenie s duchmi, svoje sily a sily na jedného zo svojich študentov. Na tomto je postavený šamanizmus. Všetky druhy šamanských kurzov a vzdelávacích seminárov, na ktoré sú dnes pozývaní dôverčiví občania, sú teda absolútnym okultným remakom, ktorý má k skutočnému šamanizmu približne rovnaký vzťah ako rozširovanie brusníc na pravú ruskú flóru.

A kontinuita potrebná na pokračovanie šamanskej tradície na území Ruska bola prerušená v rokoch Sovietska moc. To podľa výskumníka robí z mnohých, ktorí sa označujú za šamanov, podvodníkov.

Vyznáva sa 1,2 % Rusov, teda 1,7 milióna ľudí tradičné náboženstvo svojich predkov, uctievajú bohov a sily prírody. Toto sú údaje celoruskej štúdie „Atlas náboženstiev a národností“, ktorú uskutočnila služba Sreda v auguste 2012 v 79 z 83 regiónov Ruskej federácie. Oveľa viac sa nazývali Židmi menej ľudí- asi 0,1% alebo 140 tisíc.

Alexander Dvorkin samostatne vysvetlil, prečo možno judaizmus považovať za tradičné vyznanie národov Ruska, ale šamanizmus nie. „Judaizmus je stále jedno z pomerne starých náboženstiev, ktoré je vlastné konkrétnym ľuďom, ktorí obývajú našu krajinu už dosť dlho. Judaizmus má tradíciu, kultúru, kontinuitu. To isté možno povedať o islame a budhizme, hoci ten je viac-menej tradičný len v troch regiónoch krajiny: Kalmykia, Burjatsko a Tuva. Šamanizmus nemá žiadnu organizáciu, žiadnu tradíciu. Pozostáva zo šamanov a každý šaman sám praktizuje komunikáciu s duchmi podľa vlastných metód.“

Šamanizmus je jedným z najstarších svetonázorových systémov, ktorý prežil dodnes od staroveku. V tej či onej forme bol šamanizmus charakteristický pre všetkých ľudí žijúcich v primitívnom spoločenskom systéme. Aj niektoré moderné národy Afriky, Ázie, Ameriky, ktorých spôsob života sa veľmi nelíši od toho primitívneho, stále vyznávajú niečo podobné ako šamanizmus. A ak dobre študujete svoju kultúru, potom v nej, pri počiatkoch jej pôvodu, môžete nájsť mnoho stôp vedúcich k tomuto starovekému systému svetonázoru.

Šamanizmus bol univerzálny pre všetkých ľudí žijúcich v Amerike, Austrálii, Afrike, Oceánii, Ázii, vrátane národov Sibíri a Ďalekého východu. Aby ste pochopili filozofiu šamanizmu, nemusíte chodiť ďaleko, keďže niektorí Koryaci, Mansi, Nanais, Nganasans, Nenets, Nivkhs, Sami, Selkups, Udeges, Chanty, Chukchi, Evenks, Evens, Yukaghirs a mnohí predstavitelia Turkic národy sa stále uchyľujú k šamanizmu. V dávnych dobách sa šamanizmus rozvíjal aj medzi ugrofínskymi národmi, ktoré žili v blízkosti Ruska. Šamanskú stopu možno vidieť vo viere Skýtov, Sarmatov a iných kmeňov, ktoré sa tiež podieľali na formovaní slovanského etnika.

O pohanskom náboženstve starých Slovanov sa vie len málo, ale to málo, čo sa dostalo do našich čias, veľmi pripomína šamanizmus iných národov. Hovoríme najmä o podobnosti starých slovanských kňazov so šamanmi. A koľko vecí nám môžu prezradiť ruské rozprávky, v ktorých nie, nie a miesto má aj postava veľmi podobná ministrovi prastarého kultu.

Ale šamanizmus nie je vždy primitívnym a primitívnym náboženstvom, je to tiež široké kultúrne pole pre starovekých ľudí. Šamanizmus spája filozofiu, náboženstvo, umenie, etiku a dokonca aj vedu, keďže vtedy vznikla moderná hypnóza a psychotechnika. Pre pochopenie vedomia a života našich predkov je potrebné obrátiť sa na ich náboženstvo. Filozofiou šamanizmu bolo, že každý človek je neoddeliteľnou súčasťou prírody a vlastne celého Kozmu. Z toho vyplýva, že základom každého šamanizmu je to, čo sa dnes bežne nazýva kozmizmus.

Šaman - kľúčová osoba v šamanizme. Medzi niektorými národmi sa poslanie takého kňaza dedilo, ale obyčajne sa šamanom stal ten, kto mal na to viac schopností alebo, ako sa vtedy starkým zdalo, bol predurčený byť šamanom zhora. Šamanom sa mohol stať každý chlapec alebo aj dievča, najmä v období dospievania, v ktorom sa tak či onak prejavila vyvolenosť duchov či iných božských síl. Vyvolenosť byť šamanom je často indikovaná „šamanskou chorobou“: zvláštnym duševným stavom, ktorý subjektu prináša nepohodlie, údajne kvôli zasväteniu do šamanov. Blízki príbuzní tínedžera, ktorý ochorel na šamanskú chorobu, sa rýchlo obrátili na šamana, ktorý ako jediný mohol túto diagnózu potvrdiť alebo vyvrátiť. Ak sa táto choroba skutočne ukázala ako šamanská choroba, potom šaman vzal dieťa za svojho učeníka.

Podstatou zasvätenia do šamanov bolo, že zasvätenec zažije smrť a znovu sa narodí. Po takomto znovuzrodení už šaman nebol jednoduchý človek, ale človek obdarený posvätné možnosti. S pomocou sprostredkovateľských duchov šamani objavili nové schopnosti pre jasnovidectvo, liečenie, poéziu, zákonodarstvo, spravodlivosť a podobne. Hlavným poslaním šamana je byť sprievodcom z každodenného sveta do sveta posvätného, ​​teda sveta viditeľného a sveta nehmotného.

18. apríla sa v Ulan-Ude konala konferencia šamanov. Diskutovalo sa o vytvorení jednotného centra pre šamanskú kultúru v Rusku a zrovnoprávnení šamanizmu s inými oficiálnymi náboženstvami.
.
Pri tejto príležitosti sa korešpondent publikácie „Informujte Polis“ rozprával s predsedom burjatskej náboženskej organizácie šamanov „Tengeri“ Bair Tsyrendorzhiev.

Primárnymi úlohami je budovanie šamanskej ideológie a šamanského svetonázoru. Nielen medzi Burjatmi je potrebné upevniť národy, ktorých hlavným náboženstvom je šamanizmus, sú to Evenkovia, Jakuti, Khakasovia, Tuvani, až po veľmi malé národy.

Najprv musíte symbolicky zjednotiť Burjatov pozdĺž etnických línií, sú to tri regióny - Burjatsko, Irkutská oblasť a Transbaikalia, ako aj Burjati žijúci v Mongolsku a Číne. Na základe takejto etnickej jednoty vytvorte jednotné náboženstvo, ktoré bolo od staroveku spoločné pre všetkých Burjatov.

Môj názor je, že náboženské centrum by sa malo nachádzať v Burjatsku. Musíme na základe archívnych a vedeckých údajov, ktoré sú uložené v našej republike, vytvoriť koncepciu existencie šamanizmu medzi ostatnými vierami sveta.

- Čo je základom šamanizmu?

Hlavnými pojmami šamanizmu sú viera v predkov, vo večnú modrú oblohu a v Matku Zem, ktorá je našou domovinou. Tento koncept je univerzálny. A na každom mieste, kde žijú šamanisti, vytvoríme individuálne variácie tejto viery pre každú lokalitu s ohľadom na kmeňové tradície.

- Ako interagujete s takzvaným západným, irkutským šamanizmom?

Nemyslím si, že irkutský šamanizmus je iný. Neexistuje nič také, že by sa tam zachoval v pôvodnej podobe. Prenasledovanie šamanizmu začalo takmer súčasne na oboch stranách jazera Bajkal. Do oblasti Bajkalu prišlo pravoslávie a začala sa christianizácia. A budhizmus prišiel k nám do Burjatska.

Ale viera v ich predkov, vo večnú modrú oblohu, zostala medzi východnými aj západnými Burjatmi. Šamanizmus sa vo svojej pôvodnej podobe zachoval v Mongolsku. Burjati, ktorí tam chodili, si zachovali tradíciu rituálov, rituálov a zdroje všetkých týchto rituálov. Ak o tom hovoríme o západných Burjatoch, tak tam to už neplatí. Tam sa šaman ako kňaz vytratil z moderného života. Stal sa jednoducho starším klanu, osobou, od ktorej sa žiadali rady.

Je známe, že vedenie budhistickej Sanghy nehovorí o šamanizme veľmi lichotivo. Aký je váš vzťah k lámom?

Zatiaľ nemôžeme hovoriť o vzťahu medzi šamanizmom a budhizmom. Mám veľa priateľov lamy a veľa o tejto téme diskutujeme. Medzi budhizmom a šamanizmom samozrejme existuje syntetický vzťah.

Ako príklad si môžeme vziať okres Aginsky. Od nepamäti tu ľudia chodili k datsanom a k šamanom. Lámovia na základe učenia a astrologických predpovedí často radia ľuďom, aby sa obrátili na predstaviteľov svojej kultúry a tradície, teda na šamanov.

- Ako reagujú šamani na to, že človek môže ísť k nim a zároveň do datsanu?

Šamanizmus je vo všeobecnosti veľmi tolerantné náboženstvo, tolerantné. Veľký zjednotiteľ všetkých Mongolov Džingis Bogdo chán počas svojej vlády tolerantne akceptoval islam, kresťanstvo a budhizmus. V jeho sídle boli v hlavnom meste Karakorum postavené datsany, minarety a kostoly.

Sám hovoril, že rešpektuje náboženstvá iných národov, no zároveň vždy zdôrazňoval, že je synom Večnej modrej oblohy. Pri svojich výbojoch sa Bogd Khan nikdy nedotkol náboženského presvedčenia poddaných.

- Všetky známe náboženstvá sú založené na písomné pramene. Sú také veci v šamanizme?

Burjati sú ľudia, ktorí si zachovali svoje rodokmene, chronológiu a tradície. Sú tam odkazy na Mongolská kultúra v mnohých zdrojoch po celom svete. Napríklad slávny európsky cestovateľ Marco Polo si robil poznámky o našej kultúre.

- Čo môžete povedať o takzvaných falošných šamanoch?

Keď je šamanská organizácia rozptýlená, keď neexistuje jediné centrum, takéto javy nie sú nezvyčajné. Keď je veľa učiteľov, musíte určiť vodcu a nasledovať túto cestu. Medzi mojimi študentmi je veľa šamanov, ktorí opustili Tengeri kvôli finančnej stránke problému. Začali stanovovať tarify.

A to je kategoricky nesprávne; šaman by nemal brať peniaze. Okrem toho požiadajte o určitú sumu za jeden alebo druhý rituál. To, čo robíme, sú posvätné rituály. Komerčný prístup k rituálom poškodí predovšetkým samotných šamanov.

Takýto šaman bude pracovať tri-štyri roky a potom sa jeho meno jednoducho vymaže, nezanechá na pamiatku svojich potomkov nič dobré. To bude mať neblahý vplyv nielen na neho, ale aj na celú jeho rodinu a zasiahne aj jeho potomkov.

- Čo sa týka rituálov. Je pravda, že striekanie vodky je zásadne nesprávne?

Lekársky výskum hovorí, že človek si geneticky zvyká na určitý alkoholický nápoj. Ľudia z Kaukazu pijú čaču, ruské obyvateľstvo maškrty a mesiačiky a Burjati majú celý život mliečnu vodku – archi. A keď Burjati pijú bežnú vodku, ktorá sa predáva v obchodoch, je to pre telo nezvyčajné, a preto sa stávajú závislými.

Samotný pojem „serzhem“ nezahŕňa ani tak polievanie alkoholu, ale ponuku duchom bieleho, čistého jedla, teda mliečnych výrobkov. Preto Burjati predstavili duchom svojich predkov úplne záverečnú fázu výroby mlieka – archi. Bola vyrobená s veľkou námahou a bola veľmi cenným a drahým produktom, takže mliečna vodka bola prezentovaná ako dôležitý darček pre predkov.

- Mnoho ľudí hovorí, že v noci je absolútne zakázané „striekať“ alebo „kvapkať“. Je to tak?

Pravidlo, že sa musíte „striekať“ len pred západom slnka, bolo prijaté nedávno, a to je trend z budhizmu. Vysvetľuje to skutočnosť, že v temných časoch sa prebúdzajú negatívne sily. Myslím si, že Zem je aj zemou v noci aj zemou cez deň. Duchovia sponzorujú kedykoľvek počas dňa. Neexistuje teda žiadne také prísne obmedzenie, v ktorú dennú dobu „striekať“.

- Je pravda, že Ulan-Ude bolo založené na mieste posvätnom pre šamanov? A čo to znamená pre obyvateľov mesta?

Na vzniku pevnosti Udinsky je veľa nepochopiteľných vecí. Je potrebné študovať rukopisy, hovoria, že rok, ktorý bol oficiálne prijatý ako dátum založenia Verkhneudinska, bol uvedený nesprávne. Čo sa týka hoboja, v oblasti batérie skutočne existovalo miesto uctievania.

Zvyčajne si vtedy ľudia ako také miesta vyberali kopce a kopce. Navyše, naše mesto je sútokom veľkých riek Uda a Selenga. Naši predkovia museli mať na takom mieste posvätné miesto.

- Trochu o mystike. Sú v Burjatsku „čierne miesta“, kde sa často vyskytujú nehody, vraždy atď.?

V šamanizme v zásade neexistuje pojem „čierne miesta“. Existuje pojem „miesto aktívnej energie“. Ide o lokality, kde od pradávna žili patróni určitej oblasti, napríklad duchovia veľkých hôr. Samozrejme, že sa nachádzajú v Burjatsku. Zvyčajne je život na takýchto miestach nežiaduci a dokonca je možné poškodiť ľudské telo.

V našom meste sú iba geologické zlomy, v ktorých sú zvýšené energetické emisie - to je napríklad Verkhnyaya Berezovka a oblasť pri perinatálnom centre. V minulosti sa takéto miesta stávali miestami na modlitbu duchov, ľudia tam prichádzali prosiť o priazeň patrónov.

- IN V poslednej dobe stali ste sa častými hosťami v Európe, najmä v Nemecku. Čo spôsobilo záujem Západu o šamanizmus?

V Nemecku sme zorganizovali zastúpenie Tengeri. Nemci sa od ostatných Európanov líšia tým, že stále majú koncept ľudskej kmeňovej príslušnosti. Vedia, do akého klanu patria, pamätajú si staré tradície a zvyky. Európa je obrovský kotol, kde sa pohybovalo množstvo národov a rás.

A preto je tam kultúrna zložka veľmi rozmazaná, nehovoriac o dávnych zvykoch národov, ktoré pôvodne obývali tento kontinent. Nemecku sa podarilo zachovať svoju historickú identitu, vernosť svojim koreňom, svojim predkom. Preto Nemci prejavujú taký záujem o pohanstvo a tradície.

- Show „Battle of Psychics“ je v televízii veľmi populárna. Ako vnímaš ľudí, ktorí prídu do projektu a vyhlásia sa za šamanov?

Šamanizmus je v prvom rade náboženstvo. Organizátori prehliadky nás niekoľkokrát oslovili, aby sme sa stali účastníkmi alebo členmi poroty, no odmietli sme. Pretože ak nás pozvete, musíte pozvať predstaviteľov iných náboženstiev: budhizmus, kresťanstvo, judaizmus atď. Šamanské rituály sú sviatosťou, nie sú šou, nie sú spôsobom, ako zabávať ľudí.

Ľudia s nezvyčajnými schopnosťami, či už ide o predpovedanie budúcnosti, čítanie myšlienok alebo niečo podobné, sa našli vo všetkých svetových náboženstvách. Toto sú svätí, učitelia, proroci. A pre ľudí boli vždy niečím vznešeným, a nielen ľuďmi z predstavenia. Účasť na takýchto programoch je škodlivá pre každého človeka, nielen pre šamana.

To je chvíľková sláva, na víťazov sa po skončení šou zabudne, potom ich nikto nepotrebuje. Poznám niektorých z Burjatska, ktorí tam išli. Potom sme museli tohto muža vytiahnuť z psychiatrickej liečebne.