Prečo tento prejav pozostával len z negatív? Náboženstvo starých Egypťanov: úryvok z oslobodzujúcej reči Egypťana (z Knihy mŕtvych): Neublížil som ľuďom, neublížil som;

Pozdravujem ťa, veľký boh, Pán dvoch právd!
Prišiel som vidieť tvoju krásu!
Poznám vás, poznám mená štyridsiatich dvoch bohov, ktorí sídlia tu na Veľkom súde dvoch právd – čakajú na darebákov a pijú ich krv v deň, keď sa darebáci dostavia k rozsudku nad Unneferom. Hľa, poznám vás, páni spravodlivosti! Prichádzam k tebe so spravodlivosťou, pre teba som odmietol nespravodlivosť.

Prvá oslobodzujúca reč mŕtveho

1 Neublížil som ľuďom.
2 Neublížil som dobytku.
3 Nedopustil som sa hriechu namiesto Pravdy.
4 Nechcem [...]
5 Neurobil som chybu.
6 [.........]
7 Moje meno sa nedostalo do uší kormidelníka posvätnej lode.
8 Nerúhal som sa.
9 Nezdvihol som ruku na slabého,
10 Neurobil som to, čo je ohavné pred bohmi,
11 Neutláčal som otroka pred jeho pánom.
12 Ja som nebol príčinou choroby.
13 Ja som nebol príčinou sĺz.
14 Nezabil som.
15 Neprikázal som zabiť.
16 Nikomu som nespôsobil utrpenie.
17 Nedošli mi zásoby v chrámoch.
18 Nepokazil som chlieb bohov.
19 Neprivlastnil som si chlieb mŕtvych.
20 Nescudzoložil som.
21 Nepoužil som vulgárne výrazy.
22 Váhu som k miere nepridával ani som z nej neodčítal.
23 Nezmenšil som auru.
24 neoklamal som ani pol aury.
25 Nevyvíjal som žiadny tlak na váhu.
26 Nepodvádzal som s olovnicou.
27 Nebral som deťom mlieko z úst.
28 Ovce a kozy som nevyháňal z ich paše.
29 Nechytil som do pasce vtáka bohov.
30 Ryby bohov som nechytil v ich rybníkoch.
31 Nezastavil som vodu v jej sezóne.
32 Neblokoval som tečúcu vodu.
33 Neuhasil som obetný oheň v jeho hodinu.
34 Nevynechal som dni mäsových obetí.
35 Nerozhádzal som stáda po Božích statkoch.
36 Neprekážal som Bohu v jeho odchode.
37 Som čistý, som čistý, som čistý, som čistý!

Moja čistota je čistotou veľkého fénixa v Herakleopole, lebo ja som nos Pána dychu, ktorý dáva život všetkým Egypťanom v tento deň plnosti Hórovho oka v Heliopolise – v druhom zimnom mesiaci, v posledný deň – v prítomnosti Pána tejto zeme.
Áno, videl som plnosť Hórovho oka v Heliopolise!

Nič zlé sa mi nestane v tejto krajine, na Veľkom dvore dvoch právd, pretože poznám mená štyridsiatich dvoch bohov, ktorí tam sídlia, spoločníkov veľkého boha.

Druhá oslobodzujúca reč mŕtveho

1 Ó Usekh-nemtut, ktorý sa zjavuješ v Heliopolise, neublížil som!
2 Ó Hepet-sedozhet, ktorý sa objavuješ v Her-aha, neukradol som!
3 Ó, Denji, ktorý sa zjavuješ v Hermopolise, nezávidel som!
4 Ó Akšúte, ktorý sa zjavuješ v Kererte, ja som neokradol!
5 Ó, Nehehau, ktorý sa zjavuješ v Ra-Setau, nezabil som!
6 Ó, Rúti, ktorá sa zjavuješ v nebi, nezmenšil som váhu z miery!
7 Ó, Irti-em-des, ktorý sa zjavuješ v Letopolise, nebol som pokrytec!
8 Nebi, kto je zadok, nerúhal som sa!
9 Ó, Sed-kesu, ktorý sa zjavuješ v Herakleopole! Neklamal som!
10 Ó Udi-Neser, ktorý sa zjavuješ v Memphise, neukradol som jedlo!
11 Ó, Kerti, ktorá sa zjavuješ na Západe, nereptal som nadarmo!
12 Ó Heji-ibehu, ktorý sa zjavuješ vo Fayume, nič som neporušil!
13 Ó, Unem-senf, ktorý sa zjavuješ pri obetnom oltári, nezabil som kravy a býky, ktoré patria bohom!
14 Ó, Unem-beseku, ktorý sa zjavuješ na nádvorí 30, nezachytil som zrno v klasoch!
15 Ó, Pane Pravdy, ktorý sa zjavuješ v Maati, upečený chlieb som nevzal!
16 Ó Tenmi, ktorý sa zjavuješ v Bubasta, ja som neodpočúval!
17 Ó Aadi, ktorý sa zjavuješ v Héliopole! Nebol som nečinný!
18 Ó Juju, ktorý sa zjavuješ v Aneji! Nehádal som sa o majetok!
19 Ó, Uamti, ktorý sa zjavuješ na mieste súdu, nescudzoložil som!
20 Ó, Manigeth, ktorá sa zjavuješ v chráme Min, nespáchal som nič neslušné!
21 Ó, Heriur, ktorý sa zjavuješ v Imade, nevyhrážal som sa!
22 Ó, Hemi, ktorý sa zjavuješ v Tui, nič som neporušil!
23 Ó Shed-Heru, ktorý sa zjavuješ v Urite, nehneval som sa!
24 Ó, Nekhene, ktorý sa zjavuješ v Heha-Ji, nebol som hluchý k správnej reči!
25 Ó, Ser-Heru, ktorý sa zjavuješ v Unsi, nebol som neznesiteľný!
26 Ó, Basti, ktorý sa zjavuješ v Shetit, na súde som nedal znamenia!
27 Ó, Herefkhaef, ktorý sa zjavuješ v Tephet-Jat, nespáchal som sodomiu!
28 Ó Ta-Red, ktorý sa zjavuješ na úsvite! Moje srdce nič neskrýva!
29 Ó, Kenemtche, ktorý sa zjavuješ v tme, iného som neurazil!
30 Ó, Inhetenef, ktorý sa zjavuješ v Sais, nebol som hrubý k druhému!
31 Ó, Neb-Heru, ktorý sa zjavuješ v Nejefete, v srdci som sa neunáhlil!
32 Ó, Serehi, keď som sa objavil v Ujenete, neporušil som [...]
33 Ó, Neb-Atsp, zjavil som sa v Siute, nebol som zhovorčivý!
34 Ó, Nefertum, ktorý sa zjavuješ v Memphise, nie je na mne žiadna škvrna, neublížil som!
35 Ó Tem-Sen, ktorý sa zjavuješ v Busirxe, neurazil som kráľa!
36 Ó Iremibeth, ktorá sa zjavuješ v Chebu, neplával som vo vode!
37 Ó, sliepka, ktorá sa zjavuje v Kunovi, nevydal som žiaden hluk!
38 Ó Uji-rekhpt, ktorý sa zjavuješ na nádvorí, nerúhal som sa!
39 Ó, Nekheb-Nefert, ktorý sa zjavuješ v Nefere, nebol som arogantný!
40 Ó, Nekheb-Hau, ktorý sa zjavuješ v meste, nerozlišoval som sa od toho druhého!
41 Ó Djeser-tep, ktorý sa zjavuješ v jaskyni, [.........]
42 Ó Inaeth, ktorá sa zjavuješ v Yugerte, neohováral som boha v mojom meste!

"Kniha mŕtvych" - niečo ako sprievodca pre zosnulého v posmrtný život. V plnej miere sa objavuje počas 18. dynastie, teda v 15. storočí. BC e. Nedá sa tu ani len stručne porozprávať o jeho obsahu ako celku, jeho vzniku atď. – jednej z jeho najzaujímavejších kapitol. Kniha mŕtvych, a najmä ona, sa k nám dostala v mnohých kópiách, ale je nepravdepodobné, že dve sú úplne totožné. Zloženie a obsah sú však vo všetkých kópiách v podstate rovnaké. Po smrti sa zosnulý dostane na súd posmrtného života - Veľký súd dvoch právd, kde predsedá „veľký boh“ Unnefer (jedno z mien Osirisa), ktorý musí zvážiť činy človeka na zemi a rozhodnúť o ďalšom osude zosnulých v posmrtnom živote. Na záver prvého prejavu sa „čistota“ zosnulého stotožňuje s čistotou veľkého fénixa v Herakleopolise, inak s čistotou samotného Osirisa. Každý zo štyridsiatich dvoch bohov – členov súdu „má na starosti“ zvláštny hriech a v druhej reči zosnulý presviedča každého člena súdu jednotlivo o svojej nevine.

Po smrti človeka boli všetky jeho schránky (Ka, Ba, Eb, Ah) oddelené od tela (Sah) a ponechané 70 dní. Zatiaľ čo na Zemi paraschity a balzamovače premieňali Sakh na múmiu, energetické škrupiny cestovali vzdušným nadzemným priestorom, stúpali do vyšších sfér a dosahovali Mesiac, Planéty a Slnko.

Počas tohto obdobia sa duša Ka z času na čas vracia do svojho tela a sleduje správne vykonávanie všetkých rituálov príbuznými a balzamovačmi. V opačnom prípade bude Ka zosnulého urazený a zmení sa na zlého ducha-dvojníka (duch), ktorý bude navždy prenasledovať jeho rodinu a zoslať katastrofy na hlavy svojich potomkov.

Po smrti duša-Ba opustila telo-Soh a vyletela ústami k Oku Ra, teda k Slnku, kde zostala po celých 70 dní až do dňa pohrebu. V tom čase kňazi vykonali rituál hľadania Udjatovho oka.

Pohreb múmie

Po 70 dňoch sa uskutočnil posledný pohreb múmie. Pohrebný sprievod sprevádzaný žalostným stonaním a plačom prekročil Níl a pristál na západnom brehu.

Tam sprievod viedli kňazi pohrebného kultu v rúchach a maskách bohov Duatu. Sprievod sa blížil k hrobu alebo skalnej krypte. Pri vchode do večného útočiska bola rakva položená na zem a „bohovia Duatu“ vykonali nad múmiou rituál „otvorenia úst“.

Dotknutím sa tyče s hrotom v podobe baranej hlavy k perám tváre Osirisa vyobrazenej na drevenej rakve vrátilo zosnulému jeho dušu-Ba a vytvorilo jeho Ah.

Zosnulý opäť nadobudol schopnosť jesť, piť a hlavne rozprávať. Koniec koncov, bude musieť počas cesty volať veľa mien a vyslovovať veľa kúziel Kráľovstvo mŕtvych do Majestátneho chrámu dvoch právd a tam predniesť prejav na súde posmrtného života.

Po dokončení rituálu „otvorenia úst“ kňazi vzali rakvu do hrobky a umiestnili ju do kamenného sarkofágu. Pri stenách pohrebnej komory boli umiestnené baldachýnové komory: Imset s pečeňou v južnej, Hapi s pľúcami v severnej, Duamutef so žalúdkom vo východnej a Kebekhse-nufa s črevami v západnej.

Amulety a figúrky boha vzduchu Shu boli umiestnené v pohrebnej komore, aby sa zosnulý v posmrtnom živote neudusil. V stenách boli umiestnené štyri amulety, ktoré mali od zosnulých odohnať zlých duchov, a rozsvietili sa štyri svetlá. Potom boli dvere krypty zapečatené pečaťou nekropoly, vyplnené blokmi a pokryté drveným kameňom.

Druhé narodenie človeka

Duše Ka, Ba, Eb a Akh, ktoré sa vrátili do svojho Sahu, zabezpečili magické Vzkriesenie zosnulého. Vzkriesenie, „druhé narodenie“ zosnulého, uľahčili amulety skarabea a Udjatovo oko.

Na druhom narodení zosnulej sa zúčastnili všetky bohyne spojené s pôrodom (Isis, Hathor, Renenutet, BES, Taurt, Meschent a Heket).

Po vzkriesení zosnulý prišiel k bráne domu Osiris, prvého zo západu (Khente-Amente), kde musel zavolať menom a povedať kúzla strážcu, strážcu brány a herolda. Ich mená boli: „Ten, kto pozoruje oheň“, „Ten, ktorý skláňa svoju tvár k zemi, má mnoho tvárí“ a „Darca hlasov“.

Po prejdení týchto brán sa zosnulý vynoril na dve kľukaté cesty, oddelené Ohnivým jazerom s mysmi a zátokami, kde naňho číhali príšery, zlí duchovia a iné katastrofy. Iba zasvätenci, ktorí poznali kúzla a názvy všetkých nebezpečenstiev, mohli kráčať po ceste popri jazere. Nezasvätení sa stali korisťou zlých duchov a stratili svoj Sakh.

Po ceste musel zosnulý prejsť 14 kopcov, symbolizujúcich 14 duší-Ka boha Ra. Neznalosť mien a kúziel akéhokoľvek božstva na ktoromkoľvek z kopcov viedla k strate dvojníka duše zosnulého (Ka). To opäť vtiahlo dušu-Ka do kruhu pozemské inkarnácie.

Sedem prístreškov arit symbolizovalo 7 duší-Ba boha Ra. Do arity mohli vstúpiť iba tí, ktorí poznali mená strážcov, vrátnikov a heroldov každého zo 7 útulkov. Niekto, kto si nepamätal mená a kúzla, mohol prísť o dušu v jednom z útočisk, ktoré tam zostali až do ďalšej inkarnácie.

Keďže každý prístrešok mal tri ochranné božstvá, boli tam teda tri pylóny s bránami. Len ten, kto si pamätal všetky mená a kúzla, mohol prejsť 21 pylónmi.

Sieň súdu posmrtného života

Až po prekonaní všetkých vyššie uvedených prekážok sa energetické škrupiny Ka, Ba, Eb, Ah zosnulého dostali do siene súdu posmrtného života Majestátnej siene dvoch právd. Vstup do centrálnej lode tejto siene si vyžadoval aj znalosť mien strážcu, vrátnika, herolda, kúziel brány, dverí, zárubní, závor a dokonca aj podlahy.

Po vstupe do centrálnej lode Siene sa zosnulý predstavil bohu Ra a prítomným bohom, ktorí vykonali Súd posmrtného života.

Medzi bohmi boli určite bohovia Veľkej Hostie (Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Horus, Isis, Nephthys, Hathor, Set, boh božej vôle Hu a boh rozumu Sia) a bohovia Malej hostie (42 bohov, podľa počtu krajov-nómov Egypt). Pred každým z hostiteľov predniesol zosnulý oslobodzujúci prejav.

Zbierka bohov zahŕňala Veľký Ennead z Heliopolisu, teda „deväť“, ktorý zahŕňal Ra-Atum a osem bohov pochádzajúcich z Atuma: Shu a Tefnut, Geb a Nut, Nephthys a Set, Isis a Osiris; Memfi Triáda: Ptah, Sekhmet a Nefertum; Veľký Ogdoad, teda „osem“ bohov, ktorí zosobňovali elementy: mužské božstvá s hlavami žiab a ich ženské páry s hlavami hadov – Huh a Hauket, Nun a Naunet, Amon a Amaunet, Kuk a Kauket. ; Malý Ennead (42 bohov).

Po pozdravení Ra a bohov sa zosnulý vo svojom „vyznaní zapierania“ zriekol všetkých hriechov. Vymenoval 42 hriechov a prisahal bohom, že ich nespáchal a nie je vinný.

Medzitým bohovia Thoth a Anubis vážili vedomie duše (Eb) zosnulého na váhach dvoch právd. Na jednu misku položili Eb a na druhú pierko bohyne spravodlivosti Maat. Ak zosnulý klamal a popieral svoj hriech, ukazovateľ váhy bol odmietnutý. Ak váhy na váhe zostali v rovnováhe, zosnulý bol uznaný ako „pravohovoriaci“.

Po priznaní popretia všetkých hriechov sa zosnulý musel obrátiť na Malý zástup bohov, pomenovať každého zo 42 bohov menom a predniesť „druhú oslobodzujúcu reč“.

Keď rozhovor skončil, ozval sa strážny duch Shai, bohyňa Meskhent, bohyňa dobrého osudu Renenutet a manifestačná duša zosnulého Ba. Svedčili o charaktere zosnulého, jeho dobrých a zlých myšlienkach, slovách a skutkoch.

Bohyne Neith, Nephthys, Isis a škorpión Serket predniesli oslobodzujúcu reč na obranu zosnulého.

Berúc do úvahy výsledky váženia duše-Eb Thotha a Anubisa, dôkazy o duši zosnulého, argumenty žalobcov Meschent, Shai, Renenutet a obhajcov Isis, Nephthys a Neith, Veľký Ennead vykreslil verdikt.

Vyhlásenie rozsudku

Ak bol rozsudok vinný, srdce zosnulého bolo dané hroznej bohyni Amme („Požieračka“), monštru s telom hrocha, levími labkami a hrivou a tlamou krokodíla. Ak rozsudok nebol vinný, všetky škrupiny zosnulého boli poslané do Svätyne svätých Chrámu dvoch právd, na trón Osirisa.

Zosnulý pobozkal prah, požehnal časti dverí a lode svätyne a objavil sa pred Osirisom, ktorý sedel obklopený Isis, Nephthys, Maat, úradníkom Thothom a štyrmi synmi Hora v lotosovom kvete.

Oznámil príchod zosnulých, očistených od všetkých hriechov a kanonizovaných. Po milosrdnom rozhovore s prišelcom ho bohovia poslali do Príbytku večnej blaženosti (Pole rákosia alebo Pole spokojnosti) v sprievode strážneho ducha Shai. Cestu k príbytku blažených duchov (Ah) zatarasila posledná Brána, ktorú bolo treba volať po mene a vyslovovať kúzla boha strážcu.

Čo symbolizujú skúšky?

Z pohľadu zasvätenca je podstata týchto alegorických opisov nasledovná.

Prekonanie Prvej brány domu Osiris znamená konečnú smrť, zatiaľ čo neschopnosť prejsť nimi znamená buď opustiť klinická smrť alebo stav strnulosti, kómy alebo letargického spánku. Toto je bariéra len pre telo-Sakh a dušu-Ka; iné duše ľahko prekonajú túto hranicu.

Prvá séria testov(dve Cesty pri Ohnivom jazere) malo za cieľ buď vrátiť dušu-telo (Sakh) zosnulého do kruhu pozemských inkarnácií, alebo ho ich zbaviť. Nebezpečenstvá a príšery, ktoré sa zmocňujú Sakha, symbolizujú návrat Sakha do pozemského sveta, teda získanie nového tela. Úspešné dokončenie Cesty oslobodzuje Sakha od novej inkarnácie vo fyzickej forme.

Druhá séria testov(14 kopcov a ich božstiev) má za cieľ určiť budúci osud škrupiny Ka (duša-individualita). Neúspech v týchto skúškach uvrhol dušu Ka v určitom mesiaci do novej inkarnácie na Zemi v podobe mužskej alebo ženskej bytosti. Úspešné prejdenie 14 kopcov zachránilo Kaovu dušu pred návratom do pozemského údolia.

Tretia séria testov(7 aritov a 21 pylónov) malo rozhodnúť o osude prejavu duše Ba. Ak sa dušiam zosnulých nepodarilo vstúpiť do žiadneho útočiska, potom duša Ba zostala v predchádzajúcej arite. Bola odsúdená obývať niečo hmotné na jednom zo siedmich posvätných svietidiel (Slnko-Zem, Mesiac-Zem, Saturn, Venuša, Jupiter, Merkúr a Mars). Úspešné dokončenie 7 aritov oslobodilo dušu-Ba od obývania tiel na planétach.

Štvrtý test(Posmrtný rozsudok, váženie duše-Eb, teda vedomia, sebauvedomenia a nadvedomia-príčiny) určil osud troch energetické škrupiny vrátane škrupiny osudu (čo dnes označuje pojem „karma“).

Alegorický požierajúc dušu-srdce(Eb) príšerkou Amma znamená návrat duše Eb do kruhu transmigrácie duší, s najväčšou pravdepodobnosťou spojenie tejto duše s dušami Ba, Ka a Sah, ktoré v predchádzajúcich fázach testovania zaostávali.

Úspešné prihlásenie vo Svätyni svätých Chrámu dvoch právd označuje zbožštenie zosnulého, prirovnanie jeho ducha (Ah) k blaženým duchom bohov (to isté Ah). Duch môže zostať medzi príbuznými duchmi Zástupu bohov a stať sa účastníkom ich existencie.

Ak duch Ah prekonal Poslednú bránu na ceste k Poľu spokojnosti, potom nájde večnú blaženosť, už nezažije muky prevtelenia sa z tela do tela a bude oslobodený od utrpenia vtelenia.

Zdá sa, že egyptskí zasvätenci naznačili aj presné miesto pobytu blažených duší – Slnko. „Mystická skúsenosť“ im umožnila vyjadriť túto trúfalú pravdu, na čo sa európska veda tak skoro neodváži (ak sa vôbec odváži?).

Návrat ľudských energetických obalov, ktoré sú výsledkom lomu a premeny toho istého slnečného žiarenia, k ich pôvodnému zdroju zatiaľ nie je možný. vedecký dôkaz. Napriek tomu, že už takmer storočie si empirická veda uvedomuje fenomén slnečnej energie, transformovanej na Zemi na iné druhy energie, ako základ pre existenciu a rozvoj nielen všeobecnej cirkulácie atmosféry, vodného režimu pevniny a mora, ale všetkej organickej prírody, experimentálne štúdium tohto fenoménu stále prešľapuje po notoricky známych „biopoliach“ a neodvažuje sa priblížiť najvnútornejšiemu tajomstvu „ducha“.

Ide o staroegyptský koncept posmrtného údelu duší, ktorý zaujme svojou komplexnosťou a detailným spracovaním. Jeho tvorcovia mohli byť len veľkí zasvätenci.

Egyptské ľudové predstavy o posmrtnom živote

Egyptské ľudové predstavy o tom, aký život čakal nebožtíka na Trstinovom poli, nemajú nič spoločné s kňazskou mystickou skúsenosťou. To, čo máme pred sebou, je skutočne primitívny opis posmrtného života ako šťastnejšej verzie toho pozemského.

Nedalo sa očakávať nič iné, pretože žiaden veľký zasvätenec nemohol verbálne vyjadriť stav, ktorý svätí duchovia dosahujú vo večnej blaženosti. Žiaden ľudský jazyk, ani alegoricky, ani analogicky, ani len približne, nie je schopný sprostredkovať tie pocity, pocity a myšlienky, ktoré duch-Ah prežíva v Príbytku večnej blaženosti. O nevýslovnom sú možné len podobenstvá. Jedným z týchto podobenstiev je opis Trstinového poľa.

Tam zosnulých údajne čaká rovnaký život, aký viedol na Zemi, len oslobodený od utrpenia a problémov, šťastnejší a lepší. Jeho duchu nebude nič chýbať. Sedem Hathor, boh obilia Nepri, škorpión-Serket a ďalší bohovia urobia z jeho ornej pôdy a pastvín mimoriadne úrodnú, jeho stáda tučné, jeho vtáky početné a tučné. Všetky práce na poliach budú vykonávať pracovníci Usheb. Takže v sýtosti, spokojnosti, milostných radovánkach, speve a tanci prejdú milióny rokov. blažená existencia duch-ah. Tento prízemný ideál jednoznačne oslovil obyčajných ľudí a otrokov a zasvätenci sa ho nesnažili vyvrátiť ani ponúknuť svoju vlastnú verziu.

[…] Zádušná literatúra všetkých čias Egyptská história, dokonca celkom „nízka úroveň“, naznačuje, že dvojitá duša Ka zosnulého nekonzumuje samotné pohrebné obete, ale je nasýtená ich dvojitými dušami. ka nebožtíka neje chlieb, ale ka chleba pije nie pivo, ale ka piva. Prejav duše Ba a srdce duše Eb sa vo všeobecnosti uspokoja nie s pohrebnými darmi a darmi od príbuzných, blízkych a priateľov, ale so svojou zbožnou a nepokryteckou spomienkou, starostlivosťou o zosnulých, ich rituálnou čistotou a absenciou zlých úmyslov. .

(Kapitola 125 „Knihy mŕtvych“, preklad zo starovekej egyptčiny od M.A. Korostovtseva; Citované z: I.V. Rakovina. mýty Staroveký Egypt. Petrohrad, 1993. s. 253-254):

Ľuďom som neublížil.

Neublížil som dobytku.

Nespáchal som žiadny hriech namiesto Pravdy.

Neurobil som nič zlé.

Moje meno sa nedostalo do uší kormidelníka posvätnej lode.

Nerúhal som sa.

Nezdvíhal som ruku na slabého.

Pred bohmi som neurobil nič ohavné.

Neutláčal som otroka v prítomnosti jeho pána.

Ja som nebol príčinou choroby.

Ja som nebol príčinou sĺz.

Nezabil som.

Nenariadil som zabitie.

Nikomu som neublížil.

V chrámoch mi nedošli zásoby.

Nepokazil som chlieb bohom.

Neprivlastnil som si chlieb mŕtvych.

Nedopustil som sa cudzoložstva.

Nenadával som.

Váhu som z miery nepridával ani neuberal.

Neodčítal som od aury [staroegyptská miera plochy - 0,2 hektára].

Nepodviedol som ani pol arura.

Nevyvíjal som žiadny tlak na váhu.

Nepodvádzal som s olovnicou.

Mlieko som deťom z pier nebrala.

Nevyhnal som ovce a kozy z ich paše.

Nechytil som do pasce vtáka bohov.

Ryby bohov som nechytil v ich rybníkoch.

Nezastavil som vodu, keď prišla.

Neblokoval som cestu tečúcej vode.

V jeho hodinu som obetný oheň neuhasil.

Nenechal som si ujsť dni mäsových obetí.

Nerozhádzal som stáda na Božích statkoch.

Neprekážal som Bohu v jeho odchode.

Som čistý, som čistý, som čistý, som čistý!

Moja čistota je čistotou veľkého Benu v Herakleopolise, pretože som nos Pána dychu, ktorý dáva život všetkým Egypťanom v tento deň plnosti Hórovho oka (Mesiaca) v druhom mesiaci východu slnka. , v posledný deň - v prítomnosti vládcu tejto zeme (Ra).

Áno, videl som plnosť Hórovho oka (Mesiaca) v Heliopolise!

Nič zlé sa mi nestane v tejto krajine, vo Veľkej sieni dvoch právd, pretože poznám mená štyridsiatich dvoch bohov, ktorí v nej prebývajú, spoločníkov veľkého boha (Osirisa).“

Je zrejmé, že počas „priznania odmietnutia“ Anubis a Thoth vážia srdce zosnulého, čo potvrdzuje „priznanie“. V prípade dokonalého konania, vyhláseného za nedokonalé, srdce „oťažie“, jeho rovnováha s pierkom bohyne Maat (bohyne pravdy), ležiacej na druhej strane váh, je narušená a srdce môže bez absolvovania testu padnúť rovno do úst monštra Amta (Ammat), sediaceho pri váhe a čakajúc na výsledky váženia, aby pohltil vinníka a samozrejme ho úplne zničil, pripravil o všetku existenciu , uvrhol ho do temného chaosu. Preto namiesto srdca mohol byť do hrude nebožtíka umiestnený kamenný obraz posvätného chrobáka, skarabea, s napísaným zodpovedajúcim kúzlom: také srdce by určite prešlo skúškou. V každom prípade bol amulet s obrázkom skarabea umiestnený na hrudi zosnulého, čo možno symbolizovalo rovnakú akciu substitúcie.

Ako vidíme, stojíme pred súdom, „legálnym“ súdom, súťažou podľa prísnych pravidiel, ktorá neznamená pomoc zosnulým od bohov, ale znamená kontrolu dodržiavania kódexu. Na úspešné zvládnutie tohto testu bola potrebná pomoc mágie, bolo potrebné poznať postupnosť egyptskej „Knihy mŕtvych“, ktorá svojimi kúzlami otvára všetky brány Duatu (podzemnej oblasti) pre zosnulého, bolo potrebné poznať mená bohov, ktorí ich dávajú do svojej moci kto pozná meno alebo ho v každom prípade oslobodiť od ich prenasledovania.

Zosnulý bol chránený nie pokáním, ale poznaním plus účasťou na magické rituály, zabezpečujúc jeho čistotu, ako je uvedené na konci „vyznania zapierania“: Veľkého Benu, ktorý je tu spomenutý, Gréci identifikovali s fénixom, vtákom, ktorý sa spálil, aby bol vzkriesený z ohňa, ktorý spotreboval svoje staré, poškodené kompozície; niekedy - zniesla vajce do hniezda, v ktorom sa spálila, aby sa z vajíčka opäť vynorila mláďatá (to znamená, že sa sama vytvorila, ako kedysi veľký Ra); Benuovým symbolom bol Ben-Ben - kopec, ktorý ako prvý vznikol vo vodnom chaose Nunu, vyčnieval z neho a znamenal začiatok oddelenia vecí. Ben-Ben je zárodkom a základom kozmu, vesmíru; Egypťan sa teda v rituáli naznačenom v „negatívnom priznaní“ dotkol počiatkov vesmíru, týmto dotykom sa obnovil, obnovil správny vzťah s vesmírom a – bez metanoie – „zmeny mysle“, automaticky – očistil. sám zo všetkého spáchaného nespravodlivo. Nie nadarmo si „vyznanie“ a „zjednotenie s božstvom (prvý princíp)“ vo „vyznaní odmietnutia“ vymenili miesta. To, čo sa tu deje, nie je stretnutie dvoch osobností: Boha a človeka – na poli lásky a slobody, ale nejaké neosobné pôsobenie, podliehajúce prísnym vesmírnym zákonom.

Je zrejmé, že v dvoch diskutovaných prípadoch hriech . Pre staroegyptský ako môžeme usúdiť, a to aj z „vyznania zapierania“, hriech je v podstate zločinu proti niekomu mimo neho: proti bohom, milovaným (tu je obzvlášť dojemná línia druhého „negatívneho vyznania“, kde Egypťan uvádza, že „nebol neznesiteľný“), proti ľuďom všeobecne, najmä bezbranným: bábätkám , vdovám, sirotám, proti kupcom, proti mŕtvym, proti dobytku, proti živlom („Vodu som vtedy nezastavil. Neblokoval som cestu tečúcej vode. Neuhasil som obetný oheň pri jej hodina“); to znamená, že hriech tu je prekračovanie ľudských limitov, „stratiť nervy“ a v dôsledku toho zasahovať do majetku niekoho iného, na miesto niekoho iného na svete, čo prirodzene narúša poriadok a rovnováhu vo vesmíre. Navyše, veci v starovekých kultúrach sú vnímané ako existujúce primárne nie v ich každodenných vzťahoch, nie vo vzťahu k „subjektu“, teda nie tak, ako existujú „pre nás“, ale ako existujú „pre seba“, vo vertikále. svojho vzostupného významu. Tento vlastný vzostupný význam robí vec predovšetkým nie „užitočnou“, ale „významnou“; vec je symbolom, slovom v knihe vesmíru (tento význam ju zároveň spája s slovo, robí ho identickým so zodpovedajúcim slovom v magických rituáloch). To znamená, že veci sa tu nenachádzajú v spoločnom horizontálnom priestore vytvorenom každodennými interakciami, ale sú pevne spojené so „svojim miestom“, s miestom, ktoré je analogické s placentou, maternicou, kde sa dieťa narodí; Platón (427 – 347 pred Kr.) to nazýva horoy, Aristoteles (384 – 322 pred Kr.) topos. Toto miesto je súkromný priestor veci vo vesmíre.

V súlade s tým priestor života pozostáva z týchto súkromných priestorov (a to, čo teraz nazývame planéta Zem, pozostávalo zo súkromných priestorov krajín národov- a tieto krajiny boli od seba izolované takmer ako vesmírov): nie sú to veci, ktoré sú umiestnené v priestore, ale po prvýkrát začína existovať priestor samotný, tvorený „miestami“ vecí. V dôsledku toho, zásahom do niekoho miesta, človek neprerozdeľuje nejaký spoločný a jednotný priestor vo svoj prospech, ale spôsobuje ranu látke vesmíru, preráža placentu veci. Tým, že sa dotýka základných princípov existencie v rituáloch očisty, zdá sa, že vracia všetko na svoje miesto, obnovuje miesta ním poškodených vecí. v rovnakej forme, v ktorom existovali od momentu organizácie vodného chaosu do priestoru – teda od momentu „začiatku“ vesmíru.

Je to práve toto chápanie vecí starovekom, čo nám opäť pripomína preklad začiatku chóru zo Sofoklovej Antigony (497 alebo 495 – 406 pred Kristom) od najväčšieho nemeckého filozofa dvadsiateho storočia Martina Heideggera: "Je veľa hrozných vecí, ale nie je nič hroznejšie ako človek (das Unheimlichste)". V ruských prekladoch sa stretávame so slovami „nie je nič silnejšie, úžasnejšie, mocnejšie ako človek“. Shervinsky: „Na svete je veľa zázrakov, človek je zo všetkých najúžasnejší“ (Citát z: Tatiana Goričeva. Daniel Orlov. Alexander Sekatský. Od Oidipa po Narcisa. SPb., 2001. S. 132. Témy Heideggerovho prekladu sa dotýka Daniel Orlov). Grécke slovo δεινός, ktoré sa tak čudne prekladá, má tieto významy: 1. hrozný, hrozný, nebezpečný; 2. mimoriadny, neobyčajne skvelý, schopný, zručný, výborný, zvláštny, úžasný. Celá druhá skupina významov je však označená „v prenesenom význame“. Sloveso δεινόω – robiť hrozné, preháňať- ukazuje nám, čo Gréci mysleli strašným, a teda prečo sme toto slovo začali vnímať výlučne v prenesenom význame. Podstata strašného pre Gréka spočíva práve v porušení jeho miesta, jeho hraníc vecou, ​​v jej preháňanie, ku ktorej zo všetkých vecí na svete je človek najviac náchylný – preto nie je hroznejší. Ale pre nás pojem „obmedzenosť“ už dlho znamená slabosť a nedostatočnosť a prekročenie vlastných hraníc je vnímané ako „schopnosť“, „zručnosť“ atď.

Hriech – podľa zmyslu slovanské slovo– ide o „chybu“, „chybu“; hriech v gréčtine znamená „minúť“ – αμαρτία – z αμαρτάνω – pomýliť sa, minúť, minúť a ozvena posledná hodnota videli sme v staroegyptskom chápaní hriechu: minul miesto, skončil na cudzom mieste, zasahoval do niekoho iného. Ale v kresťanstve toto slovo radikálne mení svoj význam. Vidno to zo skutočnosti, že kresťanstvo zahŕňa zúfalstvo, samovraždu, obžerstvo a lenivosť medzi smrteľné hriechy. Vidíme, že ide o čokoľvek, ale v žiadnom prípade nie o zásah do niekoho iného, ​​nie zločinu v zmysle prekročenia hraníc miesta, ktoré je danej bytosti vlastné.

V pohanskom (a teraz v „ateistickom“) svete je hriech (= zločin) porušením noriem, ktoré sú ustanovené na zabezpečenie vzájomnej bezpečnosti členov tohto sveta(len v „ateistickom“ svete je okruh tých, ktorí sú chápaní ako jeho členovia, oveľa užší ako v pohanskom svete). V kresťanstve je hriech niečo, čím človek ubližuje v prvom rade sebe (a v druhom rade spolupáchateľovi hriechu), a nie niekomu inému (vrah Raskoľnikov vo filme F. M. Dostojevského „Zločin a trest“ nebude bezdôvodne trvať na tom, že „zabil seba, nie starú ženu“). Obžerstvo je smrteľný hriech nie preto, že na svete sú hladní ľudia. Aj keď sa všetci nasýtia, stále to zostane hriechom. Hriech, ako je zrejmé z vysvetlenia toho, čo je vyznanie v kresťanstve, je predovšetkým choroba, hriech - všetko, čo sa človeku dostane do cesty k životu, čo v ňom poškodzuje zdroje života. Smrteľný hriech nie je smrteľný preto, že niekto (Niekto) zaň potrestá človeka smrťou, ale preto, že skrze neho človek zabíja sám seba. Pojem hriech v kresťanstve nie sú pravidlá, ktorých nedodržanie je potrestané, ale zábradlie umiestnené na úzkom moste vedúcom k životu, po oboch stranách ktorého je priepasť a gehenna. Nikto ťa nepotrestá, ak prelezieš zábradlie a spadneš do ohňa a tmy. A aký ďalší trest bude potrebný?

Predstavte si: Malé dieťa, dva-tri roky, nekontrolovateľne zvedavý vek a na stole vrie samovar - obrovská, svietiaca, zlatá, slnečná guľa, ktorú chcete len obmotať rukami a pritlačiť k nej líce. Ale moja matka mi to nedovolí. Otázka znie - ak napriek vysvetleniam a zákazom dieťa predsa len vybuchne a dotkne sa samovaru - môžeme povedať, že bolo potrestané?

Jeden kňaz povedal, že podstatu desiatich prikázaní možno vyjadriť v jedenástom: „Nepi kyselinu sírovú“. Ale zvyčajne na takéto zákazy reagujeme takto: „Môžem to trochu a veľa zriediť? A potom (ak sme to naozaj príliš zriedili a dostali sme len žalúdočný vred) zvoláme: "Pane, prečo si ma potrestal?!"

Kresťanstvo je presvedčené, že Pán nedáva nepochopiteľné nariadenia, ktorých porušenie sa trestá smrťou. Len sa osoby pýta: „No, prosím, neumieraj...“. A vysvetľuje, na akých cestách čaká jeho smrť.

A smrť ho čaká napríklad na cestách potešenia jeho tela. Obžerstvo teda doslova pochováva ľudského ducha v troskách mäsa, alebo ho aspoň obmedzuje v medziach starostlivosti o potreby žalúdka. Kresťanstvo, ktoré premieňa telo z „klietky pre dušu“ na „chrám pre ducha“, vytvára správnu hierarchiu ducha a tela a potešenie tela je porušením tejto hierarchie, podriadenosť, zotročenie vyššieho voči vyššiemu. nižšie — základ každého hriechu. Kresťanstvo bojuje proti potešeniu tela, chce človeka oslobodiť otroctvo: otroctvo nielen tela, ale aj otroctva tých, ktorí premáhajú telo, elementárnych síl s ním spojených a dokonca aj priamo démonov. Denne ranná modlitba Anjel strážny obsahuje modlitbu: „Nedávajte priestor zlému démonovi, aby ma posadol násilím tohto smrteľného tela. Ľudské otroctvo tela je otroctvom smrti a skazy. Symbol človeka v gréckej kultúre bol kentaura: ľudský duch (vertikála obrazu je ľudským trupom), dospelý do konského mäsa (horizontálna časť obrazu je telo koňa), neschopný ovládať svoje nižšie, beštiálne túžby, nesený podľa vôle svojho koňa mäso. Symbol človeka v kresťanská kultúra sa stáva jazdec- duch, ktorý si osedlal telo, skrotil ho a vládol mu.

Hriech je v kresťanstve „osteňom smrti“ v našom tele, hriechom nie je dostať sa do seba, neprispôsobiť sa tomu, kto skutočne je, neprispôsobiť sa obrazu Boha v sebe, a už vôbec nie porušovať niečie práva a hranice, ktoré sa ukáže byť iba jeden z dôsledkov „nedostať sa do seba“.

Takže často nazývame rôzne veci rovnakými slovami.

Dôvodom takejto zmesi takýchto nesúrodých vecí je, samozrejme, v prvom rade preklad cudzích pojmov do iného jazyka. Jazyk však, podobne ako umenie (aj jazyk!), vytvára príslušná kultúra – teda v konečnom dôsledku náboženstvo. Čo sa teda stane, je preklad, Ale substitúcia koncepty jedného náboženstva s konceptom iného náboženstva, často veľmi nekriticky implementované. Najčastejším príkladom, ktorý už bol spomenutý, je, keď sa pohaníme kúzlo voláme modlitba.

Možno najbežnejšie" náboženský koncept"počíta sa duša . Je to prítomnosť duše v človeku, ktorú extrémny materializmus popiera („duša je para“). Čo však v skutočnosti myslíme, keď toto slovo vyslovíme v rámci určitého náboženského systému?

Aby sme objasnili význam ruského slova, obráťme sa na Dahla. " Duša– nesmrteľný duchovná bytosť, nadaný rozumom a vôľou; vo všeobecnom význame: človek, s duchom a telom; v bližšom: človek bez tela, netelesný, po smrti; v najbližšom: vitálna bytosť človeka predstavovaná z tela a z ducha a v tomto zmysle sa hovorí, že aj zvieratá majú dušu. Duša aj - duševné a duchovné vlastnosti človeka, svedomie, vnútorný pocit a pod. Duša je telo ducha bez tela" Príslovia a výroky, ktoré dal Dahl v tomto hniezde slovnej zásoby, budú pre nás užitočné: „ Daj svoju dušu Bohu- zomrieť. Zlož svoju dušu za niekoho- obetovať život. Zlož svoju dušu za niekoho- ručiť za dôležitú vec. Hľadaj dušu niekoho iného- chcete zničiť svojho suseda. Je to ľahké na duši, je to ťažké– pokojný a veselý, zaujatý a smutný. Moja duša nie je na mieste- Bojím sa, mám obavy. Vezmi svoju dušu preč- odpočívať, utešiť sa. Uvoľni svoju dušu k pokániu- nenič nadarmo, nechaj ho žiť. Žite s niekým v dokonalej harmónii- pokojne, priateľsky, láskavo. Mám na mysli túto záležitosť- výčitky svedomia alebo starostlivosť nedajú pokoj. Je to na tvojej duši- vy ste na vine, na toto dáte Bohu odpoveď. Predstierať- konať proti svedomiu. Duša zamrzne"Strácam zmysly, pamäť, strácam vedomie."

Duša sa tu javí ako niečo podstatné jednota a definícia „obojstranne zmýšľajúci“ naznačuje vážne škodyčloveka do schizmy osobnosti, k jeho rozpadu, alebo aspoň k prítomnosti masky, prevleky. Ale táto myšlienka nie je jediná, ktorá existuje.

V rade náboženských systémov sa stretneme s vnímaním človeka ako konglomerát duše s rôznymi posmrtnými osudmi. Napríklad starí Egypťania napočítali v človeku najmenej šesť „duší“ – „ vitalitu»: Ren, Ah, Shuit, Ka, Ba, Sah. S najväčšou pravdepodobnosťou ich bolo sedem: analogicky so siedmimi farbami dúhy, na ktorú sa rozkladá lúč bieleho svetla: biely lúč sa skladá zo siedmich heterogénnych entít, ktoré spolu tvoria dokonalú jednotu, jedinečný, nepredvídateľný, nepredvídateľný základ. na súčiastkach v ňom obsiahnutých. Každá z týchto esencií by sa zase dala považovať za sedemzložkovú (faraóni mali sedem Ah).

Ren- skutočné meno osoby, tajné, skryté v živote za menami - prezývky(to znamená údaje na „kliknutie“, volanie, zavolanie osobe a nesúvisiace s jej skutočnou podstatou). Pravé meno, ako už bolo spomenuté, dal tomu, kto to poznal, neobmedzenú moc nad tým, komu patril; ten, kto pozná pravé meno, mohol zabiť jeho nositeľa, zmocniť sa jeho vôle, vyliečiť ho smrteľná choroba. Pravé meno zabezpečilo, že osoba (boh, vec) zostala v oblasti existencie, preto boli aj hrobky strážené a uchovávané, kým sa nezabudlo na Ren majiteľa, vymazaný časom zo stien posledného príbytku a zo sŕdc živých. Po Renovom zmiznutí sa zosnulý považoval za „pripojeného k božstvu“ a „rozdávania kameňa ľuďom“ – to znamená, že už nepotrebuje zachovať miesto na život v ríši existencie, už nepotrebuje materiálne“ výplň“ pre jeho obraz. Bolo to meno, ktoré urobilo vec v oblasti javov tým, čím je. Preto sochári niekedy vytesali Ren vládnuceho faraóna na sochy jeho vzdialených predchodcov, čím odrezali bývalého Ren - a socha sa stala obrazom vládnuceho vládcu (Pozri: I.V. Rakovina. Mýty starovekého Egypta. Petrohrad, 1993, s. 152-153).

Oh– doslova „Osvietený“, „Požehnaný“. Táto duša bola zobrazená ako ibis chocholatý. V spojení s ňou, ako aj s Shuit(„tieňové“) rituály sú prakticky neznáme.

Ka– „Dvojitý“ – umiestnený v hrobe vo forme figurín na reliéfoch bol znázornený ako tmavá silueta. Práve pre Ka boli postavené hrobky a pre Ka sa tam dodávali veci na bývanie a jedlo (alebo - boli namaľované na steny). Ka, zbavený svojho miesta, sa môže stať temným putujúcim duchom pomsty, ktorý napadne svet živých. Príbehy o „prekliatí pyramíd“ sú spojené s Ka. Ka je akoby „paralelná osoba“: tá, ktorá, keď sa priblížime k zrkadlu, „pristúpi k nemu z druhej strany“. Egyptské mesto rozdelil Níl na dve časti: mesto živých a mesto mŕtvych, mesto Ka. „Dvojník“ zjavne nie je prítomný v tom istom čase ako živá osoba, je „za hranicou“, ale keď človek zomrie, „prekročí hranicu“, vznikne Ka. Táto vlastnosť vždy zostáva medzi osobou a „dvojníkom“.

Ba bol zobrazený ako sokol s ľudskou hlavou a privedený k životu Sah(telo, múmia). Vyletela z tela a človek zomrel, ale pokiaľ sa zachovala múmia (Sakh), Ba sa mala kam vrátiť. V prípade poškodenia Sakh vznikli sochy, ktoré mali portrétnu podobnosť – aby ich Ba rozpoznal – nepodplatiteľné náhrady za Sakh. V dôsledku naliehavej praktickej potreby tak vzniká sochársky portrét a obrazový portrét, zhotovený počas života človeka, aby sa dal vložiť do pohrebného rubáša.

Vedci si všímajú nejednotnosť egyptských textov pri opise posmrtného osudu človeka: „na jednej strane má kráľovský zosnulý zaručenú tichú existenciu v jeho hrobke, na druhej strane sú jeho duša (Ba) a jeho dvojník (Ka) dostali príležitosť opustiť hrob, priblížiť sa k veľkým bohom a zostať v ich spoločnosti na druhom svete. Tieto dve diametrálne odlišné, ba dokonca vzájomne sa vylučujúce tendencie existujú všade vedľa seba egyptské náboženstvo. Navyše časom splývajú do jediného, ​​vnútorne rozporuplného celku. Samozrejme, nemá to žiadnu logiku, ale predstavy Egypťanov o posmrtnom živote nie sú oblasťou, v ktorej by bolo hľadanie konzistentnosti plodné“( M.A. Korostovtsev. Náboženstvo starovekého Egypta. M., 1976. S. 204-205).

Faktom však možno je, že Ba a Ka sa striedavo zdržiavali v hrobke a vo „svete bohov“ alebo na „poliach Ialu“ („trstinové polia“), pričom súčasne prekračovali čiaru oddeľujúcu svety, ako výsledkom čoho bol človek po celý čas, bol v hrobe, no po celý čas bol vo „svete bohov“. Tak ako Sakh mohol byť nahradený „neporušiteľným obrazom“, bolo možné zobraziť všetko potrebné k životu – „neporušiteľné obrazy“ nevyhnutných vecí navždy dodávali zosnulému všetko „potrebné“, „ožívajúce“ spolu s oživenými. Sakh alebo jej náhradník.

Človek je v šamanizme vnímaný aj ako konglomerát duší, z ktorých niektoré idú do horného alebo dolného sveta, zatiaľ čo iné zostávajú nejaký čas „dožiť“ po smrti tela vo svete živých. Duša živého človeka sa môže „stratiť“, čo má za následok dlhodobú chorobu (samozrejme to znamená, že jedna z duší je stratená a povaha choroby bude určená tým, ktorá duša sa stratí). Úlohou šamana je v tomto prípade nájsť a vrátiť „stratenú“ dušu. Duše detí sú obzvlášť náchylné na „chôdzu po vlastných“; na Sibíri si môžete všimnúť nasledujúci obrázok: keď zbierate deti z lesa do člna, otec naďalej vyvoláva ich mená, aj keď už všetci sedia na mieste. Je to on, kto vzýva duše detí, ktoré by sa mohli nechať uniesť a nedostaviť sa včas. Aby nedošlo k strate, môžu byť detské duše „odovzdané“ šamanovi a ten ich umiestni na bezpečné miesto v hornom svete, do „izby“, kde ich bude sledovať a kŕmiť. Deti budú zdravé a prosperujúce, pokiaľ sa šaman v „hornej izbe“ bude dobre starať o ich duše.

Budhizmus verí, že „človek“, „ja“, „duša“ je iba konvenčný názov pre súhrn rôznych zložiek: hmotné telo ( kaya), nehmotná myseľ ( manas alebo čitta), beztvaré vedomie ( vijnana), alebo päť skandha(skupiny meniacich sa prvkov): telesná forma ( rupa), pocity (pocity) potešenia, utrpenia a ľahostajnosti ( vedana), vnímanie (rozpoznávanie), vrátane chápania a pomenovania ( sanjna), predispozícia alebo túžba generovaná dojmami minulých skúseností (karmický impulz) ( samskára), vedomie seba samého ( vijnana). Človek sa skladá z týchto častí, tak ako sa vozík skladá z kolies, hriadeľov, náprav atď. Keď boli odstránené hriadele, boli odstránené kolesá, boli zlomené nápravy - kde je potom vozík, pýta sa budhizmus. Existencia duše je určená prítomnosťou tohto agregátu, keď sa agregát rozpadne, duša prestane existovať. Preto je úplne nesprávne hovoriť o koncepte sťahovanie duší vo vzťahu k budhizmu. Čo sa zachová pre ďalšiu existenciu (alebo skôr čo generuje následná existencia) je karmický impulz, rovnováha predchádzajúcej existencie neznížená na nulu, ktorá sa stáva základom novej totality, nového „vozíka“.

Teda nie vo všetkých kultúrach má človek (alebo sa tak cíti) osobnú integritu. Len obraz Boha, obraz Božskej osobnosti, stojaci za spojením náhodných ľudských vlastností, integruje ľudskú dušu, zbiera ju, chráni pred rozkladom, uchováva ju na večnosť.

Z toho vyplýva, že koncept osobnosti nie je vôbec vlastné všetkým kultúram, ale ukazuje sa ako zriedkavé, dalo by sa povedať, jedinečné, špecificky kresťanské, na rozdiel od konceptu individualita . Jednotlivec (z latinčiny v - nie, divido - deliť, deliť) - nedeliteľný, rovnako ako grécky „atóm“, hranica rozdelenia rodu, stelesnená v sérii homogénne bytosti charakterizované tým, že obsahujú ucelené súbory generický vlastnosti. Jedinec je definovaný vo vzťahu k všeobecnej prírode ako jej konkrétny prejav. Naše charakteristické vnímanie jednotlivca ako autonómneho subjektu – dôsledok predstáv o osobnosti, ktoré vznikajú v kresťanskej kultúre – si dnes nekresťanské kultúry preberajú z kultúr kresťanského pôvodu, ale pre samotné nekresťanské kultúry je úplne nezvyčajné. Ak sa naše vnímanie jednotlivcov dá znázorniť približne takto:

potom vo vnímaní iných kultúr to bude vyjadrené skôr takto:

Človek je tu len predstaviteľom druhu, iba konkrétnym prejavom, reprezentáciou určitej „ľudskosti“, jednotnej a celistvej vo svojej bytosti, a vôbec nie autonómnej bytosti. Rovnako aj akýkoľvek iný tvor sa v týchto kultúrach ukazuje byť iba predstaviteľom jedinej spoločnej povahy a o „osobnosti“ by sa tu dalo hovoriť iba pri aplikovaní tohto konceptu na spoločnú povahu jednotlivcov.

Približne toto vnímanie sveta naznačuje u starých Egypťanov J. Wilson: „Tekutý charakter egyptské myšlienky a tendencia syntetizovať širokú škálu prvkov viedla niektorých egyptológov k presvedčeniu, že Egypťania boli v skutočnosti monoteisti, že všetci bohovia boli zahrnutí do jedného jediného boha. Teraz predstavíme text, ktorý sa na prvý pohľad javí ako najdôležitejší dokument na obranu tézy o monoteizme. Ale chceli by sme to predostrieť konštatovaním, že tu nehovoríme o jednom Bohu, ale o jednotnej povahe javov pozorovaných vo vesmíre . Vo vzťahu k bohom a ľuďom boli Egypťania monofyziti: mnoho bohov a mnoho ľudí, ale nakoniec všetci jednej prirodzenosti“ ( G. Frankfort, G.A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. Na prahu filozofie. Za. z angličtiny T. Tolstoj. Petrohrad, 2001. S. 86). T. Jacobsen pripisuje podobný svetonázor aj starovekým obyvateľom Mezopotámie: „Keďže sme povedali, že pre Mezopotáma boli prírodné javy animované a personifikované, veľa sme zjednodušili. Zamaskovali sme potenciálny rozdiel, ktorý cítil. Nebolo by celkom správne povedať, že každý jav bol osobnosťou, lepšie by bolo povedať, že vôľa a osobnosť bola prítomná v každom fenoméne – v ňom a zároveň, akoby za ním, pre jediný konkrétny jav; nedokázal úplne načrtnúť a odhaliť s tým spojenú vôľu a osobnosť (...). Mezopotámčan cítil, že v obrovskom množstve individuálnych javov – špecifických kúskov pazúrika, špecifického prútia – stál zoči-voči jedinej osobnosti. Cítil, že je tu akoby spoločné centrum všetkých síl, obdarené zvláštnou individualitou a byť osobnosťou samou o sebe. Toto osobné centrum preniklo do všetkých konkrétnych javov a dalo im vlastnosti, ktoré v nich rozlišujeme: všetky kúsky pazúrika sú „pazúrik“, všetky trstiny sú Nidaba atď. (Tamže s. 167 – 169).

O niečom veľmi podobnom v súvislosti s Austrálčanmi píše A.B. Zubov: „Zákazy prezrádzať tajné vzťahy s „predkom“ sú také prísne, že antropológovia stále nedokážu presne reprodukovať mechanizmus spojenia individuálnej duše človeka s duchom „predka“ vo večnosti. Buď ide o rozpad a stratu osobnosti, alebo o zachovanie. Buď osobnosť Austrálčana v ontologickej hĺbke nie je vôbec individualizovaná a cíti sa byť iba empirickým prejavom „totemu““ ( A.B. Zubov. História náboženstiev. Kniha jedna. M., 1997. S. 209).

Samostatná, autonómna, odrezaná existencia jednotlivca, odrezaná od všeobecnej povahy, existencia jednotlivca „na vlastnú päsť“ je možná len v kultúre, ktorá má kresťanský pôvod. Kristus totiž priniesol „nie pokoj, ale meč“, aby odrezal človeka od rodového koreňa, aby každý sám za seba a za seba, a nie ako člen rodu a ľudu, mohol určiť, do ktorého spoločenstva patrí ( „Myslíte si, že som prišiel dať pokoj zemi, hovorím vám, ale rozdelenie, lebo odteraz sa rozdelia piati v jednom dome, traja proti dvom a dvaja proti trom: otec proti synovi a syn proti dcére a dcéra proti svojej neveste a nevesta proti svojej svokre“ (Lk 12, 51-53).

Táto izolovaná existencia teda mala byť akoby prechodným momentom, potrebným na sebaurčenie, na začlenenie sa do nového spoločenstva, na „vštepenie do nebeskej olivy“. A predsa si kultúra, ktorá zostala kresťanskou iba vo svojich koreňoch, zvolila to, čo sa považovalo za prechodný moment, ako formu trvalej existencie. Existencia jednotlivca „sama o sebe“ sa nazýva seba a je proti nielen generickej existencii jednotlivca, ale aj osobnosti. Zároveň u mnohých, dokonca aj v rámci kultúr kresťanského pôvodu, existuje určitý nedostatok diferenciácie, nejasnosť pojmov, zmätok „osobnosti“ a „ja“. Rozlišovanie týchto pojmov však vôbec nie je abstraktnou filozofickou otázkou, ale niečím, čo je pre nás v každodennom živote naliehavo potrebné.

Aký je pôvod tohto zmätku (alebo presnejšie pretrvávania tohto zmätku)? Vidno to z krajných bodov, medzi ktorými sa nachádza dnešná žurnalistika. Tieto dva body sú spoločnosť a osobnosť. Každá zjednocujúca myšlienka sa považuje za súčasť spoločnosti. Zástancovia „osobnosti“ vyzývajú ľudí, aby išli „do svojich kuchýň“, aby boli spokojní s lokalitou svojej existencie a neusilovali sa o žiadnu „sociálnu komunitu“. Vieme, aké zlé to bolo pre „jednotlivca“ v „kolektíve“. Ale teraz už začíname chápať, že jednotlivec je zlý aj „v kuchyni“ (teraz, keď sa „kuchyňa“ už stala symbolom osobitosti a samoty, pretože kedysi (tak nedávno!) bola symbolom komunity). Ukazuje sa, že ten človek je osamelý, začína pociťovať nejaký zmätok voliteľné vlastnej existencie. A to je pre jednotlivcov kontraindikované.

Ja sa vyznačuje tým, že jednoducho nie je schopné vycítiť takúto voliteľnosť. Ja – od „seba“, „väčšina“ – po prvé, presadzuje svoju nezávislosť (v zmysle sebaopodstatnenia) a oddelenosť a po druhé nadradenosť (najviac-najviac...). Vlastné ja nebude zvlášť narušené v tíme - koniec koncov, tam je celkom možné zachovať si izoláciu a nadradenosť, pretože tieto vlastnosti vôbec neznamenajú exkluzivitu, naopak, implikujú len „inkluzívnosť“: v poriadku aby ste boli „veľmi, veľmi, veľmi ...“, potrebujete, aby iní boli ako vy, ale len horšie. To znamená, že potrebujeme spoločný základ pre porovnanie, zahrnutie do všeobecného radu.

Ja sa nebude nudiť „v kuchyni“, pretože miesto, kde sa nachádza, je pre neho stredom vesmíru a bude sa snažiť, aby sa vesmír točil okolo tohto stredu. Áno, a nie je čas túžiť, musíte byť najlepší (predtým to znamenalo jednu vec, teraz to znamená druhú, ale podstata ja sa od toho nezmenila).

Osobnosť (tvár, tvár, vzhľad...) je presne to, čo má exkluzivitu. Vlastne osobnosť je práve to, čo je na človeku výnimočné, čo je charakteristické len pre neho samotného. Vieme o zraniteľnosti jednotlivca, o zraniteľnosti inakosti. To však presne naznačuje absenciu vymedzenia. Zraniteľné miesto je nechránené, otvorené miesto, miesto, kde neexistujú hranice, vchod, priechod. Osobnosť v človeku je to, čo najviac trpí osamelosťou. A to je také pochopiteľné – koniec koncov, pokiaľ sú vlastnosti opakovateľné, ľudia môžu byť sebestační (a vzájomne zameniteľní!). Je to osobnosť, ktorá láme ilúziu zameniteľnosti, ale je to aj ten, kto túži a vyžaduje začlenenie, poukazovanie na potrebu komunity (práve pre jej exkluzivitu – koniec koncov toto nie je dostupné nikde inde!).

Ale opäť je tu otázka: inklúzia – kde? Ak je alternatíva pravdivá: kolektív je samostatná existencia, ak nie je daná tretia, potom je osobnosť v každom z nás odsúdená na utrpenie, a čo je najdôležitejšie, na vedomie svojej bezcennosti a neužitočnosti. Pretože osobnosť (na rozdiel od víťazného ja) nemôže nájsť ospravedlnenie ani v sebe, ani v „zjednocujúcej idei“. A absolútna hodnota osoby nemôže byť stanovená na základe jedného alebo druhého. Pretože v prvom prípade je jedinečná, no jediná trieska- a je nevyhnutne odsúdený na záhubu a v druhom prípade je úplne zbytočný, nepotrebný (môžete ho nechať, ak nezasahuje do jednotiacej myšlienky, ale ak zrazu prekáža...).

Ale alternatíva nie je pravdivá. Existuje tretia možnosť - možnosť univerzálnosti, všestrannosti, keď význam absolútnej hodnoty neprijíma „ja“, nie „spoločnosť“, ale „svet“ a nevyhnutne „celý svet“ . Osobnosť je to, čo je zahrnuté ako jedinečná súčasť univerzálnosti sveta. Osobnosť – teda jedinečnosť každého – je niečo, bez čoho nie je možné, aby táto univerzálnosť, táto celistvosť nastala. To je čo, bez ktorých by nebol celý svet. To znamená, že nebude celá svet, ale bude tu chybný svet, zbavený nejakej časti seba. A odvtedy Všetky diely- sú jedinečné, nie sú zameniteľné, potom bude svet chybný navždy. Toto je jediný spôsob, ako určiť absolútnu hodnotu osoby. A len v tomto začlenení do celku osobnosti je to dobré – lebo toto je jej miesto. A je to práve táto inklúzia, ktorej ja bráni, núti vás zaujať nie jediné miesto, ktoré je pre vás charakteristické, ale to najvýraznejšie, čo vás núti vstúpiť do zápasu s tým, s čím sa osobnosť snaží milujúco zjednotiť. Aby ste mali pocit, že nie ste nenahraditeľnou súčasťou celku, kde každýčasť je nenahraditeľná, ale bežec na trati, na konci ktorej je podstavec - a to len tri miesta a zvyšok zostane pozadu.

Ja a osobnosť nie sú len rôzne pojmy a javy. Sú to pojmy a javy opak. A ak je ja niečím, čo môže a má byť v sebe obmedzené a prekonané – aby sa umožnila existencia osobnosti (v prvom rade vlastnej), tak osobnosť nemôže byť obmedzená (zo svojej podstaty – usiluje sa o medzi ňou a ostatnými nie sú žiadne hranice), nemožno ju obetovať – a, samozrejme, nielen „pre jej vlastné dobro“. Toto je ďalší – obmedzujúci – význam toho druhého Evanjeliové prikázanie: miluj svojho blížneho ako seba samého – nie menej; ale tiež nie viac. Nie je to také zbytočné obmedzenie, ako by sa mohlo zdať. Akosi nevieme, ako dodržiavať umiernenosť (a to je presne opatrenie), buď milujeme menej, drvíme toho druhého pod sebou, lámeme jeho osobnosť pre naše sebectvo, alebo ešte viac - a potom sme pripravení vzdať sa všetkého v sebe, toho, čo môžeme odmietnuť, aj toho, čo nemôžeme. v žiadnom prípade neodmietajte - kvôli sebe samému. Ale tu nám bolo povedané, že milenec a milovaný a všetci okolo nás - ekvivalent, pretože ich hodnota je nekonečná pre každého, pre celkovú celistvosť bytia. A Boha možno milovať len viac ako seba samého – lebo On nevyžaduje zrieknutie sa seba samého, teda svojej osobnosti, ale naopak, vyžaduje si vysoko rozvinutú osobnosť, lebo On je základom a realizáciou celistvosti – tak ako ona. . Môžeme povedať, že osobnosť je miesto, kde Boh z človeka hľadí, alebo kde do človeka Boh sa pozerá, pretože každý z nás odráža nejakú jedinečnú črtu Božej tváre. Svet je zrkadlom Pána a je jasné, že Boží obraz bude poškodený, ak svet ako celok nezasiahne aspoň jedného z nás. Osobnosť – na rozdiel od jednotlivca – nie je definovaná v horizontále pozemsky stvorenej prírody, ale cez vertikálu, spájajúcu pohľady duše a Boha. Iba táto vertikála integruje dušu, ktorá sa horizontálne rozpadá na nespočetné „tiene“ a „dvojníky“. Osobnosť je opäť otvorenou hranicou izolovaného jednotlivca, novým koreňom, ktorý ho už nezakorenil v pozemskej prírode, ale v nebi.

Odtiaľ je tiež jasné, že človek nemôže porušiť inú osobu – nemusia sa zhodovať, „neležať“ vedľa seba – ako úlomky z rôznych okrajov tanierika (alebo zrkadla) – ale to znamená len to, že by nemali byť spolu, ale len – stretnúť sa a usmiať sa na seba.

Úzko súvisiace - a radikálne odlišné rozdielne kultúry– koncepty reality , života A smrti , bytie A existencie , pravda A vystúpenia . Zdá sa nám, že pojem reality si ako samozrejmosť nevyžaduje žiadne vysvetlenie. Realitu najčastejšie chápeme ako niečo, o čo sa dá naraziť, vnímame realitu ako prekážku našej vôle a túžob, ako odpor materiálu, ako niečo, čo je od nás nezávislé. To je do určitej miery vyjadrené v vnútorný význam slov, ak predpokladáme, že slovo „realita“ je odvodené z lat. re- (predpona obrátenej alebo opakovanej akcie) alius (iný (v zmysle akýkoľvek iný, ďalší z mnohých), čo možno zhruba preložiť ako zvrátiť alebo pôsobiť proti akémukoľvek inému. Ale dá sa to preložiť aj ako a ešte jeden, v kolektívnom zmysle, a potom to už nebude jediná vec, ktorá sa pred nami javí ako skutočná, ale niečo, čo sa prejavuje vo všetkých veciach, alebo presne v celku vecí. Ale re možno chápať aj ako abl. (inštrumentálny prípad) na res (vec, objekt; svet, vesmír, príroda; aktuálna poloha, podstata, podstata) a potom „realitu“ možno čítať ako „inú vec“, „inú povahu“, „iný svet“.

Extrémne veľa kultúr vnímalo a vníma realitu ako to, čo my neudelené v každodennej existencii, ako niečo proti nej, protichodné existencie bytie. Bytie je realita, ktorá nám nie je priamo prístupná, skrytá existenciou, ako vec so závojom (odtiaľ slávny hinduistický a budhistický „závoj Mayov“) alebo vrhajúca existenciu ako svoj tieň. Genesis – pravda, existencia je len vzhľad. Slávny ruský filozof a básnik Vladimír Solovjov (1853–1900) o tom napísal takto:

Drahý priateľ, nevidíš,

To všetko, čo vidíme

Len odraz, iba tiene

Z neviditeľného pre oči.

Drahý priateľ, nepočuješ?

Ten každodenný hluk praská -

Len odozva je skreslená

Triumfálne harmónie?

(Vl. Soloviev. „Drahý priateľ, nevidíš...“, 1892)

Môžeme povedať, že ide o poetickú variáciu na tému tých najslávnejších v histórii európskej kultúry text, ktorý hovorí o vzťahu medzi existenciou a bytím, o realite, ktorá ani zďaleka nie je redukovateľná na oblasť našej každodennej skúsenosti – Platónov „Symbol jaskyne“ (427–347 pred Kr.) (tento text otvára siedmu knihu jeho „Republiky“ (tu uvedený v preklade A.N. Egunova)):

„Po tomto,“ povedal som, „môžete prirovnať našu ľudskú prirodzenosť v zmysle osvietenia a nevedomosti k tomuto stavu... Predstavte si, že ľudia sa zdajú byť v podzemnom obydlí ako v jaskyni, kde sa po celej dĺžke tiahne široký otvor. . Od malička majú na nohách a na krku okovy, takže sa ľudia nemôžu hýbať a vidia len to, čo majú priamo pred očami, pretože pre tieto okovy nemôžu otáčať hlavou. Ľudia sú otočení chrbtom k svetlu vychádzajúcemu z ohňa, ktorý horí ďaleko hore, a medzi ohňom a väzňami je horná cesta, ohradená, predstavte si, nízkou stenou, ako zástena, za ktorú kúzelníci umiestňujú svojich pomocníkov, keď zobrazujú bábiky cez obrazovku.

Toto si predstavujem,“ povedal Glaucon.

Predstavte si teda, že za touto stenou iní ľudia nesú rôzne nádoby a držia ich tak, aby boli viditeľné cez stenu; Nesú sochy a najrôznejšie obrazy živých bytostí z kameňa a dreva. Zároveň, ako inak, niektorí z nosičov rozprávajú, iní mlčia.

Maľuješ zvláštny obraz a zvláštnych väzňov!

Ako sme my. Po prvé, myslíte si, že v takejto pozícii ľudia vidia čokoľvek, svoje alebo niekoho iného, ​​okrem tieňov, ktoré vrhá oheň na stenu jaskyne pred nimi?

Ako môžu vidieť niečo iné, keď sú celý život nútení držať hlavu v pokoji?

A čo predmety, ktoré sa tam nosia, za stenou? Nedeje sa im to isté?

To je?

Ak by sa väzni mohli medzi sebou porozprávať, myslíte si, že by neuvažovali o tom, že pomenúvajú presne to, čo vidia?

Pri Zeusovi, nemyslím si to.

Takíto väzni by úplne prijali tiene okoloidúcich predmetov ako pravdu.

To je úplne nevyhnutné.

Pozorujte ich oslobodenie sa z okov nerozumu a uzdravenie z neho, inými slovami, ako by sa im toto všetko stalo, keby sa im niečo podobné stalo prirodzene.

Keď sa jednému z nich odstránia okovy, prinútia ho náhle vstať, otočiť krk, kráčať, pozerať sa hore - smerom k svetlu, bude to pre neho bolestivé, nebude sa môcť pozerať dovnútra jasné svetlo na tie veci, ktorých tieň už predtým videl. A čo si myslíte, že povie, keď mu začnú hovoriť, že predtým, ako videl maličkosti, ale teraz, keď sa priblížil k existencii a obrátil sa k niečomu skutočnejšiemu, mohol získať správny názor? Navyše, ak začnú ukazovať na to či ono prechádzajúce pred ním a prinútia ho odpovedať na otázku, čo to je? Nemyslíte si, že to bude pre neho mimoriadne ťažké a bude si myslieť, že v tom, čo videl predtým, je oveľa viac pravdy, ako v tom, čo sa mu ukazuje teraz?

Samozrejme, že si to bude myslieť.

A ak ho prinútite pozerať sa priamo na samotné svetlo, nebudú ho bolieť oči a neodvráti sa rýchlo k tomu, čo vidí, v domnení, že je to skutočne spoľahlivejšie ako veci, ktoré sa mu ukazujú?

Áno, je.

Ak ho niekto násilím vytiahne na strmý svah, na horu a nepustí ho, kým ho nevynesie na slnečné svetlo, nebude trpieť a rozhorčený takýmto násilím? A keď vyšiel na svetlo, jeho oči boli tak ohromené žiarou, že nemohol vidieť jediný predmet z tých, o ktorých pravosti sa mu teraz hovorí.

Áno, nemohol to urobiť hneď.

Tu je potrebný zvyk, pretože musí vidieť všetko, čo je tam hore. Musíte začať tým najjednoduchším: najprv sa pozrite na tiene, potom na odrazy ľudí a rôznych predmetov vo vode a až potom na veci samotné; Okrem toho by pre neho bolo ľahšie vidieť, čo je na oblohe a samotnú oblohu, nie cez deň, ale v noci, to znamená pozerať sa na svetlo hviezd a Mesiaca, a nie na Slnko a jeho svetlo. .

Bezpochýb.

A napokon si myslím, že tento človek by bol schopný pozerať sa na samotné Slnko, ktoré sa nachádza v jeho vlastnej oblasti, a vnímať jeho vlastnosti, pričom by sa neobmedzoval len na pozorovanie jeho klamlivého odrazu vo vode alebo v inom jemu cudzom prostredí.

Samozrejme, toto mu bude k dispozícii.

A potom dospeje k záveru, že ročné obdobia aj priebeh rokov závisia od Slnka a že to riadi všetko vo viditeľnom priestore a že je nejakým spôsobom príčinou všetkého, čo tento muž a ďalší väzni predtým videli v jaskyni.

Je jasné, že k tomuto záveru dospeje po tých pozorovaniach.

Tak ako? Pri spomienke na svoj bývalý domov, tamojšiu múdrosť a spoluväzňov, nebude považovať zmenu svojho postavenia za požehnanie a nebude ľutovať svojich priateľov?

A dokonca veľmi.

A ak si tam navzájom udelili pocty a chvály, odmenili toho, kto mal najostrejší zrak pri pozorovaní okoloidúcich predmetov a pamätal si lepšie ako ostatní, čo sa zvyčajne objavilo ako prvé, čo potom a čo oboje súčasne a na tomto na základe predpovedanej budúcnosti, potom si myslíte, že ten, kto už bol oslobodený od väzieb, by po tomto všetkom žíznil a závidel by tým, ktorých si väzni ctia a ktorí sú medzi nimi vplyvní? Alebo by zažil to, o čom hovorí Homer, to znamená, že by si to veľmi prial

…. ako nádenník pracujúci na poli,

Slúžiť chudobnému oráčovi, aby si zarobil na svoj každodenný chlieb

a radšej vydržať čokoľvek, len nezdieľať predstavy väzňov a nežiť ako oni?

Myslím, že by radšej vydržal čokoľvek, ako takto žiť.

Zamyslite sa aj nad týmto: ak by tam taký človek opäť zišiel a posadil sa na to isté miesto, nezakryli by sa mu oči tmou pri takom náhlom odchode zo slnečného svetla?

určite.

Čo ak bude musieť znova súťažiť s týmito večnými väzňami a vyriešiť význam tých tieňov? Kým sa jeho zrak neotupí a jeho oči si na to nezvyknú – a to by zabralo veľa času – nepôsobil by smiešne? Povedali by o ňom, že sa vrátil z výstupu s poškodeným zrakom, čo znamená, že by sa nemal ani pokúšať ísť hore. A ktokoľvek by začal oslobodzovať väzňov, aby ich viedol hore, nezabili by ho, keby im padol do rúk?

Určite by ho zabili.

Takže, môj drahý Glaukón, toto prirovnanie by sa malo aplikovať na všetko, čo bolo povedané skôr: oblasť pokrytá videním je ako obydlie vo väzení a svetlo z ohňa je v ňom prirovnané k sile Slnka. Vzostup a kontemplácia vecí na výsostiach je vzostupom duše do ríše pochopiteľného. Ak toto všetko dovolíte, pochopíte moju drahocennú myšlienku – pokiaľ sa ju budete snažiť poznať a Boh vie, či je to pravda. Takže toto vidím: v tom, čo je poznateľné, je myšlienka dobra hranicou a je ťažké ju rozlíšiť, ale akonáhle je tam rozpoznaná, záver naznačuje, že je to presne toto. príčina všetkého, čo je správne a krásne. Vo sfére viditeľného rodí svetlo a jeho vládcu a v sfére zrozumiteľného je ona sama paňou, od ktorej závisí pravda a porozumenie a každý, kto chce v súkromnom aj verejnom živote konať vedome, musí pozri sa na ňu.

Súhlasím s tebou, pokiaľ môžem povedať.

Potom buďte v tomto ohľade zároveň so mnou: nečudujte sa, že tí, ktorí na to všetko prišli, sa nechcú zaoberať ľudské záležitosti; ich duše vždy smerujú nahor. Áno, je to prirodzené, pretože to zodpovedá obrázku nakreslenému vyššie.

Áno, samozrejme"( Platón. Zhromaždené diela v štyroch zväzkoch. T. 3. M., 1994. s. 295–298).

Platón presadzuje realitu ideí predovšetkým pred realitou vecí, pričom ju nazýva len odrazom idey v rôznych prostrediach, ktoré sú jej cudzie. Vysvetľuje však, že tieto odrazy (teda veci) sú ľahšie viditeľné pre ľudí, ktorých videnie je zakalené zvyčajnou temnotou ich biotopu (kde môžu vidieť len tiene vecí), keď títo ľudia prvýkrát vyjdú na svetlo. nápadov. Pravda je teda často prístupná aj tým ľuďom, ktorí sa ju snažia poznať len vo forme zdania.

Ale pre tých, ktorí sa neusilujú o poznanie (a to je väčšina, pretože túžba po poznaní je spojená s množstvom ťažkých ťažkostí a nepríjemností, pretože sú zničené všetky podmienky existencie, ktoré sú človeku známe), dobre, pre tých, ktorí neusilujte sa o vedomosti, dobrovoľne zostávajte v teréne obvyklé, vo všeobecnosti sú dostupné iba tiene z obrázkov, tiene podobnosti, ktoré považujú za realitu. Platón je vo svojom symbole veľmi kategorický: v oblasti obvyklej ľudskej existencie neexistuje žiadna realita.

Popierajte skutočné v zjavnom (pričom uznávajte pravdu slovami o samozrejmosti) bude budhista. „Vždy, keď prišiel mních Saigyo, začal sa rozhovor o poézii. „Mám svoj vlastný pohľad na poéziu,“ povedal. - A spievam o kvetoch, kukučke, snehu, mesiaci - všeobecne, rôzne obrázky. Ale v podstate je to všetko jeden vzhľad, ktorý zaslepuje oči a napĺňa uši. A predsa básne, ktoré sa nám rodia, nie sú to pravdivé slová? Keď hovoríte o kvetoch, nemyslíte si, že sú to skutočne kvety. Keď spievate mesiac, nemyslíte si, že je to v skutočnosti mesiac. Naskytne sa príležitosť, objaví sa nálada a napíše sa poézia. Padá červená dúha a prázdna obloha sa zdá byť farebná. Ale samotná obloha nie je farebná a nie je osvetlená sama od seba. Takže v našich dušiach, ako je táto obloha, maľujeme rôzne veci v rôznych farbách a nezanechávame žiadne stopy. Ale len takáto poézia stelesňuje Pravdu Budhu“ (japonské dzuihitsu. Petrohrad, „Severozápad“, 1998. S. 520 – 521).

Je príznačné, že moderná sekulárna veda bude popierať skutočné v zrejmom (takmer rovnakými slovami) (to, čo sa nám javí ako farba, má iba rôzne vlnové dĺžky, to, čo počujeme ako zvuk, má iba rôzne vlnové dĺžky) a poéziu, naplnenú s filozofiou New Age (v tomto prípade filozofia Immanuela Kanta)

Ďaleko od inej existencie

Hviezdne ozdoby...

A chvejúc sa, pamätám si

O iluzórnej povahe priestoru.

(Andrej Bely. Pod oknom // Urna. M., 1908)

Pri čítaní Platónovho textu si nemožno nespomenúť na ezoterickú interpretáciu mýtu o Narcisovi, o ktorej sme už hovorili. Duch je skutočný za svetom foriem, teda za existenciou, v bytí. Ale keď zlákaný príležitosťou nadobudnúť formu, objaviť sa v tele, prepadne, ocitne sa uväznený v pre neho nezvyčajnom prostredí, v temnote, ocitne sa ako väzeň jaskyne, zabúda na všetko, čo je charakteristické. a je mu vlastná a sedí pripútaný k lavičke, nedokáže ani otočiť hlavu a predstavuje si, že toto je skutočný život. Tu vyvstáva otázka, ktorú si kladú a kladne riešia mnohé kultúry, otázku, ktorú sformuloval grécky tragéd Euripides (asi 480 – 407 alebo 406 pred Kr.): „Ktovie, možno život je smrť a smrť je život. "

Ak je nám skutočná existencia dostupná len mimo sveta foriem, zdanie, „závoj máje“ a iba do tej miery, do akej nie sme zapojení do existencie, nepodliehame vášňam, ktoré nás držia ako závažia v bažina, v materiáli, ak vstúpime do pravého bytia len tým, že sa oslobodíme od pripútaností („nirvána“ v budhizme doslova znamená „zánik“, zánik pripútaností), a ak hlavnou cestou takéhoto vstupu do pravého bytia je nečinnosti- potom v skutočnosti život je smrť a smrť je život.

Všetko hmotné je prach, je pominuteľné v akejkoľvek svojej forme, v akejkoľvek konkrétnej veci, len jediná hmota je večná, plynúca z formy do formy, ako oceán, len hra foriem na povrchu tohto oceánu je večná; všetko, čo sa presadzuje ako oddelene jestvujúce, je tým najžalostnejším spôsobom pomýlené, nevyhnutne a ľahostajne sa to pohltí do jedného; To je však osud častíc oddelených od ducha, stratených, uviaznutých v hmote: opäť splynúť s jediným duchom (ale dá sa povedať – a nechať sa ním pohltiť).

Pavel Florenskij (1882–1937; ruský matematik, filozof, teológ, kňaz) hovorí o filozofii Staroveké Grécko: „Myšlienku „nespravodlivosti individuálnej existencie“ a smrti, ako procesu návratu k primárnej spoločnej existencii, vyjadrili vo viac či menej rozkúskovanej forme mnohí grécki filozofi, presnejšie povedané, implikovali takmer všetkými. Zjavne to bolo zásadné v tom zložitom ideologickom celku, ktorý odrážal a vzrušoval zážitok z tajomstiev. Je veľmi pravdepodobné, že táto myšlienka je východný pôvod, hoci by to mohlo byť úplne autochtónne (od grécky. αυτόχθων – pôvodný, miestny pôvod. – T.K.), pretože odstránenie osobných obmedzení a opojný pôžitok zo splynutia s celou existenciou, produkovaný mystériami, je sám osebe dostatočný na to, aby sa zrodili myšlienky o hriešnosti individuálnej existencie a o blaženosti, a teda o primitívnej svätosti bytia. mimo seba. Anaximander túto myšlienku vyjadruje obzvlášť jasne: „...Nepravda je izolácia, vzájomná opozícia, oddelenie; pravda víťazí v zničení všetkého, čo je oddelené, jednotlivé veci sa vracajú do svojich prvkov. Ale tieto sú pohltené bezhraničnosťou, v ktorej hĺbke sa rodí a ničí nespočetné svety“ ( Pavla Florenského. Pilier a Vyhlásenie pravdy. Skúsenosť pravoslávnej feodičky v dvanástich písmenách. M., 1914. S. 654–655).

Ale ak niet pravdy vo svete foriem, v jednotlivých veciach, ak pravá existencia spočíva v úplnom splynutí s nejakou jednotou, v strate všetkého, čo zo „mňa“ robí „ja“, tak prečo sme tak bolestne a nežne pripútaní? k odsúdeným a prchavým? Nie je na tom absolútne žiadna pravda? Potešenie je spôsobené splynutím so „všetkým“, ale musí existovať niekto, kto je schopný zažiť toto potešenie? Alebo je toto potešenie len chvíľkové vytrhnutie z „temnej priepasti na okraji“, šťastie pred zničením, šťastie dosiahnuté v okamihu rozpustenia prchavého do večného?

Pohanské náboženstvá hovoria o večnosti hmoty a živlov, živlovom materiálnom toku, ktorý krúži ako víchor za svetom foriem a vytvára svojim vírením stále nové a nové formy, ničiac staré (ouroboros). Opojný pôžitok zo splynutia so všetkým v nich sa často chápe ako pôžitok z návratu do chaosu, pôžitok prežívaný z drvenia foriem, ktoré spútavajú živly.

Dualistické náboženstvá (a to zahŕňa aj ezoterické učenia mnohých pohanských náboženstiev) uznávajú svet duchov ako transcendentálny (vonkajší) hmotnému svetu a materiálny svet je v nich uznávaný ako „zlý život“, agresor, ktorý objíma ducha, ktorý drží to, ako v reťaziach, ako v klietke, neuvoľňuje zachytené častice ducha, snaží sa vrátiť do svojej oblasti vesmíru, snaží sa znovu zjednotiť so svetom ducha.

V súlade s tým je postoj vyznávačov takýchto náboženstiev k materiálnemu svetu deštruktívny, materiálny svet vrátane vlastného tela, ktoré je rukojemníkom ducha, musí byť z ich pohľadu zničený všetkými možnými spôsobmi – od extrémnej askézy až po extrémnu askézu; extrémna zhýralosť - s cieľom vyslobodiť ducha z klietky . V takýchto náboženstvách sa praktizovali extrémne formy zhýralosti a neslušnosti ako spôsoby, ako prekonať pripútanosť ku všetkému pozemskému, aby sa neskôr oslobodený duch nedostal do niektorej z pascí tela, ktoré ho láka, aby nič nebolo; pozemský by ho zmiatol. Či už sa zasvätenci oddávali askéze alebo zhýralosti, predmetom ich hľadania bola cesta nad rámec svojej existencie.

Ako sme však už spomenuli, kresťanstvo robí z „klietky pre dušu“ „chrám pre ducha“ vďaka dogme o vtelení. Kresťanstvo svedčí o tom, že Pán vstupuje do tlejúceho a chátrajúceho sveta, ktorý sa trhá a ničí, ktorý stratil všetku realitu, znovu spája čas s večnosťou, je s existenciou so svojimi Vianocami, robí zdanlivého sprievodcu k pravému, vracia život do sveta. hranice života. V kresťanstve sa Pán inkarnuje na zemi, aby rozptýlil temnotu ilúzií, stáva sa Človekom, aby odhalil skutočnú dôstojnosť a realitu človeka, znovu spája večnosť s časom – aby čas a to, čo sa v ňom deje (prchavé!), získalo skutočnosť, sa narodil v tele, aby potvrdil pravdu a vážil si všetko telo tohto sveta.

Úžasný reality Ježiš človek reality Jeho dvojaká povaha, nezlúčené a neoddeliteľné spojenie Boha s človekom v Ňom. Nie nadarmo kresťanstvo tak tvrdo bojovalo proti herézam, ktoré sa v ňom zrodili – monofyzitizmus (vysl. „jedno-prirodzenosť“, ktorý potvrdzoval prítomnosť iba božská prirodzenosť v Kristovi) a doketizmus (z gréckeho δοκέω - zdá sa, ktorý potvrdzoval iluzórnu prirodzenosť Bohočloveka; Kristus sa podľa tohto učenia zdal iba človekom, jeho telo sa zdalo iba telesným): redukovali realitu na limit narodenia Bohočlovek prítomným vo všetkých ostatných náboženstvách javov bohovia (zaujímavé je, že jedna z hlavných siekt monofyzitizmu sa nazývala oponentmi nehynúci-duchovia alebo fantastikov, čo označuje podstatu odchýlky - od reality do fantázie, „predstavy“). Je veľmi významné, že budhizmus naopak na rozdiel od kresťanstva svedčí neskutočnosť inkarnácie Budhu ako „historickej“ osoby: Budhovo kázanie ľuďom sa odohráva v „transformovanom [ľudskom] tele [Nirmanakaya]“ a Nirmanakaya doslova znamená „Fantómové telo“, čo znamená „dočasné prejavy Budhov na úrovni človeka“. vnímanie, napríklad Budha Šákjamuni“ (Cm.: A.G. Fesyun. Budhistická ezoterika // Kukai. Vybrané texty. M., 1999. S. 54, 71).

Je príznačné, že Ježiš (na rozdiel od, zdá sa, všetkých ostatných humanoidných bohov) nikdy nezmenil ľudskú povahu (a navyše osobnú povahu), nepremenil sa na inú vec na svete (a dokonca ani na iného človeka), čím dokázal pravdu. , realita inkarnácie - koniec koncov, ak ide o fenomén, potom môžete zmeniť svoj vzhľad na akýkoľvek iný - a zároveň, “ kapacita » ľudská prirodzenosť: svojmu Bohu dosť na realizáciu. Toto presne naznačovalo ľudská prirodzenosť Ako Boh (od čias Pádu - na zadanie) a je to ona, ktorá dláždi cestu k spáse všetkým veciam na svete.

Je zaujímavé porovnať s tým, čo povedal O. Deschartes v prezentácii názorov V. Ivanova: „Ak je ľudskou prirodzenosťou stúpať, potom je zostup od prírody božským činom: odráža sa v rôzne náboženstvá ako slobodné zjavenie samotného božstva. Ale pre mystikov Indie realita božských inkarnácií vo svete nepresahuje realitu sveta samotného, ​​neprekoná jeho iluzórnu povahu. V helénskom poňatí Dionýza sa boh zostupujúci z neba dáva svetu a svet ho roztrhá na kusy a pohltí. Dionýzos je znovuzrodený, no telá, do ktorých je trpiaci boh počas svojich opakovaných pozemských zjavení odetý, sú len prechodnými príbytkami, akýmsi vodičom božskej energie; telá, ktoré to preniesli do sveta, sa samy rozpúšťajú vo svete. "Palingenesis" [lit. „znovu narodenie“] sľúbené Orfimi, ich znovuzrodenie mŕtvych vôbec nie je vzkriesením v našom zmysle. Telo nie je spasené; slúži len ako dočasná schránka pre dušu; maska ​​je rituálnou myšlienkou dionýzizmu, rovnako ako metamorfóza je jeho mytologickým vyjadrením. Len kresťanstvo oslavuje zostup Boží Syn a jeho κένωσις (exinanitio) [lit. „vyprázdnenie“, „prázdnota“, „vyčerpanie“] nie ako opakovaný, nedostatočný čin, ale ako jedinečný a konečný výkon. „Je dokonané,“ vyslovuje Bohočlovek obetujúci sa, povyšuje ľudí do hodnosti Božích synov a zachraňuje celú zem z otroctva smrti“ ( O. Deschartes. Úvod // Vyacheslav Ivanov. Zozbierané diela. T. 1. Brusel, 1971. S. 109).

Ako povie básnik Joseph Brodsky, odteraz „smrť je život, ale život je tiež život“. Dá sa povedať, že kresťanstvo je jediný pravý materializmus, pretože potvrdzuje pravdu nielen o hmote, ale aj o jej „formách“, čo svedčí o vzkriesení v tele a obnove zeme a neba. metropolita Sourozhsky Anthony hovorí o tom toto: „Myslím, že profesor Frank v jednej zo svojich recenzií povedal, že jediným skutočným materializmom je kresťanstvo, pretože veríme v hmotu, teda veríme, že má absolútnu a konečnú realitu, veríme v vzkriesenie, veríme v nové nebo a novú zem nie v tom zmysle, že všetko prítomné bude jednoducho úplne zničené, ale že všetko sa stane novým; zatiaľ čo ateista neverí v osud hmoty, je to prechodný jav. Nie v zmysle, že budhista alebo hinduista sa na to pozerá ako na Mayu ako na obal, ktorý sa rozptýli, ale ako na pretrvávajúcu realitu, ktorá akoby požierala jej formy: budem žiť, potom sa rozptýlim do prvkov; prvky sú naďalej, nie som; ale osud v istom zmysle, pohyb niekde nie je pre hmotu viditeľný, neexistuje žiadny výsledok“ ( Anthony, metropolita zo Sourozhu. Človek pred Bohom. Ed. "Pútnik", 2000. S. 46).

V kresťanstve Bytie neničí existenciu: naopak, prostredníctvom komunikácie s Bytím, neustálou prítomnosťou Bytia v existencii, sú nám tak drahé pominuteľné veci potvrdené vo večnosti. „Nemôžeme myslieť na vtelenie bez zmätku: ako je možné, že ľudské telo, hmota tohto sveta, zhromaždená v tele Kristovom, nemohla byť len miestom prebývania živého Boha – ako sa to deje napr. v chráme – ale zjednoť sa s Božstvom Takže, as telo je preniknutý Božstvom a teraz sedí po pravici Boha Otca vo večnej sláve? Tu sa nám v skrytosti odkrýva všetka veľkosť, všetok význam nielen človeka, ale samotného hmotného sveta a jeho neopísateľné možnosti – nielen pozemské a dočasné, ale aj večné, Božské. A v deň Premenenia Pána my vidíme, akým svetlom je povolaný svietiť tento náš hmotný svet, akou slávou je povolaný svietiť v Božom kráľovstve, vo večnosti Pánovej... A ak pozorne a vážne berieme to, čo sa nám tu zjavuje , musíme čo najhlbšie zmeniť svoj postoj ku všetkému zrejme, všetkým hmatateľné; nielen pre ľudstvo, nielen pre človeka, ale pre jeho samotné telo; a nielen ľudskému telu, ale všetkému, čo je fyzicky okolo nás, vnímateľné, hmatateľné, viditeľné... Všetko je povolané stať sa miestom vliatia milosti Pána; všetko je povolané raz, na konci časov, aby bolo pohltené touto slávou a žiarilo touto slávou“( Metropolita Anthony zo Sourozhu. V mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Kázne. Druhé vydanie, rozšírené. Klin, 1999. S. 41).

Takže, mimo kresťanskej skúsenosti, časné a večné sú striktne protikladné ako neexistencia (existencia) a bytie (neexistencia) - túto opozíciu odstraňuje kresťanstvo a, samozrejme, je tu jeho pôvodný konflikt s pohanstvom. . V tejto súvislosti si môžeme pripomenúť obvinenia pohanov proti prvým kresťanom: tvrdilo sa, že kresťania uctievali oslia hlava(osol je symbolom tela, tela; pripomeňme si aspoň „Zlatého osla“ od Apuleia (okolo 125 – okolo 180), ktorý dychtivo čítal mladý Puškin, a slávneho „osla môjho brata“ - výzva k jeho telu veľkým katolíckym svätcom Františkom z Assisi) . Pre pohanov a kresťanov bol predmet sporu a obviňovania jasný, čo nám teraz často uniká pre nezrozumiteľnosť im spoločného symbolu. Kresťania boli obvinení uctievanie tela mŕtve a porušiteľné telo - tiež svedčili o opätovnom zjednotení tela celého sveta s tým, od ktorého bolo odtrhnuté pri čine hriechu, oh osvietenie, spása a vzkriesenie tela- a bol úplne nový a neprijateľné v ich učení, zatiaľ čo pohanské sviatosti oddávna svedčia o posmrtnej existencii duše. kresťanstvo za vysokú cenu, za cenu Pánovej obete, udeľuje pominuteľnosti podstatnosť.

Jedno z najzvláštnejších a najúžasnejších slov je slovo Liberty . V pohanstve je pojem „slobodný“ v podstate ekvivalentný pojmu „človek“. „Otrok“ je mimo „ľudskosti“. „Sloboda“ znamená existenciu v rámci zodpovedajúcej kultúry a zodpovedajúceho kultu. To znamená, že sloboda je bytie človeka na správnom mieste a v správnom spojení so zvyškom vesmíru. Sloboda je správnym zahrnutím do totálnej kauzality (v podstate takmer podobnú definíciu slobody dala ateistická filozofia – „vedomá nevyhnutnosť“). „Otrok“ je teda „neľudský“, pretože je násilne vytrhnutý z kultúry a kultu. Prijímanie otrokov do mystérií v staroveký svet podkopáva samotný koncept otroctva. Ale iba kresťanstvo zavádza pojem slobody ako osobné sebaurčenie, vnútorné sebaurčenie, ktoré popiera dôležitosť vonkajšieho stavu človeka („nie je ani otrok, ani slobodný“ (Gal. 3:28)), pretože odteraz žiadny vonkajší vplyv nemôže odtrhnúť človeka od Boha. Kresťanstvo potvrdzuje to, čo si pohanstvo nejasne a skreslene pamätalo – človek je človek, pretože je slobodný. Ak pre pohana a ateistu slobodu - správne miesto v rámci siete vzťahov potom kresťanstvo vytvára človeka oslobodeného od akýchkoľvek horizontálnych vzťahov – pokiaľ je potvrdený vzťahom vertikálnym.

Sloboda je jediná vec, ktorá robí človeka človekom – obraz a podoba Boha v ňom; podobnosť, ktorá sa teraz stratila – a preto je túžba po slobode a smäd po nej taká silná; nezničiteľný obraz - a teda v tom najhluchejšom a najbeznádejnejšom otroctve (ktokoľvek zotročil človeka: iná osoba, jeho vlastné chtíče a vášne, vonkajšie okolnosti: problémy a choroby, alebo naopak luxus a pohodlie, ktoré ho vtiahnu do bažiny , prepletajúc si ruky a nohy strachom zo straty alebo melanchólie a nudy), takže v tom najbeznádejnejšom otroctve má človek napriek všetkým dôkazom pocit, že je slobodný, a že ak sa len rozhodne realizovať svoju slobodu, nikto a nič ho nemôže zastaviť.

Kresťanstvo však zároveň varuje: sloboda nie je svojvôľa, tak ako osobnosť nie je sebectvo. Sloboda sa dosiahne zrieknutím sa svojvôle, rovnako ako osobnosť sa dosiahne zrieknutím sa ja. Sloboda pre kresťana znamená kráčať v Božej vôli.

Čo znamená táto zvláštna situácia: sme slobodní, kedykoľvek sa podriadime vôli Božej? Sme slobodní, pokiaľ sa podriaďujeme Božej vôli? Mnohých hneď napadne otázka: čo je to za sloboda, ak sa musíte niečomu alebo Niekomu podriadiť? A tu všetko závisí od „obrazu“, ktorý sa objavuje v mysli za týmito na prvý pohľad paradoxnými slovami – „sloboda v podriadenosti“. Zrazu si spravidla predstavujeme takú jasnú čistinku, „záhradu rajských radovánok“, kde by sme šantili a užívali si všetky poskytované pôžitky, no z nejakého dôvodu nám niektorí tieto pôžitky zakážu z dôvodov, ktoré nám nie sú jasné. A potom je skutočne úplne nejasné, aký druh slobody existuje, ak existuje podriadenosť? Predstavme si však iný obraz (a tu sa opäť stretávame s rovnakou dvojitou možnosťou vnímania sveta – ako miesta alebo ako cesty – ktorá už poslúžila ako základ pre toľko rozdielov v pohanských náboženstvách a zjavených náboženstvách). Predstavme si, že kráčame po úzkej ceste, po stranách ktorej sú rybárske diery a pasce, pokryté pred nevšímavým pohľadom všelijakými lákavými návnadami. A potom je jasné, že zostaneme slobodní presne tak dlho, ako my poslúchnuť vôľa, ktorá vyžaduje, aby sme sa nedotýkali týchto návnad. S takýmto obrazom je úplne jasné, že sloboda existuje len vtedy, keď zostávame v poslušnosti a podriadenosti. Akékoľvek východisko z podriadenosti nás okamžite vtiahne do tej či onej pasce či pasce, ktorá naše ďalšie počínanie na dlhý čas podriaďuje striktnej nevyhnutnosti.

Posledné chýbajúce strany z údajne „magickej“ Knihy mŕtvych egyptského kňaza Amenhotepa boli objavené po storočnom pátraní v múzeu v Queenslande.

Zamestnanec britského múzea, egyptológ Dr. John Taylor tvrdí, že objavil asi 100 fragmentov starovekej knihy. Tým sa končí celosvetové archeologické pátranie po starovekom písme, ktoré údajne obsahuje kúzla s mocou posielať duchov do posmrtného života.

Kniha mŕtvych je egyptský rukopis dlhý až 20 metrov, ktorý obsahuje magické kúzla napísané na papyruse, ktoré používali chrámoví služobníci poverení príbuznými zosnulých, aby viedli ich duše do posmrtného života.

Tieto časti papyrusu, ktoré sa celý čas uchovávali v múzeu, tvoria chýbajúcu časť veľmi rozsiahlej, podľa mnohých historikov a archeológov historicky cennej „Knihy mŕtvych“.

Časti tohto vzácneho rukopisu sú roztrúsené po celom svete a teraz, po sto rokoch hľadania, sa chýbajúce časti našli v múzeu.

Amenhotepov rukopis má osobitný význam, pretože je jedným z prvých príkladov rukopisu, ktorý má niekoľko neobvyklých čŕt. Celkovo sa našli iba štyri alebo päť kópií tohto rukopisu.

Obsahuje obrázky päťcípej hviezdy a slnečných diskov. Teraz sa John Taylor plánuje pokúsiť zhromaždiť fragmenty rukopisu v elektronickej podobe v Queenslandskom múzeu.

Podľa jeho názoru je zjednotenie rukopisu neuveriteľne dôležitá a starostlivá práca a dúfa, že fragmenty zlepí, aby presne zistil, aké tajomstvá skrýva. To by mohlo významne prispieť k tomu, aby svet lepšie pochopil jednu z najfascinujúcejších a najkomplexnejších civilizácií starovekého sveta.

"Kniha mŕtvych" zbierka egyptských chválospevov a náboženských textov uložených v hrobke, aby pomohla zosnulému prekonať nebezpečenstvo iný svet a nájsť pohodu v posmrtnom živote. Ide o sériu 160 – 190 (v rôznych variáciách) nesúvisiacich kapitol rôznej dĺžky, od dlhých poetických hymnov až po jednoriadkové magické formulky. Názov „Kniha mŕtvych“ dal egyptológ R. Lepsius, ale správnejšie by bolo nazvať ho "Kniha vzkriesenia" keďže jeho egyptský názov je „ Rau well paret em heru“ sa doslovne prekladá ako „kapitoly o tom, ako vyjsť na denné svetlo“.

Toto dielo bolo považované za veľmi staré už za vlády Semtiho, faraóna 1. dynastie, a navyše bolo vtedy také objemné, že si vyžadovalo redukciu, bolo opakovane prepisované a dopĺňané z generácie na generáciu takmer 5 tisíc rokov a žil každý zbožný Egypťan a neustále sa odvolával na učenie Knihy mŕtvych; Egypťania boli pochovaní podľa jej pokynov; ich nádej na večný život a šťastie bola založená na viere v účinnosť jej chválospevov, modlitieb a kúziel.

Horus a Anubis vážiace srdce zosnulého

Niektoré z najlepších príkladov Knihy mŕtvych, napísaných na papyrusových zvitkoch, sa datujú do obdobia vrcholnej kultúry počas 18. dynastie; svojím začiatkom vstúpilo toto dielo do novej etapy svojho vývoja pohrebné texty sa preniesli zo sarkofágov na papyrusy. Najväčšie číslo papyrusy s textami z Knihy mŕtvych sa našli na pohrebiskách v meste Théby; Z tohto dôvodu sa verzia Knihy mŕtvych, ktorá sa v tomto období rozšírila, nazýva Theban.

Väčšina z nich sa našla v tébskych hrobkách a patrili najmä kňazom a členom ich rodín. Tieto papyrusy sú bohato zdobené nádhernými kresbami zobrazujúcimi výjavy z pohrebu, pohrebných rituálov, posmrtných procesov a iných výjavov spojených s posmrtným kultom a predstavami o posmrtnom živote.

Pre výskumníkov je zaujímavá najmä 125. kapitola, ktorá opisuje posmrtný proces Osirisa nad zosnulým. Na súde sa zosnulý obráti na Osirisa a potom na každého zo 42 bohov, čím sa ospravedlní v smrteľnom hriechu, ktorého si ten či onen boh bol vedomý. Tá istá kapitola obsahuje text oslobodzujúcej reči:

Sláva tebe, veľký Bože, vládca vzájomnej pravdy. Prišiel som k vám, môj pane. Priviedol si ma ku kontemplácii tvojej krásy. Poznám ťa, poznám tvoje meno, poznám mená 42 bohov, ktorí sú s tebou v paláci vzájomnej pravdy, ktorí žijú, číhajú na zlých a kŕmia sa ich krvou v deň ohlásenia pred tvár Dobra. Hľa, prišiel som k tebe, Pane pravdy; Priniesol som pravdu, odohnal som lži. Nepáchal som na ľuďoch nespravodlivosť. Neublížil som. Neurobil som to, čo je pre bohov ohavnosťou. Nezabil som. Nezmenšil chlieb v chrámoch, nezmenšil jedlo bohov, nevytiahol pohrebné dary z mŕtvych. Nezmenšil som obilné miery, nezmenšil dĺžkové miery, neporušil poľné miery, nezvýšil závažia, nezasahoval do šípok váh. Som čistý, som čistý, som čistý, som čistý.

Existuje aj saitská verzia Knihy mŕtvych, ktorá sa objavila v dôsledku aktivít faraónov dynastie XXVI, keď došlo k všeobecnému oživeniu starovekých náboženských a pohrebných tradícií, obnovili sa chrámy a staré texty. knihy mŕtvych boli prepísané, revidované a objednané.

novostiua.net

Facebook

Twitter

V kontakte s

Spolužiaci

Google+