Camusova analýza vzbúreného muža. Logická analýza textu Camusa A

Úvod 3

1. Filozofické pozadie písania „Rebel Man“ 4

3. Miesto „Rebel Mana“ vo filozofickom koncepte A. Camusa 11

Záver 17

Referencie 19

Úvod

Téma tejto štúdie– filozofia rebélie od A. Camusa podľa diela „Rebel Man“.

Relevantnosť výskumu je, že "The Rebel Man" je jedným z posledných diel Albert Camus a vrchol jeho filozofickej tvorivosti. Kniha vznikla počas vojny a bola dokončená začiatkom roku 1951. „Pôrod je dlhý, ťažký a zdá sa mi, že to dieťa bude čudák,“ napísal Camus o práci na tejto knihe. "The Rebel Man" okamžite vyvolal búrku kritiky, polemika okolo Camusovej knihy sa dlho nezastavila. Spisovateľ obrátil proti sebe ľavicu aj pravicu. Komunisti ho obvinili z podporovania teroristických činov proti sovietskemu vedeniu, z toho, že je „vojnovým štváčom“ a že sa zapredal Američanom. „The Rebel Man“ sa hádal s Camusom s prosovietskymi ľavicovými intelektuálmi, ale podporovali ho antiautoritárski socialisti: anarchisti a revoluční syndikalisti.

Účel štúdie– rozobrať filozofiu rebélie A. Camusa.

Ciele výskumu:

Preštudujte si filozofické pozadie písania „Rebel Man“;

Analyzovať obsah a filozofický význam „Rebel Man“ pre filozofiu 20. storočia;

Identifikovať miesto „Rebel Mana“ vo filozofickom koncepte A. Camusa.

Predmet štúdia– dielo A. Camusa „Rebel Man“.

Predmet štúdia- filozofia rebélie od A. Camusa podľa diela „Rebellious Man“.

1. Filozofické pozadie písania „Rebel Man“

Umenie nie je hodnotné samo o sebe, je to „kreativita bez zajtrajška“, ktorá prináša radosť sebarealizujúcemu sa umelcovi, ktorý je neustále zaneprázdnený vytváraním diel podliehajúcich skaze. Herec žije jeden za druhým na javisku, výhodou „absurdnej askézy“ spisovateľa (a umelca vôbec) je sebadisciplína, „účinná škola trpezlivosti a jasnosti“. Stvoriteľ sa hrá s obrazmi, vytvára mýtus, a tým aj sám seba, keďže medzi zjavom a bytím nie je jasná hranica.

Všetky argumenty a náčrty tejto eseje sú zhrnuté v „mýte o Sizyfovi“. Ak Nietzsche ponúkol mýtus o „večnom návrate“ k ľudstvu, ktoré stratilo svoju kresťanskú vieru, potom Camus ponúka mýtus o sebapotvrdení – s maximálnou jasnosťou mysle, s pochopením padlého údelu musí človek niesť bremeno. života bez toho, aby na to rezignoval - oddanosť a plnosť existencie sú najdôležitejšie vrcholy, absurdný človek volí vzburu proti všetkým bohom.

V čase, keď dokončil prácu na „Mýte o Sizyfovi“, Camus už nahromadil pochybnosti o takomto estetickom sebapotvrdení. Dokonca aj vo svojej recenzii Nevoľnosti Camus vyčítal Sartrovi práve preto, že vzbura hrdinu Antoina Roquentina bola zredukovaná na „absurdnú kreativitu“. V hre „Caligula“ zachytáva rozpor medzi absurditou a jednoduchými ľudskými hodnotami. Cisár Caligula z pozorovania „ľudia zomierajú a sú nešťastní“ dospel k záverom, ktoré boli z hľadiska absurdity celkom prijateľné a stali sa „božou metlou“, „morom“. Jeho antagonista v hre, Chaerea, zabije cisára v mene ľudskej túžby po šťastí, ale je nútený priznať, že jeho voľba nie je oprávnenejšia ako zverstvá tyrana. „Dobyvatelia“ nemajú iný rebríček hodnôt okrem úplnosti prežívania svojho titánskeho úsilia, ale „všetko je dovolené“ sa potom hodí nielen pre tých, ktorých zušľachtil dobrodruh Malraux, ale aj pre skutočných dobyvateľov, ktorí napr. Camus v roku 1940 napísal, že „veľmi uspeli a mnoho rokov viselo pochmúrne ticho nad utrápenou Európou, v krajinách, kde nebolo ducha“. Camusov záver v tej istej eseji „Mandľové háje“ je v priamom protiklade k estetickému titanizmu: „už sa nikdy nepodriaďujte meču, už nikdy neuznávajte silu, ktorá neslúži duchu. Nietzsche mohol vehementne odsúdiť „Sókratov kanál“ v čase, keď najvyššie hodnoty boli oddelené od života a boli vulgarizované filištínskym pokrytectvom. Ale dnes sú to práve tieto hodnoty, ktoré potrebujú ochranu, keď éra ohrozuje negáciu celej kultúry a „Nietzsche riskuje víťazstvo, ktoré sám nechcel“. Nietzsche bol prorokom tohto „statočného nového sveta“, Dostojevskij predpovedal vznik civilizácie „vyžadujúcej strhnutie kože“, Camus nebol prorokom, ale očitým svedkom takej civilizácie, ktorá urobila Nietzscheho „všetko je dovolené“ do spoločnej mince.

Účasť v Odboji bola zlomovým bodom v Camusovej tvorbe. V „Listoch nemeckému priateľovi“ vyrovnáva účty s imaginárnymi podobne zmýšľajúcimi ľuďmi z 30. rokov 20. storočia, ktorí vyhlásili, že vo svete bez významu je dovolené urobiť z národa modlu, „panskú rasu“, tzv. na vládu nad miliónmi otrokov. Takéto vytváranie mýtov je celkom prijateľné z absurdity, z ktorej možno odvodiť potrebu venovať celý život liečeniu malomocných a plneniu táborových pecí ľuďmi. Svedomie možno vyhlásiť za chiméru, ducha za lož, násilie možno vychvaľovať ako hrdinstvo.

Mnohí intelektuáli boli nútení prehodnotiť význam Nietzscheho brilantných aforizmov. Keď Camus v úkryte písal „Listy nemeckému priateľovi“, emigrant Thomas Mann vyzval intelektuálov, aby skoncovali s rafinovaným nemoralizmom, ktorý zohral svoju úlohu pri príprave nihilizmu „železa a krvi“: „Čas zbystril naše svedomie , čo ukazuje, že myšlienka má záväzky k životu av skutočnosti, povinnosti, ktoré sú veľmi zle splnené, keď duch pácha hara-kiri pre život. V myslení a literatúre sú výkony, ktoré na nás zapôsobia menej ako predtým, pôsobia dosť hlúpo a rúhačsky. Duch dnes jasne vstupuje do morálnej éry, éry nového morálneho a náboženského rozlišovania medzi dobrom a zlom.“ Teraz musí byť vzbura namierená predovšetkým proti tej mytológii, ktorá so sebou nesie „špinavú hrôzu a krvavú penu“. Intelektuálne pobavenie „filozofie života“, Heideggerovo vyzdvihovanie o „bytí k smrti“ a autentická voľba sa pretavili do politických hesiel. Nie je možné brániť hodnoty ducha pomocou nihilistickej filozofie. Camus ale nemôže akceptovať žiadny dogmaticky stanovený hodnotový systém – sekulárny humanizmus je z jeho pohľadu neopodstatnený. V eseji „Hádanka“ Camus hovorí o „vernosti svetlu“, o príslušnosti k „nehodným, ale verným synom Grécka“, ktorí nachádzajú silu vydržať náš vek, ohromení nihilizmom. Svetu nevládnu nezmysly, ale zmysel, ktorý je však ťažké rozlúštiť – kľúčom k tomuto neuchopiteľnému významu je vzbura.

Albert Camus je jedným z najviac slávnych filozofov a spisovatelia, ktorých teórie si našli cestu do mnohých praktických programov a vznikajúcich ideológií. Camusove diela boli počas autorovho života niekoľkokrát znovu publikované a v určitých kruhoch získali neuveriteľnú popularitu. V roku 1957 bol spisovateľ za svoje literárne úspechy ocenený Nobelovou cenou.

„Rebel Man“ je napriek svojej pôsobivej dĺžke štruktúrovaný skôr ako esej než traktát, opisujúci historické predispozície človeka k akémukoľvek druhu vzbury a konfrontácie.

Camus, ktorý vychádza z pojmov Epicurus, Lucretius, Hegel, Breton a Nietzsche, odvodzuje svoju vlastnú teóriu ľudskej slobody na ich základe.

Dielo sa stalo pomerne známym medzi ľuďmi, ktorí sú prívržencami existencializmu a jeho odrôd.

Životopis

Albert Camus sa narodil 7. novembra 1913 v Alžírsku ako syn alsaského otca a španielskej matky. Od detstva, dokonca aj v predškolskom veku, bol Camus nútený vykonávať rôzne práce, aby pomohol svojej rodine prežiť. Práca domáceho majstra bola slabo platená, a preto sa matka rozhodne poslať svojho syna do Základná škola. Camus prejavuje úžasnú túžbu po vedomostiach a prejavuje pozoruhodné schopnosti. Učitelia si všimnú Albertov vrodený talent a presvedčia jeho matku, aby umožnila jej synovi pokračovať v štúdiu. Louis Germain, jeden z učiteľov na škole, kde Camus študoval, ho nielen osobne pripravil na prijímacie skúšky na lýceum, ale chlapcovi pomohol aj finančne, zabezpečil Albertovi štipendium a z vlastného vrecka mu zaplatil náklady na chod.

skoré roky

V roku 1932 nastúpil Albert Camus na Alžírsku univerzitu, kde venoval veľkú pozornosť štúdiu teoretickej psychológie a filozofie a stal sa aj poslucháčom prednášok z kultúrnych štúdií, estetiky a histórie. Získané poznatky podnietili mladého filozofa k tvorbe vlastných diel v denníkovej forme. Camus vo svojich denníkoch zaznamenával osobné postrehy a analýzy rôznych filozofických konceptov a súčasne sa na nich snažil rozvíjať svoje vlastné.

Mladý Camus neignoroval ani politiku, keď stihol byť aktívnym členom viacerých politických strán. Avšak v roku 1937 bol úplne rozčarovaný pseudorozmanitosťou Politické názory a prijíma postoj, že človek bude vždy sám sebou, bez ohľadu na ideologické, rasové či sexuálne rozdiely.

filozofia

Albert Camus v knihe „Rebellious Man“ sa definoval ako mysliteľ bez toho, aby svoje presvedčenie pripisoval nejakému z existujúcich filozofických konceptov. Spisovateľova filozofia je sčasti stále depresívna, no sám spisovateľ to považoval za dôsledok dlhej choroby a ťažkého detstva a nijako to nespájal s modernými trendmi, módnymi vo vzdelanej spoločnosti, smerom k umelej melanchólii a duchovnému úpadku.

Camus prijíma „absurdnosť sveta“ ako danosť, bez toho, aby hľadal spôsoby, ako sa jej vo svojich dielach zbaviť. Camus v knihe „Rebellious Man“ stručne načrtáva teóriu o nezmyselnosti mnohých ľudských činov, ktoré len komplikujú jeho už aj tak krátky a nie príliš radostný život.

Písanie knihy

Po návrate do Paríža v zime 1950 sa Camus usadil na svojom starý byt, snažiac sa napraviť svoje vlastné názory na ľudskú psychológiu. Predošlý fragmentárny koncept, ktorý predtým spisovateľ používal, ho už neuspokojoval. Camus chcel niečo viac ako len analýzu, chcel zistiť skryté, podvedomé dôvody rôznych typov ľudského správania. Začiatkom februára 1950 bol Camus pripravený dať svoje stále sa formujúce názory na papier. Po vypracovaní podrobného plánu, ktorý často upravoval, začal spisovateľ pracovať.

Camusova filozofia v "Rebellious Man" mala výrazný charakter existencializmu. Spisovateľ sa dlho neodvážil priznať túto stránku svojho presvedčenia, napriek tomu umiestnil esej, ktorú písal, ako „neoexistencializmus“.

V marci 1951 Albert Camus dokončil prácu na návrhu textu knihy. Po niekoľkých mesiacoch revízií sa filozof rozhodne publikovať niektoré kapitoly v časopisoch, aby zhodnotil reakciu mysliacich častí spoločnosti na jeho Nová práca. Úspech kapitol o Friedrichovi Nietzschem a Lautréamontovi bol taký ohromujúci, že Camus okamžite odniesol celý text eseje do vydavateľstva Gallimard.

O čom je táto kniha?

Filozof sa domnieva, že vzbura je prirodzenou reakciou na zvláštnosť a absurdnosť existencie, spôsobenú silnou koncentráciou týchto javov v živote konkrétneho jednotlivca. Pri prebudení podvedomie aktivuje sebauvedomenie človeka, čo vedie k jeho túžbe zmeniť realitu.

Analýza Camusovho „Revolting Man“ ukazuje, že účelom rebélie nie je ničenie, ale vytvorenie nového, zmena existujúceho poriadku k lepšiemu, premena chaosu na usporiadaný, zrozumiteľný. do ľudskej mysle systém.

Hlavná myšlienka

Rozvíjajúc koncept vzbury v ľudskej mysli, filozof identifikuje tri typy odporu vyskytujúce sa v ľudskom podvedomí.

• Metafyzická vzbura. V Man Rebel Camus porovnáva tento typ odporu s nepriateľstvom medzi otrokom a pánom. Napriek tomu, že otrok nenávidí pána, nielenže uznáva svoju existenciu, ale súhlasí aj so sociálnou rolou, ktorá mu bola pridelená, čo z neho už robí porazeného. Metafyzická vzbura je individuálna vzbura, osobná vzbura každého človeka proti spoločnosti.
• Historická vzbura. Tento typ zahŕňa absolútne všetky predpoklady pre povstania, ktorých účelom bolo nastoliť slobodu a spravodlivosť. Historická vzbura je veľmi podobná morálnym požiadavkám a hlasu svedomia každého človeka. Camus v knihe „Rebellious Man“ vyjadruje pozíciu človeka, ktorý takúto rebéliu vykonáva aj samotným písaním tejto eseje.
• Vzbura v umení. Tento typ odporu považuje Camus za typ úplnej slobody ľudského sebavyjadrenia v rámci určitých „povolených“ hraníc. Tvorivá vízia na jednej strane realitu popiera, no na druhej strane ju iba pretvára do podoby prijateľnej pre tvorcu, keďže človek nemôže vytvoriť niečo, čo v globálnom vedomí nikdy neexistovalo.

Pozerajúc sa na zhrnutie„The Rebellious Man“ od Alberta Camusa, možno s istotou povedať, že jedinou hlavnou myšlienkou diela bola téza, že akákoľvek vzbura je zbytočná pre príliš veľa úsilia vynaloženého na to, ako aj pre neuveriteľne krátke trvanie ľudského života. života.

Kritika

Aby Camus ochránil svoju prácu pred nezmyselnou alebo zlomyseľnou kritikou, v texte eseje opakovane poznamenal, že nebol skutočným profesionálnym filozofom, ale v skutočnosti jednoducho vydal knihu úvah o ľudskej psychológii.

Väčšina kritických komentárov od kolegov spisovateľov padla na tie kapitoly Camusovej práce, kde opísal konceptuálnu analýzu. Filozofi verili, že Albert neposkytol presné definície rôznych psychologických javov a ešte viac nepresne opísal koncepty mysliteľov minulosti, menil citáty starých rečníkov vo svoj prospech a prispôsoboval ich svojim vlastným názorom na teóriu ľudskej slobody. .

Napriek veľkému počtu nepresností a nedostatkov v Camusovej knihe „The Rebellious Man“ však kritici zaznamenali inováciu myslenia, jedinečnosť prezentovaného konceptu autora a podrobnú analýzu povahy ľudského odporu.

Filozofi, ktorí sa považujú za príslušníkov tradičnej akademickej školy, si všimli vysokú intuitívnosť Camusovho uvažovania, ktoré často nemá logické opodstatnenie.

spoveď

Obľúbenosť Camusovho „The Rebel Man“ vôbec nebola taká, akú autor očakával. Ukázalo sa, že pre väčšinu mladých ľudí zaujímajúcich sa o filozofiu sa kniha nestala akousi encyklopédiou ľudských citov, ale skôr módnym atribútom naznačujúcim, že majiteľ patril do osobitnej kasty existencialistov-intelektuálov, ktorí sa vyznačovali depresívnymi nálady.

Camusov „Rebel Man“ zrodil subkultúru existencializmu, dal podnet na zamyslenie tisíckam mladých ľudí, ktorí uznali Alberta za svojho vodcu a zhromaždili sa v špeciálnych kaviarňach, kde boli strop a steny ovešané čiernou látkou. Takéto kaviarne slúžili ako útočisko výlučne pre zástancov „depresívnej filozofie odcudzenia“. Sám autor pohŕdavo hovoril o mladých ľuďoch, ktorí premrhajú svoj život v nezmyselných, smutných myšlienkach namiesto toho, aby prijali realitu okolo seba a naučili sa v nej žiť.

V Rusku

Camusov „The Rebel Man“ vydalo niekoľko ruských vydavateľstiev koncom osemdesiatych rokov. Spolu s dielami mnohých ďalších západných filozofov boli diela Alberta Camusa vrelo prijaté domácimi kultúrnymi vedcami a psychológmi.

Vydanie „A. Camus „The Rebel Man“ (Moskva, 1990), ktorý sa stal filozofovou najobľúbenejšou publikáciou v ruštine, obsahoval nielen jeho eseje, ale aj časť jeho denníkových záznamov a plné texty zošitov z obdobia rokov 1951-1959.

Aký je rebelantský človek? Toto je osoba, ktorá hovorí nie. Ale keď popiera, nevzdáva sa: je to človek, ktorý už pri prvom čine hovorí „áno“. Otrok, ktorý celý život plnil príkazy svojho pána, zrazu považuje posledný z nich za neprijateľný. Čo je obsahom jeho „nie“?

„Nie“ môže napríklad znamenať: „Bol som trpezlivý príliš dlho“, „zatiaľ, tak je, ale potom to stačí“, „zachádzaš príliš ďaleko“ a tiež: „Je tu hranicu, ktorú nemôžem prekročiť.“ Vo všeobecnosti povedané, toto „nie“ potvrdzuje existenciu hranice. Rovnaká myšlienka limitu sa nachádza v pocite rebela, že ten druhý si „berie na seba príliš veľa“, rozširuje svoje práva za hranicu, za ktorou leží oblasť suverénnych práv, ktorá bráni akémukoľvek zasahovaniu. ich. Impulz k revolte má teda korene súčasne v rozhodnom proteste proti akémukoľvek zásahu, ktorý je vnímaný ako neprijateľný, a v nejasnom presvedčení rebela, že má pravdu, alebo skôr v jeho dôvere, že „má právo urobiť to a to“. . Povstanie nenastane, ak neexistuje taký zmysel pre správnosť. To je dôvod, prečo rebelujúci otrok hovorí „áno“ aj „nie“ naraz. Spolu so spomínanou hranicou utvrdzuje všetko, čo v sebe matne tuší a chce zachovať. Tvrdohlavo tvrdí, že je v ňom niečo, čo „stojí za to“ a treba to chrániť. Poriadok, ktorý ho zotročil, stavia do protikladu s akýmsi právom znášať útlak len po hranicu, ktorú si sám stanoví.

Spolu s odpudzovaním mimozemšťana v akejkoľvek rebélii sa človek okamžite plne stotožní s určitou stránkou svojej bytosti. Tu vstupuje do hry hodnotový úsudok skrytým spôsobom a navyše taký zásadný, že pomáha rebelovi odolávať nebezpečenstvám. Doteraz aspoň mlčal, ponoril sa do zúfalstva, bol nútený znášať akékoľvek podmienky, aj keď ich považoval za hlboko nespravodlivé. Keďže utláčaný mlčí, ľudia predpokladajú, že neuvažuje a nič nechce a v niektorých prípadoch už naozaj nič nechce. Zúfalstvo, podobne ako absurdita, súdi a túži po všetkom vo všeobecnosti a po ničom konkrétnom. Mlčanie to dobre vyjadruje, akonáhle však utláčaný prehovorí, aj keď povie „nie“, znamená to, že túži a súdi. Rebel otočí kruhový objazd. Kráčal, hnaný bičom svojho pána. A teraz mu stojí tvárou v tvár. Rebel stavia proti všetkému, čo je pre neho cenné, so všetkým, čo nie je. Nie každá hodnota spôsobuje vzburu, ale každé rebelské hnutie mlčky predpokladá nejakú hodnotu. Hovoríme v tomto prípade o hodnote?

V rebelantskom impulze sa rodí vedomie, aj keď nejasné: náhly jasný pocit, že v človeku je niečo, s čím sa môže aspoň na chvíľu stotožniť. Až doteraz otrok túto identitu skutočne necítil. Pred svojou rebéliou trpel všetkými druhmi útlaku. Často sa stávalo, že pokorne plnil rozkazy oveľa poburujúcejšie ako ten posledný, čo vyvolalo vzburu. Otrok tieto príkazy trpezlivo prijímal; v hĺbke duše ich možno odmietol, no keďže mlčal, znamená to, že žil so svojimi každodennými starosťami, pričom si ešte neuvedomoval svoje práva. Keďže stratil trpezlivosť, začína netrpezlivo odmietať všetko, s čím sa predtým zmieril. Tento impulz sa takmer vždy vráti späť. Odmietajúc ponižujúci príkaz svojho pána, otrok zároveň odmieta otroctvo ako také. Krok za krokom ho vzbura posúva oveľa ďalej ako obyčajná neposlušnosť. Dokonca prekračuje hranice, ktoré stanovil pre svojho súpera a teraz požaduje, aby sa s ním zaobchádzalo ako s rovným. To, čo bolo predtým tvrdohlavým odporom človeka, sa stáva celým človekom, ktorý sa s odporom stotožňuje a redukuje sa naň. Tá časť jeho bytosti, pre ktorú žiadal rešpekt, je mu teraz drahšia než čokoľvek iné, drahšia aj samotnému životu, stáva sa pre rebela najvyšším dobrom; Otrok, ktorý doteraz žil podľa každodenných kompromisov, náhle upadá do nezmieriteľnosti – „všetko alebo nič“ („pretože ako by to mohlo byť inak...“). Vedomie vzniká spolu s rebéliou.

Toto vedomie stále spája dosť vágne „všetko“ a „nič“, čo naznačuje, že pre „všetko“ možno človeka obetovať. Rebel chce byť buď „všetko“, úplne a úplne sa stotožniť s dobrom, ktoré si nečakane uvedomil, a žiadať, aby v jeho osobe ľudia toto dobro uznali a privítali, alebo „nič“, teda aby bol porazený nadriadeným. sila. Až do konca je rebel pripravený na konečné bezprávie, ktorým je smrť, ak bude zbavený toho jediného posvätného daru, ktorým sa pre neho môže stať napríklad sloboda. Je lepšie zomrieť v stoji, ako žiť na kolenách.

Podľa mnohých uznávaných autorov hodnota „najčastejšie predstavuje prechod od skutočnosti k zákonu, od toho, čo sa chce, k tomu, čo sa chce (zvyčajne cez to, po čom túži každý). Ako som už ukázal, v rebélii je zjavný prechod k právu. A rovnako prechod od vzorca „bolo by potrebné, aby to existovalo“ k vzorcu „chcem, aby to bolo takto“. Ale čo je možno ešte dôležitejšie, hovoríme o prechode od jednotlivca k dobru, ktorý sa teraz stal univerzálnym. Na rozdiel od súčasného názoru na rebéliu, výskyt hesla „Všetko alebo nič“ dokazuje, že vzbura, aj keď má pôvod v hĺbke čisto jednotlivca, spochybňuje samotný pojem jednotlivca. Ak je jednotlivec pripravený zomrieť a za určitých okolností prijme smrť vo svojom vzpurnom impulze, dáva tým najavo, že sa obetuje v mene dobra, ktoré podľa neho znamená viac ako jeho vlastný osud. Ak je rebel pripravený zomrieť a nie stratiť právo, ktoré bráni, znamená to, že si toto právo cení vyššie ako seba. V dôsledku toho koná v mene stále nejasnej hodnoty, o ktorej cíti, že ho spája so všetkými ostatnými ľuďmi. Je zrejmé, že afirmácia obsiahnutá v každom vzpurnom čine sa vzťahuje na niečo nadradené jednotlivcovi, pokiaľ ho to zbavuje jeho domnelej osamelosti a dáva mu dôvod konať. Teraz je však dôležité poznamenať, že táto už existujúca hodnota, daná pred akýmkoľvek konaním, prichádza do konfliktu s čisto historickou hodnotou filozofické učenia, podľa ktorého sa hodnota vyhráva (ak sa vôbec dá vyhrať) len v dôsledku konania. Analýza rebélie vedie prinajmenšom k domnienke, že ľudská prirodzenosť skutočne existuje, v súlade s predstavami starých Grékov a v rozpore s postulátmi. moderná filozofia. Prečo sa búriť, ak vo vás nie je nič trvalé, čo by si zaslúžilo zachovať? Ak sa otrok vzbúri, je to pre dobro všetkých žijúcich. Napokon verí, že v existujúcom poriadku vecí sa mu odopiera niečo, čo nie je vlastné len jemu, ale je to niečo spoločné, v čom všetci ľudia, a dokonca aj ten, kto urážal a utláčal otroka, majú pred- pripravené spoločenstvo.

Tento záver podporujú dve pozorovania. V prvom rade si treba uvedomiť, že vo svojej podstate rebelantský impulz nie je egoistickým mentálnym hnutím. Niet pochýb o tom, že to môže byť spôsobené sebeckými dôvodmi. Ale ľudia sa búria nielen proti útlaku, ale aj proti klamstvám. Navyše, rebel konajúci zo sebeckých pohnútok v hĺbke duše si spočiatku nič neváži, keďže vsádza všetko. Samozrejme, rebel vyžaduje úctu k sebe, ale len do tej miery, do akej sa stotožní s prirodzeným ľudským spoločenstvom.

Všimnime si tiež, že rebelmi sa nestávajú len utláčaní. Vzburu môžu vyvolať aj tí, ktorí sú šokovaní predstavou útlaku, ktorého obeťou sa stal iný. V tomto prípade sa stotožňuje s týmto utláčaným človekom. A tu je potrebné objasniť, že nehovoríme o psychologickej identifikácii, nie o sebaklame, keď si človek predstavuje, že je urážaný. Stáva sa naopak, že sa nedokážeme pokojne prizerať, ako sú ostatní vystavení rovnakým urážkam, aké by sme my sami zniesli bez protestu. Príklad tohto najušľachtilejšieho hnutia ľudská duša- samovraždy z protestu, ku ktorým sa ruskí teroristi rozhodli pri ťažkých prácach, keď ich druhovia bičovali. Tu nejde o zmysel pre spoločné záujmy. Veď nespravodlivosť aj voči našim oponentom môžeme považovať za poburujúcu. Tu už dochádza len k stotožneniu osudov a pričleneniu sa k jednej zo strán. Jedinec teda sám o sebe vôbec nie je tou hodnotou, ktorú chce chrániť. Túto hodnotu tvoria všetci ľudia vo všeobecnosti. V rebélii sa človek, prekonávajúc svoje obmedzenia, približuje k druhým a z tohto hľadiska má ľudská solidarita metafyzickú povahu. Je to jednoducho o solidarite zrodenej v reťaziach.

Pozitívny aspekt hodnoty, ktorú implikuje každá vzbura, možno objasniť porovnaním s čisto negatívnym konceptom horkosti, ako ho definuje Scheler. Spurný impulz je skutočne niečím viac než aktom protestu v tom najsilnejšom zmysle slova. Horkosť Scheler dokonale definuje ako sebaotravu, ako deštruktívne vylučovanie dlhotrvajúcej impotencie, vyskytujúce sa v uzavretej nádobe. Vzbura, naopak, prepuká v existenciu a pomáha prekročiť svoje hranice. Stojaté vody mení na rozbúrené vlny. Scheler sám zdôrazňuje pasívnu povahu horkosti a poznamenáva, ako úžasné miesto zaberá duševný svet žien, ktorých osudom je byť predmetom túžby a vlastníctva. Zdrojom rebélie je naopak prebytok energie a smäd po aktivite. Scheler má pravdu, keď hovorí, že horkosť je silne zafarbená závisťou. Ale závidia im to, čo nemajú. Rebel sa bráni taký, aký je. Požaduje nielen tovar, ktorý nevlastní alebo o ktorý môže byť zbavený. Hľadá uznanie toho, čo už v ňom je a čo on sám takmer vo všetkých prípadoch uznal za významnejšie ako predmet pravdepodobnej závisti. Vzbura nie je realistická. Podľa Schelera sa zatrpknutosť silnej duše mení na karierizmus a slabej na zatrpknutosť. Ale v každom prípade hovoríme o tom, že sa stanete niečím iným, než čím ste. Horkosť je vždy namierená proti jej nositeľovi. Rebelant, naopak, v prvom impulze protestuje proti útokom na seba taký, aký je. Bojuje za integritu svojej osobnosti. Spočiatku sa nesnaží ani tak získať prevahu, ako skôr prinútiť ho, aby si vážil sám seba.

Nakoniec sa zdá, že horkosť si vopred vychutnáva muky, ktoré by chcela spôsobiť svojmu predmetu. Nietzsche a Scheler majú pravdu, keď krásny príklad tohto pocitu vidia v úryvku Tertulliana, kde svojim čitateľom hovorí, že pre blažených obyvateľov raja bude najväčším potešením vidieť rímskych cisárov zvíjajúcich sa v plameňoch pekla. Taká je radosť vážených obyčajných ľudí, ktorí zbožňujú predstavenie trestu smrti. Naopak, rebel sa zásadne obmedzuje na protesty proti ponižovaniu, nepraje to nikomu inému a je pripravený znášať muky, ale iba nepripustiť nič urážlivé voči jednotlivcovi.

V tomto prípade nie je jasné, prečo Scheler úplne stotožňuje rebelského ducha s horkosťou. Jeho kritika horkosti v humanite (ktorú interpretuje ako formu nekresťanskej lásky k ľuďom) by sa dala aplikovať na niektoré vágne formy humanitného idealizmu alebo techniky teroru. Ale táto kritika sa míňa cieľa, pokiaľ ide o vzburu človeka proti jeho osudu, impulz, ktorý ho pozdvihuje k obrane dôstojnosti, ktorá je vlastná každému. Scheler chce ukázať, že humanita ide ruka v ruke s nenávisťou voči svetu. Milujú ľudskosť vo všeobecnosti, aby nemilovali nikoho konkrétneho. V niektorých prípadoch je to pravda a Scheler sa stáva jasnejším, keď si uvedomíme, že humanitárstvo pre neho predstavujú Bentham a Rousseau. Ale pripútanosť človeka k človeku môže vzniknúť z niečoho iného ako z aritmetického výpočtu záujmov alebo dôvery v ľudskú prirodzenosť (to je však čisto teoretické). Proti utilitárom a Emilovmu vychovávateľovi stojí napríklad logika, ktorú stelesnil Dostojevskij v obraze Ivana Karamazova, ktorá začína rebelantským impulzom a končí metafyzickou rebéliou. Scheler, ktorý je oboznámený s Dostojevského románom, zhrnul tento koncept takto: „Na svete nie je toľko lásky, aby sme ju míňali na niečo iné ako na človeka.“ Aj keby bolo takéto zhrnutie pravdivé, bezodné zúfalstvo, ktoré sa za ním skrýva, si zaslúži niečo lepšie ako pohŕdanie. Ale v skutočnosti to nevyjadruje tragickú povahu Karamazovho povstania. Dráma Ivana Karamazova, naopak, pozostáva z prebytku lásky, ktorá nevie, na koho si vyliať. Keďže sa táto láska nepoužíva a Boh je popieraný, prichádza rozhodnutie udeliť ju človeku v mene vznešeného súcitu.

Ako však vyplýva z našej analýzy, v rebelantskom hnutí nie je zvolený určitý abstraktný ideál z duševnej chudoby a nie pre neplodný protest. V človeku treba vidieť to, čo nemožno zredukovať na ideu, to teplo duše, ktoré je určené na existenciu a na nič iné. Znamená to, že žiadna rebélia so sebou nenesie horkosť a závisť? Nie, to neznamená a my to v našom zlom veku veľmi dobre vieme. Ale musíme brať do úvahy pojem horkosť v jeho najširšom zmysle, pretože inak riskujeme jeho skreslenie a potom môžeme povedať, že vzbura úplne prekoná horkosť. Ak Heathcliff v Búrlivých výšinách uprednostňuje svoju lásku pred Bohom a žiada, aby bol poslaný do pekla, aby sa tam spojil so svojou milovanou, tak tu nehovorí len jeho ponížená mladosť, ale aj bolestná skúsenosť celého jeho života. Meister Eckhart zažil rovnaký impulz, keď v šokujúcom útoku herézy vyhlásil, že má radšej peklo s Ježišom pred nebom bez neho. A tu je rovnaký impulz lásky. Takže na rozdiel od Schelera všetkými možnými spôsobmi trvám na vášnivom tvorivom impulze vzbury, ktorý ho odlišuje od zatrpknutosti. Vzbura zdanlivo negatívna, pretože nič nevytvára, je v skutočnosti hlboko pozitívna, pretože v človeku odhaľuje niečo, za čo sa vždy oplatí bojovať.

Nie sú však rebélia a hodnota, ktorú nesie, relatívne? Zdá sa, že príčiny vzbury sa menili v závislosti od epoch a civilizácií. Je zrejmé, že hinduistický vyvrheľ, bojovník Inkov, domorodec zo Strednej Afriky alebo člen prvých kresťanských komunít mali o vzbure iné predstavy. S vysokou pravdepodobnosťou možno dokonca tvrdiť, že v týchto konkrétnych prípadoch pojem rebélia nedáva zmysel. Staroveký grécky otrok, nevoľník, kondotiér renesancie, parížsky buržoázny éry Regency, ruský intelektuál 1900-tych rokov a moderný robotník, hoci sa rozchádzajú v chápaní príčin vzbury, by jednomyseľne uznali jej legitimitu. . Inými slovami, môžeme predpokladať, že problém rebélie má určitý význam len v rámci západného myslenia. Môžeme byť ešte presnejší, keď si spolu s Maxom Schelerom všimneme, že rebelantský duch sa len ťažko prejavil v spoločnostiach, kde bola nerovnosť príliš veľká (ako v hinduistických kastách), alebo naopak v spoločnostiach, kde existovala absolútna rovnosť (určité primitívne kmene). V spoločnosti môže rebelantský duch vzniknúť len v tých sociálnych skupinách, kde teoretická rovnosť skrýva obrovskú skutočnú nerovnosť. To znamená, že problém rebélie má zmysel len v našej západnej spoločnosti. V tomto prípade by bolo ťažké odolať pokušeniu tvrdiť, že tento problém súvisí s rozvojom individualizmu, ak by nás predchádzajúce úvahy pred takýmto záverom nevarovali.

Z Schelerovej poznámky možno jednoznačne vyvodiť, že v našich západných spoločnostiach sa vďaka teórii politickej slobody zakorení v ľudskej duši vysoká koncepcia človeka a že pri praktickom využívaní tejto slobody sa nespokojnosť so svojou situáciou podľa toho rastie. Skutočná sloboda sa rozvíja pomalšie ako predstavy človeka o slobode. Z tohto pozorovania môžeme vyvodiť iba nasledovné: rebélia je dielom informovaného človeka, ktorý pevne pozná svoje práva. Nič nám však nedáva dôvod hovoriť len o individuálnych právach. Naopak, je veľmi pravdepodobné, že vďaka už spomínanej spolupatričnosti si ľudstvo v priebehu svojich dejín bude stále viac uvedomovať seba samého. V skutočnosti medzi Inkami alebo Pariahmi problém vzbury nevzniká, pretože ho pre nich vyriešila tradícia: ešte skôr, ako mohli položiť otázku vzbury, odpoveď na ňu už bola daná v koncepte posvätného. V sakralizovanom svete neexistuje problém vzbury, rovnako ako neexistujú žiadne skutočné problémy, pretože všetky odpovede sú dané raz a navždy. Tu miesto metafyziky zaujíma mýtus. Neexistujú otázky, sú len odpovede a nekonečné komentáre k nim, ktoré môžu byť aj metafyzické. Ale keď človek ešte nevstúpil do sféry posvätna alebo ju už opustil, spochybňuje a búri sa a spochybňuje a búri sa, aby do tejto sféry vstúpil alebo ju opustil. Rebelant je človek, ktorý žije pred alebo po posvätnom, vyžadujúci si ľudský poriadok, v ktorom budú odpovede ľudské, teda racionálne formulované. Od tejto chvíle je každá otázka, každé slovo vzburou, zatiaľ čo v sakralizovanom svete je každé slovo aktom milosti. Mohlo by sa tak ukázať, že ľudskému duchu sú prístupné len dva vesmíry – vesmír posvätného (alebo, aby som použil jazyk kresťanstva, vesmír milosti) a vesmír vzbury. Zmiznutie jedného znamená vznik druhého, hoci k tomu môže dôjsť záhadným spôsobom. A tu sa opäť stretávame s formulkou „Všetko alebo nič“. Relevantnosť problému rebélie je určená výlučne skutočnosťou, že dnes sa celé spoločnosti snažia izolovať sa od posvätného. Žijeme v desakralizovanej histórii. Samozrejme, človek sa neznižuje k rebélii. Ale dnešná história so svojimi spormi nás núti uznať, že vzbura je jednou zo základných dimenzií človeka. On je naša historická realita. A netreba pred ním utekať, ale nájsť v ňom svoje hodnoty. Je však možné, keď zostaneme mimo sféry posvätna a jeho absolútnych hodnôt, nájsť pravidlo životného správania? - to je otázka, ktorú si kladie vzbura.

Už sme mali možnosť zaznamenať určitú neurčitú hodnotu, ktorá sa rodí na hranici, za ktorou nastáva povstanie. Teraz je čas položiť si otázku, či sa táto hodnota nachádza v moderných formách rebelského myslenia a rebelského konania, a ak áno, objasniť si jej obsah. Predtým, ako budeme pokračovať v našej diskusii, si však všimnime, že základom tejto hodnoty je rebélia ako taká. Solidarita ľudí je determinovaná rebelantským impulzom, ktorý má zas opodstatnenie len v ich spoluúčasti. V dôsledku toho máme právo vyhlásiť, že každá vzbura, ktorá si dovoľuje popierať alebo ničiť ľudskú solidaritu, preto prestáva byť vzburou a v skutočnosti sa zhoduje s umŕtvujúcim zmierením. Rovnako ľudská solidarita, zbavená svätosti, nachádza život len ​​na úrovni vzbury. Týmto spôsobom sa prejavuje skutočná dráma vzpurného myslenia. Aby človek mohol žiť, musí sa búriť, ale jeho vzbura nesmie narúšať hranice, ktoré v sebe rebel otvoril, hranice, za ktorými ľudia, zjednotení, začínajú svoju skutočnú existenciu. Rebelské myslenie sa nezaobíde bez pamäti, vyznačuje sa neustálym napätím. Keď ju sledujeme v jej výtvoroch a činoch, musíme sa zakaždým pýtať, či zostala verná svojej pôvodnej vznešenosti, alebo na ňu zabudla z únavy a šialenstva – v opojení tyranie či servilnosti.

Medzitým je tu prvý výsledok, ktorý rebelantský duch dosiahol vďaka reflexii, presiaknutej absurditou a pocitom očividnej márnosti sveta. V skúsenostiach s absurditou je utrpenie individuálne. V rebelantskom impulze sa uvedomuje ako kolektív. Ukazuje sa, že ide o spoločný osud. Prvým úspechom mysle spútanej odcudzením je pochopiť, že toto odcudzenie zdieľa so všetkými ľuďmi a že ľudská realita vo svojej celistvosti trpí oddelenosťou, odcudzením vo vzťahu k sebe samej a k svetu. Zlo, ktoré zažil jeden človek, sa stáva pliagou, ktorá nakazí všetkých. V našich každodenných skúškach hrá vzbura rovnakú úlohu, akú hrá cogito v poradí myslenia; vzbura je prvá zrejmá vec. Ale tento dôkaz vyvedie jednotlivca z jeho osamelosti, je to spoločná vec, ktorá je základom prvej hodnoty pre všetkých ľudí. Búrim sa, preto existujeme.

1 Lalande. Vocabuiaire filozofia.

2 Spoločenstvo obetí je fenoménom rovnakého rádu ako spoločenstvo obete a kata. Ale kat o tom nevie.

3 L'homme du ressentiment.

4 Vznik kresťanstva bol, samozrejme, poznačený metafyzickou vzburou, ale Kristovo zmŕtvychvstanie, ohlasovanie jeho druhého príchodu a Božie kráľovstvo, chápané ako prísľub večného života, sú odpoveďami, ktoré robia vzburu zbytočnou.

Albert Camus

Rebelský muž
Camus Albert

Rebelský muž
Albert Camus.

Rebelský muž

Obsah

Úvod

I. Odbojný muž

II Metafyzická vzbura

Kainovi synovia

Absolútne popretie

Spisovateľ

Rebelskí dandies

Odmietnutie spasenia

Absolútny výrok

Jediný

Nietzsche a nigelizmus

Rebelská poézia

Lautreamont a priemernosť

Surrealizmus a revolúcia

Nihilizmus a história

III Historická vzbura

Regicide

Nové evanjelium

Poprava kráľa

Náboženstvo cnosti

Teror

Rozhodnutia

Individuálny terorizmus

Odmietnutie cnosti

Traja posadnutí

Vyberaví zabijaci

Shigalevshchina

Štátny terorizmus a iracionálny teror

Štátny terorizmus a racionálny teror

Buržoázne proroctvá

Revolučné proroctvá

Kolaps proroctiev

Posledné Kráľovstvo

Totalita a súdnosť

Nepokoje a revolúcia

IV. Vzbura a umenie

Romantika a vzbura

Vzbura a štýl

Kreativita a revolúcia

V. Myšlienka na poludnie

Nepokoje a vraždy

Nihilistická vražda

Historická vražda

Miera a nesmiernosť

Poludňajšia myšlienka

Na druhej strane nigelizmu

Redakčné komentáre a poznámky

MUŽ REBEL

Čo je to vzpurný človek Toto je človek, ktorý hovorí „nie“. celý život rozkazy pána, posledný z nich zrazu považuje za neprijateľný Čo je obsahom jeho „nie“?

„Nie“ môže napríklad znamenať: „Bol som trpezlivý príliš dlho“, „zatiaľ, tak je, ale potom to stačí“, „zachádzaš príliš ďaleko“ a tiež: „Je tu limit, ktorý nechcem, aby ste prekročili.“ Vo všeobecnosti toto „nie“ potvrdzuje existenciu hranice. Rovnaká myšlienka limitu sa odhaľuje v pocite rebela, že ten druhý si „berie na seba príliš veľa“, rozširuje svoje práva za hranicu, za ktorou leží oblasť suverénnych práv, ktorá kladie bariéru akémukoľvek zasahovaniu. ich. Impulz k revolte má teda korene súčasne v rozhodnom proteste proti akémukoľvek zásahu, ktorý je vnímaný ako neprijateľný, a v nejasnom presvedčení rebela, že má pravdu, alebo skôr v jeho dôvere, že „má právo urobiť to a to“. . Povstanie nenastane, ak neexistuje taký zmysel pre správnosť. To je dôvod, prečo rebelujúci otrok hovorí „áno“ aj „nie“ naraz. Spolu so spomínanou hranicou utvrdzuje všetko, čo v sebe matne tuší a chce zachovať. Tvrdohlavo tvrdí, že je v ňom niečo, čo „stojí za to“ a treba to chrániť. Poriadok, ktorý ho zotročil, stavia do protikladu s akýmsi právom znášať útlak len po hranicu, ktorú si sám stanoví.

Spolu s odpudzovaním mimozemšťana v akejkoľvek rebélii sa človek okamžite plne stotožní s určitou stránkou svojej bytosti. Tu vstupuje do hry hodnotový úsudok skrytým spôsobom a navyše taký zásadný, že pomáha rebelovi odolávať nebezpečenstvám. Doteraz aspoň mlčal, ponoril sa do zúfalstva, bol nútený znášať akékoľvek podmienky, aj keď ich považoval za hlboko nespravodlivé. Keďže utláčaný mlčí, ľudia predpokladajú, že neuvažuje a nič nechce a v niektorých prípadoch už naozaj nič nechce. Zúfalstvo, podobne ako absurdita, súdi a túži po všetkom vo všeobecnosti a po ničom konkrétnom. Mlčanie to dobre vyjadruje, akonáhle však utláčaný prehovorí, aj keď povie „nie“, znamená to, že túži a súdi. Rebel otočí kruhový objazd. Kráčal, hnaný bičom svojho pána. A teraz mu stojí tvárou v tvár. Rebel stavia proti všetkému, čo je pre neho cenné, so všetkým, čo nie je. Nie každá hodnota spôsobuje vzburu, ale každé rebelské hnutie mlčky predpokladá nejakú hodnotu. Hovoríme v tomto prípade o hodnote?

V rebelantskom impulze sa rodí vedomie, aj keď nejasné: náhly jasný pocit, že v človeku je niečo, s čím sa môže aspoň na chvíľu stotožniť. Až doteraz otrok túto identitu skutočne necítil. Pred svojou rebéliou trpel všetkými druhmi útlaku. Často sa stávalo, že pokorne plnil rozkazy oveľa poburujúcejšie ako ten posledný, čo vyvolalo vzburu. Otrok tieto príkazy trpezlivo prijímal; v hĺbke duše ich možno odmietol, no keďže mlčal, znamená to, že žil so svojimi každodennými starosťami, pričom si ešte neuvedomoval svoje práva. Keďže stratil trpezlivosť, začína netrpezlivo odmietať všetko, s čím sa predtým zmieril. Tento impulz sa takmer vždy vráti späť. Odmietajúc ponižujúci príkaz svojho pána, otrok zároveň odmieta otroctvo ako také. Krok za krokom ho vzbura posúva oveľa ďalej ako obyčajná neposlušnosť. Dokonca prekračuje hranice, ktoré stanovil pre svojho súpera a teraz požaduje, aby sa s ním zaobchádzalo ako s rovným. To, čo bolo predtým tvrdohlavým odporom človeka, sa stáva celým človekom, ktorý sa s odporom stotožňuje a redukuje sa naň. Tá časť jeho bytosti, pre ktorú žiadal rešpekt, je mu teraz drahšia než čokoľvek iné, drahšia aj samotnému životu, stáva sa pre rebela najvyšším dobrom; Tým, že doteraz žil podľa každodenných kompromisov, otrok zrazu ("pretože ako by to mohlo byť inak...") upadá do nezmieriteľnosti - "všetko alebo nič." Vedomie vzniká spolu s rebéliou.

Toto vedomie stále spája dosť vágne „všetko“ a „nič“, čo naznačuje, že pre „všetko“ možno človeka obetovať. Rebel chce byť buď „všetko“, úplne a úplne sa stotožniť s dobrom, ktoré si nečakane uvedomil, a žiadať, aby v jeho osobe ľudia toto dobro uznali a privítali, alebo „nič“, teda aby bol porazený nadriadeným. sila. Až do konca je rebel pripravený na konečné bezprávie, ktorým je smrť, ak bude zbavený toho jediného posvätného daru, ktorým sa pre neho môže stať napríklad sloboda. Je lepšie zomrieť v stoji, ako žiť na kolenách*.

Podľa mnohých uznávaných autorov hodnota „najčastejšie predstavuje prechod od skutočnosti k zákonu, od toho, čo sa chce, k tomu, čo sa chce (zvyčajne cez to, po čom túži každý)“1. Ako som už ukázal, v rebélii je zjavný prechod k právu. A rovnako prechod od vzorca „bolo by potrebné, aby to existovalo“ k vzorcu „chcem, aby to bolo takto“. Ale čo je možno ešte dôležitejšie, hovoríme o prechode od jednotlivca k dobru, ktorý sa teraz stal univerzálnym. Na rozdiel od súčasného názoru na rebéliu, výskyt hesla „Všetko alebo nič“ dokazuje, že vzbura, aj keď má pôvod v hĺbke čisto jednotlivca, spochybňuje samotný pojem jednotlivca. Ak je jednotlivec pripravený zomrieť a za určitých okolností prijme smrť vo svojom vzpurnom impulze, dáva tým najavo, že sa obetuje v mene dobra, ktoré podľa neho znamená viac ako jeho vlastný osud. Ak je rebel pripravený zomrieť a nie stratiť právo, ktoré bráni, znamená to, že si toto právo cení vyššie ako seba. V dôsledku toho koná v mene stále nejasnej hodnoty, o ktorej cíti, že ho spája so všetkými ostatnými ľuďmi. Je zrejmé, že afirmácia obsiahnutá v každom vzpurnom čine sa vzťahuje na niečo nadradené jednotlivcovi, pokiaľ ho to zbavuje jeho domnelej osamelosti a dáva mu dôvod konať. Teraz je však dôležité poznamenať, že táto už existujúca hodnota, daná pred akýmkoľvek konaním, sa dostáva do konfliktu s čisto historickými filozofickými učeniami, podľa ktorých sa hodnota vyhráva (ak ju vôbec možno vyhrať) len ako výsledok konania. Analýza rebélie vedie prinajmenšom k domnienke, že ľudská prirodzenosť skutočne existuje, v súlade s myšlienkami starých Grékov a v rozpore s postulátmi modernej filozofie *. Prečo sa búriť, ak vo vás nie je nič trvalé, čo by si zaslúžilo zachovať? Ak sa otrok vzbúri, je to pre dobro všetkých žijúcich. Napokon verí, že v existujúcom poriadku vecí sa mu odopiera niečo, čo nie je vlastné len jemu, ale je to niečo spoločné, v čom všetci ľudia, a dokonca aj ten, kto urážal a utláčal otroka, majú pred- pripravené spoločenstvo.

Tento záver podporujú dve pozorovania. V prvom rade si treba uvedomiť, že vo svojej podstate rebelantský impulz nie je egoistickým mentálnym hnutím. Niet pochýb o tom, že to môže byť spôsobené sebeckými dôvodmi. Ale ľudia sa búria nielen proti útlaku, ale aj proti klamstvám. Navyše, rebel konajúci zo sebeckých pohnútok v hĺbke duše si spočiatku nič neváži, keďže vsádza všetko. Samozrejme, rebel vyžaduje úctu k sebe, ale len do tej miery, do akej sa stotožní s prirodzeným ľudským spoločenstvom.

Všimnime si tiež, že rebelmi sa nestávajú len utláčaní. Vzburu môžu vyvolať aj tí, ktorí sú šokovaní predstavou útlaku, ktorého obeťou sa stal iný. V tomto prípade sa stotožňuje s týmto utláčaným človekom. A tu je potrebné objasniť, že nehovoríme o psychologickej identifikácii, nie o sebaklame, keď si človek predstavuje, že je urážaný. Stáva sa naopak, že sa nedokážeme pokojne prizerať, ako sú ostatní vystavení rovnakým urážkam, aké by sme my sami zniesli bez protestu. Príkladom tohto najušľachtilejšieho hnutia ľudskej duše je samovražda na protest, ku ktorej sa ruskí teroristi rozhodli pri ťažkých prácach, keď ich druhovia bičovali. Tu nejde o zmysel pre spoločné záujmy. Veď nespravodlivosť aj voči našim oponentom môžeme považovať za poburujúcu. Tu už dochádza len k stotožneniu osudov a pričleneniu sa k jednej zo strán. Jedinec teda sám o sebe vôbec nie je tou hodnotou, ktorú chce chrániť. Túto hodnotu tvoria všetci ľudia vo všeobecnosti. V rebélii sa človek, prekonávajúc svoje obmedzenia, približuje k druhým a z tohto hľadiska má ľudská solidarita metafyzickú povahu. Je to jednoducho o solidarite zrodenej v reťaziach.

Pozitívny aspekt hodnoty, ktorú implikuje každá rebélia, možno objasniť porovnaním s čisto negatívnym konceptom horkosti, ako ho definuje Scheler. Spurný impulz je skutočne niečím viac než aktom protestu v tom najsilnejšom zmysle slova. Horkosť Scheler dokonale definuje ako sebaotravu, ako deštruktívne vylučovanie dlhotrvajúcej impotencie, vyskytujúce sa v uzavretej nádobe. Vzbura, naopak, prepuká v existenciu a pomáha prekročiť svoje hranice. Stojaté vody mení na rozbúrené vlny. Sám Scheler zdôrazňuje pasívnu povahu zatrpknutosti, pričom si všíma, aké veľké miesto zaberá v duchovnom svete ženy, ktorej osudom je byť predmetom túžby a vlastníctva. Zdrojom rebélie je naopak prebytok energie a smäd po aktivite. Scheler má pravdu, keď hovorí, že horkosť je silne zafarbená závisťou. Ale závidia im to, čo nemajú. Rebel sa bráni taký, aký je. Požaduje nielen tovar, ktorý nevlastní alebo o ktorý môže byť zbavený. Hľadá uznanie toho, čo už v ňom je a čo on sám takmer vo všetkých prípadoch uznal za významnejšie ako predmet pravdepodobnej závisti. Vzbura nie je realistická. Podľa Schelera sa zatrpknutosť silnej duše mení na karierizmus a slabej na zatrpknutosť. Ale v každom prípade hovoríme o tom, že sa stanete niečím iným, než čím ste. Horkosť je vždy namierená proti jej nositeľovi. Rebelant, naopak, v prvom impulze protestuje proti útokom na seba taký, aký je. Bojuje za integritu svojej osobnosti. Spočiatku sa nesnaží ani tak získať prevahu, ako skôr prinútiť ho, aby si vážil sám seba.

Nakoniec sa zdá, že horkosť si vopred vychutnáva muky, ktoré by chcela spôsobiť svojmu predmetu. Nietzsche a Scheler majú pravdu, keď krásny príklad tohto pocitu vidia v úryvku Tertulliana, kde svojim čitateľom hovorí, že pre blažených obyvateľov raja bude najväčším potešením vidieť rímskych cisárov zvíjajúcich sa v plameňoch pekla. Taká je radosť vážených obyčajných ľudí, ktorí zbožňujú predstavenie trestu smrti. Naopak, rebel sa zásadne obmedzuje na protesty proti ponižovaniu, nepraje to nikomu inému a je pripravený znášať muky, ale iba nepripustiť nič urážlivé voči jednotlivcovi.

V tomto prípade nie je jasné, prečo Scheler úplne stotožňuje rebelského ducha s horkosťou. Jeho kritika horkosti v humanite (ktorú interpretuje ako formu nekresťanskej lásky k ľuďom) by sa dala aplikovať na niektoré vágne formy humanitného idealizmu alebo techniky teroru. Ale táto kritika sa míňa cieľa, pokiaľ ide o vzburu človeka proti jeho osudu, impulz, ktorý ho pozdvihuje k obrane dôstojnosti, ktorá je vlastná každému. Scheler chce ukázať, že humanita ide ruka v ruke s nenávisťou voči svetu. Milujú ľudskosť vo všeobecnosti, aby nemilovali nikoho konkrétneho. V niektorých prípadoch je to pravda a Scheler sa stáva jasnejším, keď si uvedomíme, že humanitárstvo pre neho predstavujú Bentham a Rousseau. Ale pripútanosť človeka k človeku môže vzniknúť z niečoho iného ako z aritmetického výpočtu záujmov alebo dôvery v ľudskú prirodzenosť (to je však čisto teoretické). Proti utilitárom a Emilovmu vychovávateľovi* stojí napríklad Dostojevskij stelesnená logika v obraze Ivana Karamazova, ktorá začína rebelantským impulzom a končí metafyzickou rebéliou. Scheler, ktorý je oboznámený s Dostojevského románom, zhŕňa tento koncept takto: „Na svete nie je toľko lásky, aby sme ju minuli na niečo iné ako na človeka.“ Aj keby bolo takéto zhrnutie pravdivé, bezodné zúfalstvo, ktoré sa za ním skrýva, si zaslúži niečo lepšie ako pohŕdanie. Ale v skutočnosti to nevyjadruje tragickú povahu Karamazovho povstania. Dráma Ivana Karamazova, naopak, pozostáva z prebytku lásky, ktorá nevie, na koho si vyliať. Keďže sa táto láska nepoužíva a Boh je popieraný, prichádza rozhodnutie udeliť ju človeku v mene vznešeného súcitu.

Ako však vyplýva z našej analýzy, v rebelantskom hnutí nie je zvolený určitý abstraktný ideál z duševnej chudoby a nie pre neplodný protest. V človeku treba vidieť to, čo nemožno zredukovať na ideu, to teplo duše, ktoré je určené na existenciu a na nič iné. Znamená to, že žiadna rebélia so sebou nenesie horkosť a závisť? Nie, to neznamená a my to v našom zlom veku veľmi dobre vieme. Ale musíme brať do úvahy pojem horkosť v jeho najširšom zmysle, pretože inak riskujeme jeho skreslenie a potom môžeme povedať, že vzbura úplne prekoná horkosť. Ak Heathcliff v Búrlivých výšinách uprednostňuje svoju lásku pred Bohom a žiada, aby bol poslaný do pekla, aby sa tam spojil so svojou milovanou, tak tu nehovorí len jeho ponížená mladosť, ale aj bolestná skúsenosť celého jeho života. Meister Eckhart zažil rovnaký impulz, keď v šokujúcom útoku herézy vyhlásil, že má radšej peklo s Ježišom pred nebom bez neho. A tu je rovnaký impulz lásky. Takže na rozdiel od Schelera všetkými možnými spôsobmi trvám na vášnivom tvorivom impulze vzbury, ktorý ho odlišuje od zatrpknutosti. Vzbura zdanlivo negatívna, pretože nič nevytvára, je v skutočnosti hlboko pozitívna, pretože v človeku odhaľuje niečo, za čo sa vždy oplatí bojovať.

Nie sú však rebélia a hodnota, ktorú nesie, relatívne? Zdá sa, že príčiny vzbury sa menili v závislosti od epoch a civilizácií. Je zrejmé, že hinduistický vyvrheľ, bojovník Inkov, domorodec zo Strednej Afriky alebo člen prvých kresťanských komunít mali o vzbure iné predstavy. S vysokou pravdepodobnosťou možno dokonca tvrdiť, že v týchto konkrétnych prípadoch pojem rebélia nedáva zmysel. Staroveký grécky otrok, nevoľník, kondotiér renesancie, parížsky buržoázny éry regentstva, ruský intelektuál 20. storočia a moderný robotník, ktorí sa líšia v chápaní príčin rebélie, by však jednomyseľne uznali jej legitimitu. Inými slovami, môžeme predpokladať, že problém rebélie má určitý význam len v rámci západného myslenia. Môžeme byť ešte presnejší, keď si spolu s Maxom Schelerom všimneme, že rebelantský duch sa len ťažko prejavil v spoločnostiach, kde bola nerovnosť príliš veľká (ako v hinduistických kastách), alebo naopak v spoločnostiach, kde existovala absolútna rovnosť (určité primitívne kmene). V spoločnosti môže rebelantský duch vzniknúť len v tých sociálnych skupinách, kde teoretická rovnosť skrýva obrovskú skutočnú nerovnosť. To znamená, že problém rebélie má zmysel len v našej západnej spoločnosti. V tomto prípade by bolo ťažké odolať pokušeniu tvrdiť, že tento problém súvisí s rozvojom individualizmu, ak by nás predchádzajúce úvahy pred takýmto záverom nevarovali.

Albert Camus

Rebelský muž

JEAN GRENIEROVEJ

A srdce

Otvorene sa poddal tvrdému

Utrpená krajina a často v noci

V posvätnej temnote som ti prisahal

Miluj ju nebojácne k smrti,

Bez toho, aby sa vzdal svojich tajomstiev

Tak som uzavrel spojenectvo so Zemou

Na život a na smrť.

Gelderlt "Smrť Empedokla"

ÚVOD

Existujú zločiny spôsobené vášňou a zločiny diktované nezaujatou logikou. Na ich rozlíšenie používa trestný zákonník pre pohodlie pojem „premyslenie“. Žijeme v dobe majstrovsky vykonaných kriminálnych plánov. Moderní páchatelia už nie sú tie naivné deti, ktoré očakávajú, že im milujúci ľudia odpustia. Sú to muži zrelého rozumu a majú nevyvrátiteľné opodstatnenie – filozofiu, ktorá môže poslúžiť čomukoľvek a dokáže z vraha urobiť aj sudcu. Heathcliff, hrdina Búrlivých výšin, je pripravený zničiť celú zemeguľu, len aby mal Cathy, no nikdy by ho ani nenapadlo povedať, že takáto hekatomba je rozumná a dá sa ospravedlniť filozofickým systémom. Heathcliff je schopný vraždy, ale jeho myšlienky nesiahajú ďalej. Sila vášne a charakteru je cítiť v jeho zločinnom odhodlaní. Keďže takáto posadnutosť láskou je zriedkavý jav, vražda zostáva výnimkou z pravidla. Je to ako vlámať sa do bytu. Ale od momentu, keď sa zločinec pre slabú povahu uchýli k pomoci filozofickej náuky, od momentu, keď sa zločin sám ospravedlní, s použitím všetkých možných sylogizmov rastie rovnako ako samotná myšlienka. Zverstvo bývalo osamelé ako výkrik, ale teraz je univerzálne ako veda. Trestne stíhaný len včera, dnes sa zločin stal zákonom.

Nech nikto nie je pobúrený tým, čo bolo povedané. Účelom mojej eseje je pochopiť realitu logického zločinu, charakteristického pre našu dobu, a starostlivo študovať spôsoby jeho ospravedlnenia. Toto je pokus o pochopenie našej modernosti. Niektorí sa zrejme domnievajú, že epochu, ktorá za pol storočia vyvlastnila, zotročila alebo zničila sedemdesiat miliónov ľudí, treba predovšetkým odsúdiť a len odsúdiť. Musíme však pochopiť aj podstatu jej viny. V starých naivných časoch, keď tyran pre väčšiu slávu zmietol celé mestá z povrchu zemského, keď otrok pripútaný k víťaznému voza blúdil cudzími sviatočnými ulicami, keď zajatca vyhodili, aby ho zožrali predátori. aby sme pobavili dav, potom zoči-voči takým jednoducho zmýšľajúcim zverstvám mohlo zostať svedomie pokojné a myšlienka je jasná. Ale perá pre otrokov, zatienené zástavou slobody, masového ničenia ľudí, ospravedlnených láskou k človeku alebo túžbou po nadčloveku - takéto javy v istom zmysle jednoducho odzbrojujú morálny súd. V nových časoch, keď sa zlý úmysel oblieka do rúcha nevinnosti, je podľa zvláštnej zvrátenosti charakteristickej pre našu dobu nevinnosť, ktorá je nútená ospravedlniť sa. Vo svojej eseji chcem prijať túto nezvyčajnú výzvu, aby som jej porozumel čo najhlbšie.

Je potrebné pochopiť, či je nevinnosť schopná odmietnuť vraždu. Môžeme konať len vo svojej dobe medzi ľuďmi okolo nás. Nič nezmôžeme, ak nevieme, či máme právo zabiť blížneho alebo dať súhlas na jeho vraždu. Keďže dnes akákoľvek akcia otvára cestu k priamej alebo nepriamej vražde, nemôžeme konať bez toho, aby sme najskôr pochopili, či máme ľudí odsúdiť na smrť, a ak áno, tak v mene čoho.

Pre nás nie je dôležité ani tak prísť na podstatu veci, ako prísť na to, ako sa správať vo svete – takom, aký je. V časoch popierania je užitočné určiť svoj postoj k otázke samovraždy. V časoch ideológií je potrebné pochopiť, aký je náš postoj k vražde. Ak to má opodstatnenie, znamená to, že naša éra a my sami si navzájom plne zodpovedajú. Ak takéto výhovorky neexistujú, znamená to, že sme v šialenstve a máme len jednu možnosť, buď sa prispôsobiť ére vrážd, alebo sa od nej odvrátiť. V každom prípade musíme jasne odpovedať na otázku, ktorú nám kladie naše krvavé, polyfónne storočie. Koniec koncov, sami sme otázni. Pred tridsiatimi rokmi, pred rozhodnutím zabiť, ľudia popierali veľa vecí, dokonca aj samovraždou. Boh v hre podvádza a s ním aj všetci smrteľníci vrátane mňa, nebolo by teda pre mňa lepšie zomrieť? Problémom bola samovražda. Ideológia dnes popiera len cudzincov a vyhlasuje ich za nečestných hráčov. Teraz nezabíjajú seba, ale iných. A každé ráno vrahovia, ovešaní medailami, vstupujú do cely samoväzby: problémom sa stala vražda.

Tieto dva argumenty spolu súvisia. Lepšie povedané, zväzujú nás tak pevne, že si už nemôžeme vybrať svoje vlastné problémy. Sú to oni, problémy, ktorí si nás jedného po druhom vyberajú. Prijmime našu vyvolenosť. Tvárou v tvár nepokojom a vraždám chcem v tejto eseji pokračovať vo svojich myšlienkach, počiatočné témy ktoré boli samovraždou a absurditou.

Ale zatiaľ nás táto úvaha priviedla len k jednému konceptu – konceptu absurdna. To nám zase nedáva nič iné ako rozpory vo všetkom, čo súvisí s problémom vraždy. Keď sa z pocitu absurdity pokúsite vydolovať pravidlá konania, zistíte, že v dôsledku tohto pocitu je vražda vnímaná nanajvýš ľahostajne, a preto sa stáva prípustnou. Ak v nič neveríte, ak v ničom nevidíte zmysel a nedokážete presadiť žiadnu hodnotu, všetko je dovolené a na ničom nezáleží. Neexistujú žiadne argumenty pre, žiadne argumenty proti, vrah nemôže byť odsúdený ani oslobodený. Či už spálite ľudí v plynových peciach alebo zasvätíte svoj život starostlivosti o malomocných – nezáleží na tom. Cnosť a zloba sa stávajú záležitosťou náhody alebo rozmaru.

A tak dospejete k rozhodnutiu nekonať vôbec, čo znamená, že sa v každom prípade zmierite s vraždou, ktorú spáchal iný. Jediné, čo môžete urobiť, je lamentovať nad nedokonalosťou ľudská prirodzenosť. Prečo nenahradiť akciu tragickým amaterizmom? V tomto prípade ľudský život sa ukáže ako stávka v hre. Človek môže konečne vymyslieť akciu, ktorá nie je úplne bezcieľna. A potom, pri absencii vyššej hodnoty, ktorá by viedla akciu, bude zameraná na okamžitý výsledok. Ak neexistuje ani pravda, ani nepravda, ani dobro, ani zlo, pravidlom sa stáva maximálna účinnosť samotného konania, teda sila. A potom je potrebné deliť ľudí nie na spravodlivých a hriešnikov, ale na pánov a otrokov. Takže, bez ohľadu na to, ako sa na to pozeráte, duch popierania a nihilizmu dáva vražde čestné miesto.

Preto, ak chceme prijať koncept absurdna, musíme byť pripravení zabíjať v poslušnosti logike, a nie svedomiu, čo sa nám bude javiť ako niečo iluzórne. Samozrejme, vražda si vyžaduje určitý sklon. Ako však ukazuje skúsenosť, nie sú také výrazné. Navyše, ako to už väčšinou býva, vždy existuje možnosť spáchať vraždu cudzími rukami. Všetko by sa dalo vyriešiť v mene logiky, ak by sa tu logika naozaj brala do úvahy.

Ale logika nemá miesto v koncepte, ktorý striedavo robí vraždu prijateľnou a neprijateľnou. Pretože po uznaní vraždy za eticky neutrálnu vedie analýza absurdity v konečnom dôsledku k jej odsúdeniu, a to je najdôležitejší záver. Konečným výsledkom diskusie o absurdite je odmietnutie spáchať samovraždu a účasť na zúfalej konfrontácii medzi pýtajúcim sa človekom a tichým vesmírom. Samovražda by znamenala koniec tejto konfrontácie, a preto úvahy o absurdite vnímajú samovraždu ako popretie vlastných premís. Samovražda je predsa útek zo sveta alebo zbavenie sa ho. A podľa tejto úvahy je život jediným skutočne nevyhnutným dobrom, ktoré jediné umožňuje takúto konfrontáciu. Mimo ľudskej existencie je absurdná stávka nemysliteľná: v tomto prípade chýba jedna z dvoch strán potrebných na spor. Len živý, uvedomelý človek môže vyhlásiť, že život je absurdný. Ako si môže človek zachovať jedinečnú výhodu takéhoto uvažovania bez toho, aby urobil výrazné ústupky v túžbe po intelektuálnom pohodlí? Uvedomte si, že život, keď je dobrý pre vás, je dobrý aj pre ostatných. Je nemožné ospravedlniť vraždu, ak odmietnete ospravedlniť samovraždu. Myseľ, ktorá si osvojila myšlienku absurdity, bezpodmienečne akceptuje smrteľnú vraždu, ale neakceptuje racionálnu vraždu. Z pohľadu konfrontácie človeka so svetom sú vražda a samovražda rovnocenné. Prijatím alebo odmietnutím jedného nevyhnutne prijímate alebo odmietate druhého.

Preto absolútny nihilizmus, ktorý považuje samovraždu za úplne legálny akt, s ešte väčšou ľahkosťou uznáva zákonnosť vraždy podľa logiky. Naše storočie ochotne pripúšťa, že vraždu možno ospravedlniť, a dôvod na to spočíva v ľahostajnosti k životu, ktorá je vlastná nihilizmu. Samozrejme, boli obdobia, keď smäd po živote dosiahol takú silu, že vyústil do zverstiev. Ale tieto excesy boli ako spálenie neznesiteľnej rozkoše, nemajú nič spoločné s monotónnym poriadkom, ktorý nastoluje povinná logika, ukladajúc všetkých a všetko do prokrustovskej postele. Takáto logika podnietila chápanie samovraždy ako hodnoty, a to dokonca až do takých extrémnych dôsledkov, ako je legalizované právo vziať si život človeka. Táto logika vyvrcholí kolektívnou samovraždou. Hitlerova apokalypsa z roku 1945 je toho najvýraznejším príkladom. Zničiť sa bolo príliš málo pre šialencov, ktorí vo svojom brlohu pripravovali skutočnú apoteózu smrti. Cieľom nebolo zničiť seba, ale vziať si so sebou do hrobu celý svet. V určitom zmysle človek, ktorý odsudzuje na smrť iba seba, popiera všetky hodnoty okrem jednej - práva na život, ktoré majú iní ľudia. Dôkazom toho je fakt, že samovrah nikdy nezničí svojho blížneho, nevyužije katastrofálnu silu a hroznú slobodu, ktorú získa rozhodnutím zomrieť. Každá samovražda sa robí sama, pokiaľ nie je vykonaná z pomsty, veľkorysým spôsobom alebo naplnená pohŕdaním. Ale pre niečo pohŕdajú. Ak je svet ľahostajný k samovrahovi, znamená to, že si predstavuje, že mu ľahostajný nie je alebo by mohol byť. Samovrah si myslí, že všetko zničí a všetko si odnesie so sebou do zabudnutia, no jeho smrť sama o sebe potvrdzuje istú hodnotu, pre ktorú si možno zaslúži žiť. Samovražda na absolútne popretie nestačí. To posledné vyžaduje absolútnu deštrukciu, deštrukciu seba aj iných. V každom prípade môžete žiť v absolútnom popieraní iba vtedy, ak sa všetkými možnými spôsobmi snažíte dosiahnuť túto lákavú hranicu. Vražda a samovražda predstavujú dve strany tej istej mince - nešťastné vedomie, ktoré uprednostňuje temnú rozkoš, v ktorej sa zem a nebo spájajú a sú zničené, aby vydržali ľudský údel.