Filozofia stredoveku: stručne. Stredoveká filozofia dejín
Dobrý deň, milí čitatelia! Vitajte na blogu!
Stredoveká filozofia– najdôležitejšie je byť stručný. Toto je ďalšia téma zo série článkov o filozofii v zhrnutie.
Z predchádzajúcich článkov ste sa dozvedeli:Stredoveká filozofia – to najdôležitejšie stručne
Stredovek je obdobím európskej histórie trvajúcej takmer tisícročie. Začína v 5. storočí (zánik Rímskej ríše), zahŕňa éru feudalizmu a končí začiatkom 15. storočia príchodom renesancie.
Stredoveká filozofia – hlavné črty
Filozofiu stredoveku charakterizuje myšlienka zjednotiť všetkých ľudí rôznych tried, profesií, národností pomocou kresťanskej viery
Povedali to filozofi stredoveku všetci ľudia, ktorí boli pokrstení, získajú v budúcom živote tie výhody, o ktoré sú v tomto živote pozbavení. Myšlienka nesmrteľnosti duše vyrovnala všetkých: žobráka a kráľa, remeselníka a mýtnika, ženu a muža.
Filozofia stredoveku je v skratke kresťanský svetonázor uvedený do povedomia verejnosti, často vo svetle priaznivom pre feudálov.
Hlavné problémy stredovekej filozofie
Hlavné problémy, ktoré považovali stredovekí filozofi, boli tieto:
Postoj k prírode. V stredoveku sa formovalo nové vnímanie prírody, odlišné od starovekého. Príroda, ako predmet Božského stvorenia, sa už nepovažovala za samostatný predmet štúdia, ako bolo zvykom v staroveku. Človek bol postavený nad prírodu, nazývaný vládcom a kráľom prírody. Tento postoj k prírode len málo prispel k jej vedeckému štúdiu.
Človek je podobou Boha, obrazom Boha.Človek bol vnímaný dvoma spôsobmi, na jednej strane ako podoba a obraz Boha, na druhej strane, ako starí grécki filozofi, ako „rozumné zviera“. Otázka znela, akej povahy je v človeku viac? Starovekí filozofi tiež vysoko vyzdvihovali človeka, ale teraz on, ako podoba Boha, úplne prekračuje hranice prírody a stojí nad ňou.
Problém duše a tela. Ježiš Kristus je Boh, ktorý sa vtelil do človeka a odčinil všetky hriechy ľudstva na kríži pre jeho spásu. Myšlienka spojenia božského a ľudského bola úplne nová, a to ako z hľadiska pohanskej filozofie Staroveké Grécko, ako aj pozície judaizmu a islamu.
Problém sebauvedomenia. Boh dal človeku slobodnú vôľu. Ak vo filozofii staroveku bol na prvom mieste rozum, tak vo filozofii stredoveku sa do popredia dostáva vôľa. Augustín povedal, že všetci ľudia sú vôle. Poznajú dobro, ale vôľa ich neposlúcha a konajú zlo. Filozofia stredoveku učila, že človek nemôže prekonať zlo bez pomoci Boha.
História a pamäť. Posvätnosť dejín existencie. V ranom stredoveku bol zaznamenaný veľký záujem o históriu. Aj keď v staroveku bola história existencie viac spojená s vesmírom a prírodou ako s dejinami samotného ľudstva.
Univerzály- sú to skôr všeobecné pojmy (napríklad živý tvor), než konkrétne predmety. Problém univerzálií vznikol v dobe Platóna. Otázka znela: Naozaj existujú univerzálie (všeobecné pojmy) samy osebe alebo sa prejavujú len v konkrétnych veciach? Otázka univerzálií dala podnet k smerovaniu v stredovekej filozofii realizmus, nominalizmus A konceptualizmus.
Hlavnou úlohou stredovekých filozofov bolo hľadanie Boha
Filozofiou stredoveku je predovšetkým hľadanie Boha a potvrdenie, že Boh existuje. Stredovekí filozofi odmietli atomizmus antických filozofov a konsubstancionalitu Boha v interpretácii Aristotela. Platonizmus bol prijatý v aspekte trojjedinosti Boha.
3 etapy stredovekej filozofie
Konvenčne existujú 3 etapy stredovekej filozofie, ich podstata je stručne nasledovná.
- 1. etapa Apologetika- vyhlásenie o Božej trojici, dôkaz Jeho existencie, revízia ranokresťanských symbolov a rituálov služby novým podmienkam.
- 2. stupeň patristika- nastolenie dominancie katolíckej kresťanskej cirkvi vo všetkých sférach života európskych štátov.
- 3. stupeň scholastiky- prehodnotenie dogiem legitimizovaných v predchádzajúcich obdobiach.
Čo je apologetika vo filozofii?
Hlavní predstavitelia apologetiky - 1. etapy vo filozofii stredoveku - Klement Alexandrijský a Quintus Septimius Florent Tertullianus.
Apologetika vo filozofii je v skratke hlavnou časťou teológie, v ktorej sa dokazuje pravdivosť existencie Boha a hlavných ustanovení kresťanskej viery pomocou racionálnych prostriedkov.
Je toto patristika vo filozofii?
Počas 2. etapy stredovekej filozofie už nebolo potrebné dokazovať existenciu Boha. Začala sa etapa šírenia kresťanskej viery.
patristika (z gréčtiny " páter" — otec) vo filozofii stručne – to je teológia a filozofia cirkevných otcov ktorý pokračoval v diele apoštolov. Ján Zlatoústy, Bazil Veľký, Gregor z Nyssy a ďalší rozvinuli náuku, ktorá tvorila základ kresťanského svetonázoru.
Je toto scholastika vo filozofii?
3. etapou stredovekej filozofie je scholastika. V období scholastiky sa objavili školy a univerzity s teologickým zameraním a filozofia sa začala meniť na teológiu.
Scholasticizmus(z gréckeho „škola“) vo filozofii je stredoveká európska filozofia, ktorá bola syntézou filozofie Aristotela a kresťanskej teológie. Scholasticizmus spája teológiu s racionalistickým prístupom k otázkam a problémom filozofie.
Kresťanskí myslitelia a filozofické hľadania
K vynikajúcim mysliteľom 1. etapy stredovekej filozofie patrí apologetika Tatiana a Origenes. Tatianus zhromaždil štyri evanjeliá do jedného (Marek, Matúš, Lukáš, Ján). Začali sa nazývať Nový zákon. Origenes sa stal autorom odboru filológie, ktorý vychádzal z biblických rozprávok. Zaviedol pojem Bohočlovek.
Vynikajúci mysliteľ v patristickom období bol Boethius. Filozofiu stredoveku zovšeobecnil pre výučbu na univerzitách. Universals sú duchovným dieťaťom Boethiusa. 7 oblastí poznania rozdelil do 2 typov disciplín - humanitných (gramatika, dialektika, rétorika) a prírodných vied (aritmetika, geometria, astronómia, hudba). Preložil a interpretoval hlavné diela Euklida, Aristotela a Nikomacha.
Pre vynikajúcich mysliteľov scholastiky patrí mních Tomáš Akvinský. Systematizoval postuláty cirkvi, naznačil 5 nezničiteľných dôkazov existencie Boha. Spojil filozofické myšlienky Aristotela s kresťanské učenie. Dokázal, že vždy existuje postupnosť zavŕšenia rozumu vierou, prirodzenosti milosťou, filozofie zjavením.
Filozofi katolíckej cirkvi
Mnoho stredovekých filozofov bolo kanonizovaných katolíckou cirkvou. Ide o svätého Augustína, Ireneja Lyonského, Klementa Alexandrijského, Alberta Veľkého, Jána Zlatoústeho, Tomáša Akvinského, Maxima Vyznávača, Jána z Damasku, Gregora Nysského, Dionýzia Areopagita, Bazila Veľkého, Boetia, kanonizovaného ako svätého Severina. a ďalšie.
Križiacke výpravy – príčiny a následky
Často môžete počuť otázku, prečo boli križiacke výpravy v stredoveku také kruté, ak dôvodom ich organizácie bolo kázanie viery v Boha? Ale Boh je láska. Táto otázka často mätie veriacich aj neveriacich.
Ak aj vy máte záujem získať hlbokú odpoveď na túto otázku potvrdenú historickými faktami, pozrite si toto video. Odpoveď dáva známy misionár, teológ, lekár historické vedy Andrey Kuraev:
Knihy o filozofii stredoveku
- Antológia filozofie stredoveku a renesancie. Perevezentsev Sergej.
- Richard Southern. Scholastický humanizmus a zjednotenie Európy.
- D. Reale, D. Antiseri. Západná filozofia od jej počiatkov po súčasnosť: stredovek. .
VIDEO Filozofia stredoveku v skratke
Dúfam, že článok Stredoveká filozofia v skratke, to najdôležitejšie, bol pre vás užitočný. V ďalšom článku sa môžete zoznámiť.
Prajem všetkým neutíchajúci smäd po poznaní seba a sveta okolo vás, inšpiráciu vo všetkých vašich záležitostiach!
1. Teologická filozofia V-XV storočia. n. e.
2. Filozofia Augustína Blaženého.
3. Arabská filozofia stredoveku.
4. Nominalizmus a realizmus.
5. Filozofia Tomáša Akvinského.
1. Stredoveká teologická (náboženská) filozofia je systém učenia rozšírený v Európe v 5. - 15. storočí, ktorý uznával Boha ako najvyšší princíp a celý svet okolo nás ako stvorenie Boha. Náboženská filozofia začala vznikať v Rímskej ríši v I-V storočí. AD vychádzal z myšlienok raného kresťanstva, a svoj najvyšší vrchol dosiahol v 5. -8. Významne prispeli k stredovekej filozofii: Tertulián z Kartága (160-220), Augustín Blahoslavený (354-430), Boethius (480-524), Albertus Magnus (1193-1280), Tomáš Akvinský (1225-1274), Anselm z Canterbury (1033-1109), Pierre Abelard (1079-1142), William z Ockhamu (1285-1349) atď.
Stredoveká filozofia je teocentrická, t.j. hlavný dôvod zo všetkých vecí bol najvyššou substanciou a hlavným predmetom filozofického skúmania Boh. Vo filozofii dominovali dogmy (pravdy, ktoré nepotrebujú dôkaz) o Božom stvorení všetkého a o Božom zjavení o sebe (v Biblii). Objavili sa myšlienky o vzkriesení človeka z mŕtvych (duše aj tela) v budúcnosti zbožným správaním a o spáse ľudstva prostredníctvom vtelenia Boha do ľudského tela - Ježiša Krista a jeho prevzatia hriechov na seba. celého ľudstva. Svet bol považovaný za poznateľný prostredníctvom poznania Boha, ktoré je možné len skrze vieru v Boha.
Stredoveká náboženská filozofia sa vyznačovala sebapohltením, tradicionalizmom, zameraním sa na minulosť, izoláciou od skutočného sveta, bojovnosťou, dogmatizmom a osvetou. Prispelo k tomu viacero dôvodov: zničenie a strata antickej kultúry a nerozdelená dominancia náboženstva v duchovnom živote spoločnosti. Za týchto podmienok sa filozofia stala služobníčkou teológie; problémy, ktoré riešila, boli uznané ako slúžiace na zdôvodnenie existencie Boha a apologetiku božských právd Svätého písma.
V období formovania a rozvoja feudalizmu v Európe sa hlavnou ideológiou stalo kresťanstvo. Toto obdobie v dejinách ľudstva zaberá takmer celé tisícročie, keď filozofi viedli hlboký výskum a zaznamenali nové metódy v chápaní sveta, Boha a seba.
2. Filozofia Aurélia Augustína (blahoslaveného) sa odráža v jeho početných dielach: „O blaženom živote“, „O pravom náboženstve“, „Vyznanie“, „O Božom meste“, „Monológy“, „O sv. Kvantita duše, „O učiteľovi“, „O nesmrteľnosti duše“ atď. Vynikajúci filozof, politik, kazateľ Katolíckej cirkvi predstavil dejiny vývoja ľudskej spoločnosti ako zápas dvoch nepriateľské kráľovstvá: pozemské (svetské) a nebeské (božské). V jeho dielach sa katolícka cirkev stotožňuje s Božím kráľovstvom. Cirkev je jediná sila schopná pomôcť ľuďom prekonať hriech a zjednotiť svet. Králi a cisári podľa Augustína musia vyjadrovať vôľu kresťanskej cirkvi a poslúchať ju.
Jeho filozofia propagovala pokoru s chudobou, nespravodlivosťou a nerovnosťou, vieru v budúcnosť posmrtný život ako odmenu od Boha za spravodlivý život na zemi. Tvrdil, že keď sa človek dozvie pravdu, stane sa šťastným, oslávil božskú podobu človeka, jeho silu a dokonalosť. Tvrdil, že človek nemôže dosiahnuť pravé poznanie iba poznaním Boha. Spočiatku Boh položil zárodočné formy všetkých vecí v hmotnom svete a následne sa vyvíjajú samy od seba. Božské je prítomné vo všetkom, výtvory Boha sú hmota, priestor, čas, človek a jeho duša, takmer celý svet okolo nás.
Pravda o Bohu sa nedá poznať rozumom, ale len vierou, t.j. oddelil poznanie od viery. Augustín zdôrazňujúc úlohu citov presadzoval jednotu viery a poznania bez toho, aby pozdvihoval rozum.
3. Filozofia vytvorená Arabmi a inými národmi Blízkeho a Stredného východu v stredoveku prešla dvoma hlavnými etapami svojho vývoja: prvou (VII-IX storočia) – obdobie formovania arabskej filozofie; druhé (IX - XV storočia) - obdobie jeho transformácie na arabsko-grécku. Najmä v X – XI storočí. V arabských krajinách dochádza k výraznému vzostupu duchovného života, najmä v umení, vede a filozofii. Silný vplyv Aristotelových myšlienok na arabskú filozofiu vedie k tomu, že významní filozofi – encyklopedisti rozvíjajú kult rozumu a poznania, zamýšľajú sa nad problémami Boha, duše, nesmrteľnosti a ľudských schopností chápať skutočný svet. Medzi nimi sú vynikajúci myslitelia: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) a ďalší.
Al-Kindi bol prvým z východných vedcov, ktorý objavil starovekú grécku filozofiu pre arabské národy. Vychádzajúc z Aristotelovej filozofie, ďalej rozvíjal a rozširoval myšlienky materializmu a definoval päť kategórií existencie: hmotu, formu, pohyb, priestor a čas. V epistemológii tento filozof odvážne tvrdil, že iba ľudská myseľ je schopná objaviť pravdu. Aby to urobil, musí prejsť tromi krokmi vedecké poznatky: logický - matematický, prírodný - vedecký, filozofický. Ale jeho súčasníci nepochopili jeho učenie, on sám bol prenasledovaný a jeho diela boli zničené. Ale bol to Al-Kindi, kto vytvoril základy pre ďalší progresívny rozvoj arabskej filozofie.
Al-Farabi je významný vedec a encyklopedista. Napísal viac ako sto vedeckých prác z filozofie, histórie a prírodných vied. Veľkú pozornosť venoval logike, ktorá umožňuje rozlíšiť pravé poznanie od falošného poznania. Filozofia pomáha pochopiť podstatu existencie. Teóriu poznania považoval za teóriu hľadania pravdy v jednote citov a rozumu. Podstatu vecí pozná iba myseľ a myseľ sa spolieha na logiku. Hoci Al-Farabi uznal existenciu Boha ako primárnu príčinu existencie, jeho učenie je skvelým dielom na objasnenie najzložitejších problémov existencie a poznania.
Najvýznamnejším filozofom Strednej Ázie bol obyvateľ Bukhary Ibn Sina (Avicenna). Vytvoril viac ako tristo vedeckých prác. Hlavné vo filozofii: „Kniha uzdravenia“ a „Kniha poznania“. Muž encyklopedického myslenia navrhol klasifikáciu vied ich rozdelením podľa predmetov štúdia; svoje filozofické závery založil na výdobytkoch prírodných vied; veril, že Boh existuje, ale vo svete okolo nás sa mnohé javy vyskytujú proti Božej vôli; pokúsil sa oddeliť filozofiu od náboženstva; bol presvedčený, že filozofia je samostatná veda určená na zovšeobecňovanie pokrokových myšlienok ľudstva.
V epistemológii venoval Avicenna veľkú pozornosť analýze takých problémov, ako je nepriame a priame poznanie, pravdivosť poznania, úloha intuície v poznaní, úloha logiky vo vedeckej tvorivosti. Avicennova filozofia prispela k rozvoju a rozkvetu nielen východnej, ale aj západnej vedy a kultúry.
Arabský filozof Ibn Rushd (Averroes), známy v Európe počas svojho života, odmietol myšlienku stvorenia a veril, že svet je večný, nestvorený a nikým nezničiteľný. Hoci nepopieral existenciu Boha, tvrdil, že pohyb hmoty nezávisí od Boha, tento pohyb je nezávislou vlastnosťou hmoty v ňom obsiahnutej. Veril, že to, čo je pravda vo filozofii, môže byť v náboženstve nepravdivé, preto by sa filozofické pravdy mali posudzovať oddelene od náboženských právd.
Materialistická, protináboženská filozofia Averroes našla v Európe široký ohlas, vyučovala sa na univerzitách a stavala sa proti scholastike.
K ďalšiemu rozvoju teórie poznania významne prispela stredoveká filozofia, ktorá rozvíjala a dopĺňala rôzne logické možnosti vzťahu medzi racionálnym a empirickým, sprostredkovaným a priamym, individuálnym, všeobecným a špeciálnym, čo sa neskôr stalo základom pre formovanie tzv. základy prírodných vied a filozofických poznatkov.
Hlavnými etapami stredovekej filozofie boli patristika a scholastika.
Patristika (z lat. Pater – otec) je teologické a filozofické hnutie, ktorého najväčšími filozofmi boli cirkevní otcovia. Obdobie rozvoja patristiky je I - IV storočia. Základné dogmy kresťanské náboženstvo vypracovali: Bazil Veľký, Augustín Blažený, Tertulián a ďalší. Hlavné problémy patristiky: podstata Boha; vzťah viery a rozumu, zjavenia kresťanov a múdrosť pohanov, chápanie histórie ako smerovania ku konkrétnemu cieľu; zváženie ľudskej slobody prostredníctvom možnosti spásy alebo zničenia jeho duše; problémy dobra a zla v tomto svete, prečo Boh pripúšťa prítomnosť zla na zemi. Títo filozofi tiež riešili problémy existencie Boha, ospravedlnenia Jeho trojjedinej podstaty, vzťahu viery a rozumu, Božského predurčenia. ľudský život, možnosť posmrtnej spásy duše a pod.
Scholasticizmus je hlavným typom stredoveku náboženská filozofia, ktorých znakmi boli izolovanosť od reality, izolácia, konzervativizmus, dogmatizmus, úplná podriadenosť náboženským predstavám, schematizmus a didaktika. Scholastika (z latinského Schola – škola) sa vyučovala na všetkých školách a univerzitách v Európe a bola zamrznutou univerzitnou disciplínou. Vedomosti rozdeľovali poznatky na dva typy: nadprirodzené (Božie zjavenia dané v Biblii) a prirodzené, nájdené ľudskou mysľou (ako chápal predstavy Boha z textu Biblie). Filozofi stredoveku viedli početné debaty a napísali tisíce zväzkov, v ktorých komentovali myšlienky Boha. Osobitnú pozornosť venovali správnosti a jasnosti pojmov a definícií. Významnými mysliteľmi tohto typu filozofie stredoveku boli Bonaventúra (1221 – 274), Albertus Magnus (1193 – 1280), Pierre Abelard (1079 – 1142) a Anselm z Canterbury (1033 – 1109). Filozofi predložili niekoľko myšlienok:
Náuka o pravde viery a pravde poznania;
Doktrína slobodnej vôle a jej príčiny;
Náuka o zhode vecí a pojmov o nich atď.
4. V 11. storočí vznikla v náboženskej filozofii diskusia medzi rôznymi vedcami o dogme kresťanského náboženstva o trojičnej podstate Boha. Podľa Biblie je Boh jeden, ale v osobách trojitý: Boh Otec, Boh Syn, Boh Duch Svätý. Čoskoro diskusia prekročila túto otázku a dotkla sa dialektiky jedného a všeobecného.
Zástancovia realizmu (z lat. realis - materiál) považovali všeobecné za niečo ideálne, predchádzajúce veci, t.j. vyvinul idealistický koncept spojenia medzi všeobecným a individuálnym. Podľa nich skutočne neexistujú veci samotné, ale ich všeobecné pojmy – univerzálie. Jeden z predstaviteľov realizmu Anselm z Canterbury (1033 – 1109) tvrdil: „Ak existuje myšlienka o Bohu, potom Boh v skutočnosti existuje. Myšlienka a bytie sú totožné. Ukazuje sa, že podľa jeho názoru všeobecné pojmy - univerzálie - skutočne existujú. Preto pojem „realizmus“. Všeobecný existuje rovnako ako svet okolo nás a Boh je skutočne existujúci „spoločný“.
Namietali proti nim priaznivci nominalizmu (z lat. nomen – mená), ktorí za reálne existujúce považovali len samotné konkrétne veci a všeobecné pojmy (univerzály) vnímali ako názvy vecí. Predstaviteľ nominalizmu, filozof Roscelin, veril, že na svete existujú iba jednotlivé, oddelené veci a „všeobecné“ v skutočnosti ako vec neexistuje. „Univerzály“ sú všeobecné pojmy, sú to zvuky hlasu - nominálna hodnota. Tu vznikol pojem „nominalizmus“.
Pierre Abelard (1079 – 1142) sa vo svojom konceptualizme pokúsil spojiť tieto dva smery. Tvrdil, že generál skutočne neexistuje mimo vecí. Všeobecnosť existuje v samotných veciach a je zvýraznená naším vedomím, keď tieto veci začneme spoznávať a študovať. Preto „všeobecné“ existuje iba v ľudskej mysli (myseľ je pojem). Preto je generál v mysli (pojmovo) skutočný.
5. Významnému filozofovi, teológovi, autorovi tomizmu (jedno z dominantných hnutí katolíckej cirkvi) Tomášovi Akvinskému sa podarilo systematizovať scholastiku. V roku 1878 bolo jeho učenie vyhlásené za oficiálnu ideológiu katolicizmu. V mnohých svojich dielach: „Teológia summy“, „Filozofia summy“, „Summa proti pohanom“ považuje bytie za možné a aktuálne.
Bytie je existencia jednotlivca, t.j. látka. Spolu s kategóriami „možnosť“ a „realita“ zavádza aj kategórie „hmota“ a „forma“. Hmota je možnosť a forma je realita. Materialita neexistuje bez formy a forma závisí od Boha (najvyššia forma). Ale Boh je duchovná bytosť a pre telesný svet je jednota formy a hmoty nevyhnutná. Samotná hmota je však pasívna, aktivita je jej daná formou.
Zaujímavé sú dôkazy Tomáša Akvinského o existencii Boha, ktoré moderná katolícka cirkev používa dodnes:
1. Všetko, čo sa hýbe, niekto hýbe. To znamená, že hlavným hýbateľom je Boh.
2. Všetko, čo existuje, má svoje príčiny. Preto prvou príčinou všetkého je Boh.
3. Náhodnosť závisí od potreby. Prvotnou nevyhnutnosťou je teda Boh.
4. Všetko, čo existuje, má rôzne stupne kvality, preto musí existovať najvyššia kvalita – Boh.
5. Všetko na svete má svoj účel alebo zmysel. To znamená, že existuje racionálny princíp, ktorý všetko smeruje k cieľu – Bohu.
Tak mohol dostupnými dôvodmi dokázať existenciu Boha; schematizovať scholastiku; presvedčivo ukázať, že pravdivé je len to poznanie, ktoré sa získava rozumom v súlade s vierou; oddeliť filozofiu od teológie, hoci filozofia zaujíma vo vzťahu k teológii podriadené postavenie.
Význam stredovekej filozofie je v tom, že sa stala prechodným obdobím od antiky k renesancii; jasne identifikovaná ontológia a epistemológia, cieľ a subjektívny idealizmus. Vznikla myšlienka optimizmu, ktorá formulovala možnosť vzkriesenia človeka, víťazstva dobra nad zlom.
Filozofia stručne a jasne: FILOZOFIA STREDOVEKU. Všetky základné a najdôležitejšie veci vo filozofii: v krátkom texte: STREDOVEKÁ FILOZOFIA. Odpovede na základné otázky, filozofické pojmy, dejiny filozofie, smery, školy a filozofi.
FORMOVANIE STREDOVEKEJ FILOZOFIE
Stredovek bol pre filozofiu obdobím, kedy sa menil účel a povaha filozofovania. Prechod od polyteizmu k monoteistickému náboženstvu sa končil. Takéto náboženstvo si vyžadovalo prijatie celého radu nových „právd“.
V krajinách západnej Európy, ktoré vznikli v dôsledku rozpadu Rímskej ríše, sa kresťanstvo objavilo ako také. Vzniklo niekoľko storočí pred Kristom ako heretické hnutie v judaizme, potom sa od neho definitívne vzdialilo, začalo získavať čoraz väčší význam v duchovnom živote mnohých krajín a za vlády cisára Konštantína Veľkého (324 n. l.) bolo uznané za oficiálne štátne náboženstvo. ).e.). Založenie aliancie svetskej moci s kresťanstvom posilnil cirkevnú organizáciu v politických, ekonomických a ideologických vzťahoch.
Na jednej strane poprední predstavitelia kresťanského náboženstva pociťovali potrebu filozofického zdôvodnenia svojich východiskových pozícií (predovšetkým doktríny monoteizmu); od kedysi negatívnych hodnotení „múdrych mužov“ a ich učenia sa čoraz viac začali obracať k ich ustanoveniam, ktoré by mohli doplniť alebo posilniť určité pravdy náboženstva (Titus Flavius Klement, Origenes). Na druhej strane sa filozofi čoraz viac orientovali na určité kresťanské postoje, niekedy sa zhodovali a dopĺňali (najmä v morálnej a etickej oblasti) ich špekulatívne, prípadne životnou skúsenosťou nedostatočne podložené výroky; Kozmologické myšlienky filozofov mali niekedy tenor „konečnej príčiny“, „formy foriem“ atď., a doktríny kresťanského náboženstva o nehmotnom (a v tomto zmysle „nehmotnom“) Absolútnom alebo Bohu, by mohol poskytnúť východiskový bod pre nové filozofické úvahy . Nebola to teda vždy filozofia stredoveku, ktorá sa ocitla pod priamym diktátom teológie, údajne v úlohe „služobnice teológie“, ktorá jej bola uložená.
Do filozofie začal intenzívne prenikať pojmový aparát náboženstva; niekedy bolo ťažké rozlíšiť medzi týmito dvoma rôznymi formami svetonázoru; Pojem „náboženská filozofia“ dostal základ pre existenciu. Filozofia sa v stredoveku neprestávala progresívne rozvíjať, presadzovala zmeny v oblasti kultúry, vrátane náboženstva. V porovnaní s antickou filozofiou však už existovali iné témy vo vývoji jej problematiky a jej obmedzovania vonkajšími faktormi (najzreteľnejšie sa to stalo v neskoršom období, keď cirkev prešla inkvizíciou). A skutočnosť, že tendencia k spojeniu filozofie a teológie, k ich interakcii, sa objavila na konci staroveku - od storočí. n. e., hovorí o pominuteľnosti brutálneho násilia cirkvi, ktoré neskôr podnikla vo vzťahu k filozofickému disentu. To isté dokazuje existencia aj dnes tak rozšírených západná Európa hnutia, ako je novotomizmus, ktorého jednou z ústredných myšlienok je spojenie teológie a filozofie.
Vo filozofii stredoveku sa rozlišujú dve obdobia, nazývané „patristika“ (IV-VIII storočia) a „scholastika“ (VI-XV storočia).
TITUS FLAVIUS CLEMENT.
NOMINALIZMUS A REALIZMUS VO FILOZOFII STREDOVEKU
Titus Flavius Klement (Klement Alexandrijský) (asi 150-219 nl) bol jedným z najväčších predstaviteľov „apologetiky“. Jeho diela jasne načrtli líniu spojenectva s „helénskou filozofiou“, ktorá bola podľa neho bližšia kresťanstvu ako judaizmu. Klement objavil aspekty filozofie, ktoré mohli využiť teológovia. Bol to on, kto prišiel s myšlienkou, že filozofia by mala byť slúžkou teológie. „Vo filozofii,“ zdôraznil, „metóda racionálneho dôkazu je obzvlášť užitočná. V náboženstve je viera stále zmyslovou cestou k Bohu. Ale samotná viera nie je vždy spoľahlivá. Bude silnejší, ak bude doplnený o logické dôkazy.“ „Pomocou racionálneho poznania,“ zdôraznil, „prehlbujeme a objasňujeme vieru. Takéto poznanie môže priviesť vieru do stavu vedomej religiozity.“ Klement Alexandrijský ako prvý v dejinách kresťanstva sformuloval princíp harmónie medzi vierou a rozumom (samozrejme, takýto postoj v skutočnosti znamenal podriadenie rozumu viere, ale zašiel ďalej ako Tertulián „Verím, pretože je absurdné “).
Výrazná vlastnosť stredoveká scholastika prebiehal intenzívny boj medzi realizmom a nominalizmom, ktorý sa tiahol niekoľko storočí pri objasňovaní otázky, či všeobecné pojmy majú skutočný obsah.
Predstavitelia realizmu veria, že pravdivú realitu nemajú jednotlivé veci, ale iba všeobecné pojmy – univerzálie. Odtiaľ pochádza názov tohto hnutia, ktorý sa nezhoduje s moderným významom pojmu „realizmus“. Predtým tvrdili, že existoval „dom vo všeobecnosti“ ako druh myšlienky domu a potom jednotlivé, špecifické domy ako produkt všeobecnej myšlienky domu. Nie je ťažké si tu všimnúť mocný vplyv doktríny Platónových myšlienok. K zástancom realizmu patria Anselm z Canterbury, Tomáš Akvinský a ďalší.
Ďalší smer stredovekej scholastiky nepriateľský realizmu – nominalizmus – trval na realite jednotlivých vecí, pričom univerzálie považoval za jednoduché kópie alebo názvy, ktoré ľudia veciam priraďujú. Neexistuje žiadny „dom vo všeobecnosti“, existuje konkrétny dom alebo ich súčet a meno je dané ľuďmi, aby odlíšili jeden objekt od druhého. Medzi zástancov nominalizmu patria Rascelin, Ockham a ďalší.
Za týmto sporom sa skrýval mimoriadne dôležitý filozofický problém toho, čo čomu predchádza: objektívne existujúce, zmyslovo vnímané veci k všeobecným predstavám (nominalizmus) alebo naopak idey k veciam (realizmus), či už naše poznanie prechádza od vnemov k pojmom alebo od pojmov k veci. V modernej dobe táto debata pokračovala v boji medzi empirizmom a racionalizmom.
......................................................
Stredoveká filozofia zahŕňa tisícročné obdobie, približne od 5. do 15. storočia. V niektorých štúdiách je jeho začiatok posunutý až do 1.-2. nl, spájajúc ho s dobou vzniku kresťanského náboženstva.
V dejinách Ruska siaha stredovek do 9. – 17. storočia a vznik ruskej filozofie je spojený s krstom Rusu v roku 988. V tomto čase už západná kresťanská filozofia dosiahla veľmi vysokú úroveň. vývin, získaná forma a obsah scholastikov.
Skoré Stredovek je charakteristický formovaním dogiem v podmienkach formovania európskych štátov. Zrelý Stredovek, počnúc 11. storočím, je spojený so vznikom a etablovaním feudalizmu, ktorý ako svoj ideový základ využíval kresťanstvo rozvinuté v ranom stredoveku.
Vo všeobecnosti bola črtou filozofie stredoveku jeho teocentrizmus (obr. 2.4). Bol úzko spojený s náboženskými svetonázorovými systémami a bol od nich úplne závislý. V tomto smere sa stredoveká filozofia rozvíjala najmä v rámci náboženstva: európskej – pod vplyvom kresťanstva a arabskej – pod vplyvom islamu, hoci v 8.-13. Arabské filozofické myslenie bolo relatívne nezávislé. Vo všeobecnosti sa významná časť filozofických učení a škôl, ktoré vznikli v stredoveku, týka náboženskej filozofie.
Ryža. 2.4.
Medzi mysliteľov, ktorí hrali dôležitá úloha na prechode od antickej filozofie Christianovi Zvyčajne vyčleňujú Filóna Alexandrijského (koniec 1. stor. pred n. l. - polovica 1. stor. n. l.), ktorý svoje ontologické názory opieral o Starý testament. Pre tohto filozofa Boh napĺňa svet zmyslom pomocou loga, z ktorých hlavným je Božské Slovo alebo Boží Syn. Človek je spojením duše, božskej povahy, a hmotného, inertného tela. Neskôr sa táto pozícia rozvinula v dielach viacerých mysliteľov na začiatku 1. tisícročia.
Hlavnými zložkami stredovekej európskej filozofie boli patristika (II-VIII storočia) a scholastika (IX-XIV storočia), čo je o
mala existovať už v 15. storočí, v období tvorivej činnosti renesančných filozofov.
Patristika (lat. patris - otec) - súbor teologických, filozofických a politicko-sociologických doktrín kresťanských mysliteľov 2.-8.
Prvé obdobie patristika pokrýva 2.-3.stor. a prejavuje sa vo forme apologetika. Medzi zástancov patristiky patrí Origenes, ktorý sa snažil vybudovať ucelený filozofický systém založený na premisách kresťanského náboženstva. On a jeho priaznivci zdôvodňovali legitímnosť kresťanského svetonázoru, ako aj nejednotnosť kritiky kresťanstva zo strany predstaviteľov iných filozofické školy, náboženstvá, štátna moc.
Napodiv, tento súbor názorov nebol priamo akceptovaný kresťanskou cirkvou. Interpretácia týchto názorov mysliteľmi a zástancami kresťanstva zároveň určovala obsah druhé obdobie rozvoj patristiky, ktorá pokrýva IV-V storočia. V tomto čase polemicky fragmentárne filozofovanie apologétov nahrádza práca na systematizácii cirkevnej náuky založenej na idealistickom svetonázore a vedie sa boj kresťanských teológov proti herézam a falošným doktrínam z pohľadu dominantných náboženstiev. Herézy sa považovali za neprijateľné prekrúcanie náboženských dogiem a podľa názoru prívržencov dominantného smeru náboženstva boli buď nebezpečným omylom, ktorý bolo potrebné napraviť, alebo provokáciou hodnou najprísnejšieho trestu. Medzi herézy boli tzv arianizmus , monofyzitizmus , gnosticizmus a niektoré ďalšie náboženské a nábožensko-filozofické hnutia.
Súčasne pokračovala činnosť kresťanských filozofov zameraná na zlepšenie racionálnych zdôvodnení kresťanstva a jeho uvedenie do systému prijateľného pre kresťanstvo. rôzne druhy vedomosti. Vrcholom tohto systému bola teológia, ktorej bola podriadená filozofia, umenie a každodenná rovina svetonázoru. Patristika dosiahla v činnosti najvyšší bod Kappadocký hrnček , medzi ktoré patrili Bazil Veľký, Gregor Teológ, Gregor Nysský na gréckom východe a Augustín na latinskom Západe.
Najvýraznejším mysliteľom tohto obdobia je Augustín Aurelius Blažený (354-430). V roku 387 konvertoval na kresťanstvo a už v roku 395 sa stal biskupom v meste Hippo v severnej Afrike.
Augustínove filozofické názory zahŕňali novoplatonizmus a kresťanstvo. Hlavným prejavom toho bolo stotožnenie Platónovho jediného dobra s Bohom. Boh je jeden, je najvyšším dobrom, Stvoriteľom sveta. Augustín tvrdil, že stvorený vesmír je prísne hierarchický a korunou stvorenia je človek. Pravda, sú aj anjeli, ktorí majú k Bohu oveľa bližšie. Vesmír je neustále pod vplyvom Stvoriteľa a ak by bol tvorivý impulz prerušený, celý svet, stvorený z ničoho, by okamžite zanikol. Svetová myseľ – Augustín stotožnil Logos so Synom Božím. Vyplýva to priamo z Písma: v pôvodnom gréckom Jánovom evanjeliu sa píše: „Na počiatku
bol Logos a Logos bol u Boha a Logos bol Boh." Nakoniec sa svetová duša stotožňuje s Duchom Svätým. Platónska triáda sa tak prirodzene premieňa na Svätú Trojicu. Dôležitá zložka tvorivého Božia činnosť je jeho stvorením priestoru a času, ktorého poriadok a svet sú obmedzené a ktoré neexistujú mimo hmotného sveta.Stvorený svet je dočasný.Taká je existencia.
Vo vzťahu k epistemológii Augustín tvrdil, že bytie možno spoznať rozumom, pomocou filozofie a vedy, ako to robili v staroveku, alebo vierou, spoliehajúc sa na Zjavenie. Druhú cestu považoval filozof za vhodnejšiu. Tak sa pravdy viery v Augustína stávajú vyššími ako pravdy rozumu, viera nadobúda črty najdokonalejšieho typu rozumu. S takýmito zovšeobecneniami Augustín formuloval základy mysticizmus, učenie o božskom prenikaní do ľudského poznania. Podľa jeho názorov sa na svet vylieva Božské svetlo – Logos. Nie je vo veciach a ľuďoch. Božie stvorenia, vrátane ľudskej duše, sú však schopné odrážať toto svetlo. Vďaka svetlu je možná aktualizácia hmotného sveta. Boh je neviditeľný zdroj svetla, ktorý robí všetko ostatné viditeľným. Poznanie je možné len prostredníctvom lúčov Božského svetla.
Augustín navyše tvrdil, že Zjavenie sprístupňuje poznanie Božieho mesta – dokonalej bytosti, na rozdiel od nedokonalého mesta zeme. Mestá Božie a pozemské sú protiklady, určitým spôsobom spojené. Obe pozostávajú z akýchsi dvoch úrovní: pozemskej a nebeskej. Mesto Božie v nebi je verný Bohu anjelov. Tí z nich, ktorí sa vzbúrili proti Bohu, môžu nájsť útočisko iba v pozemskom meste. Preto je kostol najbližším a jediným vzorom Božieho mesta na zemi. Štát je, ako Augustín veril, „banda lupičov“. Mesto Božie sú Ábelovými potomkami, tulákmi, pútnikmi, neškodnými bohabojnými ľuďmi, ktorých duše nájdu spásu v Bohu. Pozemské mesto tvoria potomkovia Kaina, ktorí sa snažia stať sa pánmi pozemského sveta. Vpredu ich čaká prekliatie. Augustínove hlavné diela boli „O Božom meste“, „Proti akademikov“, „O Trojici“, „Nesmrteľnosť duše“, „Vyznanie“.
Po tretie , Konečný patristické obdobie (V-VIII storočia) sa vyznačovala stabilizáciou dogiem, zánikom idealistickej dialektiky, encyklopedickou kodifikáciou vied pod záštitou teológie, objavením sa diel, ktoré položili základy scholastikov. Toto obdobie je charakteristické činnosťou kresťanských teológov, akými boli Leontius (okolo 475-543), Boethius (okolo 480-525), aby vniesli kresťanskú doktrínu do systému. Osobitnú úlohu v tom zohral byzantský filozof-teológ Ján Damaský (asi 675-753). V tejto dobe sa formujú základné kresťanské pojmy a princípy teológie.
Teológia (z gréčtiny. theos - Boh a logá - slovo, vyučovanie; aj teológia) - súbor náboženských doktrín o podstate a skutkoch Boha, vybudovaných vo formách idealistických špekulácií na základe textov akceptovaných ako Božie zjavenie.
Formovanie dogiem viery, súboru pojmov, princípov a vzorcov náboženskej praxe, ktoré boli v tom čase stanovené, pripravilo základ pre ďalší krok vo vývoji kresťanského svetonázoru - náboženská filozofia.
Zároveň dochádzalo k postupnému zintenzívneniu zápasu medzi rôznymi verziami ideologických názorov tak v oblasti filozofie, napríklad v spore medzi realizmus A nominalizmus , a v náboženskej praxi najmä rozkol kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus (1054).
Pozoruhodným fenoménom tohto obdobia bol vznik a šírenie nového náboženstva - islam , ktorej zakladateľom bol Mohamed (570-632). Podľa islamského svetonázoru prorok a posol Alaha, prostredníctvom ktorého uskutočnil zjavenie, poslal ľuďom princípy islamu, zhromaždené po smrti v svätej knihe moslimov - Korán. Potom islam, novoplatonizmus, aristotelizmus a ideologické tradície národov Blízkeho východu tvorili základ islamská filozofia , ktorý mal určitý vplyv na európsku filozofiu a kultúru.
Centrami islamskej filozofie boli Sýria, Bagdad, Cordoba a jej najvýznamnejšie formy boli kalam - prvý pokus racionálne podložiť islam ako jediné pravé náboženstvo, súfizmus mystické náboženské a filozofické hnutie, ktorého súčasťou bol systém etických noriem, psychotréning, islamský peripatetizmus - výklad a vývoj aristotelizmu v islamskej tradícii.
Pozornosť by sa mala venovať sociálno-regulačnému aspektu Svätého písma Koránu. Milióny moslimov, niektoré islamské štáty aj teraz, na začiatku tretieho tisícročia, sa riadia jeho normami a pravidlami.
Filozoficky sa ukázal byť plodnejším peripatetizmus, ktorého najväčšími predstaviteľmi boli arabskí myslitelia Ibn Sina a Ibn Rushd.
Ibn Sina, celým menom Lbu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina a po latinsky Avicenna (980 1037), sa narodil neďaleko Buchary, kde študoval filozofiu a medicínu. Bol lekárom, alchymistom, astronómom, astrológom a básnikom. Hlavnými filozofickými dielami Ibn Sina boli „Kniha uzdravenia“ a „Kniha poznania“. Jeho dielo „Kánon medicíny“ slúžilo pol tisícročia ako kód lekárskych znalostí.
Hlavnými črtami Avicennových filozofických názorov v oblasti ontológie bol úsudok, že Boh je najvyššou neosobnou entitou. Má znaky platónskeho dobra a aristotelovskej prvej formy a je mimo času a priestoru. Svet je nestvorený a večne existujúci výsledok Božej činnosti. Ľudská duša je nesmrteľná. V oblasti vedomostí Ibn Sina veril, že iba ľudia majú racionálnu dušu. Človek je schopný poznávať prírodu pomocou zmyslov a potom myseľ rozlišuje všeobecné a odlišné v pocitoch, tvoriac pojmy. Najvyšším typom poznania je božský vhľad.
Ibn Rushd, ktorého latinizované meno je Averroes (1126-1198), sa narodil a žil v Cordobe, hlavnom meste Cordobského kalifátu na Pyrenejskom polostrove, ktorý bol niekoľko storočí pod nadvládou Arabov. Bol lekárom, sudcom a písal filozofické diela, z ktorých hlavné boli „Vyvrátenie filozofov“ a „Súlad náboženstva a filozofie“.
Epistemologická teória sa považuje za obzvlášť zaujímavú z filozofického hľadiska. dve pravdy. Ibn Rushd prichádza k záveru, že filozofia je nevyhnutná znalosť, a to aj pre interpretáciu Koránu. Rozdeľuje ľudí na tri Kategórie. najprv z nich - Obyčajní ľudia pre ktorých sú city a predstavivosť dôležitejšie ako rozum. Sú hluchí k racionálnym argumentom a ochotne sa podriaďujú autorite Koránu. Po druhé kategóriu tvoria ľudia, ktorí sú schopní uvažovania. Chcú pevne poznať základy viery, a to im dáva teológia, ktorá ich presviedča o pravde Zjavenia. Filozofia je pre nich nedostupná. nakoniec tretí kategória - to sú filozofi, ktorí všetko zdôvodňujú logikou a matematikou. Rozumejú najvyššej pravde bytia a vedia, že bytie je výsledkom interakcie Aristotelovej prvej formy a prvej hmoty, a nie stvorenia Boha, chápu však, že učenie o Stvoriteľovi najlepšie nahrádza poznanie pravdy pre obyčajných ľudí. ľudí, t.j. existuje skutočná filozofická pravda a náboženská pravda, ktorá nahrádza prvú pre široký okruh ľudí, ktorým je filozofia neprístupná. V ontológii Ibn Rushd zdieľal najmä názory Aristotela a Ibn Sina.
Treba poznamenať, že najmä vďaka islamskej filozofii, hoci sa jej úloha neobmedzuje len na toto, v Európe opäť vzrástol záujem o učenie Aristotela. Náboženská filozofia tak oživila záujem o Aristotela a jeho formálnu logiku s cieľom podložiť teologické názory a získať status scholastikov.
Scholasticizmus (lat. scholastica ; z gréčtiny scholasticos vedec, škola) typ náboženskej filozofie, vyznačujúci sa zásadným podriadením sa prvenstvu teológie, kombináciou dogmatických premís s racionalistickou metodológiou a osobitným záujmom o formálne logické problémy. Raná scholastika (storočia XI-XII) sa vyvinula v podmienkach vzostupu feudálnej civilizácie a pápežskej moci.
Hlavným cieľom scholastiky bolo pokračovať v racionálnom zdôvodňovaní západnej kresťanskej doktríny: dôkaz existencie Boha, zabezpečenie autority a integrity katolíckej cirkvi v ideologickom zápase s vnútornými aj vonkajšími protivníkmi. Okrem toho dôležitými úlohami scholastiky bolo riešenie otázky univerzálií, vzťahu medzi vierou a rozumom, ako aj vytvorenie organického náboženského systému vhodného na široké šírenie medzi veriacimi.
Stredoveká scholastika sa nazýva klasická. Takmer každý súhlasí s tým, že jeho najbrilantnejším systematizátorom bol dominikánsky mních Tomáš Akvinský (1225/6-1274), ktorého preslávili diela „Summa proti pohanom“, „Teológia summy“, „O kontroverzných otázkach pravdy“.
Ontológia Tomáš Akvinský identifikuje kresťanského Boha a aristotelovskú prvú formu. Pravda, na rozdiel od reformácie je primárna hmota v tomto systéme nadbytočná. Boh tvorí svet z ničoho a iba on má podstatnú vlastnosť. Skutočnosť a pravda všetkého, čo existuje, závisí od miery, do akej je to obdarené bytím, ktoré je výsadou Boha. Božia dobrota sa vzťahuje na všetky jeho stvorenia. V dôsledku toho zlo a lož nemajú nič spoločné so Stvoriteľom; toto sú dôsledky existencie ľudí.
Otázka o univerzálie Tomáš Akvinský sa rozhodol v podstate rovnakým spôsobom ako Ibn Sina: univerzálie existujú pred vecami v Božskej mysli, potom v konkrétnych veciach a po veciach – v mysli človeka.
Vo veci hľadania pravda Tomáš Akvinský zaujal vyvážený postoj, keď uznal, že viera a rozum harmonicky koexistujú. Pravdy Zjavenia môžu byť rozumu prístupné a zároveň ťažké. Mysliteľ pripisoval prvej takú pravdu, ako je existencia Boha, druhej - trojjedinosť Boha. Táto posledná pravda je pre ľudskú myseľ ťažká. Ak sa pravdy viery a rozumu dostanú do rozporu, potom by sa človek mal riadiť Zjavením, a nie filozofiou. Faktom je, že poznanie je oblasťou zjavných a dokázateľných právd. Viera je oblasťou právd, ktoré nie sú zrejmé a nepreukázateľné.
Tomáš Akvinský potvrdil dôležitosť a účinnosť rozumu a racionálneho vnímania sveta formulovaním racionálneho dôkaz existencie Boha. ich päť.
Prvý dôkaz - kozmologické. Tomáš Akvinský tvrdí (a to je zrejmé), že všetko na svete je v pohybe. To všetko však dáva do pohybu niečo vonkajšie, t.j. to by malo byť hlavným ťahúňom . Toto je Boh.
Druhý dôkaz - kauzálny , alebo kauzálny. Tomáš Akvinský zase tvrdí, že všetko, čo existuje, je dôsledkom nejakej príčiny. Tento dôvod má zase svoj dôvod atď. Všetky vzťahy príčiny a následku sú postavené do dlhých, ale nie nekonečných reťazcov. V konečnom dôsledku všetko konverguje a končí v jednom, bezpodmienečnom príčina. Toto je Boh.
Tretí dôkaz ontologické. Tomáš Akvinský tvrdí, že svet pozostáva z mnohých náhodných vecí, ktoré možno neexistujú. Ak by však nebolo nič, v určitom okamihu by všetko zmizlo. Inými slovami, nezostal by dôvod na objavovanie nových vecí, ale to sa nedeje. Preto existuje absolútne nevyhnutný subjekt. Toto je Boh.
Štvrtý dôkaz - účelné, na základe tvrdenia, že všetko má svoj účel. Tomáš Akvinský tvrdí, že všetko, čo existuje, smeruje k nejakému cieľu. To sa zvyčajne prejavuje zlepšením bytia: kvety sa otvárajú a otáčajú smerom k svetlu; voda má tendenciu odtekať a zamŕzať v priehlbine atď. Preto existuje subjekt, ktorý riadi sledovanie cieľa. Toto je Boh.
Piaty dôkaz - podľa stupňa dokonalosti. Tomáš Akvinský tvrdí, že všetko na svete je z hľadiska stupňa dokonalosti vo vzájomnom hierarchickom vzťahu. Takže môžeme pozorovať, čo vidíme
ľahostajní ľudia sú láskaví - veľmi láskaví a iba Boh má najvyššiu láskavosť. Môžete vidieť aj škaredých ľudí - krásnych ľudí - veľmi krásnych ľudí, ale len Boh má najvyššiu krásu. Najvyššia dokonalosť, najvyšší štandard teda patrí iba Bohu.
Nemožno si nevšimnúť prínos Tomáša Akvinského k náuke o prirodzenom práve, vštepenom Bohom do sŕdc ľudí, ako aj o práve. Toto všetko obsahuje etická a sociálna doktrína kresťanstva, ktorú vypracoval. Prvoradý v tejto doktríne bol problém vzťahu medzi slobodnou vôľou, rozumom a Božou milosťou. Mysliteľ považoval za potrebné uznať slobodnú vôľu, ako aj vystúpiť proti tým, ktorí ju popierajú. Bez takéhoto uznania, ako veril Tomáš Akvinský, sa stráca zodpovednosť človeka za svoje činy.
Tomáš Akvinský venoval veľkú pozornosť pochopeniu sociálno-politických otázok, čomu venoval osobitnú prácu „O vláde vládcov“ („De regimine principium“), v ktorej spojil myšlienky siahajúce až k Aristotelovi o človeku ako spoločenskej bytosti, o spoločnom dobre ako o cieli štátnej moci, o morálnom dobre ako o prostriedku medzi začarovanými krajnosťami.
Tomáš Akvinský štruktúroval a zároveň skomplikoval stoický koncept práva, ktorý sa vyvinul v neskorej antike. Prvý typ zákona, ktorý uznával, bol tzv večné právo , ktorý medzi stoikmi presne chýbal. Podľa filozofa predstavuje súbor pravidiel pre Božské vedenie sveta a prakticky sa zhoduje s tými nemennými myšlienkami, ktoré sú vždy prítomné v božskej mysli, predstavujúce zámery Stvoriteľa.
Pozorovateľný a súkromnejší prejav večné právo je prirodzený zákon čo stoici ospravedlňovali. V zásade je vlastná všetkým živým bytostiam, no najpozoruhodnejšia je v životoch ľudí, ktorí sa vedení jej nemennými ustanoveniami pripájajú k večnosti božského práva. Prejavom prirodzeného zákona, no myšlienkou Tomáša Akvinského, je princíp spravodlivosti, ktorý človeku predpisuje vždy a vo všetkom konať to, čo je povinný. Hlavná vec v tomto čine je ctiť Stvoriteľa.
Konkretizácia prirodzený zákon je ľudské právo. Zákony ľudského práva sa na rozdiel od zákonov prirodzeného neustále menia. Ľudské právo je nestabilné a do značnej miery závisí od ľudí. Delí sa na verejného práva A civilné právo , ktorá pôsobí v konkrétnom štáte.
Tomáš Akvinský vyznamenal päť formy vlády. Zároveň, podobne ako Aristoteles, považoval demokraciu za „zlú“ a stotožňoval ju s tyraniou. Podľa jeho názoru väčšina ľudí, ktorí potláčajú bohatých a ušľachtilých, im vnucuje svoju vôľu a stáva sa tak tyranom. Tomáš Akvinský považoval za najprirodzenejšiu formu štátnej moci schopnú vytvárať správne zákony monarchie. Pri ospravedlňovaní vhodnosti panovníckeho vládnutia široko používal analógie. Tak ako je len jeden Boh na celom svete, tak ako je len jedna duša v tele, tak ako má roj včiel len jednu kráľovnú a loď riadi vôľa jediného kormidelníka, tak aj loď štátu môže najlepšie fungovať, ak na jeho čele stojí jediný vládca – panovník. Mysliteľ zároveň uznal právo svojich poddaných zvrhnúť hlavu štátu v prípadoch, keď táto zasahuje do záujmov cirkvi. Inými slovami, práva sú práva, no svetskí vládcovia nesmú zabúdať, že ich moc má svoje hranice, ktoré im naznačuje rímskokatolícka cirkev.
Vo všeobecnosti Tomáš Akvinský sformuloval dosť konzistentnú koncepčnú schému vzťahu práva a práva v spoločnosti, založenú na Božom pláne, na inkarnácia sto esencia V existencie. Jeho učenie sa stalo základom oficiálnej ideológie katolíckej cirkvi. Sám Tomáš Akvinský bol kanonizovaný a pomenovaný piaty otec katolíckej cirkvi.
Istý príspevok k pochopeniu podstaty a existencie priniesol Škót John Duns Scotus, ktorý študoval na Oxforde a parížskej univerzite.
Po vykonaní hlavná kategória jeho filozofia byť absolútny, Duns Scotus ho interpretuje ako sféru reality, ako aj ako predmet poznania a ako predmet viery. V dôsledku toho redukuje skutočnú existenciu všetkých vecí na funkčnú závislosť na bytí-absolútnom. Popiera sa skutočný rozdiel medzi podstatou a existenciou. Inými slovami, podľa Dunsa Scota je existencia potenciálne obsiahnutá v podstate. V dôsledku toho ako akcident v podstate nevyžaduje od Boha zvláštny akt existencie. Vo vzťahu k právu a právu sa ukazuje, že ak je právo dané človeku Bohom, potom jeho existencia v rámci zákonov prijatých štátom už nezávisí od samotného Stvoriteľa.
Duns Scotus pri rozvíjaní vzťahu medzi hmotou a formou prakticky vylučuje dôležitosť formy pre existenciu hmoty, pretože prvá hmota ako univerzálna a primárna substancia existuje mimo formy, ale leží v základe všetkých vecí. V dôsledku toho, ak existuje právo ako univerzálny základ všetkých vecí, potom forma, jeho zákon, nijako neovplyvňuje právo. Ten existuje mimo zákonov štátu a nezávisle od nich.
Jednoznačný vplyv na rozvoj filozofické a právne názory V tomto období vyšli najavo názory talianskeho mysliteľa Marsilia, v mieste svojho pôvodu nazývaného Padova. Keďže bol niekoľko rokov rektorom parížskej univerzity, spriatelil sa s Jeanom Jeandinom a stal sa zástancom jeho učenia o nezávislosti svetskej moci od moci náboženskej. Marsilius z Padovy vytvoril dielo „Obranca mieru“, kde obhajoval myšlienku, ktorá rozlišuje správny ako povinné ustanovenie autorít a morálky, ktoré nemá za sebou tento druh sily. V podstate vytvoril základ pre sformulovanie koncepcie, ktorá moderná filozofia práva je tzv právny pozitivizmus. Filozof napísal, že aj božské zákony vyjadrujúce morálku sa môžu prejaviť len na druhom svete. Zákony štátu sú práva, ktoré majú občania podľa vôle štátu. Týmito vyhláseniami Marsilius ďaleko predbehol svoju éru.
Ako vidíme, napriek idealistickej povahe celej stredovekej filozofie v nej pokračovala konfrontácia medzi líniami Platóna a Demokrita. Pravda, najčastejšie to bolo odeté do logických pojmov a kategórií. Stredoveký spor o povahe univerzálií výrazne ovplyvnil ďalší vývoj logiky a epistemológie, najmä na učenia takých významných novovekých filozofov ako napr. Thomas Hobbes a John Locke.
Vo všeobecnosti možno mysliteľov stredoveku vo vzťahu k univerzáliám rozdeliť na realistov A nominalistov. Realisti verili, že univerzálie skutočne existujú samy osebe. Ide o akési platónske eidos. Nominalisti verili, že univerzálie existujú mimo konkrétnych vecí, t.j. len v abstraktných pojmoch, menách, ktorými sa pomenúvajú predmety a javy.
Niektorí myslitelia sa pokúšali nájsť produktívny kompromis v tom, čo bola v tom čase dosť tvrdá debata. Zaujali pozície umierneného realizmu alebo umierneného nominalizmu. Medzi umiernených nominalistov patrí W. Ockham (asi 1285-1349), ktorý veril, že Božia moc je taká neobmedzená, že na stvorenie nepotrebuje prechodné entity, ako sú univerzálie. Boh tvorí veci priamo a v akomkoľvek množstve. Univerzálnosti existujú iba vo forme abstraktných termínov, ktoré človek potrebuje na označenie objavených podobností medzi skutočnými vecami. V tomto ohľade, ako veril W. Occam, „nie je potrebné množiť entity nad rámec toho, čo je nevyhnutné“. Táto myšlienka je interpretovaná do pravidla nazývaného „Occamova britva“.
Napriek prísnemu etickému a teoretickému rámcu epochy sa v období scholastiky objavovali javy, ktoré sa nazývajú stredoveké voľnomyšlienkárstvo, zreteľne sa prejavujúce napr. problém dvoch právd. Najmä Pierre Abelard (1079 1142) obhajoval nezávislosť právd získaných racionálnymi prostriedkami od právd získaných v dôsledku Zjavenia. Pochybnosť, ako veril II. Abelard, je východiskovým bodom všetkých vedomostí. Dialektická myseľ môže dokonca spochybňovať Sväté písmo, pretože týmto spôsobom sa sleduje dobrý cieľ: hlbšie pochopenie Zjavenia. Filozof veril, že Božiu trojicu možno realizovať len racionálne. Jeho pôvodný odkaz je „Rozumiem, aby som uveril!“ určil tvrdenie, že rozum a poznanie sú nevyhnutným základom viery.
Relatívne samostatným odvetvím stredovekej filozofie bol byzantská filozofia. Rozvinula sa predovšetkým na východe Európy, v Byzancii, ktorá ako samostatný a veľmi vplyvný štát existovala viac ako tisíc rokov. Uznáva sa jeden z najjasnejších smerov vo východnej kresťanskej filozofii hesychazmus.
hesychazmus (z gréčtiny. hesychia - mier, ticho, odlúčenie) je mystické hnutie v pravoslávnej cirkvi a filozofii, náboženská prax, ktorej hlavným cieľom je dosiahnuť čo najúplnejšiu jednotu človeka s Bohom prostredníctvom „očistenia srdca“ slzami a sústredením vedomia v sebe.
Bol vyvinutý systém psychofyzických techník sebaovládania, ktorý má určitú vonkajšiu podobnosť s metódami jogy a cvičilo sa opakovanie tej istej frázy niekoľko tisíckrát za sebou. Toto hnutie vytvorili egyptskí a sinajskí askéti v 4.-7. Ako nábožensko-filozofická doktrína sa rozvíjala v sporoch s predstaviteľmi teologického racionalizmu Gregorom Palamasom (1296-1359), ktorý sa domnieval, že hesychast, ktorý dôsledne plní všetky pokyny vrátane systému špeciálnych cvičení, je schopný vidieť Božské svetlo, "Favorsky svetlo" Toto je svetlo, ktoré podľa Svätého písma videli Kristovi učeníci na hore Tábor a ktoré nemá nič spoločné s „hmotným“ svetlom. Boh, ako vieme, je nepochopiteľný, ale v dôsledku neúnavnej a sústredenej prípravy môže človek zažiť duchovnú energiu vyžarujúcu z Bota, šírenú po celom svete.
Vo východnej kresťanskej filozofii zohral veľkú úlohu hesychazmus, medzi ruskými teológmi bolo veľa jeho nasledovníkov.
Vo všeobecnosti môžeme povedať, že stredoveká filozofia určitým spôsobom prispela k rozvoju epistemológie, rozvíjala a objasňovala logicky možné možnosti vzťahu medzi racionálnym, empirickým a apriórnym. Zároveň absolutizovala idealistický princíp v teológii. Postupne sa filozofia „stiesnila“ v rámci scholastiky. Dogmatizmus bránil filozofom slobodne rozvíjať svoje myšlienky, ktoré boli také potrebné vzhľadom na zmeny prebiehajúce v ekonomickej, sociálnej a duchovnej sfére života. To všetko si vyžadovalo oslobodenie mysle od scholastiky a obrat filozofie od čisto logickej problematiky k prírodovednému poznaniu sveta a človeka.
Zaujímavý je napríklad aj pre modernú filozofiu „dohad“ vtedajších mysliteľov o sociálnej a štátnej štruktúre, ktorá umožňuje harmonické spolunažívanie ľudí s prírodou, je schopná vytvárať zákony, ktoré umožňujú ľuďom odhaliť ich schopnosti úplne a komplexne, bez vzájomného „poškodenia“. Navyše v filozofické názory objavili sa prvé, dostatočne rozvinuté zložky šírenia informácií o práve a justícii, ktoré sa stali majetkom širokého okruhu občanov-farníkov v jazyku, ktorému dostatočne rozumeli, na úrovni bežného vedomia a viery.
- Sokolov V.V. Stredoveká filozofia. M., 1979. S. 6-9.
- Sokolov V.V. Stredoveká filozofia. s. 203-208.
- Sokolov V.V. Stredoveká filozofia. S. 399.
- Presne tam.
- Sokolov V.V. Stredoveká filozofia. S. 407.
Začiatok stredoveku sa spája s pádom Západorímskej ríše (476). Stredoveká filozofia je filozofiou éry feudalizmu V-XV storočia. Začiatok stredovekej filozofie je poznačený spojením filozofie a teológie a pôsobí ako syntéza dvoch tradícií: antickej filozofie a kresťanského zjavenia. V stredovekej filozofii možno rozlíšiť dve obdobia: formovanie a vývoj. Keďže filozofické učenie tejto doby sa začalo formovať už v 1. – 5. storočí a ich základom bolo etické koncepty Stoikov, epikurejcov a novoplatonikov môžeme rozlíšiť tieto obdobia:
1) obdobie apologetiky a patristiky (III-V storočia);
2) scholastické obdobie (V-XV storočia).
Charakteristickým znakom stredovekej filozofie bola jej závislosť od náboženstva. „Filozofia je slúžkou teológie“, „prah kresťanskej viery“ – takto sa definovalo miesto a úloha filozofie vo verejnom povedomí toho obdobia.
Ak bola grécka filozofia spojená s pohanským polyteizmom (polyteizmus), potom filozofické myslenie stredoveku má korene v náboženstve monoteizmu (monoteizmu). Tieto náboženstvá zahŕňali judaizmus, kresťanstvo a islam. Filozofia stredoveku bola teda fúziou teológie a antického filozofického myslenia (hlavne odkazu Platóna a Aristotela).
Stredoveké myslenie je v podstate teocentrické (z lat. theos- Boh). Podľa princípu teocentrizmu je zdrojom všetkého bytia, dobra a krásy Boh. Teocentrizmus bol základom stredovekej ontológie – náuky o bytí. Hlavným princípom stredovekej filozofie je princíp absolútnej osobnosti, osobnosti Boha. Princíp absolútnej osobnosti je výsledkom hlbšieho pochopenia predmetu ako v antike, čo bolo v skutočnosti stelesnené v teocentrizme. Najvyšším cieľom v živote je slúžiť Bohu. Podľa stredovekého myslenia je Boh prvou príčinou a základným princípom sveta. Idealizmus bol dominantným trendom počas celého stredoveku: „Na počiatku bolo slovo. A to slovo bol Boh." Východiskom filozofickej reflexie bola dogma Sväté písmo. Uprednostňovala sa viera pred poznaním; náboženstvo, nie veda.
Dogma stvorenia presúva pozornosť na nadprirodzený princíp. |Na rozdiel od starovekých bohov, ktoré boli blízke prírode, kresťanský Boh stojí nad prírodou, na jej druhej strane a preto je Bohom transcendentným (nadpozemským). Aktívny tvorivý princíp je akoby stiahnutý z prírody a prenesený na Boha. V tomto prípade je stvorenie výsadou Boha a vynálezy zo strany ľudí sú považované za rúhanie. Tento druh myšlienok bol veľmi rozšírený, čo výrazne brzdilo rozvoj inžinierskeho a vedeckého myslenia. Podľa kresťanskej dogmy Boh stvoril svet z ničoho, stvoril ho aktom svojej vôle, vďaka svojej všemohúcnosti. Tento svetonázor sa nazýva kreacionizmus (z lat. tvorba),Čo znamená „stvorenie“, „stvorenie“?
Charakteristickými črtami stredovekej filozofie boli aj prozreteľnosť – viera, že všetko na svete sa deje podľa vôle božej prozreteľnosti, a iracionalizmus – znevažovanie kognitívnych schopností ľudskej mysle, uznávajúc ju za základnú; zdrojom poznania je intuícia, vhľad, zjavenie atď., formy, ktoré presahujú hranice racionálneho poznania. Hlavné črty stredovekej filozofie.
1. Úzke spojenie s Písmom svätým, čo bolo komplexným poznaním o svete a človeku.
2. Filozofia vychádzajúca z tradície, textov Svätého písma, bola dogmatická a konzervatívna, skepsa jej bola cudzia.
3. Filozofia je teocentrická, pretože realitou všetkých vecí nebola príroda, ale Boh.
4. Filozofický formalizmus, chápaný ako náklonnosť k zamrznutým, „skameneným“ formulám, vychádzal z umenia interpretácie, interpretácie textu.
5. Kreacionizmus je hlavným princípom ontológie a zjavenie je hlavným princípom epistemológie.
Vývoj filozofického myslenia Západu a Východu do 14. storočia. prebiehal rôznymi spôsobmi: na arabskom východe a v časti Španielska, ktorú dobyli Arabi, bola filozofia menej ovplyvnená náboženstvom ako v Európe a východnej Ázii. Arabská a arabskojazyčná veda v tomto prvom období ďaleko predbehla v porovnaní s európskou vedou. V Číne bola tiež veda vyspelejšia ako v Európe, hoci vplyv náboženstva bol veľmi silný. Množstvo arabských filozofov vytvorilo svoje diela v súlade s vedeckými a filozofickými tradíciami, ktoré sa zrodili zo starovekého génia Demokrita – jeho doktrína atómov, pytagorejská matematika, myšlienky Platóna, filozofické a prírodovedné dedičstvo Aristotela, najmä jeho systém logika.
V európskej filozofii nedostával materializmus v stredoveku také rozšírenie a vplyv na kultúru ako na východe. Dominantnou formou ideológie bola náboženská ideológia, ktorá sa snažila urobiť z filozofie slúžku teológie.
Stredovek priniesol galaxiu vynikajúcich filozofov: Augustín (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Akvinský (1225-1274), Oxnam (1285-1349) atď.
Treba pripomenúť, že svetonázor a životné princípy raných kresťanských spoločenstiev sa spočiatku formovali v opozícii k pohanskému svetu. Stredoveká cirkev bola nepriateľská aj voči „pohanskej“ filozofii staroveký svet najmä k materialistickým náukám. Keď však kresťanstvo získavalo širší vplyv, a preto začalo potrebovať racionálne zdôvodnenie svojich dogiem, začali sa objavovať pokusy využiť na tento účel učenie starovekých filozofov. Zároveň došlo k čiastočnej asimilácii filozofického dedičstva staroveku, neobjektívne, často dostali novú interpretáciu na posilnenie náboženských dogiem. Hlavnými formami rozvoja filozofického myslenia počas raného stredoveku boli apologetika a patristika. Faktom je, že k šíreniu kresťanstva v Európe, Byzancii, západnej Ázii a severnej Afrike došlo v tvrdohlavom boji s inými náboženskými a filozofickými hnutiami.
Apologetika a patristika (III-V storočia)
Apologetika (z gréčtiny. ospravedlnenie - obrana) je ranokresťanské filozofické hnutie, ktoré bránilo myšlienky kresťanstva pred tlakom dominantnej pohanskej ideológie. Apologéti zdôvodňovali možnosť existencie filozofie na základe kresťanskej náuky. Kresťanstvo, ktoré bolo prenasledované úradmi, potrebovalo v prvých storočiach teoretickú ochranu vykonávanú apologetikou. Najznámejším predstaviteľom apologetiky bol Justin Martyr.
Po apologetike sa objavuje patristika (z lat. páter- otec) - filozofické učenie „cirkevných otcov“. Spisy „cirkevných otcov“ stanovujú hlavné ustanovenia kresťanskej filozofie, teológie a doktríny cirkvi. Toto obdobie je charakteristické rozvojom integrálnych nábožensko-špekulatívnych systémov. Existuje západná a východná patristika. Najvýraznejšia postava na Západe je považovaná za Augustína Blaženého, na Východe - Gregora Teológa, Jána Zlatoústeho, Maxima Vyznávača. Výraznou črtou byzantskej (východnej) filozofie je, že používa grécky jazyk, a preto je organickejšie spätá s antickou kultúrou ako latinský západ.
Augustín Blažený mal hlboký vplyv na stredovekú filozofiu. Augustín sa ku kresťanstvu dostal cez manicheizmus (náboženská a filozofická doktrína, ktorá sa objavila na Blízkom východe v 3. storočí a ktorá považovala dobro a zlo za rovnocenné princípy) a novoplatonizmus, pod vplyvom ktorého bol v mladosti. Augustín vo svojom učení spojil základy novoplatónskej filozofie s kresťanskými postulátmi. Boh je podľa Augustína príčinou všetkého. Boh stvoril svet a stále ho tvorí. Na základe myšlienok novoplatonizmu sa Augustín rozvinul v kresťanskej teológii filozofický problém teodicea (z gréčtiny. theos - boh a hrádza - spravodlivosť) - problém existencie zla vo svete stvorenom Bohom. Dobro je prejavom Boha na zemi, učil Augustín, zlo je nedostatok dobra. Zlo na zemi vzniká vďaka vzdialenosti hmotnej existencie od jej ideálneho obrazu. Stelesnenie božského obrazu predmetov, javov, ľudí, hmoty svojou zotrvačnosťou skresľuje ideál a mení ho na nedokonalú podobu.
Augustín vo svojej teórii poznania vyhlásil formulu: „Verím, aby som pochopil. Tento vzorec neznamená odmietnutie racionálneho poznania vo všeobecnosti, ale potvrdzuje bezpodmienečné prvenstvo viery. Hlavnou myšlienkou Augustínovej náuky je vývoj človeka od „starého“ k „novému“, prekonávanie sebectva v láske k Bohu. Augustín veril, že ľudská spása spočíva predovšetkým v príslušnosti ku kresťanskej cirkvi, ktorá je predstaviteľom „Božieho mesta na zemi“. Augustín uvažoval o dvoch protichodných názoroch ľudská aktivita- „pozemské mesto“, teda štátnosť, ktorá je založená na sebaláske, dovedenej do absolútna, pohŕdanie Bohom a „mesto Božie“ – duchovné spoločenstvo, ktoré je založené na láske k Bohu, privedené k sebe. -pohŕdanie. Podľa Augustína je Boh najvyššie dobro a ľudská duša je Bohu blízka a nesmrteľná, je dokonalejšia ako telo. Nadradenosť duše nad telom vyžaduje, aby sa človek staral predovšetkým o dušu a potláčal zmyslové pôžitky.
Augustín nastolil problém individuálnej slobody, pretože veril, že subjektívne človek koná slobodne, ale všetko, čo robí, robí Boh cez neho. Augustínova zásluha spočíva v tom, že ako prvý ukázal, že život duše, život „vnútorného človeka“ je niečo neuveriteľne zložité a ťažko definovateľné. "Veľkou priepasťou je človek sám...jeho vlasy sa počítajú ľahšie ako pocity a pohyby jeho srdca." Pokúsil sa nájsť filozofický základ pre kresťanstvo vo filozofii Platóna, pričom poznamenal, že Platónove myšlienky sú „myšlienky stvoriteľa pred aktom stvorenia“. Augustín je zakladateľom novoplatónskeho hnutia v kresťanskej filozofii, ktoré dominovalo v západnej Európe až do 13. storočia.
Filozofické myšlienky sú prezentované v dielach Augustína: „O pravom náboženstve“, „O Božom meste“, „Vyznanie“, „O Trojici“ atď. teoretický základ ideológie kresťanstva.
Scholasticizmus (V-XV storočia)
Hlavným filozofickým hnutím éry dominancie kresťanskej ideológie bola scholastika. Boethius je považovaný za „otca scholastiky“, ktorý nebol vnímaný ani tak ako prvý scholastik, ale ako „posledný Riman“, nasledovník Cicera, Senecu a platonikov rímskej éry. Boethiusovo hlavné dielo, traktát „Útecha filozofie“, je výsledkom jeho filozofického a logického výskumu.
Scholasticizmus (z gréčtiny. škola-škola), teda „školská filozofia“, ktorá dominovala na stredovekých univerzitách, spájajúca kresťanskú dogmu s logickým uvažovaním. Hlavnou úlohou scholastiky bolo logickým spôsobom zdôvodňovať, obhajovať a systematizovať náboženské dogmy. Dogma (z gréčtiny. dogma - názor) je postoj, ktorý je bezpodmienečne zaujatý vierou a nepodlieha pochybnostiam ani kritike. Scholasticizmus vytvoril systém logických argumentov na potvrdenie princípov viery. Školské poznanie je poznanie, ktoré je oddelené od života a nie je založené na skúsenosti, zmyslové poznanie, ale na uvažovaní založenom na dogme.
Scholasticizmus nepopieral racionálne poznanie vo všeobecnosti, hoci ho redukoval na logické skúmanie Boha. V tomto sa scholastika postavila proti mystike (z gréčtiny. mystika- sviatosť) – náuka o možnosti poznať Boha výlučne prostredníctvom nadprirodzenej kontemplácie – prostredníctvom zjavení, vhľadov a iných iracionálnych prostriedkov. Deväť storočí dominovala v povedomí verejnosti scholastika. Zohrala pozitívnu úlohu v rozvoji logiky a iných čisto teoretických disciplín, no výrazne spomalila rozvoj prírodných, experimentálnych vied.
Najväčším predstaviteľom scholastiky v časoch jej rozkvetu je Tomáš Akvinský (1225-1274), alebo Tomáš Akvinský, ktorý bol neskôr kanonizovaný rímskokatolíckou cirkvou. Systematizoval teologické vyučovanie, tvorenie filozofický koncept, ktorý sa stal základom oficiálnej katolíckej ideológie. Podľa jeho mena sa ortodoxné filozofické učenie katolicizmu nazýva tomizmus. Novodobá filozofická doktrína Vatikánu sa nazýva neotomizmus. Najviac slávnych diel Tomáš Akvinský je takzvaná Suma Akvinského – „Summa proti pohanom“ (známa aj ako „Summa filozofie“) a „Summa teológie“. V učení Akvinského je jasne nakreslená hranica medzi vierou a poznaním, náboženstvom a vedou. Náboženstvo získava poznanie prostredníctvom zjavení. Veda môže logicky dokázať pravdivosť odhalení. Toto je cieľom vedy. Scholastika umožňovala existenciu iba teoretických vied. Experimentálne, zmyslové (prírodovedné) poznanie považovala za hriešne.
Podľa Tomáša Akvinského je len teológia poznaním všeobecných príčin. Poznanie o Bohu je poznanie dvoch rádov: 1) prístupné každému; 2) neprístupné jednoduchým do ľudskej mysle. Preto základným princípom teológie je princíp uprednostňovania viery pred rozumom. Hlavná téza: "Verím, pretože je to absurdné." Tomáš Akvinský zdôvodnil nejednotnosť dvojakej pravdy. Pravda je len jedna – Boh.
Tomáš Akvinský vyvodzuje päť ustanovení kozmologického dôkazu existencie Boha.
Dôkazy nečerpá z pojmu Boha, ale zo skutočnosti, že každý jav má svoju vlastnú príčinu. Nasledovaním jednej príčiny k druhej prichádza Thomas k myšlienke nevyhnutnosti existencie Boha ako najvyššej príčiny všetkých skutočných javov a procesov. F. Akvinský urobil veľa pre podloženie teoretickej katolíckej doktríny, za čo mu bol udelený titul „anjelský doktor“.
V 11. storočí v samotnej scholastickej filozofii sa odohráva boj medzi nominalizmom a realizmom ako vedecká debata. Najväčší z nich, ktorý trval niekoľko storočí, bol takzvaný „spor o univerzálnosti“. Univerzálne (z lat. universale- všeobecný) pomenúvať všeobecné pojmy (pojmy, názvy, názvy) na rozdiel od jednotlivých, konkrétnych predmetov. Diskusia o univerzálnostiach bola založená na nasledujúcej otázke: „Existujú všeobecné pojmy objektívne, alebo objektívne (naozaj) existujú iba jednotlivé objekty?
Realizmus (z lat. realis- platný) uznal, že všeobecné pojmy existujú objektívne, skutočne, nezávisle od mysle, ktorá ich pozná. Realisti hovorili o skutočnej existencii všeobecných pojmov – „univerzál“ („človek vo všeobecnosti“, „strom vo všeobecnosti“ atď.) – ako akési duchovné esencie alebo prototypy jednotlivých vecí. Univerzálie, tvrdili, v skutočnosti existujú pred vecami a vedú k veciam. Tento extrémny realizmus mal svoj zdroj v Platónovom učení o „svete ideí“ a „svete vecí“.
Nominalizmus (z lat. potpep - meno) rozpoznal, že skutočne, objektívne existujú iba jednotlivé predmety, a všeobecné pojmy – mená vytvára subjekt, ktorý ich pozná, abstrahovaním znakov, že univerzálie neexistujú pred vecami, ale po nich. Skutočné sú len jednotlivé veci, napríklad ľudia, stromy, ale „človek vo všeobecnosti“ alebo „strom vo všeobecnosti“ sú len slová alebo mená, pomocou ktorých ľudia zovšeobecňujú jednotlivé predmety do rodu.
Typom nominalizmu bol konceptualizmus alebo umiernený nominalizmus, ktorý sa niekedy definuje ako prechodný smer medzi nominalizmom a realizmom. Konceptualizmus uznáva realitu existencie všeobecných pojmov, ale len v mysli poznávajúceho subjektu.
Samotestovacie otázky
(prvá úroveň pochopenia materiálu)
1. Aké sú charakteristické znaky stredovekej filozofie?
2. Aké filozofické hnutia vznikli počas stredoveku?
3. Čo je podstatou scholastického sporu o univerzálie medzi realistami a nominalistami?
Filozofia renesancie (XV-XVI storočia)
Renesancia alebo renesancia (z francúzštiny. renesancia - obrodenie), dostal svoje meno kvôli oživeniu najdôležitejších princípov duchovnej kultúry staroveku, ktoré sa začalo v tomto období.
Renesancia bola všeobecne orientovaná na umenie, a centrálne miesto Okupuje ju kult umelca-tvorcu. Umelec napodobňuje nielen Božie výtvory, ale aj samotnú božskú tvorivosť. Človek začína hľadať oporný bod v sebe – vo svojej duši, tele, telesnosti (kult krásy – Botticelli, Leonardo, Raphael). Rozmanitosť vývoja a talentu bola v tejto dobe obzvlášť uctievaná.
Stredoveká filozofia sa hlboko a dôsledne zamýšľala nad princípom Absolútna, keď všade a vo všetkom nevideli prvenstvo v prírode, nie v človeku, ale v Bohu. Tento druh filozofického svetonázoru najorganickejšie zodpovedá celej sociálnej, ekonomickej a politickej štruktúre stredoveku, založenej na poľnohospodárstve. S prechodom na mestský životný štýl a rozvojom priemyslu sa odhaľuje osobitný význam človeka a jeho tvorivej činnosti. Ťažiskom renesančnej filozofie je človek.
Nové ekonomické vzťahy prispeli k vzniku duchovnej opozície voči feudalizmu ako spôsobu života a dominantnému spôsobu myslenia. Technické vynálezy a vedecké objavy obohatili prácu o nové, ďalšie efektívnymi spôsobmi akcie (objavil sa kolovrat, zdokonalil sa tkáčsky stav, vynašla sa vysokopecná metalurgia atď.). Použitie strelného prachu a vytvorenie strelných zbraní spôsobilo revolúciu vo vojenských záležitostiach, čo poprelo význam rytierstva ako vetvy armády a ako feudálnej triedy. Zrodenie polygrafie prispelo obrovskou mierou k rozvoju humanitnej kultúry v Európe. Používanie kompasu výrazne zvýšilo možnosti plavby, rýchlo sa rozšírila sieť vodných obchodných komunikácií a obzvlášť intenzívne to bolo v Stredomorí - nie je prekvapujúce, že práve v talianskych mestách vznikali prvé manufaktúry ako krok v r. prechod od remesiel ku kapitalistickému spôsobu výroby. Hlavnými predpokladmi pre vznik filozofie a kultúry renesancie boli teda kríza feudalizmu, zlepšenie nástrojov a výrobných vzťahov, rozvoj remesiel a obchodu, zvýšenie vzdelanostnej úrovne, kríza cirkvi a. scholastická filozofia, geografické a vedecko-technické objavy. Charakteristickým znakom ranej buržoáznej kultúry bol apel na antické dedičstvo (nie návrat do minulosti, ale konverzia). Čo sa týka filozofie, teraz sa začalo jej oddelenie od teológie. Náboženstvo je oddelené od vedy, politiky a morálky. Začína sa éra formovania experimentálnych vied, ich úloha je uznávaná ako jediná, ktorá poskytuje skutočné poznatky o prírode. V období renesancie sa vďaka práci celej plejády vynikajúcich filozofov vyvinul nový filozofický svetonázor: Mikuláš Koperník (1473-1543), Mikuláš Kuzanský (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella(1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Erazmus Rotterdamský (1469-1536) atď.
Hlavným ideológom tohto filozofického prúdu bol Nikolaj Kuzanskij, prvý vynikajúci predstaviteľ panteistickej filozofie renesancie. Cusanskij približuje Boha k prírode, stvoriteľa k stvoreniu, pripisuje prírode božské vlastnosti a predovšetkým nekonečnosť v priestore. Zem pre neho nie je stredom sveta. Vyjadruje myšlienky vo vzťahu k chápaniu prírody, jednote protikladov, jedného a mnohých, možnosti a skutočnosti, nekonečnosti a konečnosti v prírode. N. Kuzansky vyjadril a zdôvodnil koncepciu vedeckej metódy, problém tvorivosti. Tvrdil, že ľudské schopnosti v oblasti vedomostí sú neobmedzené. Jeho názory ovplyvnili nasledujúce myšlienky renesančnej filozofie.
Najväčším géniom tohto obdobia bol Giordano Bruno. Po odmietnutí všetkých cirkevných dogiem rozvinul heliocentrické myšlienky Kopernika a objavil existenciu mnohých svetov. Bruno písal veľa o Bohu, ale jeho Bohom bol Vesmír. Popieral, že by Boh diktoval zákony sveta. Pre Bruna je človek súčasťou prírody, láska k poznaniu a sila rozumu ho povyšujú nad svet,
Diela Galilea Galileiho mali veľký význam pre rozvoj renesančnej filozofie. Jeho objavy v astronómii prerástli do prudkej polemiky s cirkvou, ktorá bránila aristotelovsko-ptolemajovský obraz sveta. Galileo požadoval štúdium prírody iba experimentálne na základe matematiky a mechaniky. Veril, že iba vedecké metódy, vrátane experimentovania, môžu viesť k pravde. Galileova vedecká metodológia, založená na matematike a mechanike, definovala jeho svetonázor ako mechanistický materializmus. Podľa Galilea je Boh hlavným hýbateľom, ktorý udelil pohyb planétam. Potom „mechanizmus“ v prírode začal fungovať nezávisle a začal mať svoje vlastné zákony, ktoré by veda mala študovať. Galileo bol jedným z prvých, ktorí sformulovali deistický pohľad na prírodu.
Prírodné filozofické myšlienky renesančných mysliteľov mali rozhodujúci vplyv na rozvoj filozofie a prírodných vied v novoveku.
Hlavnou črtou ideológie renesancie je humanizmus (z lat. homo -človek) je ideologické hnutie, ktoré potvrdzuje hodnotu človeka a ľudského života. Básnik Francesco Petrarca (1304-1374) je považovaný za zakladateľa ideológie humanizmu. V renesančnej filozofii sa humanizmus prejavil najmä v antropocentrizme (z gr. antropos -človek) - svetonázor, ktorý postavil človeka do centra svetovej existencie.
Racionalizmus, ktorý presadzuje nadradenosť rozumu nad vierou, sa stáva jedinečným prejavom humanizmu. Človek môže nezávisle skúmať tajomstvá existencie štúdiom základov existencie prírody. V období renesancie sa zavrhli scholastické, špekulatívne princípy poznania a obnovilo sa experimentálne, prírodovedné poznanie. Vznikli zásadne nové, antischolastické obrazy sveta: heliocentrický obraz Mikuláša Koperníka a obraz nekonečného Vesmíru Giordana Bruna.
V názoroch na prírodu v renesančnej filozofii dominoval panteizmus (od r grécky panvica - všetko a theos - Boh) je doktrína, ktorá identifikuje prírodu a Boha. V etike renesancie boli obnovené niektoré princípy predkresťanského učenia o morálke (epikureizmus, stoicizmus, skepticizmus). IN sociálna filozofia objavili sa nové koncepcie smerujúce k individualizmu a sekularizácii (sekularizácia, oslabenie cirkevného vplyvu vo všetkých sférach). Najdôležitejším úspechom renesancie bolo prelomenie diktatúry cirkvi.
Humanisti verili, že základom medziľudských vzťahov je vzájomný rešpekt a láska. Renesančnej filozofii dominovala estetika (čo v gréčtine znamená vzťah k pocitu) a myslitelia sa viac zaujímali o kreativitu a krásu ľudskej osoby ako o náboženské dogmy. Základy renesančného antropocentrizmu spočívajú v zmene ekonomické vzťahy Oddelenie poľnohospodárstva a remesiel a prudký rozvoj manufaktúrnej výroby znamenali prechod od feudalizmu k ranému kapitalizmu.
Smery v renesančnej filozofii:
1) humanistické (XIV-XV. storočie) - ľudské problémy boli vyriešené, jeho veľkosť a moc bola potvrdená, dogmy cirkvi boli popreté (F. Petrarca, L. Balla);
2) Novoplatónsky (XV-XVI. storočie) - z hľadiska idealizmu sa snažili pochopiť prírodné javy, Kozmos, ľudské problémy, rozvíjali učenie Platóna (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);
3) prírodná filozofia (XVI - začiatok XVII storočia) - opierajúc sa o vedecké a astronomické objavy, pokúsili sa zmeniť myšlienku štruktúry vesmíru, kozmu a základu vesmíru (N. Copernicus, G. Bruno, G. Galileo);
4) reformácia (XVI.-XVII. storočie) - pokus o revíziu cirkevnej ideológie a vzťahu medzi ľuďmi a cirkvou (E. Rotterdamsky, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlief);
5) politické (XV-XVI. storočie) - spojené s problémami vlády (N. Machiavelli);
6) utopisticko-socialistická (XV-XVII. storočie) - hľadanie ideálnej spoločnosti založenej na regulácii všetkých vzťahov štátom pri absencii súkromného vlastníctva (T. More, T. Campanella).
Zhrňme si niektoré výsledky. Už skôr sme povedali, že filozofi stredoveku a renesancie sa stali pokračovateľmi filozofov staroveku. Porovnaním paradigmatických čŕt filozofie týchto období môžeme zdôrazniť ich rozdiely.
Články k téme
