David Hume zhŕňa hlavné myšlienky. Úvod

David Hume je vynikajúci anglický empirický filozof. Za hlavnú úlohu filozofie považoval komplexné štúdium človeka z pozície empirizmu. Filozofiu vnímal ako návod na praktickú činnosť. Hume rozvinul doktrínu skúsenosti ako prúdu dojmov.

Problém vzťahu medzi bytím a duchom považoval za neriešiteľný. Humovu filozofiu charakterizujú myšlienky pochybností a skepticizmu.

Jeden z centrálnych miestach Problém kauzality zaujíma jeho filozofiu.

Hlavné diela Davida Huma

• „Pojednanie o ľudská prirodzenosť»
• "Štúdium ľudského poznania"
• "Skúmanie princípov morálky"

Predmet a zmysel filozofie podľa Huma

Predmetom filozofie by podľa Huma mala byť ľudská prirodzenosť. V jednom zo svojich hlavných diel An Inquiry Concerning Human Knowledge Hume napísal, že „filozofovia by mali urobiť ľudskú prirodzenosť predmetom špekulácií a mali by ju starostlivo a presne študovať s cieľom objaviť tie princípy, ktoré riadia naše poznanie, vzrušujú naše pocity, a prinúti nás to schváliť alebo neschváliť.“ alebo iný súkromný predmet, akt alebo postup.“

Je presvedčený, že „veda o ľudskej prirodzenosti“ je dôležitejšia ako fyzika, matematika a iné vedy, pretože všetky tieto vedy „v rôznej miere závisia od ľudskej prirodzenosti“. Keby filozofia mohla plne vysvetliť „veľkosť a silu ľudská myseľ“, potom by ľudia boli schopní dosiahnuť obrovský pokrok vo všetkých ostatných oblastiach poznania.

Hume veril, že predmet filozofické poznanie je ľudská prirodzenosť. Čo zahŕňa táto položka? Podľa Huma ide po prvé o štúdium ľudských kognitívnych schopností a schopností, po druhé o schopnosť vnímať a oceňovať krásu (estetické otázky) a po tretie o princípy morálky. takže, hlavná práca Hume sa nazýva „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“ a pozostáva z troch kníh: „O vedomostiach“, „O vplyvoch“, „O morálke“.

David Hume o vedomostiach

Pri skúmaní procesu poznávania sa Hume držal hlavnej tézy empirikov, že skúsenosť je jediným zdrojom nášho poznania. Hume však ponúkol svoje vlastné chápanie skúseností. Skúsenosť, domnieva sa filozof, opisuje len to, čo priamo patrí vedomiu. Inými slovami, skúsenosť nehovorí nič o vzťahoch vo vonkajšom svete, ale týka sa iba asimilácie vnemov v našom vedomí, pretože podľa jeho názoru sú príčiny, ktoré vyvolávajú vnemy, nepoznateľné. Hume tak vylúčil zo skúsenosti celý vonkajší svet a spojil skúsenosť s vnemami.

Podľa Huma je poznanie založené práve na vnemoch. Vnímanie nazval „všetko, čo môže byť reprezentované mysľou, či už používame naše zmysly alebo cvičíme svoje myšlienky a úvahy“. Vnemy rozdeľuje na dva typy – dojmy a predstavy.

Dojmy sú „tie vnemy, ktoré vstupujú do vedomia s najväčšou silou“. Patria sem „obrazy vonkajších predmetov, ktoré do mysle komunikujú naše zmysly, ako aj afekty a emócie“. Myšlienky sú slabé a nudné vnemy, pretože sa vytvárajú z premýšľania o nejakom pocite alebo predmete, ktorý nie je prítomný. Hume tiež poznamenáva, že „všetky naše predstavy alebo slabé vnímanie sú odvodené z našich dojmov alebo silných vnímaní a že nikdy nemôžeme myslieť na nič, čo sme nikdy predtým nevideli alebo necítili vo vlastnej mysli“.

Ďalším krokom v Humovom štúdiu procesu poznávania je analýza „princípu spájania rôznych myšlienok, predstáv našej mysle“. Tento princíp nazýva princípom asociácie. „Keby boli myšlienky úplne oddelené, spojila by ich iba náhoda, tie isté jednoduché myšlienky by sa nemohli pravidelne spájať do spoločných (ako to zvyčajne býva), keby medzi nimi neexistoval nejaký spájací princíp, nejaká asociačná kvalita, pomocou z ktorých jedna myšlienka prirodzene vyvoláva druhú.“

Hume identifikuje tri zákony asociácie myšlienok: podobnosť, súvislosť v čase alebo priestore a príčinná súvislosť. Zároveň poznamenal, že zákony podobnosti a blízkosti sú celkom jednoznačné a môžu byť zaznamenané pocitmi. Zatiaľ čo zákon kauzality nie je vnímaný zmyslami, musí byť podrobený prísnemu testu empirizmu.

David Hume a problém kauzality

Jedno z ústredných miest Humovej filozofie patrí problému kauzality. Čo je podstatou tohto problému? Vedecké poznatky sleduje cieľ vysvetliť svet a všetko, čo v ňom existuje. Toto vysvetlenie sa dosahuje štúdiom príčin a následkov; vysvetľovať znamená poznať dôvody existencie vecí. Už Aristoteles v „náuke o štyroch príčinách“ (materiálnej, formálnej, aktívnej a účelovej) stanovil podmienky nevyhnutné pre existenciu akejkoľvek veci. Viera v univerzálnosť vzťahu medzi príčinou a následkom sa stala jedným zo základov vedecký svetonázor. Hume si to dobre uvedomoval, keď poznamenal, že všetky naše úvahy týkajúce sa reality sú založené na „idei kauzality“. Len s jeho pomocou môžeme prekročiť hranice našej pamäti a pocitov.

Hume však veril, že „ak chceme uspokojivo vyriešiť otázku o povahe dôkazov, ktoré nám potvrdzujú existenciu faktov, musíme preskúmať, ako spoznáme príčiny a následky“. Predpokladajme, napísal Hume, že sme prišli na svet nečakane: v tomto prípade na základe tekutosti a priehľadnosti vody nemôžeme usúdiť, že sa v nej človek môže udusiť. Preto uzatvára: „Ani jeden predmet neprejavuje vo svojich vlastnostiach prístupných zmyslom dôvody, ktoré ho vyvolali, ani účinky, ktoré vyvolá.

Ďalšia otázka, ktorú Hume kladie, je to, čo je základom všetkých záverov o existencii vzťahov príčina-následok medzi vecami? Skúsenosť, pokiaľ ide o kauzalitu, svedčí len o spojitosti javov v čase (jeden predchádza druhému) a ich časopriestorovej spojitosti, ale nehovorí a nemôže povedať nič v prospech skutočného generovania jedného javu druhým. Príčinu a následok nemožno nájsť ani v jedinom objekte, ani v mnohých súčasne vnímaných objektoch, a preto nemáme „dojem kauzálneho vzťahu“. Ale ak spojenie príčin a následkov nie je vnímané zmyslami, tak sa to podľa Huma nedá teoreticky dokázať.

Preto má myšlienka kauzality výlučne subjektívny a nie objektívny význam a označuje zvyk mysle.

Takže kauzálne spojenie v Humovom chápaní sú len predstavy o takých objektoch, ktoré sa v skúsenosti vždy ukážu ako spojené v priestore a čase. Opakované opakovanie ich kombinácie je posilnené zvykom a všetky naše úsudky o príčinách a následkoch sú založené výlučne na ňom. A viera, že v prírode bude aj naďalej zachovaný rovnaký poriadok, slúži ako jediný základ na rozpoznanie kauzálneho vzťahu.

Humove sociálne názory

Podľa Huma samotná ľudská prirodzenosť obsahuje túžbu po spoločenskom živote, je bolestivá a neznesiteľná. "Ľudia nemôžu žiť bez spoločnosti a nemôžu vstúpiť do stavu asociácie bez politickej vlády."

Hume sa postavil proti teórii „zmluvného“ vzniku štátu a proti doktríne prirodzeného stavu ľudí v období ich predsociálneho života. Hume postavil do protikladu Hobbesovu a Lockovu doktrínu o stave prírody s koncepciou, podľa ktorej sú ľudia organicky súčasťou prvkov sociálneho štátu a predovšetkým rodiny.

V jednej z častí Pojednania o ľudskej prirodzenosti s názvom „O pôvode spravodlivosti a majetku“ Hume napísal, že prechod k politickému usporiadaniu ľudskej spoločnosti bol spôsobený potrebou vytvoriť rodinu, ktorú „možno považovať za práve ako prvý a primárny princíp ľudskej spoločnosti. Táto nevyhnutnosť nie je ničím iným ako prirodzenou vzájomnou túžbou, ktorá spája [rôzne] pohlavia a udržiava ich spojenie, kým nevzniknú nové putá vo vzťahu k ich potomkom. Nový vzťah sa tak stáva princípom spojenia medzi rodičmi a potomkami a vytvára väčšiu spoločnosť, v ktorej rodičia vládnu na základe svojej prevahy v sile a inteligencii, no zároveň sa obmedzujú vo výkone svojej autority prirodzeným afektom. rodičovskej starostlivosti.

Z Humovho pohľadu teda rodičovské, príbuzenské vzťahy medzi ľuďmi vedú k vzniku sociálnych väzieb.

David Hume o vzniku štátu

Hume spájal vznik štátu po prvé s potrebou organizovane brániť alebo útočiť v podmienkach vojenských stretov s inými spoločnosťami. Po druhé, s vedomím výhod pevnejších a usporiadanejších sociálnych väzieb.

Hume ponúka toto pochopenie sociálny vývoj. Na jeho prvom stupni sa rozvíja rodinno-sociálny štát, v ktorom platia určité mravné normy, ale neexistujú donucovacie orgány, žiaden štát. Jeho druhou etapou je sociálno-štátny štát. Vzniká ako dôsledok „nárastu bohatstva a majetku“, ktorý spôsobil zrážky a vojny so susedmi, čo zase prisúdilo vojenským vodcom mimoriadne dôležitú úlohu a dôležitosť.

Vládna moc vzniká z inštitúcie vojenských vodcov a od samého začiatku nadobúda monarchické črty. Vláda sa podľa Huma javí ako nástroj sociálnej spravodlivosti, orgán poriadku a občianskej disciplíny. Garantuje nedotknuteľnosť majetku, jeho riadny prevod na základe vzájomného súhlasu a plnenie svojich záväzkov.

Hume považoval konštitučnú monarchiu za najlepšiu formu vlády. Tvrdí, že v absolútnej monarchii sú tyrania a zbedačenie národa nevyhnutné a republika vedie k neustálej nestabilite spoločnosti. Spojenie dedičnej kráľovskej moci s úzkymi výsadami a buržoázno-šľachtickým zastúpením je podľa Huma najlepšou formou politickej vlády, ktorú definuje ako stred medzi extrémami (monarchia a republika) a ako kombináciu despotizmu a liberalizmu, ale s „prevahou liberalizmu“.

Špecifiká Humovho empirizmu. Zmysel jeho filozofie.

Hume vo svojej filozofii ukázal, že poznanie založené na skúsenosti zostáva len pravdepodobnostné a nikdy si nemôže nárokovať nevyhnutnosť a univerzálnu platnosť. Empirické poznatky sú pravdivé len v medziach minulých skúseností a neexistuje žiadna záruka, že ich budúce skúsenosti nevyvrátia. Akékoľvek poznanie môže byť podľa Huma len pravdepodobnostné, ale nie spoľahlivé a zdanie jeho objektivity a nevyhnutnosti je dôsledkom zvyku a viery v nemennosť skúsenosti.

„Musíme priznať,“ napísal Hume, „že príroda nás drží v úctivej vzdialenosti od svojich tajomstiev a poskytuje nám len poznanie niekoľkých povrchných vlastností predmetov, ktoré pred nami ukrývajú tie sily a princípy, na ktorých pôsobia tieto predmety úplne závisia."

Všeobecný výsledok Humovej filozofie možno definovať ako skepticizmus ohľadom možnosti objektívneho poznania sveta a objavovania jeho zákonitostí.

Humova filozofia mala veľký vplyv na ďalší vývoj európskej filozofie. Vynikajúci nemecký filozof Immanuel Kant bral mnohé Humove závery vážne. Napríklad, že všetok materiál poznania získavame zo skúsenosti a že metódy empirického poznania nie sú schopné zabezpečiť jeho objektivitu a nevyhnutnosť a tým odôvodniť možnosť teoretických vied a filozofie. Kant sa rozhodol odpovedať na otázky: Prečo veda vôbec existuje? ako môže produkovať také silné a efektívne znalosti? Ako je možné univerzálne a potrebné poznanie?

Z Humovho skepticizmu vychádzali myšlienky Augusta Comta o úlohách vedy, ktoré sú spojené len s popisom javov, a nie s ich vysvetľovaním, ako aj rad ďalších pozitivistických záverov.

Na druhej strane ďalší rozvoj vedy a filozofie potvrdil Humove obavy z absolutizácie akýchkoľvek filozofických záverov. A ak prekročíme absolutizácie samotného Huma, je jasné, aký dôležitý je rozumný skepticizmus a rozumné pochybnosti pre dosiahnutie pravdy.

David Hume (1711-1776) je vynikajúci anglický empirický filozof. Hlavná úloha filozofie považovaný za komplexné štúdium človeka z pozície empirizmu. Humovu filozofiu charakterizujú myšlienky pochybností a skepticizmu. Jedno z ústredných miest v jeho filozofii zaujíma problém kauzality. Hume dospel k záveru, že v zásade nevieme a nemôžeme vedieť, či materiálny svet existuje alebo neexistuje ako vonkajší zdroj vnemov. Hlavné diela David Hume: Pojednanie o ľudskej povahe, Anketa o ľudskom poznaní, Anketa o princípoch morálky.

Podľa Huma, predmet filozofie musí tam byť ľudská prirodzenosť. Je presvedčený, že „veda o ľudskej prirodzenosti“ je dôležitejšia ako fyzika, matematika a iné vedy, pretože všetky tieto vedy „v rôznej miere závisia od ľudskej prirodzenosti“. Ak by filozofia dokázala úplne vysvetliť „veľkosť a silu ľudskej mysle“, ľudia by boli schopní dosiahnuť obrovský pokrok vo všetkých ostatných oblastiach poznania.

Hume veril, že naše vedomosti začínajú skúsenosťou. Hume vylúčil zo skúsenosti celý vonkajší svet a spojil skúsenosť s vnemami. Vnemy rozdeľuje na dva typy – dojmy a predstavy. dojem- sú to „obrazy vonkajších predmetov sprostredkovaných mysli našimi zmyslami, ako aj afekty a emócie“. Dojmy sa delia na vnútorné (afekty alebo emócie) a vonkajšie (vnemy alebo vnemy). Všetko pozostáva z dojmov. Nápady sú to slabé a tupé vnemy, pretože sú tvorené myšlienkami o nejakom pocite alebo predmete, ktorý nie je prítomný.

Podľa Huma samotná ľudská prirodzenosť obsahuje túžbu po spoločenskom živote, je bolestivá a neznesiteľná. Z Humovho pohľadu teda rodičovské, príbuzenské vzťahy medzi ľuďmi vedú k vzniku sociálnych väzieb.

Hume ponúka toto chápanie sociálneho rozvoja. Na jeho prvom stupni sa rozvíja rodinno-sociálny štát, v ktorom platia určité mravné normy, ale neexistujú donucovacie orgány, žiaden štát. Jeho druhou etapou je sociálno-štátny štát. Vzniká ako dôsledok „nárastu bohatstva a majetku“, ktorý spôsobil zrážky a vojny so susedmi.

Hume vo svojej filozofii ukázal, že poznanie založené na skúsenosti zostáva len pravdepodobnostné a nikdy si nemôže nárokovať nevyhnutnosť a univerzálnu platnosť. Akékoľvek poznanie môže byť podľa Huma iba pravdepodobnostné, ale nie spoľahlivé.

Humova filozofia mala veľký vplyv na ďalší vývoj európskej filozofie.

Filozofia Immanuela Kanta.

Veľký vedec a výskumník bol presvedčený, že filozofia má len jednu úlohu – dať jasnú odpoveď na štyri otázky, ktoré tvoria celú podstatu ľudskej mysle a života:

1. Čo ja viem? Zdôvodnenie tejto otázky je uvedené v práci „Kritika čistého rozumu“. Vedomosti, ktoré má človek k dispozícii, sú podľa Kanta vždy subjektívne, pretože môže vedieť len to, čo si dokáže predstaviť, čo je dostupné jeho mysli. V skutočnosti sú veci nepoznateľné. Tým pádom nemôžete nič vedieť s istotou, môžete mať iba svoj vlastný názor a vlastnú vieru v niečo.

2. Čo mám robiť? Odpovede na túto otázku Kant je presvedčený, že akékoľvek ľudské konanie závisí od troch faktorov: povinnosti, strachu a sklonu. Myseľ každého jednotlivca sama určuje normy jeho morálky a riadi jeho činy. No zároveň najmorálnejšie činy sú tie, ktoré sú vykonávané z pocitu povinnosti. V tomto prípade ide len o jednu dilemu: ako konať v súlade s hlasom rozumu a sklonu, ale zároveň bez toho, aby ste porušili povinnosť a zostali šťastní?

3. V čo môžem dúfať? Z toho vyplýva, je naozaj možné získať niečo na oplátku za morálne správanie a vykonanú povinnosť? Diskusie o morálke, osobnom šťastí, náboženstve, vzdelaní a slobode voľby.

4. čo je to človek? Aby Kant odpovedal na túto poslednú otázku, obracia sa na antropológiu. Na základe jeho práce môžeme konštatovať, že človek môže byť a dokonca je morálny, neváhajúc splniť si svoju povinnosť, napriek všetkým svojim slabostiam, nedostatku odvahy a vôle. Navyše, napriek tomu všetkému môže stále šťastne žiť. Kant tiež robí zaujímavé závery o správaní mužov a žien, analyzuje fenomén „módy“ a priamo ho spája s márnosťou.

V čom spočíva zložitosť Kantovej filozofie?

Kantove diela, jeho závery a úvahy boli pre verejnosť vždy v každej dobe ťažko zrozumiteľné. Čiastočne kvôli neprehľadným rečovým vzorom, ktoré nevyhladia ani preklady z pôvodného jazyka, čiastočne kvôli veľkému objemu. Aj v skrátenej verzii mali Kantove traktáty až tisíce strán.

Filozofické názory Fichte.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) prispel najmä prácami spoločensko-historického a etického charakteru. Stanovili si „praktickú filozofiu“, v ktorej sa snažil určiť ciele a ciele praktického konania ľudí vo svete, v spoločnosti.

Na základe Kantovej filozofie chce Fichte zistiť, čo je podstatou vedy. A Fichte vytvára v podstate filozofiu vedy, vedeckú doktrínu, ktorej východiskom je vedomie „ja“. Prvá zásada vedecké učenie spočíva v sebauvedomení, ktoré je zaznamenané vo verbálnej podobe ako Som, som. „Ja som“ je niečo jedinečné v tom zmysle, že sa vytvára samo. Činnosť sebauvedomenia je seba-generovanie.

Druhý princíp zavádza kategóriu negácie: " nie-ja" nie je "ja". „Nie-ja“ existuje len do tej miery, do akej je predložené „ja“. „Akákoľvek opozícia ako taká,“ píše Fichte, „existuje iba na základe pôsobenia Ja, a nie z iného dôvodu, ktorý je vo všeobecnosti predpokladaný iba silou „ja“. priznať existenciu niečoho mimo vedomia a dokonca aj v protiklade k nemu, ukazuje sa, že existencia čistého „ja“ je nemožná bez predpokladu „nie-ja“.

Tretia zásada. Teraz Fichte hovorí o konkrétnych predmetoch a empirickom človeku. Čisté „ja“ je niečo nadzmyslové. Empirické Ja je zmyselné, pozemské, dočasné.

Fichte sa snažil pochopiť skutočnú interakciu subjektu a objektu v procese poznania. Uvažoval o interakcii Ja a Neja. Podľa jeho názoru pochopiť rozdelenie Ja na „absolútne“ a „empirické“ a ich interakciu s nie ja umožňuje „učenie“. Je to „vedecké učenie“, ktoré umožňuje preniknúť do nadindividuálneho, nadľudského svetového ducha, ktorého nazýva „duchovnou substanciou“.

Vo Fichteho filozofickom diele sa rozlišujú dve obdobia: obdobie filozofie činnosti a obdobie filozofie Absolútna. Pod aktivitou ja Fichte chápe predovšetkým morálne správanie subjektu. Oslobodiť sa a tým dosiahnuť svoju činnosť je morálnou povinnosťou človeka. Fichte prichádza k dôležitému záveru, že k uvedomeniu slobody ako najvyššej hodnoty ľudia prichádzajú v určitých historických podmienkach, na určitom stupni spoločenského vývoja. Fichte zároveň považoval slobodu za neodcudziteľnú poznaniu a možnú len s dostatočne vysokou úrovňou rozvoja ľudskej duchovnej kultúry.

Najvýznamnejším úspechom Fichteho filozofie tohto obdobia je rozvoj dialektického spôsobu myslenia. Píše o nesúlade všetkých vecí, o jednote protikladov a navrhuje považovať rozpor za zdroj rozvoja. Pre Fichteho nie sú kategórie súborom apriórnych foriem rozumu, ale systémom pojmov, ktoré absorbujú poznatky, ktoré sa vyvíjajú v priebehu činnosti Ja.

Praktická filozofia Fichte je predovšetkým jeho učením o morálke, práve a štáte. Koncept slobody, adresovaný právu, štátu a etike, sa pod vplyvom I. Kanta (ako aj sociálnych myšlienok J. J. Rousseaua) stal pre Fichteho ústredným pri úvahách o etike, práve a štáte. Sloboda spočíva v podriadení človeka zákonom prostredníctvom uvedomenia si ich nevyhnutnosti. Právo je dobrovoľné podriadenie sa každého človeka zákonu ustanovenému v spoločnosti. Štát je povinný poskytnúť každému majetok, pretože sociálny svet je podľa Fichteho svetom buržoázneho súkromného vlastníctva. Štát je organizácia vlastníkov. Táto Fichteho pozícia obsahuje hlboký vhľad do ekonomickej a sociálnej podstaty štátu.

David Hume: stručne o filozofovi a filozofii

David Hume sa narodil v roku 1711 v rodine chudobného šľachtica v Edinburghu. Keď mal dva roky, zomrel mu otec a všetka starostlivosť o Dávida, jeho brata a sestru padla na plecia jeho matky. Vo veku 12 rokov bol David poslaný na univerzitu v Edinburghu. Tam sa skutočne zamiloval do klasických vied a ďalšie tri roky študoval filozofiu a pokúšal sa vytvoriť vlastné učenie.

Štúdium si od Huma vyžadovalo vážne úsilie a to začalo ovplyvňovať jeho psychické zdravie. Hume nejaký čas pracoval ako úradník u jedného z dovozcov cukru a potom, keď sa jeho zdravotný stav trochu zlepšil, presťahoval sa do Francúzska, kde pokračoval v práci na rozvoji svojho filozofický smer. V rokoch 1734-1737, keď žil v La Flèche vo Francúzsku, vytvoril Hume jedno zo svojich najvýznamnejších filozofických diel – „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“ [D. - Mn.: Potpourri, 1998]. Neskôr, v rokoch 1739-1740, vyšla v Anglicku v troch zväzkoch, ale Hume z nej odstránil niektoré časti, ktoré by sa potom dali považovať za nejednoznačné (napríklad úvahy o zázrakoch).

Hume dúfal, že by mohol pracovať v akademickom systéme Anglicka. Jeho „Pojednanie“ však nebolo prijaté veľmi dobre, a hoci jeho ďalšie dvojzväzkové dielo „Morálne a politické eseje“ (1741-1742) // Diela D. Huma - M. , 2000-2006.] bol prijatý pomerne priaznivo, Humova povesť ateistu a skeptika mu neumožňovala pokračovať v akademickej kariére.

"Pojednanie o ľudskej povahe"

Väčšina zmysluplná práca Huma pozostáva z troch kníh a pokrýva široké spektrum filozofických tém.

Kniha I. O ľudskom poznaní

Hume sa drží teórie empirizmu: všetky poznatky sú dôsledkom zmyslovej skúsenosti. Verí, že myšlienky sa príliš nelíšia od zmyslovej skúsenosti, pretože zložité myšlienky sú dôsledkom jednoduchších, ktoré sa zase vytvárajú na základe dojmov, ktoré človek dostáva zo zmyslov. Hume navyše tvrdí: ak je niečo „samozrejmé“, musí to byť známe zmyslami a nemožno k tomu dospieť logickým záverom.

Z tejto pozície sa Hume zamýšľa nad otázkami existencie Boha, duše a božského stvorenia sveta. Keďže ľudia nemôžu vnímať Boha, božské stvorenie alebo dušu priamo zmyslami, nie je dôvod veriť v ich existenciu.

Hume vo svojej prvej knihe predstavil metaforu troch nástrojov, ktoré sa majú použiť na filozofické bádanie: mikroskop, žiletka a vidlička.

. "Mikroskop". Aby sme pochopili myšlienku, musí sa najprv rozdeliť na menšie časti.

. "Žiletka". Ak pojem nemožno odvodiť z myšlienky, ktorá sa dá rozložiť na jednoduchšie zložky, potom tento pojem nemá zmysel. Hume používa metaforu žiletky na odrezanie metafyziky a náboženstva.

. "Vidlička". Metafora o tom, ako možno pravdu rozdeliť na dva typy. Jeden tvrdí, že akonáhle sú myšlienky (napríklad axióma v matematike) dokázané, vždy zostávajú dokázané. Druhá sa týka toho, čo sa deje v reálnom svete.

Kniha II. Doktrína afektov

Hume svoju druhú knihu venuje štúdiu ľudských emócií a psychických stavov, ktoré nazýva afekty (napríklad láska, nenávisť, smútok, radosť atď.). Hume klasifikuje afekty rovnakým spôsobom ako nápady a dojmy. Najprv rozdeľuje dojmy na primárne – prijímané zmyslami – a sekundárne – ktoré vyplývajú z prvotných a ktorých zdrojom je človek sám.

Primárne dojmy sú vnútorné, majú fyzický zdroj. Prejavujú sa vo forme fyzického potešenia alebo nespokojnosti a sú pre človeka nové, pretože pochádzajú z fyzického zdroja. Podľa Humovho učenia sú afekty dôsledkom sekundárnych dojmov. Hume rozlišuje priame afekty (smútok, strach, túžba, nádej, radosť a znechutenie) a nepriame (láska, nenávisť, pýcha a pokora).

Hume tvrdí, že cnosť nie je založená na rozume, pretože morálne rozhodnutia ovplyvňujú činy, ale čisto racionálne rozhodnutia nie. Presvedčenia o príčine a následku súvisia so vzťahmi medzi predmetmi, ktoré človek vníma. Počínanie človeka sa riadi emóciami len vtedy, keď ho predmety, ktoré vníma, zaujímajú. A zaujíma sa o ne, ak sú schopné spôsobiť utrpenie alebo potešenie.

Hume tvrdí, že potešenie a bolesť motivujú ľudí a vytvárajú afekty. Afekty sú pocity, ktoré stimulujú činnosť a myseľ sa im musí podriadiť. Myseľ môže ovplyvňovať ľudské správanie dvoma spôsobmi: nasmerovaním afektov na zameranie sa na predmety a odhaľovaním vzťahov medzi udalosťami, ktoré afekty spôsobia.

Kniha III. O morálke

Na základe myšlienok prezentovaných v prvých dvoch knihách Hume diskutuje o princípoch morálky. Po prvé, robí rozdiel medzi cnosťou a neresťou. Hume tvrdí, že tieto morálne rozdiely sú dojmy, nie myšlienky. Dojem z cnosti je potešením, dojem z neresti je utrpenie. Morálne dojmy sú dôsledkom ľudského konania a nemôžu byť spôsobené neživými predmetmi alebo zvieratami.

Hume tvrdí, že činy človeka možno charakterizovať ako morálne alebo nemorálne iba na základe toho, ako ovplyvňujú ostatných (nie na osobu samotnú), čisto zo sociálneho hľadiska. Na základe tohto tvrdenia Hume tvrdí, že základom morálnych záväzkov človeka je súcit.

Cnosť nie je štandardnou vlastnosťou človeka, ktorá vyplýva z jeho skúseností. Hume ako príklad používa situáciu vraždy. Ak by mal muž študovať vraždu, nepociťoval by nevôľu; preto by to nebola neresť. Jednoducho by odhalil svoju averziu k zabíjaniu. To ukazuje, že cnosť nepatrí do kategórie rozumu, ale do kategórie afektov.

Vďaka svojej kritike filozofických teórií, myšlienok a metodológií založených na racionalizme sa David Hume stal jednou z najvýznamnejších postáv v dejinách západného filozofického myslenia. Dotkol sa mnohých filozofických tém vrátane náboženstva, metafyziky, ľudskej osobnosti, cnosti a konceptu príčiny a následku.

.....................................................................................

Anglický filozof, historik a ekonóm David Hume (1711 - 1776) akoby zhrnul vývoj britskej filozofie od empirizmu smerujúceho k materializmu k subjektívny idealizmus Berkeley. Stal sa predchodcom väčšiny filozofické učenia nasledujúce dve storočia. Hlavné dielo D. Huma „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“ (1739 - 1740). Niekoľko rokov pôsobil v diplomatických službách. V Paríži našiel v rokoch 1763 - 1766 priaznivé prijatie u francúzskych materialistov.

Hume ako filozof bol ovplyvnený Berkeleyho myšlienkami. Na rozdiel od Berkeleyho, militantného zástancu idealizmu a náboženstva, je však Hume skeptik. Edinburský mysliteľ sa snaží vyhnúť extrémom Berkeleyho filozofie a otvoreným konfliktom so závermi prírodných vied.

Podobne ako Berkeley, aj Hume vychádza zo skutočnosti, že zdroj poznania je vo vnemoch alebo dojmoch subjektu. Hume však považoval Berkeleyho názor, že zdrojom vnemov bola všemocná bytosť alebo božstvo, za neprijateľný. Zároveň sa odvolal na skutočnosť, že žiadna ľudská skúsenosť nemôže dokázať existenciu božstva. Medzitým je pre Huma neprijateľná aj myšlienka materialistov, podľa ktorých sú pocity výsledkom interakcie človeka a objektívneho sveta. Tvrdí, že ľudská myseľ je neprístupná ničomu okrem obrazov a vnemov. Hume veril, že človek nie je schopný nadviazať žiadny vzťah medzi obrazom a objektom, ktorý ho zrodil.

Čo sa týka kauzálnej súvislosti javov, tá je podľa názoru taká, že ak aj existuje, je nepoznateľná. Veril, že zdrojom poznatkov o poriadku vecí nie je teoretický výskum, ale viera. Výsledky úsilia filozofov podľa Huma dokazujú len slepotu a slabosť ľudskej mysle. Podceňovanie významu vedeckých poznatkov a zveličovanie úlohy zdravého rozumu zo strany edinburského mysliteľa je zvláštnou reakciou na prílišné nároky rozumu a vedy v ére osvietenstva, keď sa potom zistí, že nedokážu splniť svoje sľuby.

Humova skeptická filozofia robí ústupok agnosticizmu, ktorý odmieta poznanie sveta alebo pochybuje o tom, že človek je schopný mať vedomosti o svete.

Historický význam Filozofiou D. Huma je, že skepticizmus nútil filozofov, ktorí žili po ňom, pokračovať v chápaní teórie a psychológie poznania, ako aj priameho úsilia o štúdium etických problémov.

David Hume - koncept a typy. Klasifikácia a vlastnosti kategórie "David Hume" 2015, 2017-2018.

Prečítajte si tiež

Citáty Davida Huma :

V ľútosti je vždy prímes lásky a nehy a v škodoradostnom je vždy prímes nenávisti alebo hnevu.

Priateľstvo je pokojná a tichá náklonnosť, usmerňovaná a posilňovaná zvykom, vyplývajúca z dlhého združovania a vzájomných záväzkov.

Ak je jediným motívom nášho konania túžba ukázať svoju slobodu, potom sa nemôžeme oslobodiť od pút nevyhnutnosti.

Schadenfreude je nevyprovokovaná túžba spôsobiť škodu inej osobe s cieľom zažiť potešenie prostredníctvom porovnania s vlastnou situáciou.

Keď sa spojí religiozita s vášňou pre zázračné veci, skončí sa všetok zdravý rozum a svedectvo ľudí stratí všetku autoritu.

Keď nás svet odsudzuje, ohovára, nemali by sme sa hnevať, ale radšej pouvažovať, či tieto odsúdenia majú nejaký základ.

Láska nie je nič iné ako túžba po šťastí pre druhého človeka.

Nič nie je zadarmo ako myšlienka človeka.

Sebaláska dáva vznik pravidlám spravodlivosti a je prvým motívom ich dodržiavania.

Náklonnosť k radosti a nádeji je skutočným šťastím; sklon k obavám a melanchólii je skutočným nešťastím.

Náhoda a osud sú len prázdne slová: vytrvalá rozvážnosť je údelom človeka.

Je šťastný, kto žije v podmienkach, ktoré vyhovujú jeho temperamentu, no dokonalejší je ten, kto vie svoj temperament prispôsobiť akýmkoľvek podmienkam.

Pre človeka, ktorý o sebe dlho hovorí, je ťažké vyhnúť sa márnivosti.

Čím viac závisí životný štýl človeka od náhody, tým viac sa oddáva poverám.

(David Hume, David Hume, anglicky David Hume; 26. apríl 1711, Edinburgh, Škótsko – 25. august 1776, tamtiež) – škótsky filozof, predstaviteľ empirizmu a agnosticizmu, jedna z najväčších postáv škótskeho osvietenstva. Historici filozofie sa vo všeobecnosti zhodujú v tom, že Humova filozofia má charakter radikálneho skepticizmu, no mnohí vedci sa domnievajú, že v Humovom učení hrajú mimoriadne dôležitú úlohu aj myšlienky naturalizmu.

Hume bol výrazne ovplyvnený myšlienkami empirikov Johna Locka a Georgea Berkeleyho, ako aj Pierra Bayla, Isaaca Newtona, Samuela Clarkea, Francisa Hutchesona a Josepha Butlera. Hume veril, že naše vedomosti začínajú skúsenosťou. Všetky naše nápady sa vracajú k skúsenostiam a dojmom. Hume však nepoprel možnosť apriórneho poznania, ktorého príkladom je z jeho pohľadu matematika. Skúsenosť pozostáva z vnemov a vnemy sa delia na dojmy (vnemy a emócie) a predstavy (spomienky a predstavy). Po vnímaní látky učiaci sa začne tieto myšlienky spracovávať. Rozklad podľa podobnosti a rozdielu, ďaleko od seba alebo blízko (priestor) a podľa príčiny a následku.

Všetko pozostáva z dojmov. Niekedy vzniká falošný dojem, že Hume tvrdí absolútnu nemožnosť poznania, ale nie je to celkom pravda. Poznáme obsah vedomia, čo znamená, že svet vo vedomí je známy. To znamená, že poznáme svet, ktorý sa nám objavuje v našom vedomí, ale nikdy sa nedozvieme podstatu sveta, môžeme poznať iba javy. Tento smer sa nazýva fenomenizmus. Na tomto základe je postavená väčšina teórií modernej západnej filozofie, tvrdiac neriešiteľnosť hlavnej otázky filozofie.

Vzťahy príčina-následok v Humovej teórii sú výsledkom nášho zvyku. A človek je zväzok vnemov. Hume videl základ morálky v morálnom cítení, ale popieral slobodnú vôľu, pretože veril, že všetky naše činy sú určené afektmi. Immanuel Kant napísal, že Hume nebol pochopený. Existuje názor, že jeho myšlienky v oblasti právnej filozofie sa začínajú naplno realizovať až v 21. storočí.

Život a dielo
Študoval na univerzite v Edinburghu, potom pracoval ako úradník v obchodnej spoločnosti. V rokoch 1734–36 bol vo Francúzsku, kde pripravil svoje hlavné dielo „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“ (prvé dve knihy vyšli v roku 1739, tretia v roku 1740). Na rozdiel od autorovho očakávania Traktát nevzbudil záujem širokej verejnosti, eseje publikované v rokoch 1741-42 rôzne témy už boli úspešné. Pokusy o akademickú kariéru skončili neúspechom pre odpor predstaviteľov škótskej cirkvi, ktorí v ňom videli nebezpečného skeptika a dokonca ateistu. V roku 1748 vyšla „Štúdia o ľudskom poznaní“, v roku 1751 „Štúdia o princípoch morálky“ - revidované a skrátené verzie prvej a tretej knihy „Pojednanie“. Približne v rovnakom čase boli napísané „Dialógy o prirodzenom náboženstve“, publikované posmrtne v roku 1779; v roku 1752 Hume publikoval eseje na ekonomické témy.
Práca knihovníka Edinburgh Bar Society poskytla Humeovi príležitosť zhromaždiť bohatý faktografický materiál pre osemzväzkové Dejiny Anglicka (1754 – 1762). Prírodná história náboženstva bola vydaná v roku 1757. Účasť na diplomatickej misii v Paríži v rokoch 1763-66 ako osobnému tajomníkovi britského veľvyslanca umožnila Humovi stretnúť sa s francúzskymi pedagógmi, od ktorých sa mu dostalo vrelého prijatia (niektorí ho mylne považovali za ateistu). V rokoch 1767-68 bol Hume asistentom štátneho tajomníka. Humovu autobiografickú esej „Môj život“ vydal rok po jeho smrti jeho priateľ Adam Smith. (cm. SMITH Adam).
Doktrína skúsenosti
Hume v Pojednaní a skúmaniach hovorí o potrebe zdokonaliť „morálnu filozofiu“ ako univerzálnu vedu o človeku, ktorá sa na rozdiel od „prírodnej filozofie“ (prírodnej vedy) ešte musí stať skutočne empirickou vedou.
V duchu senzáciechtivosti (cm. SENZACIONALIZMUS) Hume považuje za zdroj poznania skúsenosť, ktorá pozostáva z „vnímaní“, ktoré Hume rozdeľuje na „dojmy“ a „predstavy“. Dojmy sa vyznačujú jasom a živosťou, sú počiatočnými prvkami zmyslového zážitku; Hume ich delí na dojmy senzácie a dojmy odrazu. Nápady sú kópiami dojmov, ktoré sú nižšie ako jasnosť a živosť. Idey sa delia na jednoduché, pochádzajúce zo špecifických dojmov a im zodpovedajúce, a na zložité (módy, substancie a vzťahy). Psychologický mechanizmus spájania vnemov vidí Hume v princípe asociácie (v podstate nepoznateľný), vďaka ktorému sa z jednoduchých predstáv tvoria zložité predstavy. Hume podrobne analyzuje tri typy asociácií myšlienok: podobnosťou, súvislosťou v priestore a čase a nakoniec najbežnejším typom - kauzalitou.
Hume navrhol opustiť myšlienku substancie a považoval ju za fikciu predstavivosti. Hume prevzal argument Georgea Berkeleyho proti materiálnej substancii a zašiel ešte ďalej a kritizoval aj koncept duchovnej substancie. Rovnaká fikcia sa Humeovi objavuje v identite osobnosti vytvorenej predstavivosťou, ktorú chápe ako „zväzok alebo zväzok... rôznych vnímaní“.
V nadväznosti na Berkeleyho nahrádza abstraktné pojmy konkrétnymi predstavami-reprezentáciami skopírovanými zo živých zmyslových dojmov a zároveň zdôrazňuje signalizačnú úlohu jazyka, ktorý dokáže vyvolať želanú predstavu. Prijaté od Johna Locka (cm. LOCKE John) oddelenie primárnych a sekundárnych kvalít (cm. PRIMÁRNE A SEKUNDÁRNE KVALITY) Hume to považuje za bezvýznamné, pretože verí, že všetky kvality sú zmyslovo-subjektívnej povahy.
Myšlienka kauzality
V centre Humovej teoretickej filozofie je analýza problému kauzality, t. j. nevyhnutného spojenia medzi dvoma udalosťami, ktoré Hume považuje za nepreukázateľné: kauzálne a logické súvislosti sa nezhodujú, dej nie je obsiahnutý v príčine, nie je podobný. k nemu a nemožno ho z neho odvodiť. Skúsenosť nemôže byť základom príčinnej súvislosti, keďže nepozorujeme súvislosť medzi príčinou a konaním, ale máme len dojmy zo spoločného výskytu dvoch udalostí. Očakávanie, že budúci sled udalostí bude podobný minulosti (napríklad zajtra vyjde slnko), je založené výlučne na viere, ktorej zdrojom je zvyk. Zvyčajná kombinácia dojmov a predstáv, sprevádzaná zvláštnym zmyslom pre povinnosť, vytvára podľa Huma myšlienku nevyhnutného spojenia medzi príčinou a konaním. Teda „nevyhnutnosť je niečo, čo existuje v mysli a nie v objektoch...“. Humova analýza problému kauzality ovplyvnila vznik Kantovej „kritickej filozofie“ (cm. KANT Immanuel).
Ovplyvňuje. "sympatie"
Vôľa človeka sa podľa Huma riadi afektmi, a nie rozumom. Rozum sám o sebe nie je schopný neutralizovať účinok akéhokoľvek afektu; Hume rozdeľuje všetky afekty na pokojné (napríklad pocit krásy) a búrlivé (napríklad láska alebo nenávisť). Špeciálne miesto Medzi afekty, ktoré opisuje, patrí afekt sympatie, ktorý oživuje všetky ostatné afekty. Vzniká ako dôsledok pomyselného prenesenia sa na miesto inej osoby prežívajúcej určité duševné zážitky.
Etika
Zdôrazňovanie Dôležitá rola zmyselnosť v morálke, Hume zaujal pozíciu etického antiintelektualizmu vyznačoval sa aj odmietaním náboženského zdôvodnenia morálky; Zdôraznil, že mnohí morálni filozofi nevysvetľujú prechod v uvažovaní od toho, čo je, k tomu, čo by malo byť. Vo všeobecnosti sa etika podľa Huma zaoberá motívmi konania, ktoré sú v konečnom dôsledku determinované psychologickými vlastnosťami ľudí. Jeho učenie spája utilitarizmus s altruizmom.
Filozofia náboženstva
Hume v knihe „Prírodné dejiny náboženstva“ ukázal zakorenenosť náboženských myšlienok v osobitostiach „ľudskej povahy“. Veril, že monoteizmus nie je rané náboženstvoľudskosť. Starosti o každodenné záležitosti, nádeje a obavy a nie jednoduché a nezaujaté rozjímanie o prírode boli podľa Huma zdrojom náboženských predstáv. Pozitívny vzťah mal aj k známej hypotéze, že prototypom bohov starovekých náboženstiev boli skutočných ľudí, ktoré sa vďaka svojim osobitným zásluhám stali predmetom obdivu ľudu. V slávnej kapitole „O zázrakoch“, ktorá je súčasťou „Dopyt o ľudskom poznaní“, tvrdil, že opisy všetkých druhov zázrakov sú v rozpore s dôkazmi zmyslov a zdravého rozumu. Humov kritický argument mal ukázať nie nemožnosť zázrakov ako takých, ale nemožnosť racionálnej viery v zázraky, ktoré predstavujú porušenie prírodných zákonov. Svoj postoj, podobne ako deisti, nazval „prirodzeným náboženstvom“, ktoré je založené na predpoklade nepoznateľnej vyššej príčiny.

encyklopedický slovník. 2009 .