Slovania majú meno pre boha vody. Zabudnutí bohovia starých Slovanov

IN Staroveká Rus, v tých časoch, keď ešte nebolo prijaté kresťanstvo, Slovania zbožňovali nadpozemské netelesné stvorenia. Pohanskí bohovia starovekej Rusi sú podľa predstáv starých ľudí obdarení nadprirodzenými schopnosťami ovplyvňovať všetky veci. Sú zodpovední za všetky základné princípy ľudskej existencie, riadia osudy samotných ľudí a všetko, čo ich obklopuje.

Každé božstvo plní špecifickú, úžitkovú funkciu. História dávnych čias ukladá mnoho desiatok mien, z ktorých dnes poznáme len časť. Táto časť sa zachovala dodnes vďaka pohanským obradom a obradom odovzdávaným z generácie na generáciu, ktoré sa časom stali základom zvykov slovanskej rodiny.

Na hierarchickom vrchole stojí najvyšší boh, pod ním sú bohovia prostredia existencie všetkého živého, ďalej sú bohovia ľudských osudov a každodenného života ľudí, na spodku pyramídy sú prvky a sily tma.

Tabuľka pohanských bohov starovekej Rusi:

Staroveký slovanský boh Rod

Toto je najvyšší boh, ktorý vládne nad všetkými vecami vo vesmíre, vrátane všetkých ostatných bohov. Smeruje na vrchol pohanský panteón bohovia. Je tvorcom a predkom. Je všemohúci a ovplyvňuje celý kolobeh života. Existuje všade a nemá začiatok ani koniec. Tento opis plne zodpovedá pojmu Boha všetkých moderných náboženstiev.

Rod riadi život a smrť, hojnosť a chudobu. Nikto ho nikdy nevidel, no on vidí všetkých. Koreň jeho mena je všitý do ľudskej reči - do slov, ktorými ľudia interpretujú (vyjadrujú) svoje dominantné duchovné a materiálne hodnoty v materiálnom svete. Narodenie, príbuzní, vlasť, jar, zber - Rod je prítomný v tom všetkom.

Hierarchia pohanských bohov Ruska

Pod vedením Rodiny sú všetky slovanské božstvá a iné duchovné entity rozmiestnené podľa úrovní zodpovedajúcich ich vplyvu na každodenné záležitosti ľudí.

Najvyššiu úroveň zaujímajú božstvá, ktoré riadia globálne a národné záležitosti: vojny a etnické konflikty, poveternostné katastrofy, plodnosť a hlad, plodnosť a úmrtnosť.

Na strednej úrovni sú božstvá zodpovedné za miestne záležitosti. Sú to patróni poľnohospodárstva, remesiel, rybolovu a poľovníctva a rodinných podnikov. Ľudia prirovnávajú svoju tvár k svojej.

Stylobát základne panteónu je priradený duchovným entitám, ktorých fyzický vzhľad je odlišný od ľudského. Ide o kikimory, ghúlov, škriatkov, brownies, ghúlov, morské panny a mnoho im podobných.

Končí tu slovanská hierarchická pyramída, na rozdiel od staroegyptskej, kde tiež existovala posmrtný svet s vlastnými vládnucimi božstvami a zákonmi, alebo napríklad tam, kde základom je početný panteón bohov.

Slovanskí bohovia podľa dôležitosti a moci

Boh Slovanov Kôň a jeho inkarnácie

Khors je syn Roda a brat Velesa. Toto je boh slnka v starovekej Rusi. Konská tvár je ako slnečný deň - žltá, žiarivá, oslnivo jasná. Má 4 inkarnácie:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Každá hypostáza funguje v určitom ročnom období a ľudia očakávajú pomoc od každej božskej inkarnácie, ktorá je spojená s príslušnými rituálmi a obradmi.

Stále sa riadime tradíciami starých Slovanov: na Vianoce veštíme, vyprážame palacinky na Maslenici, pálime vatry na Ivana Kupalu a pletieme vence.

1. Boh Slovanov Kolyada

Koljáda začína ročný cyklus a vládne od zimného slnovratu do jarnej rovnodennosti (22. decembra – 21. marca). V decembri ľudia pozdravujú mladé Slnko a chvália Kolyadu rituálnymi piesňami; slávnosti trvajú do 7. januára. Sú Vianoce.

V tom čase majitelia zabíjajú dobytok, otvárajú uhorky a berú zásoby na veľtrhy. Počas celého vianočného obdobia ľudia organizujú stretnutia, bohaté hostiny, veštia, zabávajú sa, ženia a majú svadby. Vo všeobecnosti sa nič nerobenie stáva úplne legálnym. Kolyada svojou milosťou zaobchádza so všetkými dobrodincami, ktorí preukazujú milosrdenstvo a štedrosť chudobným.

2. Boh Slovanov Yarilo

On je Yarovit, Ruevit, Yar - slnečný boh mladý vek s tvárou bosého mladíka na bielom koni. Kam sa pozrie, tam vyrastú výhonky, kam prejde, tráva vyrastie. Na hlave má korunu z klasov, v ľavej ruke drží luk a šípy, v pravej ruke má opraty. Jeho čas je od jarnej rovnodennosti do letný slnovrat(22. 3. – 21. 6.). Zásoby ľudí doma sú vyčerpané a je tu veľa práce. Keď sa slnko obrátilo späť, napätie v prácach opadlo, nastal čas Dazhdbog.

3. Boh Slovanov Dazhdbog

Je to tiež Kupala alebo Kupaila - slnečný boh s tvárou zrelého muža. Jeho čas je od letného slnovratu do jesennej rovnodennosti(22. 6. – 23. 9.). Oslava stretnutia sa pre pracovné vyťaženie presúva na 6. – 7. júla. V túto tajomnú noc ľudia pália Yarilu (alebo skôr strašiaka) na veľkom ohni a preskakujú ho, dievčatá hádžu do rieky vence z tkaných kvetov. Každý hľadá rozkvitnutú papraď túžob. Aj túto sezónu je veľa práce: kosiť, zbierať ovocie, opravovať dom, pripravovať sane.

4. Boh Slovanov Svarog

Unavené Slnko klesá stále nižšie k horizontu. V jeho šikmých lúčoch preberá štafetu moci vysoký, silný starec Svarog (alias Svetovid), obielený sivými vlasmi. Pozerá na sever, v ruke zviera ťažký meč, ktorým zabíja sily temnoty. Je manželom Zeme, otcom Dazhdbog a všetkých ostatných bohov prírodných javov. Jeho čas od 23. septembra do 21. decembra je obdobím sýtosti, pokoja a blahobytu. Ľudia nie sú za ničím smutní, organizujú jarmoky a majú svadby.

Perúnov boh hromu a blesku

Toto je boh vojny. V jeho pravá ruka Perun drží v ľavej ruke dúhový meč a bleskové šípy. Oblaky sú jeho vlasy a brada, hrom je jeho reč, vietor je jeho dych, kvapky dažďa sú plodiacim semenom. Je synom Svaroga (Svarozhicha) a je tiež obdarený impozantnou dispozíciou. Sponzoruje statočných bojovníkov a dáva im šťastie a silu každému, kto vynaloží úsilie na tvrdú prácu.

Stribog boh vetra

Je bohom nad bohmi elementárnych síl prírody (Pískanie, Počasie a iné). Stribog je pánom vetra, hurikánov a fujavice. Dokáže byť až dojemne láskavý a zúrivo zlý. Keď nahnevane trúbi, živly vznikajú, keď je láskavý, lístie jednoducho šumí, potoky zurčia, vietor kvíli v štrbinách stromov. Z týchto zvukov prírody sa objavila hudba a piesne a s nimi hudobné nástroje. Modlia sa k Stribogovi, aby búrka utíchla a poľovníci ho žiadajú o pomoc pri prenasledovaní citlivého a plachého zvieraťa.

Veles pohanský boh bohatstva

Toto je boh poľnohospodárstva a chovu dobytka. Veles je tiež nazývaný bohom bohatstva (aka vlasy, mesiac). Rozkazuje oblakom. Keď bol mladý, sám pásol nebeské ovečky. Veles v hneve posiela na zem prívalové dažde. Po žatve mu ľudia stále nechávajú jeden nazbieraný snop. V jeho mene prisahajú čestné slovo a vernosť.

Lada bohyňa lásky a krásy

Bohyňa Lada je patrónkou kozuba. Jej šaty sú snehobiele oblaky a ranná rosa sú slzy. V oparu pred úsvitom vidí tiene zosnulých iný svet. Lada je pozemská inkarnácia Roda, veľkňažka, bohyňa matka, je obklopená družinou mladých sluhov. Je krásna a bystrá, odvážna a šikovná, ohybná s viničom, z pier jej prúdi zvonivá lichotivá reč. Lada dáva ľuďom rady, ako majú žiť, čo môžu a čo nie. Odsudzuje vinníkov a oslobodzuje tých, ktorí sú krivo obvinení. Kedysi dávno stál jej chrám na Ladoge, teraz je jej príbytkom modrá obloha.

Boh Slovanov Černobog

O zlých duchoch močiara sa rozprávalo veľa starých legiend, no nie všetky sa k nám dostali. Veď ich chráni mocný Černobog – vládca temné sily zlo a rozmar, ťažké choroby a trpké nešťastia. Toto je boh temnoty. Jeho sídlom sú strašné lesné húštiny, rybníky pokryté žaburinou, hlboké jazierka a bažinaté močiare.

So zlobou drží v ruke kopiju a vládne noci. Zlí duchovia, ktorí sú mu podriadení, sú početní: škriatkovia, ktorí prepletajú lesné cesty, morské panny, ktoré ťahajú ľudí do bazénov, prefíkaní banniki, zlomyseľní a zákerní vlkodlaci, vrtošivé sušienky.

Boh Slovanov Mokosh

Mokosh (Makesha) je bohyňa obchodu, podobne ako staroveký rímsky Merkúr. V staroslovienčine mokosh znamená „plná peňaženka“. Úrodu využíva rozvážne. Ďalším z jeho účelov je ovládať osud. Zaujíma sa o pradenie a tkanie; Spriadanými niťami spriada osudy ľudí. Mladé gazdinky sa báli nechať cez noc nedokončenú kúdeľ, pretože verili, že Mokoša zničí priadzu a s ňou aj osud. Severní Slovania považujú Mokošu za neláskavú bohyňu.

Boh Slovanov Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday je Mokoshiho konkubína, ktorá z Paraskevy urobila božstvo vládnuce nepokojnej mladosti, hazardu, pitkám s vulgárnymi piesňami a obscénnymi tancami, ako aj nečestným obchodom. Preto bol piatok na starovekej Rusi dlho trhovým dňom. V tento deň ženy nesmeli pracovať, pretože za neposlušnosť mohla Paraskeva zabaliť neposlušné dievča do studenej ropuchy. Otrávila vodu v studniach a podzemných prameňoch. Dnes táto bohyňa nemá žiadnu moc a je prakticky zabudnutá.

Boh Slovanov Morena

Bohyňou, vládkyňou zla, nevyliečiteľných chorôb a smrti, je Maruja alebo Morena. Zosiela na Zem kruté zimy, búrlivé noci, epidémie a vojny. Jej imidž je strašidelná žena s tmavou, vráskavou tvárou s hlboko zapustenými malými očami, prepadnutým nosom, kostnatým telom a rovnakými rukami s dlhými zakrivenými nechtami. Choroby jej slúžia. Ona sama nikdy neodíde. Odháňajú ju, no ona sa objavuje znova a znova.

Slovanskí bohovia vody

IN Slovanská mytológia O vodných božstvách sa zachovalo málo informácií. Z eposu o Sadkovi je známe, že boh morí sa nazýval Zázrak mora, Morský kráľ, Paletový kráľ a Vodný muž. V mýtoch sa často objavuje meno Dunaja, boha riek a rybolovu, ktorý bol považovaný za otca všetkých morských panien. Slovania dali meno najväčšej rieke. Medzi Slovanmi slúžil Pereplut ako boh mora a navigácie, pán vodákov a bol Danovým otcom. Eurynome bola bohyňou spodného podmorského sveta a podzemných prameňov. Perún okrem svojich hlavných funkcií plnil aj úlohu darcu dažďa a jeho syn Sitivrat bol bohom dažďa a plodnosti. Yara-God bol strážnym bohom prírody, ktorého poslúchali strážni duchovia nádrží. Za najvýznamnejšie božstvá a mytologické bytosti spojené s vodným prvkom sa však považovali Kupala, Niy, morskí muži a morské panny.

Niy. V slovanskej mytológii bol bohom oceánov a morí, patrónom navigácie a rybolovu. Obraz tohto božstva a funkcie, ktoré vykonáva, sú podobné úlohe, ktorú zohrávali Neptún a Poseidon. Na obrázkoch drží v pravej ruke posvätný trojzubec, ktorý mu umožňuje ovládať vetry, búrky a počasie na mori, v ľavej - mušľu slúžiacu na privolanie jeho armády - delfíny, veľryby a kosatky. Niy trávil väčšinu času v Nebeskom paláci v kruhu svojich mnohých dcér, no občas zišiel do podvodného paláca na dne oceánu. Bol považovaný za patróna slovanského rodu Antov – novodobých Ukrajincov a malorusov.

Je to známe z kroník staroveké meno Volga - Ra. Predpokladá sa, že Slovania stotožnili slnko s riekou, do ktorej vchádzalo každý deň pri západe slnka a vychádzalo z nej za úsvitu. Podľa inej teórie súvisí s posvätným býkom Egypťanov: „vôl“ - býk, „ha“ - cesta, cesta k Bohu, teda „božský pohyblivý vôl“. Podľa inej verzie bola táto rieka veľkou obchodnou cestou („Bolga“). Východní Slovania ju nazývali aj Itil a Matka Volga.

Voda. Toto slovanské vodné božstvo žilo predovšetkým v riekach, jazerách, potokoch a studniach. Zosobňoval negatívny, negatívny princíp živlu vody a bol často spájaný s Morským kráľom. V skutočnosti naši predkovia považovali Vodyanoy zlý duch. Bol zobrazovaný ako nahý starec s vypúlenými očami, sivou bradou, dlhými zelenými fúzmi, rohmi na hlave, rybím chvostom, veľkými labami a zamotaný v bahne. Predmety a zvieratá obetované Vodyanoi boli čierne (kohúty, kozy). Mlynári, aby ho upokojili, chovali na svojich farmách zvieratá, ktoré mali prevažne túto farbu. Verilo sa, že morskí muži plavcov špeciálne vystrašili, potom ich utopili a odniesli ku dnu. Svoje obete často predbehnú, keď sa napijú vody zo studne alebo potoka. V ruskom folklóre sa zachovalo veľa rozprávok s podobnou zápletkou. Mori majú jedinečný zmysel pre humor, radi hrajú žarty, strašia ľudí tým, že predstierajú, že sú ryba, poleno alebo háčik. Ľudia verili, že ich korisťou sú tí, ktorí neprešli cez vodu a oni sami, a ktorí sa kúpali v nádržiach po západe slnka, o polnoci alebo napoludnie. Obete tohto božstva na dne rieky sa stávajú otrokmi a sú nútené nezmyselne liať vodu alebo umývať piesok. Modriny, rany a škrabance nájdené na mŕtvolách utopených ľudí, ako verili Slovania, svedčili o ich pobyte v mocných labkách morského muža. Ľudia verili, že nechával utopené zvieratá na dne nádrže na vlastné jedlo a niekedy vracal ľudí. Niektoré legendy hovoria, že morskí ľudia boli anjeli, ktorých Boh vyhnal z neba a spadli do vodných plôch.

Morská panna. IN Slovanské mýty je predstaviteľkou zlých síl a v ruskej a zahraničnej literatúre je to očarujúce dievča s dlhými vlajúcimi zelenými vlasmi a rybím chvostom. Morské panny žijú vo vode a o polnoci vystupujú na breh a lákajú oneskorených cestovateľov svojim úžasným spevom. Južní Slovania ich nazývali vidly, západní Slovania undíny. Romantický obraz morských panien existoval v dielach západoeurópskych spisovateľov a básnikov, ale postoj ľudí k nim bol odlišný. Napríklad v Povolží vyzerali úplne neromanticky – s veľkým bruchom, strapatou hrivou, hrbom a železným hákom, ktorým lákali okoloidúcich. V Bielorusku sa morské panny (vodnice, plavkyne) s palicou zmenili na špinavé a nahnevané starenky. V Pomorí a na Urale sa morské panny nazývali šašovia alebo diabli, na Ukrajine - handry a v južných oblastiach - mŕtvi ľudia, Mavka alebo Navka. V dôsledku toho naši predkovia zdôrazňovali svoju príslušnosť k zlým duchom.

Verilo sa, že nepokrstené deti a utopené dievčatá, ktoré sa nestihli vydať, ako aj nezvestní ľudia, prekliaty rodičmi a neodpustené, sa zmenili na morské panny. Boli to duše mŕtvych ľudí. Panovalo tiež silné presvedčenie, že dievča narodené počas týždňa morských panen sa po smrti stane morskou pannou, rovnako ako dievča, ktoré zomrelo v rovnakom čase.

Podľa legiend morské panny trávia väčšinu roka v rôznych vodných plochách alebo v podzemí a občas sa objavia na poli, v lese alebo pri vode, kde prečesávajú svoje dlhé vlasy alebo pranie bielizne. Milujú jazdu na mlynskom kole, ale keď uvidia človeka, skryjú sa vo vode. Morské panny sa aktivizujú počas Rusalského týždňa - od duchovného dňa cez trojicu až po sviatok všetkých svätých. Bežia po poliach, šantia na hladine nádrží, prenikajú do ľudských príbytkov, tancujú v kruhoch, spievajú piesne, hojdajú sa na brezách a duboch, ktoré sa skláňajú k vode. Počas tohto týždňa mohli ľudia vidieť morské panny na nečistých miestach: na križovatkách, mostoch a v blízkosti močiarov. Slovania zároveň verili, že na poliach, kde sa šantili morské panny, tráva hustla a zelenala sa a úroda bola hojnejšia, hoci bolo tiež pravdepodobné, že ju môžu pokaziť silné dažde alebo krupobitie.

Keďže morské panny patrili k silám nepriateľským voči človeku, v Rusku boli rozšírené rituály na ich zbavenie: jazda autom (cez dedinu), vyvádzanie (mimo predmestia), symbolické pohreby alebo vyhostenie.

Vykúpaný. V noci z 23. na 24. júla (starý štýl) bola takmer celá Európa pokrytá svetlami. Podívaná bola taká pôsobivá, že nebolo možné pochopiť, kde sa končí zem a začína nebo. Slovania v tento deň oslavovali sviatok slnka a ohňa alebo deň Ivana Kupalu a verili, že spojenie ohňa a vody pomáha zvyšovať úrodnosť pôdy.

Väčšina východných Slovanov biely kvet, vytrhnutý vo sviatočnú noc, bol zosobnený menom Kupala. Hovorili mu kupava. Počas svätojánskej noci dievčatá zbierali biele kvety, zaplietali ich do venca a spúšťali do vody a potom pozorne sledovali jej pohyb. Ak by sa utopil, dievčaťu nebolo súdené vziať si svojho milovaného tento rok. Ale takýchto vencov bolo niekoľko stoviek, takže vždy existovala nádej, že pred nami je veľa šťastia a šťastia.

Predpokladá sa, že Kupala bola pôvodne bohyňou, nie bohom, čo potvrdzuje fonetická štruktúra slova (koncovka „a“) ​​a jeho sémantický význam („voda“ je ženské slovo). Následne po zavedení kresťanstva pohan rituálny obrad sa zhodoval so slávnosťou Narodenia Jána Krstiteľa. Keďže Ján Krstiteľ, ktorý ohlásil zjavenie sa Spasiteľa a príchod Božieho kráľovstva, vyzval ľudí, aby činili pokánie a vykonali rituál očisty ponorením do vody rieky Jordán, mená sa navzájom prekrývali. Postupom času sviatok absorboval pohanské a kresťanské prvky: meno od Jána Krstiteľa, akt rituálne kúpanie- z Kupaly. Doteraz ľudia vnímajú tento sviatok ako triumf pohanstva. Spočiatku sa meno božstva spájalo s prvkom ohňa: kupala (oheň), plavky (oheň na poli), kúpanie (oheň v noci), kupavka (horiaci maslák, ktorý má jasne ružovú farbu), vitriol (papraď s ohnivočervenými kvetmi).

Pohanský obrad uctievania ohňa sa vykonával v deň letného slnovratu, pričom sa rok rozdeľoval na dve časti, čo zodpovedalo starému poľnohospodárskemu kalendáru. Tento deň bol najdlhší v roku – slnko dosahovalo svoj vrchol aktivity. Ľudia vedeli, že po dni Ivana Kupalu sa „obracia na zimu“, dni sa skracujú a noci predlžujú. Pri západe slnka odpílili slnko a za úsvitu ho pozdravili a v noci pálili vatry a uctievali vodu.

Hlavným bodom oslavy bolo zapálenie rituálnych ohňov. Boli rozmiestnené hlavne na brehoch riek a iných vodných plôch, ako aj na kopcoch. Pocta zapáliť kupalskú vatru patrila starším obce alebo najšikovnejším a najsilnejším mladým ľuďom. Dostali za neho oheň tým najstarším spôsobom- trením drevených dosiek, preto sa mu hovorilo živý. Všetky predbežné akcie naznačovali, že rituál bol zapojený do obradov kultu ohňa.

Niektoré slovanské kmene spálili podobizeň mytologickej postavy Mara (Kupala) mimo predmestia na rituálnom ohni, po ktorom preskočili vatru a spievali piesne. Iné národy kládli do stredu ohňa strom (smrek, borovica) alebo tyč, na ktorú vešali všetko, čo im prišlo pod ruku, no vždy tam boli vence z obilných klasov a kvetov. Takéto stromy sa nazývali „kupalo“. V Pskovskej gubernii bolo zakázané rozkladať oheň na zemi, a tak vyzdobené koleso zdvihli na stĺp alebo stromček a potom ho zapálili. Symbolizovalo slnko. Niekedy sa horiace koleso spúšťalo z kopcov a iných výšin. Oheň bol vnímaný ako jasné a štedré slnko a teplo, ktoré malo zvýšiť úrodu.

Mladí ľudia sa zhromaždili okolo kupalského ohňa, spievali, tancovali v kruhoch, postavili hojdačky a zostavili spoločný stôl. Najdôležitejší bod rituál - skákanie cez oheň. Robili to vo dvojiciach a sami. Verilo sa, že skokom cez oheň človek získava dobré zdravie a šťastie a výška skokov zodpovedá úrovni produktivity. Dievča a chlapec, ktorí preskočili oheň bez toho, aby otvorili ruky, sa čoskoro mohli stať novomanželmi a nájsť šťastie v manželstve. Okrem toho bol oheň Kupala obdarený čistiacimi vlastnosťami, takže ním boli prenášaní chorí starí ľudia a deti, ich bielizeň bola spálená a dobytok bol vyháňaný. Popol z rituálneho ohňa bol symbolicky rozptýlený do všetkých strán, aby chránil plodiny pred zlými silami a zvýšil produktivitu. Na druhý deň ráno slnko privítal celý svet.

Povinnou súčasťou tohto sviatku boli rituály s vodou. Podobizeň Márie odniesli do rieky alebo nádrže uprostred piesní a tancov a utopili sa. Centrálna poloha Súčasťou festivalu bolo umývanie vodou. Uskutočňovalo sa v akejkoľvek forme: hromadné ponorenie do vody, umývanie, oblievanie, kúpanie. Do tejto akcie sa zapojili všetci obyvatelia bez výnimky. Tí, ktorí odmietli, boli považovaní za zapletených do čarodejníctva. Do vody spravidla vstupovali bez oblečenia. Ľudia verili, že kúpanie v Kupale prináša zdravie. Po stretnutí so slnkom ženy a dievčatá vykonali rituál umývania rosou. Nazbierali ho obrusom, vyžmýkali do nádoby a potom použili na pranie. Kupala rosa urobila pokožku hladkou a zamatovou a zahnala choroby vrátane očných chorôb. Pod rannú rosu postavili gazdinky misky na miesenie cesta a vyprázdnili džbány na mlieko, aby chlieb vysoko vyrástol a mlieko a kyslá smotana boli hustejšie. Mládež sa zabávala tým, že sa „hrala s vodou“ a liala ju na každého, koho vo dne v noci stretli. Predpokladá sa, že tento zvyk bol spôsob vyvolania dažďa.

Na Ivanovi Kupalovi sa tiež vykonávali rituály proti zlí duchovia. Keďže táto noc bola najkratšia v roku, práve v tomto čase zmizli hranice medzi naším svetom a zlými silami a čarodejníci, čarodejnice a nemŕtvi škodili ľuďom, úrode a dobytku. Roľníci často strážili svoje polia v noci Kupaly a zapaľovali vatry v Kupale. V dedinách, ktoré umiestnili Aspenov podiel, nakreslili kríže na brány, prevrátili brány a rozhádzali aj náruče žihľavy. V kupalskej noci nikto nespal, aby včas zabránil škodlivým činom zlých duchov.

Počas svätojánskej noci bola príroda na vrchole: slnko jasne svietilo, voda v nádržiach bola teplá, ovocie dozrievalo, kvety kvitli. Verilo sa, že rastliny, ktoré absorbujú energiu všetkých prvkov, majú teraz silné liečivé vlastnosti, takže na celom Rusku sa na Ivanovi Kupalovi zbierali liečivé byliny a pripravovali kúpeľové metly. Legendy o úžasných vlastnostiach tejto alebo tej rastliny sa prenášali z úst do úst. Obľúbená bola najmä legenda o paprade, ktorá kvitne len raz do roka. Slovania verili: kto v tú noc nájde svoj kvet, ľahko objaví poklady skryté v zemi. V deň Ivana Kupalu sa uskutočnili rituály na zvýšenie výnosu obilnín. Dievčatá a chlapci obchádzali všetky domy v dedine a spievali zvláštne piesne, ktoré ľudia považovali za magický prostriedok na zvýšenie úrodnosti zeme.

Hry Kupala sa spočiatku konali na počesť svadby boha mesiaca a ohňa Semargla a kúpajúcej sa ženy (slnečná svadba). zák svadobný obrad verilo sa, že slnko sa kúpe vo vodách a kúpajúca sa pani vyzvala Semargla, strážiaceho zlo, na milostné hry v rieke Ra, ktoré sa nazývali hry Kupala.

Starovekí Slovania spájali nádherný rozkvet prírody s mladosťou, krásou a láskou, takže v noci Kupala boli mladí ľudia obzvlášť aktívni. Emocionálne vysoké a prebytočné vitalitu donútili páchať nemysliteľné, neuvážené žarty, nad ktorými zvyčajne ľudia staršej generácie zatvárali oči. Verilo sa, že ak osoba, na ktorú bola nasmerovaná jedna alebo druhá hravá akcia, prejavila hnev a rozptýlila mladých ľudí, potom bol v moci zlých duchov a bol čarodejníkom.

Hlavnou archaickou črtou pohanskej noci Kupala bolo odstránenie všetkých zákazov vzťahov medzi mužmi a ženami. Kresťanstvo ostro odsúdilo radovánky telesných citov, ktoré sa násilne prejavovali počas tejto noci. Túto akciu však pohania vnímali ako rituál zameraný na úrodnosť zeme a prírody vôbec.

Noc Ivana Kupalu je najjasnejšia a najobľúbenejšia východní Slovania sviatok, ktorého hlavné znaky sa medzi ľuďmi zachovali až do polovice 20. storočia napriek zákazom a prenasledovaniu veriacich zo strany Cirkvi a štátu.

Slovanské talizmany a amulety V slovanskej pohanskej tradícii alebo, ako sa to dnes nazýva, v Rodnoveri existujú dve cesty duchovného rozvoja: cesta Desny a cesta Shuiny Pravá ruka Slovanov sa nazývala „pravá ruka“, odtiaľ názov Desny Path, doslova – cesta

Slovanskí vlkolaci Starovekí Slovania nazývali vlkolaka vlkolak, vlkolak alebo volkulak - vlčiak, ktorý sa sám dokáže premeniť na vlka a potom na človeka a tiež zmeniť iných ľudí na vlkov. Legendy o vlkolakoch medzi všetkými slovanskými kmeňmi

Slovanské talizmany Talizman boha Rod. Tento boh stelesňuje rodinu a klan. Je to najvyšší strážny boh. Rod bol oslovený slovami: „Veľký boh Rod, si náš patrón! Nech vaša pomoc nikdy neminie! Tak to bude, tak to je a tak to bude." Tento talizman dáva požehnanie

Slovanský runový systém. Podľa Antona Platova. Výklad významu run podľa Antona Platova, “ Slovanské runy" MirBelbog, vnútorné „ja“, strom svetaRuna bieleho Boha - jeden z najkomplexnejších obrazov slovanskej mytológie. V germánskom futharku sa táto runa nazýva „Madr“

Slovanské védske rituály Slovanské védske rituály sú príležitosťou spojiť sa so Silou a Múdrosťou Predkov, očistiť sa a zmeniť svoj život k lepšiemu, dosiahnuť úplnú harmóniu Ducha, Duše a Tela. Tento rituál je jeden z najdôležitejších

Balkánski a slovanskí upíri GréckoJedno z staroveké pramene moderné predstavy o upíroch sú považované za mýty a legendy Staroveké Grécko(lamias sme už spomínali), ako aj novogrécky folklór. V Grécku, rovnako ako v Rumunsku, hovorili o krvilačných strigách (všetci

Slovanské národy Slovania východnej a strednej Európy majú právo byť hrdí na to, že práve oni majú najpodrobnejšie legendy a mýty o upíroch – a práve medzi nimi sa najčastejšie nachádzajú skutoční upíri. Prepuknutie upírskej hystérie medzi týmito národmi v 17. a na začiatku 18. storočia

Kapitola 12 Voda je jednou z kľúčových zložiek ľudského života. Voda je jedovatá, voda je liečivá. Zlepšenie zdravia domova a ľudského tela pomocou vody. Čistenie amuletov a talizmanov vodou Voda je jedným z univerzálnych symbolov vesmíru. Verili napríklad Číňania

Dni vody (znamenia elementu vody - Rak, Škorpión, Ryby). Príroda nešetrí na zrážkach a niekedy padá mesačná norma. Vysoká vlhkosť vzduchu nepriaznivo ovplyvňuje pohodu a dobrú náladu

indických bohov voda V Indii je veľa bohov a bohýň, ktorí zosobňujú tento prvok. Najvýznamnejšími z nich sú Apas, Varuna a bohyňa Ganga.Apas. Vo védskej mytológii sú obrazy Apas (zo sanskrtu apas - „voda“) spojené s prvkom vody. Predstavujú

Slovanské runy a ich význam Svetové kľúčové slová. Belbog; vnútorné ja; Strom sveta Rune bieleho Boha - jeden z najkomplexnejších obrazov slovanskej mytológie. V tradičnom pohanskom pohľade je človek obrazom Boha, jeho stelesnením. Ale Boh je celý Svet, a preto

Bohovia Véd Védsky panteón sa formoval v priebehu tisícročí. indická mytológia, podobne ako mnohé iné rozvetvené mytologické systémy, pripomína veľký hospic na rázcestí. Skladba jeho obyvateľov sa neustále menila. Niektorí, hneď ako sa usadili, zmizli,

DRUHÁ ČASŤ. "BOHY, BOHY MOJI!..." - Môže jedno slovo znamenať naozaj tak veľa! - povedala Alice zamyslene. "Keď dávam slovu veľa práce," povedal Humpty Dumpty, "vždy mu platím nadčasy." L. Carroll, „Alice cez zrkadlo.“ - 1. „V BIELOM PORIAKU Z RUŽÍ...“ Cez ústa

Pokračujúc v sérii blogov o živloch, po živle ohňa prechádzam k vode. Dnes budem hovoriť aj o tomto živle, jeho Duchoch a oveľa viac.

V kruhu živlov charakteristických pre západnú tradíciu po ohni (juh - poludnie) prichádza živel vody (západ - západ slnka).

Vlastnosti vodného prvku sú: pasívne, ženské, vnímavé, podporujúce, podvedomé, kreatívne, plynulé a generatívne. V pozemskom fyzikálnom zmysle je voda tekutou zmesou molekúl kyslíka a vodíka V ezoterickom zmysle pojem Voda zahŕňa všetky tekuté látky. Navyše, praveké Vody, ako prototyp všetkej hmoty, obsahujú všetky pevné telesá predtým, ako sa stali pevnými a formovali sa. Takzvané „pohyblivé telo“ človeka sa v modernej psychológii prekladá ako symbol nevedomia alebo archetyp ženskosti jednotlivca. Voda je vnímaná ako symbol materstva, Veľkej Matky, ako aj veľkého, nepochopiteľného a tajomného zdroja Múdrosti, ktorý sa nachádza vo vnútri podvedomia. Stručne povedané, Voda symbolizuje nekonečnú ríšu možností, ktorá predchádza všetkým formám a všetkým tvorom. Tvorba vody je neobmedzená a nesmrteľná. Ponorenie do vody naznačuje návrat do stavu, keď sa forma ešte neobjavila. Rovnako ako živel ohňa, aj voda symbolizuje myšlienky súvisiace s transformáciou a regeneráciou.

Prvok vody zahŕňa najvyššie formy Lásky a hlboké emócie – súcit, vieru, vernosť, oddanosť. V spojení s vodou: priateľstvo, spolupráca, všetky spojenectvá založené na intimite, pretvárke, tesných rokovaniach, kráse, odpočinku, zotavení, meditácii, spiritualite, zraneniach, obnove, detstve a detstve, domove, vnímavosti, rodine, plávaní, potápaní, rybolove, predkoch , medicína, nemocnice, súcit, lekári, pestúnky, vhľad.

Undines– Duchovia živlov vody. Tento typ netelesných duchovných entít pozostáva z vlhkého alebo tekutého éteru. Ich vibračná úroveň je blízka Vodnému živlu. Preto sú Undines schopné kontrolovať a riadiť vodné toky v prírode. Ovplyvňujú aj životne dôležité tekutiny v rastlinách, zvieratách a ľuďoch. Mýty opisujú Undiny ako vodné nymfy, vodní elfovia, morské panny a nereidy. Podľa tradície sú energickí, pôvabní a celkovo podporujú ľudí. Kráľ vodných duchov sa volá Nyxa.

Takto sa označujú tvory spojené s vodným živlom. Možno ich nájsť tam, kde je prírodný zdroj vody. Vo všetkých vodách planéty, daždi, rieke, mori atď., undiny prejavujú svoju energickú aktivitu. Sú smrteľní, ale žijú dlhšie ako ľudia a iných duchov. Undiny sú zaneprázdnené udržiavaním ľudského astrálneho tela a stimulovaním našej citlivosti k prírode. Ovplyvňujú zvýšené duševné, ako aj emocionálne pocity. Je s nimi spojená energia stvorenia, zrodenia a intuície. V každom z nás undiny podporujú telesné tekutiny – krv, lymfu atď. Keď škodíme vlastnému telu, škodíme im, undínam, ktorých postavenie nás núti toto všetko znášať. Ich vlastný vývoj závisí od jednotlivca. Ako rastieme my, rastú aj oni. Choroby krvi ich infikujú a mnohé moderné choroby postihujúce endokrinné orgány, ako je AIDS, spájajú undiny s ľudskou karmou a následkami choroby, bez ohľadu na ich vlastnú túžbu. Voda je zdrojom života a tieto stvorenia zohrávajú zásadnú úlohu pri hľadaní tohto zdroja v nás samých. Majú veľa spoločného s objavovaním našich darov empatie, liečenia a očisty. Ondiny sú zvyčajne ženy, hoci môžu byť aj morskými ľuďmi. Pomáhajú nám objaviť našu vlastnú krásu, vonkajšiu aj vnútornú, a pochopiť, že skutočná krása je určená tým, čo robíme, a nie tým, ako vyzeráme. Prebúdzajú sa v nás aj Undiny silné emócie a kreatívne príležitosti. Pomáhajú nám asimilovať životné skúsenosti, aby sme ich mohli využiť čo najúplnejšie. Pomáhajú nám precítiť plnosť života a získať maximálne potešenie v rôznych oblastiach tvorivej tvorby, či už ide o sex, umenie, alebo nezištnú realizáciu povinností, ktoré nám boli zverené. Undiny s nami často spolupracujú prostredníctvom našich snov. Keď snívame o vode a zmyslových obrazoch, takéto sny často odzrkadľujú činnosť undín, ich snahu prebudiť v nás túžbu po kreativite. Spoluprácou s nimi posilňujeme naše astrálne telo a rozširujeme naše schopnosti vnímania.

Slovania jednoznačne spájali morské panny (Mavky alebo Navky) s vodou. Navka, Navya - existuje priame spojenie s Navyou, podzemným svetom Slovanov.

Na povrch plávajú len večer a cez deň spia. Lákajú cestujúcich krásnymi piesňami a potom ich ťahajú do bazéna. Veľkým sviatkom pre morské panny je Kupala. V noci na Kupale morské panny tancujú, bavia sa a tancujú v kruhoch spolu s Kupalou a Kostromou, ktorí sa utopili v rieke. Biotop morských panien je spojený s blízkosťou nádrží, riek, jazier, ktoré boli považované za cestu k podzemné kráľovstvo. Preto vodná cesta morské panny prišli na pevninu a žili tam. To isté pre slovanské presvedčenia Tieto morské panny nemali chvost. Často boli zamieňané so sirénami z staroveké mýty, ale môžu žiť nielen vo vode, ale aj na stromoch a horách. Poslúchajú Boha Yarilu a jeho otca Velesa. Morská panna je najčastejšie utopené dievča, ktoré sa z veľkej lásky vrhlo do vody, a potom sa premenilo na morskú pannu... Morské panny sú v slovanskej mytológii obyčajne škodlivé stvorenia, do ktorých mŕtve dievčatá, väčšinou utopené ženy, a nepokrstené. deti sa otáčajú (porov. Mavka ). Sú prezentované ako krásne dievčatá s dlhými vlajúcimi zelenými vlasmi (porov. Juhoslovanské Vilas, Západoeurópske Undiny), menej často - ako strapaté, škaredé ženy (medzi Severnými Rusmi). V týždni morskej panny po Trinity vychádzajú z vody, behajú po poliach, hojdajú sa na stromoch a dokážu poštekliť tých, ktorých stretnú, k smrti alebo ich vtiahnuť do vody. Nebezpečný je najmä štvrtok – skvelý deň pre morské panny. Cez týždeň morských panen bolo preto zakázané plávať a pri odchode z dediny si so sebou vzali palinu, ktorej sa vraj morské panny boja. Ako odpoveď na žiadosti morských panien, aby im dali šaty, ženy vešali na stromy priadzu, uteráky, nite a dievčatá vešali vence. Celý týždeň Trinity spievali piesne morských panen, v nedeľu (rituál morskej panny) vyháňali a „vypovedali“ morské panny. Morskú pannu zvyčajne stvárňovalo dievča, ktoré malo rozpustené vlasy, veniec a piesňami ju odprevadili do žita. Chlapci, ktorí ju tlačili do žita, s krikom utiekli a „morská panna“ ich dostihla. Morské panny boli často zobrazované vo forme plyšového zvieraťa (niekedy oblečeného snopu žita), ktorý bol prenesený do poľa a ponechaný na hranici alebo roztrhaný a rozptýlený po poli. Známe sú prípady utopenia strašiaka, sprevádzané napodobeninou cirkevného pohrebu. V tejto verzii bol obrad vyzvednutia morskej panny jasne ovplyvnený „pohrebom Kostromy“. V regiónoch južného Ruska a Volhy je známy rituál „riadenia morskej panny“. Obraz morskej panny je spojený s vodou aj vegetáciou, spája v sebe črty vodných duchov (morská panna bola niekedy zastúpená v družine morského muža) a karnevalové postavy stelesňujúce plodnosť, ako Kostroma, Yarila atď., ktorých smrť zaručovala žatva. Spojenie morskej panny so svetom mŕtvych je teda tiež pravdepodobné: očividne sa pod vplyvom kresťanstva začali morské panny stotožňovať iba so škodlivými „rukojemníkmi“ mŕtvymi ľuďmi, ktorí zomreli neprirodzenou smrťou.

Podobné znaky sa nachádzajú medzi mnohými inými národmi. Morskú pannu z írskej mytológie nádherne nakreslil (a opísal) britský umelec Brian Froud - The Fideal.

Fideal sa o polnoci túla po brehoch osamelých jazier a vášnivo túži nájsť si milenku. Jej pieseň je smutná a očarujúca, prebíja vôľu. Jej bozky sú chladné, jej ruky ťa držia, sťahujú a ťahajú do hlbín studených vôd. Možno by si bol rád, keby si tam s ňou zostal navždy, ale ona odchádza. Vráti sa na breh a na teba sa zabudne. Fideal opäť spieva pri hľadaní nového milenca a vy ostanete ležať v studenej vode s nevidiacimi očami a riasami v ústach.

Ako minule, dávam vám do pozornosti Meditáciu vody.

Na meditáciu je najlepšie nájsť si pokojné miesto na brehu jazera, rieky alebo oceánu, kde sa môžete postaviť tak, aby vaše prsty na nohách boli ponorené do vody. Ak sa nebojíte, môžete byť priamo vo vode alebo v člne. Hlavná vec je, že sa cítite pokojne a sebaisto. Tí, ktorí žijú v meste, môžu na túto meditáciu použiť veľkú nádobu s vodou. Relaxujte a pozerajte sa do vody. Dotknite sa ho rukami. Dýchajte rovnomerne, pomaly. Nadýchnite sa nosom a ovoňajte vodu, nechajte sa ňou naplniť, dotknite sa zvnútra spolu so vzduchom a s výdychom nechajte ústami. Precíťte dotyk vody na pokožke, natiahnite ruky ďalej a predĺžte to. Sústreďte sa a nechajte myšlienky prúdiť z vašich dlaní ako kvapky. Teraz si aj ty voda, vnímaj svoj vlastný tok, ako sa dotýkaš dna, piesočnatého pobrežia, bahnitého dna. Počuť hukot kameňov, ktoré sa poddajú tvojej sile a dunenie, unášané vodopádom. Teraz máte pôvodný pohyb, primitívnu silu. Cítiť. Nechajte vodu naplniť vaše vedomie a viesť vás. Nech ťa očistí od smútku, problémov, obmyje dušu, myseľ, telo. Keď máte pocit, že to dokážete, vráťte svoje vedomie späť do vlastného tela, odstráňte ruky z hladiny vody a niekoľkokrát sa zhlboka nadýchnite. Naberte za hrsť vody, umyte si ňou tvár a nechajte ju pretiecť cez vlasy. Poďakuj vode, rozlúč sa s ňou a vstaň. Ak ste meditovali vo vnútri, vylejte vodu z nádoby na zem (záhrada, záhon atď.)

Od staroveku ľudia spájali vodu s tajomstvom a mystikou. Veštci sa pozreli na hladinu vody, aby zistili, čo príde. Voda je živel, ktorý dáva múdrosť, vedomosti a komunikačné schopnosti. Vlastnosti a správanie vody ešte nie sú úplne preskúmané. Je známe, že voda si pamätá informácie, ktoré môžu byť užitočné pri rituáloch. Môžete napríklad jednoducho povedať pár jemných a láskavých slov k vode a vypiť ju. Uvidíte, vaša nálada sa zdvihne a vaša duša bude ľahšia. Vo všeobecnosti sú rituály určené vode zamerané na preniknutie do podstaty vecí, na učenie sa niečoho tajného, ​​na získanie odpovedí na otázky a na videnie budúcnosti. Voda sa tiež často používa v ľúbostná mágia(rôzne kúzla na vode, výroba elixírov).

Voda má pamäť a keď sa na ňu hovorí, mení svoju štruktúru. Takpovediac „vstúpite do programu“ a vypijete ho, alebo si doň sadnete. A dostanete výsledok. Japonský výskumník Masaru Emoto našiel spôsob, ako ukázať, ako sa voda mení, keď jej (slovne) sprostredkujeme našu zámernú náladu, odfotografovaním jej zamrznutých kryštálov získaných ihneď po expozícii pomocou výkonného elektrónového mikroskopu a kamery v ňom zabudovanej. Nižšie je pár fotiek.

Prvým je energia Lásky, druhým sú slová „dostal si ma“.

Čokoľvek robíte, keď sa obraciate na vodu a jej duchov, snažte sa dodržiavať niekoľko pravidiel:

V prvom rade si oddýchnite. Voda nemá rada rozruch a napätie. Pred začatím akcie môžete trochu meditovať alebo sa len párkrát zhlboka nadýchnuť.

Najlepšie je vykonať rituál vonku pri rybníku. Často to však nie je možné, takže na miesto rituálu môžete jednoducho umiestniť misku s vodou.

Najvhodnejším časom na vykonávanie „vodných“ rituálov je noc. Ako všetko tajné, aj voda miluje tmu a šero. Ak chcete vykonať rituál počas dňa, vyberte si daždivý deň. Ak to nefunguje, vykonajte akciu neskôr večer.

Voda miluje ticho. Môže to byť aj prirodzené ticho (prirodzené prirodzené zvuky bez vonkajšieho hluku). Preto vykonávajte rituál v tichosti alebo s pokojnou, pomalou hudbou. - Pri volaní na Vodu, ak je to možné, otočte svoj pohľad na západ.

Nakoniec urobte obetu vode. Ak ste v prírode, môžete do jazierka spustiť veniec z čerstvých kvetov, pustiť doň víno alebo vlastnú krv. Ak ste doma, môžete urobiť to isté (okrem výmeny venca za kyticu kvetov).

Pokračujem v zverejňovaní metód na očistu fyzického tela (vo vzťahu ku každému z Živlov) podľa Leonarda Orra.

Očista elementom vody:

Cvičte pránájámu vo vani.

Kúpte sa dvakrát denne.

Pite iba čistú vodu.

Naučte sa vedu o čistení vášho energetického tela.

Dosiahnite pokoj a relax.

Takmer každý obyvateľ západná civilizácia(vrátane obyvateľov Ruska) má doma toaletu a teplú vodu; a to otvára dvere k fyzickej nesmrteľnosti širokým masám. Pre väčšinu moderných ľudí Kúpať sa dvakrát denne nie je ťažké, ako to robia nesmrteľní jogíni. Verím, že schopnosť kúpať sa v horúcich kúpeľoch je najvyšším darom modernej civilizácie ľudstvu. Som si istý trvaním ľudský život sa za posledných sto rokov zdvojnásobil, najmä vďaka tomu, že vybavenie domácností tečúcou vodou urobilo z čistenia vody taký príjemný zážitok. Teplá voda pomáha otvárať a čistiť čakry. Studená voda čistí a automaticky uzatvára čakry. Ale tento dar vedy a techniky nám neprospeje, pokiaľ ho nebudeme vedome využívať. Aby ste úplne pochopili význam vodnej očisty, je potrebné sa osprchovať a úplne ponoriť do vody. Účinok dychových cvičení sa zvyšuje, ak ich robíte vo vani. Oceány, rieky, jazerá a najmä horúce pramene sú neoceniteľným darom prírody. Vykonávanie dychových cvičení v teplej vode dáva úplne iný efekt ako dýchanie v studenej vode. Jednoduché dychové cvičenie horúca voda, ak sa vykonáva denne, môže byť silným činom duchovnej očisty. Aby ste dosiahli maximálny úžitok, cvičte sa ponorením do kúpeľa, mora alebo rieky, a to ako počas meditácie, tak pred ňou a po nej. Uvedomenie si svojich myšlienok a tela pri vstupe a výstupe z vody vám umožňuje všimnúť si, ako plávanie mení váš emocionálny a duševný stav. Premýšľanie, keď ležíte v teplom kúpeli, je najlepšia forma meditácie, akú poznám. Denné kúpele očisťujú vaše energetické telo, ktorý je základom fyzického tela. Aby ste sa v dnešnej dobe stali nesmrteľnými, musíte sa v prvom rade naučiť poriadne sa namočiť do vody.

Keď už hovoríme o živle vody, spomeniem aj slovanskú tradíciu.

Tentokrát prinesiem aj slovanskú (vendskú) runu Voda.

Lelya(podľa diel A. Platova)

Kľúčové slová: Láska; voda; príťažlivosť; Lelya

Bohyňu tejto runy - Lelyu - uctievali Slovania ako dcéru Veľkej Matky. Jej meno je spojené s veľmi širokou škálou prastarých koreňov, ako je lalya („dieťa, dievča“), milovať atď., až po sanskrtskú lilu – „hra“. Samotná mladá bohyňa Lelya, Yarovitova sestra, aj jej runa sú spojené s prvkom vody, konkrétnejšie so živou, tečúcou vodou tečúcou v prameňoch a potokoch. V severskej tradícii je to bohyňa sily, ktorá vedie, tak ako vedie prúd vody. Pod rôzne mená stretávame sa s ňou v európskych rozprávkach o morskej (riečnej) Panne, v rozprávkach o kráľovi Artušovi, kde vystupuje ako Panna strážkyňa Svätého grálu a ceste k nemu, v slovanských a mnohých iných obradových mýtoch. V mágii je runa Lely runou intuície, poznania za hranicami mysle, sily, ktorá vedie pri hľadaní cesty, ako aj jarného prebúdzania a plodnosti, kvitnutia a radosti. V nemeckej runovej sérii táto runa zodpovedá rune Laguz a čiastočne Vunyo.

Nakoniec vám poviem o Slovanská bohyňa Voda - Dana.

Dana - bohyňa vody

Dana, v starovekých opisoch Slovanskí bohovia, ktorú predstavuje dievča so svetlou tvárou, je ako rieka s hlasom mrmlajúcim veselú pieseň. Môže dať napiť unavenému cestovateľovi, umyť rany bojovníkovi alebo, stúpajúc do neba, padnúť ako prívalový dážď na zem. Dana bola ocenená ako láskavá a jasná bohyňa, ktorá dáva život všetkému živému. Analogicky z jej mena pochádzajú názvy riek ako Dneper (Danapris), Dunaj, Dvina, Dnester, Donets. Meno Dana je zložité, pochádza z DA (voda) a NA (nenya), teda „Voda je matka“. Dana mala pôvodne meno Dyva, teda kozmická voda, v Yavi - svete ľudí, prejavuje sa všetkým pozemským riekam a nádržiam a má ženský princíp. Dana prichádza do nášho sveta spolu so svetlom a ohňom, je to mladá Lada. Je stelesnením zdravia a telesnej krásy. Po vode Slovanské tradície Bohovia odkázali ľuďom, aby očistili a osvetlili telo a dušu, pretože voda zdroja, ľadová, má vo svojom chlade teplo ohňa, rovnako ako oheň domova obsahuje chlad a sviežosť vody. Je to ona, Dana, Slnko - Dazhdbog uväzní na zimu, aby ju oslobodil vo Vodokrese, pretože je pani jarných búrok. Ak chcete umyť pôdu a urobiť úrodu bohatou, ktorú potrebujete živá voda Bohyne - Dan.

Dana je manželkou Dazhdboga a jeho opaku, obe sú deťmi Veľkej Matky Lady. Voda v slovanskej mytológii má mnoho prejavov a prichádza v priebehu roka do štyroch stavov, ako aj do stavu Slnka – Dazhdbog. Všetky Slovanský svet oslavuje svadbu Dany a Dazhdbog na Deň Ivana Kupalu. Stromom Dany je lipa a dňom oslávenia je 6. január a každý piatok v roku. Musíte oslavovať bohyňu o liečivé pramene, pričom ich zdobili stuhami a drevenými obrazmi bohyne. Slovania vždy umiestňovali nádoby v blízkosti prameňov a studničiek, aby sa unavený cestovateľ mohol napiť. Vody bohyne nielen posväcujú a čistia telo, ale umývajú aj vždyzelený strom Rod.

Je známe, že v slovanskej, rovnako ako v každej pohanskej mytológii, nie je za určité prvky zodpovedný len jeden, ale celý panteón bohov. Výnimkou nebol ani živel vody. Podľa rôznych štandardov existovalo v slovanskej mytológii asi tucet vodných bohov (vrátane malých), ale iba traja z nich boli považovaní za najvýznamnejších.

Je ťažké poskytnúť presný zoznam všetkých slovanských bohov vody, ale z legiend, rozprávok a historických záznamov sa k súčasníkom dostali informácie o nasledujúcich z nich:

1. Dana- bohyňa vody, patrónka riek. Spolu s ňou sa spomínajú riečne božstvá Dneper, Oka, Agdel, Don a Kama.
2. Všetky morské panny, medzi nimi aj morská panna Ros(manželka Perúna, dcéra Asya-Yasuni Svetoslavna a Dona).
3. Morská kráľovná(jej stredné meno je Queen Water).
4. Volyň- veľká milenka oceánov.
5. Otec Vodyanoy, považovaný za náčelníka vody a Ozerného - ducha jazier.
6. Morský kráľ a morská princezná Moryana- panna morských vôd.
7. Gradivník- boh zlého dažďa, dažďa a krupobitia. Nazývali ho aj čarodejník a zaklínač. Verilo sa, že dokáže odohnať zlé počasie z rodnej dediny.
8. Mestská brána- pán požehnaného dažďa.
9. Pereplut- v slovanskej mytológii boh mora a navigácie.
10. Morské kráľovné a morské panny- morské krásy.
11. Rybich- patrón rýb.

Okrem hlavných vodných bohov existujú aj menší vodní duchovia, ako napríklad:

• močiare;
• vírivky;
• vodný čert a iné.

Boh mora Pereplut

Slovanský boh Pereplut je bohom všetkých druhov ciest a ciest, cestovateľov a námorníkov. Podľa toho aj samotný boh navigácie.

Pôvodne bol vytvorený, aby chránil ľudí pred nešťastím na vode a zabránil im zomrieť na námorných plavbách. Pereplut je tichý a mlčanlivý. Takto bol vytvorený s cieľom rýchlo zachrániť ľudí pred nebezpečné situácie, často bez vysvetlenia metód alebo dôvodov.

Meno Pereplut pochádza z cirkevnoslovanského Pereplut, ktoré zase pochádza zo slov „zatúlať sa“, „darebák“ a „plávať“, keďže Pereplut je predovšetkým bohom navigácie.

• Element. Dané Bohom patrí vodný prvok.
• Hierarchia. Morský muž je priamo podriadený Pereplutovi. To isté sa nedá povedať o morských vetroch, ale vždy počúvajú názory a slová božstva.
• Sféra vplyvu. Za hlavné sféry vplyvu Pereplut sa považujú navigácia, trasy a cesty, námorníci a cestujúci. Ale okrem toho je považovaný aj za boha semien, výhonkov a hojnosti. Predpokladá sa, že dôvodom je to, že korene rastlín „blúdia“ ako cesty, navzájom sa prepletajú a hľadajú správna cesta. Preto je úlohou Pereplutu ukázať im túto správnu cestu, poskytnúť pomoc. A kde je dobrá úroda, tam je hojnosť.
• Úcta. V „Slove Jána Zlatoústeho“ je zaujímavý záznam, že ľudia pili „vaľovanie sa v ružiach“, keď vzdali hold Pereplutovi. Nikto presne nevie, čo znamená táto fráza, takže názory sa zhodli na „točení“ - v zmysle tanca a okrúhleho tanca, pohybu. To znamená, že tento boh bol uctievaný pohybom.

Bohyňa Agidel

Agidel - bohyňa rieky Agidel. Je vnučkou veľkého boha Svaroga. Jej otec je Ilma Svarozhicha a jej matka je Alina Svyatogorovna.

Agidel je druhý názov rieky Belaya, ktorá sa nachádza na južnom Urale. Tento názov dali rieke Baškirovia a Tatári.

• Mytológia. Bohyňa Agidel je známa čistotou svojho srdca a štedrosťou svojej duše. Keď ničivý dych zlého Aspa, ktorý sa objavil z Chaosu, takmer zničil svet, bola to ona, ktorá mala silu a odvahu zachrániť všetkých a všetko. Cenou víťazstva bol jej život, ale bohyňa nezmizla, zmenila sa na krásnu rieku, ktorá dodnes tečie z pohoria Ural. TO Biele more Agidel nesie svoje vody, žiariace krásou v každej kvapke.
• Sféra vplyvu. Cestovaním unavení cestovatelia si s pomocou bohyne Agidel mohli oddýchnuť a uhasiť smäd. Tečie ako rieka a sype požehnaný dážď na zem, vdýchne život a silu každému klíčku. Práve vďaka nej úroda dobre rastie. V očiach Slovanov je Agidel milou a mimoriadne jasnou bohyňou, stelesnením všetkého dobrého.

Nie nadarmo je prvok vody považovaný za jeden z hlavných. Je v ňom sám život. A podľa legendy mohli vody rieky Agidel priniesť očistu nielen telu, ale aj duši. Vyčistite ho od všetkého zlého a prineste ľahkosť.

patrónka Dana

Dana (Danu) je jednou zo slovanských bohýň vody. Opisujú ju ako krásnu riečnu dievčinu so svetlou tvárou, ktorá neprestáva bľabotať svoju krásnu pieseň.

• Sféra vplyvu. Je považovaná za milú a sympatickú bohyňu, ktorá svojimi vodami zachováva život vo všetkom živom. A dažďom bude pestovať úrodu a unavenému pútnikovi dá piť a svojimi liečivými vodami umyje ranu z vojny.
• Mytológia. Perún varí dažďovú vodu v plameni búrky, dáva ju oblohe a zemi, aby sa kúpali v lejakoch - a tým dáva krajinám silu plodnosti. A Dana nosí túto vodu po celom svete, preto je považovaná za asistentku najvyššieho boha.
• Kalendárne dni. Sviatky Kupala sa považujú za dni, v ktorých bohyňa dostáva najväčšie pocty.

Sviatky vodného živlu v slovanskej mytológii

Keďže živel vody priamo súvisí s úrodou a úrodou je prežitie a prosperita, sviatky, zasvätený bohom tento prvok nestačí. Za hlavného hosťa sa popri všetkých ostatných bohoch zvyčajne považoval Agidel. Nižšie je uvedený zoznam najdôležitejších dátumov:

1. januára, od 6. do 7. sa oslavuje Malý Vodokres;
2. januára od 18. do 19. sa oslavuje Veľký Vodokres;
3. apríla sa Vodopol oslavuje 3. (druhé meno je Deň Vodyanoy);
4. 4. októbra je Vodyanoy odprevadený (on a morské panny sa pripravujú na hibernáciu);
5. apríla, od 16. do 22. apríla sa koná Prvá Rusalia;
6. Máj-jún, od 26. do 2. sa oslavuje Zelená Rusalia.

Letný slnovrat sa považuje za významný sviatok, dátum sviatku je premenlivý, slávi sa však buď od 20. do 21. júna, alebo od 21. do 22. júna.

Téma vodných bohov v slovanskej mytológii je jednou z najrozsiahlejších a najzaujímavejších tém tejto mytológie. Zďaleka to nie je potrebné vedieť, ale vždy je príjemné ponoriť sa do toho, čo ľudia žili rodná krajina storočia a storočia. Nie nadarmo sú mýty vo svete stále veľmi populárne.

Dana - bohyňa vody, matka voda, pravodná Diva, darkyňa nebeskej vody a riek, jedna z tvárí Ženský mier. VODA je predsa živá, mysliaci látka. Dana je zosobnením Lady a prináša životodarnú vlhkosť do svetov Rule, Reveal a Navi.

Dana je základom zdravia a telesnej krásy, preto je VODA v slovanskom zdraví taká uctievaná.

S pomocou vody nám Bohovia prikázali osvetliť a očistiť naše duše a telá, pretože studená pramenitá voda obsahuje teplo ohňa, tak ako domáci oheň obsahuje sviežosť a chlad vody, očisťuje a vyživuje vedomie. s jasnosťou myslenia.

V zime sa javí nehybná a zviazaná a Sontse-Dazhdbog Ju oslobodzuje.
Dana je manželkou Dazhdboga a je zobrazená ako Jeho opak.
Toto rodinná únia Dáni a Slnko sú požehnaní Bohmi a celým vesmírom na sviatok Kupala. Aby sme priniesli dážď alebo si akýmkoľvek spôsobom zabezpečili pomoc, treba Dane obetovať chlieb, lebo je to najlepší a najväčší ľudský dar.

Dané domorodým bohom svedčí o tom, že človek dokáže pestovať a uchovávať chlieb, nie je lenivý pracovať, je pohostinný a úprimný k rodine a neodmietne ani tých, ktorí trpia.

Posvätným stromom bohyne Dany je lipa a najlepší deň na chválu je piatok. Ospevujú slávu Dany pri liečivých prameňoch, najprv ich očistili od špiny a ozdobili stuhami.

V blízkosti prameňa a studničiek by mal byť vždy riad, aby sa cestujúci mohol napiť, pretože šetriť vodou je veľká lož.

Voda Dany nielen čistí a osvetľuje, je pravdivá, živá a mŕtva.
Tiež sa živí silou a dôverou, pretože umýva vždyzelený strom rodiny, ktorý vedie od najťažšieho k najľahšiemu.

Dana často volajú mladé dievčatá, ktoré sa snažia nájsť milovaného človeka. Je tiež povolaná pred oslavovaním a ospevovaním Bohov, aby boli telá a duše očistené a posvätené. V časoch radosti, zábavy a požehnania sa voda kropí pre šťastie, šťastie a lásku.