Berkeley popieral existenciu hmoty. Berkeleyho doktrína existencie

George Berkeley (1685-1753) sa stal dôležitým vo filozofii pre svoje popretie existencie hmoty, ktoré podporil sériou dômyselných argumentov. Tvrdil, že hmotné predmety existujú len tým, že sú vnímané. Na námietku, že v takom prípade prestane existovať napríklad strom, ak sa naň nikto nepozrie, odpovedal, že Boh vždy všetko vníma; ak by Boh neexistoval, potom by to, čo považujeme za hmotné predmety, malo kŕčovitý život, zrazu by sa objavilo vo chvíli, keď sa na ne pozrieme; ale stáva sa, že vďaka vnímaniu Boha existujú stromy, skaly a kamene tak neustále, ako verí zdravý rozum. Toto je podľa neho presvedčivý argument v prospech existencie Boha. Limerick Ronalda Knoxa zhŕňa Berkeleyho teóriu hmotných objektov:

Bol raz jeden mladý muž, ktorý povedal:

„Bohu sa to musí zdať mimoriadne vtipné,

Ak zistí, že je to strom

Naďalej existuje

Aj keď na dvore nikto nie je.“

Drahý pane,

Tvoje prekvapenie je zvláštne:

Vždy som na dvore

A preto ten strom

Bude existovať

Pozorovateľné

Tvoj pokorný služobník

Berkeley bol Ír a vo veku 22 rokov sa stal učiteľom v St. Trinity v Dubline. Pred súd ho predložila Swift a Vanessa Esther mu nechala polovicu svojho majetku. Vypracoval projekt vysokej školy na Bermudách, za účelom ktorej odišiel do Ameriky, no po troch rokoch strávených tam na Rhode Island (1728-1731) sa vrátil do vlasti a tento projekt opustil. Bol autorom známych slov: „Vývoj impéria smeruje na západ“, v dôsledku čoho bolo mesto v Kalifornii pomenované po Berkeley. V roku 1743 sa stal biskupom v Cloyne. V nasledujúcich rokoch svojho života opustil filozofiu pre svoju vášeň pre dechtovú tinktúru, ktorej pripisoval zázračné liečivé vlastnosti. O dechtovej tinktúre napísal: „Rozdáva radosť, ale neopája,“ čo je vlastnosť, ktorá je nám známa z opisu účinkov čaju, ktorý neskôr uviedol Cowper.

Celý on najlepšie diela napísal ešte ako veľmi mladý muž: „Experiment o novej teórii videnia“ – v roku 1709 „Pojednanie o princípoch ľudského poznania“ – v roku 1710 „Tri rozhovory medzi Hylasom a Filónom“ – v roku 1713. Jeho diela napísané po 28. roku života sú menej významné. Je to veľmi atraktívny spisovateľ s elegantným štýlom.

Jeho argumenty proti hmote sú najpresvedčivejšie prezentované v Rozhovoroch medzi Hylasom a Filónom. Z týchto rozhovorov mám v úmysle zvážiť iba prvý a úplný začiatok druhého, pretože všetko, čo sa povie neskôr, sa mi zdá menej dôležité. V časti práce, ktorú budem posudzovať, Berkeley predkladá platný argument pre nejaký dôležitý záver, aj keď nie presne pre záver, ktorý si myslí, že dokazuje. Myslí si, že robí dôkaz reality spirituality, ale v skutočnosti dokazuje, že vnímame vlastnosti, nie veci, a že vlastnosti sú relatívne k vnímajúcemu subjektu.

Začnem nekritickým zhrnutím toho, čo sa mi v Troch rozhovoroch zdá dôležité, potom prejdem k tomu kritická analýza a nakoniec vyjadrím svoj názor na nastolené otázky tak, ako ich predkladám.

V Troch rozhovoroch sú dve postavy. Gilas, ktorý vedecky obhajuje všeobecne uznávané názory vzdelaný človek toho času a Philonous, ktorý je Berkeley.

Po niekoľkých priateľských poznámkach Hylas hovorí, že o Philonousových názoroch počul zvláštne reči, že neverí v hmotnú podstatu. „Môže byť niečo fantastickejšie, viac v rozpore so zdravým rozumom alebo otvorenejší príklad skepticizmu, než si myslieť, že hmota neexistuje!“ Filonous odpovedá, že nepopiera realitu zmyslových vecí, teda tých, ktoré sú priamo vnímané zmyslami, ale že nevidíme príčiny farieb a nepočujeme príčiny zvukov. Obaja súhlasia, že pocity nevedú k záverom. Philonus poukazuje na to, že zrakom vnímame iba svetlo, farbu a postavu, sluchom iba zvuky atď. Preto okrem zmyslových vlastností neexistuje nič rozumné a rozumné veci nie sú nič iné ako zmyslové vlastnosti alebo kombinácia zmyslových vlastností.

Filonous sa potom pokúša dokázať tvrdenie, že „skutočnosť rozumných vecí je taká, že sú vnímané“, na rozdiel od Hylasovho názoru, že „existovať je jedna vec, ale byť vnímaný je druhá“. Philonus podporuje tézu, že zmyslové dáta sú mentálne, podrobným zvážením rôznych zmyslov. Túto úvahu začína zvažovaním tepla a chladu. Nadmerné teplo je podľa neho utrpenie a utrpenie musí existovať v mysli, ktorá ho vníma. Preto je teplo duševným fenoménom. Podobný argument platí aj pre chlad. Podporuje to známy argument teplej vody. Keď je jedna ruka horúca a druhá studená, vložte obe do teplej vody a jedna z nich bude studená a druhá teplá; ale voda nemôže byť teplá a studená zároveň. To odzbrojuje Hylasa, ktorý pripúšťa, že „teplo a chlad sú len pocity, ktoré existujú v našej duši“. S nádejou však poukazuje na to, že iné zmyslové kvality zostávajú.

Ďalej Philonus analyzuje chuťové vnemy. Poukazuje na to, že to, čo chutí sladko, je potešenie, a to, čo chutí horko, je bolesť, a že potešenie a bolesť sú duševné javy. Podobné argumenty platia aj pre vône, pretože sú buď príjemné, alebo nie.

Hylas sa energicky snaží zachrániť pred kritikou Philonus objektívnu existenciu zvuku, ktorý, ako hovorí, je vibráciou vzduchu; Potvrdzuje to skutočnosť, že zvuky neexistujú vo vákuu. Musíme, ako hovorí, „rozlišovať medzi zvukom, ako ho vnímame my, a tým, čím je sám o sebe, alebo medzi zvukom, ktorý vnímame priamo, a zvukom, ktorý existuje mimo nás. Philonous poukazuje na to, že to, čo Hylas nazýva „skutočný“ zvuk, ktorý je pohybom, môže byť možno viditeľné alebo hmatateľné, ale, samozrejme, v žiadnom prípade nie počuteľné; nie je to teda ten istý zvuk, ako ho poznáme vnímaním. V súvislosti s tým Gilas teraz pripúšťa, že „zvuky tiež nemajú skutočnú existenciu mimo mysle“.

Potom prejdú k analýze farieb a tu Hylas sebavedomo začína: „Odpusť mi; s kvetmi je situácia úplne iná. Môže byť niečo jasnejšie ako to, že ich vidíme v objektoch? Tvrdí, že látky, ktoré existujú mimo mysle, majú farby, ktoré vidíme. Ale ani pre Philonusa nie je problém tento názor vyvrátiť. Začína pohľadom na oblaky pri západe slnka, ktoré majú červenkastú a zlatistú farbu, a poukazuje na to, že oblak, keď ste v jeho blízkosti, túto farbu nemá. Prechádza k rozdielom v predmetoch, ktoré odhalí mikroskop, a k žltačke, v ktorej sa človeku trpiacemu žltačkou všetko javí. A veľmi malý hmyz, hovorí, by mal byť schopný vidieť menšie predmety, než vidíme my. Na to Hylas hovorí, že farba nie je v predmetoch, ale vo svetle; hovorí, že svetlo je jemná, tekutá látka. Philonous, podobne ako v prípade zvuku, poukazuje na to, že podľa Hylasa sú „skutočné“ farby niečo iné ako červená a modrá, ktoré vidíme, a že sa to nedá takto vysvetliť.

Potom Hylas pripúšťa vyriešenie otázky o povahe všetkých sekundárnych vlastností v prospech Philonusa, ale naďalej tvrdí, že primárne vlastnosti, najmä postava a pohyb, sú vlastné vonkajším, nemysliacim látkam. Na to Philonous odpovedá, že veci sa zdajú veľké, keď sme blízko nich, a malé, keď sme od nich ďaleko, a že pohyb sa môže niekomu zdať rýchly a inému pomalý.

Hylas sa potom pokúsi zaujať nový smer v spore s Philonusom. Hovorí, že sa pomýlil, pretože nerozoznal predmet od vnemu; pripúšťa, že akt vnímania je mentálny, ale to, čo je vnímané, nie je mentálne; napríklad farba, „má skutočnú existenciu mimo mysle – v nejakej nemysliacej látke“. Na to Philonus odpovedá: „Aby akýkoľvek bezprostredný predmet zmyslov (to znamená akákoľvek myšlienka alebo ich kombinácia) existoval v nemysliacej látke alebo mimo akéhokoľvek rozumu – to zahŕňa zjavný rozpor. Treba poznamenať, že od tohto momentu už dôkaz nie je empirický, ale stáva sa logickým. O niekoľko stránok ďalej Philonus hovorí: „Všetko, čo je priamo vnímané, je myšlienka – a môže myšlienka existovať mimo mysle?

Po metafyzickej debate o substancii sa Hylas vracia k diskusii o vizuálnych vnemoch, argumentujúc tým, že vidí veci z diaľky. Na to Philonus odpovedá, že je to rovnako správne, pokiaľ ide o veci videné v snoch, ktoré každý považuje za psychické javy; ďalej, že vzdialenosť nie je vnímaná zrakom, ale je naznačená skúsenosťou, a že človeku narodenému slepému, ktorý prvýkrát vidí, sa viditeľné predmety nezdajú byť vzdialené.

Na začiatku druhého dialógu Hylas tvrdí, že príčinou vnemov sú určité stopy v mozgu, ale Filonous namieta, že „mozog, keďže je rozumná vec, existuje iba v mysli“.

Zvyšok dialógu je menej zaujímavý a netreba ho zvažovať.

Začnime teraz s kritickou analýzou Berkeleyho tvrdení.

Berkeleyho argument má dve časti. Na jednej strane dokazuje, že nevnímame materiálne veci, ale iba farby, zvuky atď., a že sú „mentálne“ alebo „existujúce v mysli“. Jeho odôvodnenia sú mimoriadne presvedčivé, pokiaľ ide o prvú pozíciu, ale pokiaľ ide o druhú, nemá žiadnu definíciu slova „duševný“. V skutočnosti vychádza zo všeobecne uznávaného názoru, že všetko musí byť buď materiálne alebo duševné, že nič nie je oboje súčasne.

Keď hovorí, že vnímame vlastnosti, a nie „veci“ alebo „hmotné substancie“, a že nie je dôvod predpokladať, že rôzne kvality, ktoré zdravý rozum považuje za patriace k jednej „veci“, patria substancii odlišnej od každej a zo všetkých možno akceptovať jeho odôvodnenie. Ale keď pokračuje v tvrdení, že rozumné vlastnosti, vrátane primárnych, sú duševné, potom sa jeho argumenty líšia v druhu a stupni dôkazov. Niektoré z nich dokazujú logickú nevyhnutnosť, zatiaľ čo iné sú skôr empirické. Zamerajme sa najskôr na tie prvé.

Philonous hovorí: „Všetko, čo je priamo vnímané, je myšlienka, ale môže myšlienka existovať mimo mysle? O slove „nápad“ by to chcelo dlhú diskusiu. Ak by sa myslelo, že myšlienka a vnímanie pozostávajú zo spojenia medzi subjektom a objektom, potom by bolo možné stotožniť myseľ so subjektom a tvrdiť, že „v“ mysli nie je nič, ale iba predmety „pred“ ňou. Berkeley uvažuje o názore, že musíme rozlišovať akt vnímania od vnímaného objektu a že prvý je mentálny, zatiaľ čo druhý nie. Jeho argument proti tomuto názoru je nejasný a je to nevyhnutné, pretože pre toho, kto verí v mentálnu podstatu, ako to robí Berkeley, neexistuje žiadny účinný prostriedok na jej vyvrátenie. Hovorí: „Pre akýkoľvek bezprostredný predmet zmyslu existovať v nemysliacej látke alebo mimo všetkých myslí znamená zjavný rozpor. Je tu chyba podobná nasledujúcej: „Neexistuje synovec bez strýka, takže ak je A synovec, je logicky nevyhnutné, aby A mal strýka.“ Je to, samozrejme, logicky nevyhnutné pod podmienkou, že A je synovec, ale nie ako niečo, čo možno objaviť analýzou samotného A. Takže ak je niečo predmetom pocitu, potom s tým musí niečo robiť. ale z toho nevyplýva, že by to isté neexistovalo, keby nebolo predmetom senzácie.

Do istej miery existuje podobná chyba, pokiaľ ide o imaginárnu. Hylas tvrdí, že si vie predstaviť dom, ktorý nikto nevníma a ktorý nie je v mysli nikoho. Philonous namieta, že všetko, čo si Hylas predstavuje, je v jeho mysli, takže domnelý dom je predsa psychický. Hylas mal odpovedať: „Nechcem povedať, že mám v mysli obraz domu, keď poviem, že si viem predstaviť dom, ktorý nikto nevníma; Naozaj chcem povedať, že rozumiem vete: „Je tu dom, ktorý nikto nevníma“, alebo ešte lepšie: „Je dom, ktorý nikto nevníma ani si nepredstavuje.“ Táto veta je celá zložená zo zrozumiteľných slov a spojenia medzi slovami sú správne. Neviem, či je výrok pravdivý alebo nepravdivý, ale som si istý, že nemožno preukázať, že je v rozpore so sebou samým. Dá sa dokázať množstvo veľmi podobných návrhov. Napríklad počet možných súčinov dvoch celých čísel je nekonečný, takže existujú čísla, nad ktorými nikto nikdy nepremýšľal. Berkeleyho argument, ak je platný, by dokázal, že to nie je možné.

Mylná predstava je tu veľmi častá. Pomocou pojmov čerpaných zo skúsenosti môžeme urobiť vyhlásenia o triedach, ktorých niektoré alebo všetky členy nie sú odvodené zo skúsenosti. Zoberme si nejaký úplne obyčajný koncept, povedzme „dlažobné kocky“; je to empirický koncept odvodený od vnímania. Z toho však nevyplýva, že všetky kamienky sú vnímané, pokiaľ do našej definície pojmu „kamienok“ nezahrnieme fakt vnímania. Pokiaľ tak neurobíme, pojem „nevnímaný kamienok“ je logicky neprekonateľný napriek tomu, že je logicky nemožné vnímať jeho príklad.

Argument možno schematicky prezentovať nasledovne. Berkeley hovorí: „Rozumné predmety musia byť rozumné. A je zmyslový objekt. Preto musí byť A vnímateľné." Ale ak „malo by“ naznačuje logickú nevyhnutnosť, potom argument možno považovať za platný len vtedy, keď A musí byť rozumný objekt. Tento argument nedokazuje, že z vlastností A iných ako zmyslovosti možno odvodiť, že A je zmyslový objekt. Ale je napríklad dokázané, že farby výrazne odlišné od tých, ktoré vidíme, nemôžu existovať, ak sú neviditeľné. Z fyziologických dôvodov sa môžeme domnievať, že sa to nedeje, ale takýto základ je empirický; Čo sa týka logiky, nie je dôvod popierať prítomnosť kvetov tam, kde nie sú oči ani mozog.

Teraz sa obrátim na Berkeleyho empirické argumenty. Predovšetkým, kombinácia empirických a logických argumentov je znakom slabosti, pretože tie druhé, ak sú uznané za účinné, robia tie prvé zbytočnými. Ak budem tvrdiť, že námestie nemá byť okrúhle, nebudem apelovať na to, že v žiadnom známom meste nie je ani jedno okrúhle námestie. Ale keďže sme odmietli logické argumenty, je potrebné zvážiť empirické argumenty podľa ich podstaty.

Prvý z empirických argumentov je zvláštny: hovorí, že teplo nemôže byť v objekte, pretože „najsilnejší a najintenzívnejší stupeň tepla je veľmi veľká bolesť“ a nemôžeme predpokladať, že „akákoľvek nevnímajúca vec je schopná bolesti. alebo potešenie." V slove „utrpenie“ je nejednoznačnosť, ktorú Berkeley využil. Môže to znamenať nepríjemnú povahu pocitu, alebo to môže znamenať pocit, ktorý má túto kvalitu. Povieme, „zlomená noha bolí“, bez toho, aby to znamenalo, že nohu máme v mysli. Rovnako je možné, že teplo spôsobuje utrpenie a že toto je všetko, čo by sme mali mať na mysli, keď hovoríme: je to utrpenie. Preto je tento argument neudržateľný.

Argument o horúcich a studených rukách v teplej vode by prísne vzaté len dokazoval, že to, čo pri tomto zážitku vnímame, nie je horúce a studené, ale len viac-menej horúcejšie a chladnejšie. Nie je potrebné dokazovať, že tieto vnemy sú subjektívne.

Ohľadom chutí sa opakuje argument rozkoše a bolesti. Sladkosť je pôžitok a horkosť je utrpenie, preto obe súvisia s duševnými javmi. To tiež dokazuje, že vec, ktorá chutí sladko, keď som zdravý, môže chutiť horko, keď som chorý. Veľmi podobné argumenty sa používajú vo vzťahu k pachom: keďže sú príjemné alebo nepríjemné, „môžu existovať iba vo vnímajúcej substancii alebo v mysli“. Berkeley tu, ako aj inde, pripúšťa, že to, čo nie je inherentné hmote, musí byť inherentné mentálnej substancii a že nič nemôže byť súčasne mentálne aj materiálne.

Argument týkajúci sa zvuku je argument ad homi-nem. Hylas hovorí, že „skutočné“ zvuky sú vibrácie vo vzduchu, ale Philonus oponuje, že vibrácie možno iba vidieť alebo cítiť, nie počuť, takže „skutočné“ zvuky sú nepočuteľné. Toto je sotva platný argument, pretože vnímanie vibrácií je podľa Berkeleyho rovnako subjektívne ako iné vnímanie. Vibrácie, ktoré Hylas potrebuje na preukázanie objektivity zvuku, musia byť nepostrehnuteľné a nepostrehnuteľné. Napriek tomu je to cenné, pretože to naznačuje, že zvuk, ako ho počujeme, nemožno stotožniť s vibráciami vzduchu, ktoré fyzika považuje za jeho príčinu.

Hylas sa po vzdaní sa sekundárnych kvalít stále nechce vzdať primárnych kvalít, teda predĺženia, postavy, hustoty, tiaže, pohybu a odpočinku. Prirodzene, argumenty sa sústreďujú okolo extenzie a pohybu. Ak majú veci skutočné veľkosti, hovorí Philonous, potom tá istá vec nemôže mať súčasne rôzne veľkosti, ale vyzerá väčšia, keď sme blízko nej, ako keď sme od nej vzdialení. A ak je pohyb skutočne vlastný objektu, ako to, že ten istý pohyb sa môže jednému zdať rýchly a inému pomalý? Myslím si, že takéto argumenty môžu dokázať subjektivitu vnímaného priestoru. Ale táto subjektivita je fyzická: platí to aj pre fotoaparát, a preto nedokazuje, že forma je „mentálna“. V druhom dialógu Philonous zhŕňa tú časť diskusie, ktorá je vyjadrená slovami: „S výnimkou duchov všetko, čo poznáme alebo si predstavujeme, sú naše vlastné nápady. Samozrejme, nemal urobiť výnimku pre duchov, pretože poznať ducha je rovnako nemožné ako poznať hmotu. V skutočnosti sú v oboch prípadoch argumenty takmer totožné.

Pokúsme sa teraz zistiť, aké pozitívne závery môžeme vyvodiť z argumentov, ktoré predložil Berkeley.

Veci, ako ich poznáme, sú zbierkami rozumných vlastností: napríklad stôl pozostáva z jeho zdanlivého tvaru, tvrdosti, zvuku, ktorý vydáva pri údere, a jeho vône (ak existuje). Tieto rôzne kvality sú v skúsenosti určitým spôsobom spojené, čo núti zdravý rozum ich považovať za patriace k jednej „veci“; ale pojem „veci“ alebo „látke“ nič nepridáva k vnímaným vlastnostiam a nie je potrebný. Zatiaľ stojíme na pevnej zemi.

Teraz si však musíme položiť otázku, čo rozumieme pod procesom vnímania. Filonous tvrdí, pokiaľ ide o rozumné veci, že ich realita spočíva v tom, že sú vnímané. Nehovorí nám však, čo myslí vnímaním. Existuje teória, ktorú odmieta, že vnímanie je spojenie medzi subjektom a vnímaným objektom. Keďže verí, že ego je substancia, mohol by túto teóriu prijať; on sa jej však protiví. Pre tých, ktorí popierajú koncept podstatného ega, je táto teória neprijateľná. Čo potom znamená, keď sa niečo nazýva vnímanie? Znamená to, že je v tom viac, ako sa hovorí? Môžeme obrátiť Berkeleyho pozíciu a namiesto toho, aby sme povedali, že realita spočíva vo vnímaní, povedať, že byť vnímaný znamená byť skutočný? Nech je to akokoľvek, Berkeley si myslí, že je logicky možné, že existujú nepostrehnuteľné veci, pretože verí, že niektoré skutočné veci, menovite duchovné substancie, sú nepostrehnuteľné. A zdá sa byť zrejmé, že keď hovoríme, že udalosť je vnímaná, myslíme tým niečo viac, než že sa stala.

Čo je to väčšia vec? Jasný rozdiel medzi vnímanou a nevnímanou udalosťou je v tom, že prvú, ale nie druhú, si možno zapamätať. Existujú nejaké ďalšie rozdiely?

Pamäť je jedným z celého radu činností, viac-menej charakteristických výlučne pre javy, ktoré prirodzene nazývame „mentálne“. Tieto akcie sú spojené so zvykom. Popálené dieťa sa bojí ohňa, ale spálený poker sa nebojí. Fyziológ, ktorý považuje zvyk a súvisiace javy za charakteristické znaky nervového tkaniva, sa však nemusí odkláňať od fyzikálneho výkladu týchto javov. Jazykom fyzikov môžeme povedať, že jav je „vnímaný“, ak má určité účinky; v tomto zmysle by sme takmer mohli povedať, že rieka „prijíma“ dážď, čím sa prehlbuje a že údolie rieky predstavuje „spomienku“ na predchádzajúce prehánky. Zvyk a pamäť, keď sú opísané jazykom fyziky, v mŕtvej hmote úplne chýbajú; rozdiel v tomto ohľade medzi živou a mŕtvou hmotou je len jeden stupňa.

Z tohto pohľadu povedať, že udalosť je „vnímaná“, znamená povedať, že má určité účinky a neexistuje žiadny logický alebo empirický základ pre predpoklad, že všetky udalosti majú účinky tohto druhu.

Teória poznania ponúka iný uhol pohľadu. Tu nebudeme vychádzať z úplnej vedeckej teórie, ale z akéhokoľvek poznania, ktoré je základom našej viery vo vedu. Toto robí Berkeley. Tu nie je potrebné najprv definovať pojem „vnímanie“. Metóda v všeobecný prehľad je toto: zoskupujeme návrhy, o ktorých sme presvedčení, že ich poznáme bez záverov, a zistíme, že väčšina z nich sa musí zaoberať individuálnymi udalosťami. Tieto udalosti definujeme ako „vnemy“. Vnemy sú teda tie udalosti, ktoré poznáme bez dedukcie, alebo aspoň pomocou pamäte zistíme, že boli kedysi vnímané. Potom sa pred nami vynára otázka: môžeme z vlastného vnímania odvodiť nejaké iné udalosti? Sú tu štyri možné uhly pohľadu, z ktorých prvé tri sú druhy idealizmu.

1) Môžeme úplne poprieť správnosť všetkých záverov z mojich súčasných vnímaní a spomienok na iné udalosti. Tento názor musí zastávať každý, kto obmedzuje logické závery na dedukciu. Akákoľvek udalosť a akákoľvek skupina udalostí je logicky schopná existovať izolovane, a preto žiadna skupina udalostí neposkytuje presvedčivé dôkaz o existencii iných udalostí. Ak teda záver obmedzíme na dedukciu, známy svet sa obmedzí na tie udalosti v našej vlastnej biografii, ktoré vnímame alebo vnímame (ak ich pamäť zachovala).

2) Druhý uhol pohľadu, ktorým je solipsizmus, ako je zvyčajne chápaný, umožňuje niektoré závery z môjho vnímania, ale iba pokiaľ ide o iné udalosti v mojej vlastnej biografii. Prijmime napríklad názor, že v každom okamihu bdenia existujú zmyslové predmety, ktoré si nevšímame. Vidíme veľa vecí bez toho, aby sme si všimli, že ich vidíme, alebo to tak aspoň vyzerá. Pozorným pozorovaním okolitého prostredia, v ktorom nevnímame žiadny pohyb, si môžeme všimnúť sled rôznych vecí a nadobudnúť presvedčenie, že boli viditeľné skôr, ako sme si ich všimli; ale kým sme si ich nevšimli, neboli to dáta pre teóriu poznania. Toto štádium vyvodzovania z toho, čo pozorujeme, vykonáva každý bez reflexie; to robia aj tí, ktorí sa najviac túžia vyhnúť nadmernému rozširovaniu našich vedomostí za hranice skúseností.

3) Tretí uhol pohľadu, ktorý Eddington zjavne podporoval, je tento: môžeme vyvodiť závery o iných udalostiach, ktoré sú podobné udalostiam z našej vlastnej skúsenosti, a preto máme dôvod veriť v existenciu napríklad kvetov, ktoré nevidíte vy a ja, ale iní ľudia v bolesť zubov, ktoré iní pociťujú, do pôžitkov, ktoré zažívajú, do bolestí, ktoré iní znášajú atď., ale my nemáme právo logicky vyvodzovať udalosti, ktoré nikto nezažil a netvoria súčasť žiadnej „mysle“. Tento názor možno odôvodniť tým, že všetky závery o udalostiach, ktoré sa nachádzajú mimo môjho pozorovania, sú analogické a že udalosti, ktoré nikto nezažije, nie sú dostatočne analogické s mojimi údajmi, aby oprávňovali na analogické závery.

4) Štvrtý uhol pohľadu je uhol pohľadu zdravého rozumu a tradičnej fyziky, podľa ktorého okrem mojich skúseností a skúseností iných existujú aj udalosti, ktoré nie sú nikoho skúsenosťou, napríklad nábytok môjho v spálni, keď ja spím, a ona je v hlbokej tme. D. E. Moore raz obvinil idealistov, že veria, že vlaky majú kolesá len vtedy, keď sú v staniciach, a to s odôvodnením, že cestujúci nevidia kolesá, keď sú vo vlaku. Zdravý rozum odmieta uveriť, že kolesá sa zrazu objavia, kedykoľvek sa na ne pozriete, ale neexistujú, keď ich nikto nesleduje. Ak je tento pohľad vedecký, zakladá závery o nevnímaných udalostiach na kauzálnych zákonoch.

V súčasnosti nemám v úmysle vyberať si medzi týmito štyrmi pohľadmi. Rozhodnutie, ak je to vôbec možné, možno urobiť len dôkladným preskúmaním nedôkazných záverov a teórie pravdepodobnosti. Mojím zámerom bolo jednoducho poukázať na niektoré logické chyby, ktorých sa dopustili tí, ktorí o týchto otázkach diskutovali.

Berkeley, ako sme videli, si myslí, že existujú logické dôvody, ktoré dokazujú, že môžu existovať iba mysle a duševné udalosti. Tento názor podporuje aj z iných dôvodov Hegel a jeho nasledovníci. Som presvedčený, že je to úplne nesprávne. Tvrdenie typu „pred existenciou života na Zemi existovali časy“, či už pravdivé alebo nie, možno odmietnuť na základe logiky tak, ako veta „existujú produkty faktorov, ktoré nikto nikdy nevypočíta“. byť odmietnutý. Byť pozorovaný alebo byť vnímaným objektom znamená jednoducho mať účinky určitého druhu a neexistuje žiadny logický dôvod domnievať sa, že všetky udalosti musia mať účinky tohto druhu.

Existuje však ďalší argument, ktorý, hoci nepotvrdzuje idealizmus ako metafyziku, ho potvrdzuje, ak je uznaný za správny, ako praktickú líniu správania.

Hovorí sa, že tvrdenie, ktoré nemožno overiť, nemá žiadny význam; že overovanie závisí od vnímania a že preto posudzovanie čohokoľvek iného ako skutočného alebo možného vnímania nemá zmysel. Myslím si, že tento názor, ak bude striktne interpretovaný, nás obmedzí na prvú z vyššie uvedených štyroch teórií a nedovolí nám hovoriť o ničom, čo by sme sami určite nepozorovali. Ak áno, ide o názor, ktorý v praxi nikto nemôže podporiť, čo je z hľadiska praxe chyba hlásanej teórie. Vo všeobecnosti je problematika overovania a jeho vzťahu k vedomostiam ťažká a zložitá, preto ju zatiaľ nechám bokom.

Štvrtá z vyššie uvedených teórií, ktorá pripúšťa nikým nevnímané udalosti, sa dá tiež obhájiť len neúčinnými argumentmi. Mohlo sa veriť, že príčinná súvislosť je a priori známa a že kauzálne zákony sú nemožné, pokiaľ neexistujú nepostrehnuteľné udalosti. Na rozdiel od toho sa dá ukázať, že príčinná súvislosť nie je a priori a že čokoľvek možno pozorovať v bežnej postupnosti, musí byť v spojení s vnímaním. Nech už je dôvod na vieru vo fyzikálne zákony akýkoľvek, zdá sa, že človek musí byť schopný používať pojmy vnímania. Toto tvrdenie môže byť zvláštne a zložité a môže postrádať základné črty integrity, ktoré sa donedávna očakávali od fyzikálnych zákonov. Ale sotva to môže byť nemožné.

Na záver tvrdím, že proti žiadnej z našich štyroch teórií niet a priori výhrad. Dá sa však povedať, že všetka pravda je pragmatická a pragmaticky nie je medzi týmito štyrmi teóriami rozdiel. Ak je to pravda, môžeme prijať kohokoľvek, koho chceme, a rozdiel medzi nimi je len jazykový. Tento názor nemôžem akceptovať a je to tiež otázka na ďalšiu diskusiu.

Zostáva si položiť otázku, či možno slovám „myseľ“ a „hmota“ pripísať nejaký význam. Každý vie, že „myseľ“ je to, o čom uvažuje idealista, že neexistuje nič okrem mysle a „hmota“ je to, o čom myslí materialista. Dúfam, že aj čitateľ vie, že idealisti sú cnostní a materialisti nemorálni. Možno sa však dá povedať aj trochu viac.

Moja vlastná definícia „hmoty“ sa môže zdať nešťastná; Definoval by som to ako niečo, čo spĺňa rovnice fyziky. Možno neexistuje nič, čo by vyhovovalo týmto rovniciam, v takom prípade je buď fyzika, alebo koncept „hmoty“ nesprávny. Ak popierame podstatu, potom „hmota“ musí byť logickým konštruktom. Či môže existovať nejaká konštrukcia zložená z udalostí, ktoré možno čiastočne odvodiť, je ťažká otázka, ale v žiadnom prípade neriešiteľná.

Pokiaľ ide o „myseľ“, ak je odmietnutá podstata, myseľ musí byť nejakou skupinou alebo štruktúrou udalostí. Ich zoskupovanie sa musí uskutočňovať pomocou niektorých spojení, ktoré sú charakteristické pre typ javov nazývaných „psychické“. Pamäť môžeme brať ako typickú. Mohli by sme, aj keď by to bolo dosť zjednodušujúce, definovať „duševnú“ udalosť ako udalosť, ktorá sa pamätá alebo si pamätá. Potom myseľ, ku ktorej patrí daná duševná udalosť, je skupinou udalostí spojených s touto udalosťou reťazami spomienok spájajúcich túto udalosť s udalosťami, ktoré jej predchádzali, a udalosťami, ktoré po nej nasledovali.

Potom je možné vidieť, že podľa vyššie uvedenej definície sú myseľ a kus hmoty skupinou udalostí. Neexistuje žiadny dôvod, prečo by každá udalosť mala patriť do skupiny jedného alebo druhého druhu, a neexistuje dôvod, prečo by určité udalosti nemali patriť do oboch skupín; preto niektoré udalosti nemôžu byť ani mentálne, ani materiálne a iné udalosti môžu byť oboje. O tom všetkom možno rozhodnúť len na základe podrobných empirických pozorovaní.

Uvažujme o názoroch zakladateľa solipsizmu Berkeleyho. Odmieta teóriu, že ľudská myseľ má schopnosť abstrakcie. Neuznával teda existenciu pojmu hmoty ako abstraktnej idey, hmoty ako takej. Berkeley veril, že pojem hmoty „stelesňuje rozpor“ a je „najabstraktnejšou a najnepochopiteľnejšou zo všetkých myšlienok“. Preto veril, že je potrebné navždy vylúčiť pojem hmoty z používania. "Odmietnutie jej neprinesie žiadnu škodu zvyšku ľudskej rasy, ktorá... si nikdy nevšimne jej neprítomnosť." Ateista skutočne potrebuje tohto ducha prázdneho mena, aby ospravedlnil svoj ateizmus, a filozofi možno zistia, že stratili silný dôvod na plané reči.“ Berkeley J. Works. - M.: Mysl, 2000. S. - 152.

Od týchto argumentov prešiel k popretiu objektívnej existencie vecí. Keďže existencia kvalít vecí je podmienená naším vnímaním a látka je nositeľom vlastností, kvalít, znamená to, že všetky veci a predmety okolitého sveta, ktoré sú tvorené vlastnosťami, sú len vnemy našich zmyslov. Pre Berkeleyho „byť znamená byť vnímaný“ (esse est percipi). Berkeley teda v presvedčení, že existovať znamená byť vnímaný, popiera existenciu objektívneho sveta. Tento záver znamená solipsizmus, t.j. existenciu jedného človeka, pre ktorého svet existuje len vtedy, keď ho vníma. Berkeley, ako zakladateľ tohto učenia, však kategoricky poprel obvinenia zo solipsizmu, pretože vyjadrené názory ostro odporovali zdravému rozumu.

Berkeley buduje svoju teóriu idealistickej senzáciechtivosti, pričom ako základ berie Lockov koncept sekundárnych kvalít. Berkeley popiera delenie kvalít na primárne a sekundárne, pričom prvú redukuje na druhú. Zároveň absolutizuje Lockovu opozíciu sekundárnych vlastností k primárnym. Berkeley úplne oddeľuje sekundárne kvality od ich objektívneho základu a dáva im úplne subjektívny výklad. Potom sa snaží dokázať, že subjektivita, ktorá charakterizuje sekundárne vlastnosti, je rovnako vlastná primárnym vlastnostiam, a teda všetky vlastnosti sú rovnako sekundárne, teda subjektívne. Antimechanizmus sa tu priamo rozvíja v antimaterializmus. Všetky Berkeleyho kvality už v podstate nie sú druhoradé, keďže primárne kvality sú anulované, už neexistujú ako objektívna realita. Subjektívne kvality sa nezdajú byť odlišné od objektívnych, nie sú im v protiklade, kvôli ich zničeniu. Sféra vlastností sa stáva jednoznačnou sférou subjektivity.

Na základe Locka sa rozchádza s lockovským delením vlastností, pričom využíva relativitu vnímania akýchkoľvek vlastností. Všetky Berkeleyho plány smerovali k skoncovaniu nie s mechanizmom ako takým, ale s mechanizmom ako jedinou formou materializmu v tom čase. Čo existuje podľa mechanistov mimo a nezávislé od vedomia? Hmota zredukovaná na predĺženie. To je dôvod, prečo Berkeley napáda predpoklad rozšírenia mimo myslenia.

Berkeley teda najprv interpretáciou sekundárnych kvalít ako čistej subjektivity, potom redukciou primárnych na sekundárne, premenil vnemy z hlavného prostriedku komunikácie medzi subjektom a objektom na subjektívnu danosť, ktorá sa sama pretransformovala na objekt a vylúčila skutočný objekt ako taký. V dôsledku idealistického spracovania senzáciechtivosti sa vnemy zmenili z niečoho, cez čo sa uskutočňuje poznanie, na niečo, čo je známe.

Berkeley, absolutizujúci senzáciechtivosť, uznáva priame zmyslové vnímanie ako jediné pravdivé a spoľahlivé, pričom nepripúšťa žiadne iné kritérium pravdy.

Primárna je „myšlienka“. „Vec“ nie je nič iné ako kombinácia, komplex „nápadov“. „Vec“ je teda druhoradá. Nie vlastnosti predpokladajú, že ich vec má, ale naopak, „vec“ nie je nič iné ako súbor vlastností, „ideí“. Berkeley ruší neoddeliteľnú dualitu vlastností a vecí, z čoho odvodzuje základný vzorec solipsizmu.

Po idealisticky spracovanom nominalizme a senzáciechtivosti dospel Berkeley k záveru, že hmota neexistuje. Pre neho neexistuje abstraktnejší, abstraktnejší (a teda menej opodstatnený) pojem ako bytie ako také, ako pojem nositeľa vlastností ako niečoho odlišného od kvalít samotných ako substancie.

Berkeley k tomu pridáva aj senzáciechtivé argumenty. Ak vec nie je ničím iným ako súhrnom „nápadov“, nepredpokladá nič okrem zmyslových kvalít, žiadneho špeciálneho vlastníka, substrát. A keďže nás do nej nezoznámi žiaden z našich zmyslov, nič o nej nevieme a ani vedieť nemôžeme. Základom Berkeleyovho popierania hmoty je jeho nominalisticko-senzualistický koncept poznateľnosti: naše poznanie neposkytuje žiadny základ pre uznanie existencie hmoty, keďže hmota ako substancia nie je „ideou“, nie je niečím, čo by spôsobilo môžeme len tvrdiť existenciu niečoho. Ak hmotu nemožno vnímať, ak je niečím neviditeľným, nehmotným atď., na základe čoho potom môžeme tvrdiť, že existuje?

Berkeley vôbec nepopiera podstatu, ale obmedzuje sa na popieranie materiálnej podstaty. Vyhlasuje: Nevylučujem látky. Nemal by som byť obviňovaný, že odoberám látku zo sveta chápaného rozumom. Len vyhadzujem filozofický význam(čo je vlastne nezmysel) slova „látka“ ako materiálneho nositeľa kvalitatívnej rozmanitosti, ako základu jednoty sveta.

Berkeley, ktorý dal pojmu „kvality“ subjektívnym významom pomocou pojmu „idea“, uisťuje, že „nemôže existovať žiadny substrát týchto kvalít okrem ducha... Popieram teda, že by existovalo nejaké nemyslenie. substrát zmyslových predmetov a ja popieram, že by to znamenalo existenciu akejkoľvek materiálnej substancie." "... Dokázalo sa, že neexistuje žiadna telesná ani hmotná substancia; zostáva teda pripustiť, že príčinou ideí je netelesná aktívna substancia alebo duch." "Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že neexistuje žiadna iná látka ako duch..."

V tomto uzlovom bode nastáva transformácia subjektívny idealizmus do objektívneho idealizmu odklonom od nominalistických a senzáciechtivých premís, ktoré slúžili svojmu účelu v kritike materializmu. Rehabilitácia duchovnej podstaty odstraňuje nielen fenomenizmus, ale aj senzáciechtivosť. Od samého začiatku bola filozofia Berkeley koncipovaná ako čistenie cesty k objektívny idealizmus, ako fenomenalistické vyvrátenie materializmu, ktoré umožňuje vybudovať objektívne idealistický systém.

Nerovnosť oboch látok je v Berkeley ospravedlnená doktrínou kauzality, ktorá poslúži ako most od fenomenalizmu k spiritualizmu. Hmotná podstata, tvrdí Berkeley, je nielen nepoznateľná, ale aj neskutočná. Tým, že zredukoval vlastnosti na vnemy, dospel k záveru, že hmota nemôže byť príčinou ideí: „Ale ako môže hmota pôsobiť na ducha alebo v ňom vyvolať nejakú ideu, to sa žiadny filozof nepodujme vysvetliť. Príčina nápadov môže byť len podobná nápadom duchovnosti. Preto je hmota neprijateľná nielen ako základ pre existenciu vecí, ale aj ako základ pre vznik a zmenu týchto zväzkov zmyslových vlastností.

Ale hmota nemôže byť nielen príčinou predstáv, nemôže byť príčinou vôbec ničoho. Lebo kauzalita predpokladá aktivitu, účinnosť. Hmota je vo svojej podstate koncipovaná ako pasívny, inertný princíp. Berkeley stavia hmotu do kontrastu s duchom ako pasívny začiatok aktívny.

Berkeley sémanticky analyzuje slovo „existovať“: hovorím, že stôl, na ktorý píšem, existuje, to znamená, že ho vidím a môžem sa ho dotknúť; a keby to bolo mimo mojej kancelárie, povedal by som, že to existuje, čo znamená, že by som to mohol vnímať, keby to bolo v mojej kancelárii, alebo v nejakom inom vedomí, ktoré to momentálne vníma. Bol tam napríklad pach – teda bolo cítiť; zaznel zvuk - to znamená, že bol, počujeme ... - to je všetko, čo môžem myslieť výrazom tohto druhu. Preto je pre mňa úplne nepochopiteľné, že hovoria o absolútnej existencii vecí bez akejkoľvek zmienky o fakte vnímania. Presne tam. S. - 153-154.

Berkeley iba popiera existenciu niečoho, ako je hmota vo filozofickom zmysle. Berkeley sa tiež snaží odmietnuť obvinenia zo solipsizmu prostredníctvom nasledujúceho zdôvodnenia. Tvrdí, že veci naďalej existujú vďaka tomu, že v momente, keď ich nevnímame my, ich vníma iný človek. Existencia (esse) vecí znamená, že sú vnímané (percipi): „toto je priama a zjavná pravda; celý poriadok nebies a všetkých vecí, ktoré napĺňajú zem - jedným slovom, všetky telá vesmíru, ich existencia spočíva v tom, že sú vnímané alebo poznané. Kým veci skutočne nevnímam ja, to znamená v mojej mysli alebo v mysli nejakého iného stvorenia, v skutočnosti neexistujú alebo inak neexistujú v mysli nejakého večného ducha. Učebnica pre vyššie vzdelávacie inštitúcie. - Rostov na Done: Phoenix, 1999. S. - 166..

V dôsledku toho, keď sa hovorí, že telá neexistujú mimo ducha, malo by sa to chápať nie ako ten či onen individuálny duch, ale ako celý súbor duchov. Duchovná látka sa delí na dva druhy vecí: pasívne idey a aktívni duchovia. Duch je jednoduchá, nedeliteľná aktívna bytosť, ktorá reprodukuje a vníma myšlienky. Fyzický svet (alebo príroda) je súborom myšlienok. Pri vnímaní predstáv si všimneme, že niektoré závisia od našej vôle (zatvorením očí si môžeme predstaviť akúkoľvek vec a robiť s ňou akékoľvek premeny), zatiaľ čo iné nie. Nemôžeme napríklad silou vôle rozširovať steny domu. Ale keďže tieto idey neposlúchajú našu vôľu, znamená to, že je tu iný, nekonečne mocnejší duch, ktorý ich vytvoril a my ich len vnímame. Tento najvyšší Duch je Boh. Dáva vznikať predstavám o vonkajších veciach a vzbudzuje v nás vnemy. Poradie a spojenie myšlienok, ktoré vytvoril Boh, sa nazývajú zákony prírody. Idey, ktoré nám vnútil Stvoriteľ prírody, sa nazývajú skutočné veci. A keď sa našou vôľou alebo samy od seba vyvolajú v predstavách, potom sa v presnejšom zmysle slova nazývajú predstavami alebo obrazmi vecí Tamže. S. - 180..

Obhajovaním princípu subjektívneho idealizmu sa chce Berkeley vyhnúť solipsizmu, t.j. záver, že existuje len jeden jediný vnímajúci subjekt Reale J., Antiseri D. Západná filozofia od jej počiatkov až po súčasnosť. T. 3. Nový čas. - Petrohrad: LLP TK "Petropolis"., 1996. S. - 375. Preto na rozdiel od východiskovej pozície subjektívneho idealizmu tvrdí, že subjekt na svete neexistuje sám. Vec, ktorú jeden subjekt prestal vnímať, môže vnímať iný subjekt alebo iné subjekty. Ale aj keby všetky subjekty zmizli, veci sa nezmenia na nič. Naďalej by existovali ako súhrn „nápadov“ v mysli Boha. Boh je subjekt, ktorý v žiadnom prípade nemôže zmiznúť. A preto nemôže zaniknúť celý svet vecí, ktoré vytvoril: svet hviezd, planét a Zem so všetkým, čo na nej existuje. Je to Boh, kto vkladá do vedomia jednotlivých subjektov obsah vnemov, ktoré vznikajú pri kontemplácii sveta a jednotlivých vecí.

Berkeley teda, počnúc subjektívnym idealizmom a snažiac sa vyhnúť solipsizmu, svojím uznaním nadprirodzenej duchovnej sily – Boha, robí krok k objektívnemu idealizmu, teda opäť k solipsizmu.

BERKELEY(Berkeley) George (12. marca 1685 neďaleko Kilkenny, Írsko – 14. januára 1753, Oxford) – Anglo-írsky filozof a vedec, biskup anglikánskej cirkvi. Narodil sa v anglickej šľachtickej rodine. Vzdelanie na Dublinskej univerzite. V roku 1734 nastúpil na biskupský stolec v Cloyne (Írsko).

Najväčší vplyv na formáciu filozofické názory Berkeley ovplyvnil anglický empirizmus, reprezentovaný dielami J. Locke , ako aj kontinentálnej filozofie reprezentovanej karteziánom N. Malebranche a skeptik P. Bayle . Berkeleyho filozofia, nazývaná imaterializmus, popiera doktrínu o existencii absolútnej materiálnej substancie založenú na teórii všeobecných abstraktných predstáv a uznáva skutočnú realitu výlučne duchovných entít. Berkeley vo svojej ranej práci „Esej k novej teórii vízie“ (1709, ruský preklad 1912) tvrdí, že na základe predpokladu, že samotná vzdialenosť nie je videním priamo vnímaná, tvrdí, že naše úsudky, podľa ktorých materiálne predmety, vnímané zrakom, sú v určitej vzdialenosti alebo mimo ducha, sú úplne výsledkom skúsenosti; hmotné predmety ako predmety videnia sa vnímajúcej mysli len zdajú byť vonkajšie, ale v skutočnosti neexistujú nezávisle od ľudského ducha. Z toho Berkeley usudzuje, že objekty vizuálnej skúsenosti objektívne neexistujú.

V ich hlavnom filozofické diela– „Pojednanie o princípoch ľudského poznania“, 1710, ruský preklad, 1905) a dialóg „Tri dialógy medzi Hylasom a Filónom“, 1713, ruský preklad, 1937) Berkeley rozvíja tézu, že materiálne veci existujú iba vnímaním nami. Berkeley vychádzajúc z pozície, že nemôžu existovať všeobecné abstraktné myšlienky, Berkeley na tomto základe popiera, že sme schopní, abstrahujúc od zmyslových kvalít materiálnych vecí, vytvoriť si predstavu absolútnej telesnej substancie, ktorá by fungovala ako „substrát“ alebo „podporujú“ individuálne zmyslové kvality. Fyzické objekty sú kombináciami zmyslových údajov (nazývaných „idey“ podľa Berkeleyho), ktoré vníma naša myseľ. Keďže existencia idey spočíva výlučne v jej vnímateľnosti (esse est percipi), nie je schopná existovať „mimo mysle“. Na rozdiel od konkrétnych individuálnych predstáv o zmyslových kvalitách materiálnych vecí je všeobecná abstraktná predstava absolútnej materiálnej substancie podľa Berkeleyho vnútorne protichodná, a teda nemožná. Podľa doktríny imaterializmu vyvinutej Berkeleym by hmota nemala byť považovaná ani za 1) absolútnu substanciu existujúcu mimo našej mysle; ani ako 2) „stojan“ alebo „nosič“ objektívnych zmyslových kvalít vecí, ktoré priamo nevnímame; ani ako 3) účinnú príčinu, ktorá v nás vytvára vnemy a vnímanie vonkajších fyzických objektov; ani ako 4) príležitostná príčina našich pocitov a predstáv (pozri. Príležitostnosť ). Berkeley sa postavil proti Lockovmu rozdeleniu všetkých zmyslových kvalít na primárne a sekundárne; pre neho sú všetky vlastnosti druhoradé, alebo subjektívne. Lockov koncept, že idey primárnych kvalít sú kópiami alebo odrazmi vlastností, ktoré sú vlastné vonkajším materiálnym veciam, Berkeley považuje za nezmyselné: „Odpovedám, že myšlienka sa nemôže podobať ničomu inému, len idei; farba alebo postava nemôže pripomínať nič iné ako inú farbu, inú postavu“ (Soch., 1978, s. 174).

Berkeley rozdeľuje všetky duševné entity do dvoch veľkých tried: „idey“ a „duchovia“. Idey – zmyslové kvality hmotných vecí – sú úplne inertné a nečinné, nie je v nich žiadna sila ani aktivita. Z tohto dôvodu myšlienka nemôže byť príčinou ničoho. Na rozdiel od „nápadov“ sú „duchovia“ kognitívne, aktívne bytosti. Ako bytosti, ktoré vnímajú idey, sa duchovia nazývajú myseľ a ako bytosti, ktoré vytvárajú myšlienky alebo podľa nich konajú, sa nazývajú vôľa. Berkeley uznáva existenciu troch kvalitatívne heterogénnych sfér existencie: absolútny duch alebo Stvoriteľ prírody, koneční „duchovia“ stvorení absolútnym duchom a zmyslové údaje („idey“), ktoré absolútny duch vkladá do konečných duchov. alebo duše, a ktorých kombinácie tvoria fyzické objekty vonkajšieho sveta. Pre fyzické predmety „byť“ znamená byť vnímaný (esse est percipi). Berkeley pripisuje „dušám“ alebo „duchom“ zvláštny typ existencie: „byť“ pre nich znamená vnímať zmyslové dáta a ich komplexy (esse est percipere).

Jeden z centrálne problémy Problém, ktorému Berkeley čelil, bol problém kontinuity existencie materiálnych vecí. Berkeley tvrdí, že materiálne veci, ktoré nevníma jeden subjekt, v tom momente naďalej existujú vo vnímaní iných ľudí. Ale aj keby všetci ľudia zmizli, materiálne veci by neprestali existovať. Podľa Berkeleyho fyzické objekty, ktoré človek nevníma ani reálne, ani potenciálne, naďalej nepretržite existujú v „božskej mysli“ (v mysli Boha), t.j. v absolútnom Duchu.

Berkeleyho morálne a etické názory našli svoje najúplnejšie vyjadrenie v traktáte „Alciphron, or the Minute Philosopher“ (Alciphron: or the Minute Philosopher, 1732, ruský preklad 1996), venovanom vyvráteniu výchovných myšlienok E. Shaftesburyho a B. Mandeville a ospravedlnenie kresťanstva.

V traktáte „Siris, alebo reťaz filozofických úvah a otázok“ (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744, ruský preklad 1978) Berkeley ako najvyšší cieľ filozofické poznanie predkladá intelektuálnu kontempláciu Boha, ktorú interpretuje ako Platónovu najvyššiu ideu alebo Ducha.

Eseje:

1. The Works, ed. od A.A.Luce a T. E. Jessop, v. 1–9. L., 1948–57;

2. Op. M., 1978;

3. Alkiphron. Tvorba rôzne roky. Petrohrad, 1996.

Literatúra:

1. Smirnov A.I. filozofia Berkeley. Historická a kritická esej. Varšava, 1873;

2. Blonský P.P. Berkeleyho doktrína reality. K., 1907;

3. to je on. Historický kontext filozofie Berkeley. – V zbierke: Georgijovi Ivanovičovi Čehelpanovovi k 60. narodeninám. M., 1916, s. 79 – 100;

4. Bagretsov L.M. Pár slov o pôvode Berkeleyho idealistického systému. Charkov, 1908;

5. Ern V.F. Berkeley ako zakladateľ moderného imanentizmu. - „Otázky filozofie a psychológie“, 1910, kniha. 103, s. 413–436;

6. Bogomolov A.S. Kritika subjektívnej idealistickej filozofie J. Berkeleyho. M, 1959;

7. Bykhovsky B.E. Berkeley. M., 1970;

8. Jessop T.E. Bibliografia Georgea Berkeleyho. Oxf., 1934;

9. Luce A.A. Berkeley a Malebranche. L., 1934;

10. Tamže.Život Georga Berkeleyho, biskupa z Cloyne. L., 1949;

11. Divoký J. George Berkeley. L., 1936;

12. Varnock G.J. Berkeley, L. - Balt., 1953;

13. Múdrosť J. Nevedomý pôvod filozofie Berkeleys. L., 1953;

14. Johnston G.A. Vývoj Berkeleyho filozofie. N.Y., 1965;

15. Ardley G. Berkeleyho renovácia filozofie. Haag, 1968;

16. Olscamp P.J. Morálna filozofia Georgea Berkeleyho. Den Haag, 1970;

17. Park D. Kritická štúdia Berkeleyho teórie konceptov. Haag, 1972;

18. Džbán G. Berkeley. Boston, 1977.

Uvádza, že nepopiera „existenciu čohokoľvek, čo môžeme vnímať cítením alebo odrazom“. Hovorí tiež, že „ani v najmenšom nepochybuje o tom, že veci, ktoré vidím na vlastné oči a ktorých sa dotýkam rukami, skutočne existujú“. Berkeley iba popiera existenciu niečoho, ako je hmota vo filozofickom zmysle. Berkeley sa tiež snaží vyvrátiť obvinenia zo solipsizmu prostredníctvom nasledujúcej úvahy. Tvrdí, že veci naďalej existujú vďaka tomu, že v momente, keď ich nevnímame my, ich vníma iný človek. Túto myšlienku dokazuje najmä vo svojom diele „Tri rozhovory medzi Hylasom a Philoniom“: „Gylas: Predpokladajme, že by si zmizol z povrchu Zeme, nevieš si predstaviť, že veci, ktoré možno zmyslovo vnímať, budú stále existovať? Philonius: Môžem, ale potom to musí byť v mysli niekoho iného, ​​keď popieram existenciu zmyslových vecí mimo mysle, nemyslím tým konkrétne svoju myseľ, ale všetky mysle majú existenciu mimo mojej duše (myseľ ), keďže ich nachádzam v skúsenosti nezávisle od toho, preto existuje nejaká iná duša, v ktorej existujú v intervaloch medzi okamihmi môjho vnímania, tak ako existovali pred mojím narodením a budú existovať aj po mojom údajnom zmiznutí z povrchu zeme, ako to platí o všetkých ostatných konečných stvorených duchoch, nevyhnutne z toho vyplýva, že existuje všadeprítomný večný duch, ktorý pozná a objíma všetky veci a ktorý nám ich ukazuje týmto spôsobom a v súlade. s takými pravidlami, aké sám ustanovil a ktoré sú nami definované ako zákony prírody.“

Berkeley na jednej strane tvrdí, že veci, alebo myšlienky v jeho terminológii neexistujú, na druhej strane, že naďalej existujú v našich myšlienkach, pretože ich vníma Boh. Napísal: „Je tu duch, ktorý vo mne v každom okamihu vyvoláva tie zmyslové dojmy, ktoré vnímam, a z ich rozmanitosti, poriadku a vlastností usudzujem, že ich tvorca je nesmierne múdry, mocný a dobrý.

Berkeley presadzoval svoje náboženské postavenie v oblasti prírodných vedeckých myšlienok. Vyvrátil mechanické chápanie kauzality, ktoré bolo v tom čase rozšírené, napísal: „Po prvé, je jasné, že filozofi sa márne snažia, ak hľadajú nejaké prirodzene pôsobiace príčiny iné ako nejakú myšlienku alebo ducha, po druhé, ak veríme všetko, čo je stvorené, je dielom múdreho a dobrého Stvoriteľa, bolo by lepšie, keby sa filozofi zaoberali konkrétnymi príčinami vecí, a skutočne neviem, prečo by nemali predkladať rôzne ciele, ktorým veci v prírode sú predurčené a pre ktoré boli od samého začiatku stvorení s nevýslovnou múdrosťou, by sa nemali počítať najlepšia cesta ako im to vysvetliť."

Filozofia Georgea Berkeleyho

George Berkeley (1685-1753) získal význam vo filozofii pre svoje popieranie existencie hmoty. Tvrdil, že hmotné predmety existujú len tým, že sú vnímané. Limerick Ronalda Knoxa zhŕňa Berkeleyho teóriu hmotných objektov:

Bol raz jeden mladý muž, ktorý povedal:

„Boh sa musí zdať nesmierne žiarlivý,

Ak zistí, že je to strom

Naďalej existuje

Aj keď na dvore nikto nie je.“

Drahý pane,

Tvoje prekvapenie je zvláštne:

Vždy som na dvore

A preto ten strom

Bude existovať

Pozorovateľné

Tvoj pokorný služobník

Teraz sa pozrime na to, ako Berkeley sám vysvetľuje svoju teóriu vo svojej práci. Tri rozhovory medzi Hylasom a Philonusom"Z týchto rozhovorov mám v úmysle zvážiť iba prvý a úplný začiatok druhého, pretože všetko, čo bolo povedané potom, sa mi zdá menej dôležité. V časti práce, ktorú budem posudzovať, Berkeley predkladá účinné argumenty v prospech niektorých dôležitý záver, aj keď nie úplne v prospech záveru, ktorý si myslí, že dokazuje, že robí dôkaz o realite duchovnosti, ale v skutočnosti dokazuje, že vnímame vlastnosti, nie veci, a že kvality sú. vo vzťahu k vnímateľovi.

Začnem nekritickým vyhlásením toho, čo sa mi zdá dôležité v " Tri rozhovory.

Postavy v " Tri rozhovory"dva. Hylas, ktorý obhajuje všeobecne uznávané názory vedecky vzdelaného človeka tej doby, a Philonous, ktorým je Berkeley."

Po niekoľkých priateľských poznámkach Hylas hovorí, že o Philonusových názoroch počul zvláštne reči, že neverí v hmotnú podstatu. „Môže byť niečo fantastickejšie, viac v rozpore so zdravým rozumom alebo otvorenejší príklad skepticizmu, než si myslieť, že hmota neexistuje!“ Filónsky odpovedá, že nepopiera realitu zmyslových vecí, teda tých, ktoré sú priamo vnímané zmyslami, ale že nevidíme príčiny farieb ani príčiny zvukov. Obaja súhlasia, že pocity nevedú k záverom. Philonus poukazuje na to, že cez zrak vnímame len svetlo, farbu a postavu, cez sluch - iba zvuky atď. Preto okrem rozumných vlastností nič rozumné neexistuje a rozumné veci nie sú nič iné ako rozumné vlastnosti alebo kombinácia rozumných vlastností.

Filonous sa potom pokúša dokázať tvrdenie, že „ realita rozumných vecí je taká, že sú vnímané“, na rozdiel od Gilasovho názoru, že „ existovať je jedna vec, ale byť vnímaný je druhá"Tézu, že zmyslové dáta sú psychické, podporuje Philonus podrobným zvážením rôznych zmyslov. Túto úvahu začína úvahou o teple a chlade. Nadmerné teplo je podľa neho utrpenie a utrpenie musí existovať v mysli, že vníma to preto, že teplo je mentálnym javom. Podobný argument platí aj o studenej vode budú cítiť chlad a druhému bude teplo Je nemožné byť zároveň teplým a studeným. To odzbrojuje Gilasa, ktorý priznáva, teplo a chlad sú len pocity, ktoré existujú v našej duši„S nádejou však poukazuje na to, že iné zmyslové kvality zostávajú.

Ďalej Philonus analyzuje chuťové vnemy. Poukazuje na to, že to, čo chutí sladko, je potešenie, a to, čo chutí horko, je bolesť, a že potešenie a bolesť sú duševné javy. Podobné argumenty platia aj pre vône, pretože sú buď príjemné, alebo nie.

Hylas sa energicky snaží zachrániť pred kritikou Philonus objektívnu existenciu zvuku, ktorý, ako hovorí, je vibráciou vzduchu; Potvrdzuje to skutočnosť, že zvuky neexistujú vo vákuu. Musíme, ako hovorí, „rozlišovať medzi zvukom, ako ho vnímame, a tým, čím je sám o sebe, alebo medzi zvukom, ktorý vnímame priamo, a zvukom, ktorý existuje mimo nás.

Philonous poukazuje na to, že to, čo Hylas nazýva " platné"zvuk ako pohyb môže byť možno viditeľný alebo hmatateľný, ale, samozrejme, nie je v žiadnom prípade počuteľný; preto to nie je zvuk, ako ho poznáme vnímaním. V tejto súvislosti Gilas teraz pripúšťa, že " zvuky tiež nemajú skutočnú existenciu mimo mysle ".

Potom prejdú k analýze farieb a tu začne Hylas sebavedomo: „Odpusť mi, s kvetmi je situácia úplne iná, ako to, že ich vidíme v objektoch? Tvrdí, že látky, ktoré existujú mimo mysle, majú farby, ktoré vidíme. Ale pre Philonusa nie je problém tento názor vyvrátiť. Začína pohľadom na oblaky pri západe slnka, ktoré majú červenkastú a zlatistú farbu, a poukazuje na to, že oblak, keď ste v jeho blízkosti, túto farbu nemá. Prechádza k rozdielom v predmetoch, ktoré odhalí mikroskop, a k žltačke, v ktorej sa človeku trpiacemu žltačkou všetko javí. A veľmi malý hmyz, hovorí, by mal byť schopný vidieť menšie predmety, než vidíme my. Na to Hylas hovorí, že farba nie je v predmetoch, ale vo svetle; hovorí, že svetlo je jemná, tekutá látka. Philonus, podobne ako v prípade zvuku, poukazuje na to, že podľa Hylasa „ platné„Farby sú niečo iné ako červená a modrá, ktoré vidíme, a to sa nedá takto vysvetliť.

Potom Hylas pripúšťa vyriešenie otázky o povahe všetkých sekundárnych vlastností v prospech Philonusa, ale naďalej tvrdí, že primárne vlastnosti, najmä postava a pohyb, sú vlastné vonkajším, nemysliacim látkam. Na to Philonus odpovedá, že veci sa zdajú veľké, keď sme blízko nich, a malé, keď sme od nich ďaleko, a že pohyb sa môže niekomu zdať rýchly a inému pomalý.

Hylas sa potom pokúsi zaujať nový smer v spore s Philonusom. Hovorí, že sa pomýlil, pretože nerozoznal predmet od vnemu; pripúšťa, že akt vnímania je mentálny, ale to, čo je vnímané, nie je mentálne; napríklad farba, „má skutočnú existenciu mimo mysle – v nejakej nemysliacej látke“. Na to Philonus odpovedá: "Že akýkoľvek bezprostredný predmet zmyslu (to znamená akákoľvek myšlienka alebo ich kombinácia) existoval v nemysliacej podstate alebo mimo akéhokoľvek rozumu - to obsahuje zjavný rozpor." Treba poznamenať, že od tohto momentu už dôkaz nie je empirický, ale stáva sa logickým. O niekoľko stránok ďalej Philonus hovorí: „Všetko, čo je priamo vnímané, je myšlienka – a môže myšlienka existovať mimo mysle?

Kapitola XVI. BERKELEY

George Berkeley (1685-1753) sa stal dôležitým vo filozofii pre svoje popretie existencie hmoty, ktoré podporil sériou dômyselných argumentov. Tvrdil, že hmotné predmety existujú len tým, že sú vnímané. Na námietku, že v takom prípade prestane existovať napríklad strom, ak sa naň nikto nepozrie, odpovedal, že Boh vždy všetko vníma; ak by Boh neexistoval, potom by to, čo považujeme za hmotné predmety, malo kŕčovitý život, zrazu by sa objavilo vo chvíli, keď sa na ne pozrieme; ale stáva sa, že vďaka vnímaniu Boha existujú stromy, skaly a kamene tak neustále, ako verí zdravý rozum. Toto je podľa neho presvedčivý argument v prospech existencie Boha. Limerick Ronalda Knoxa zhŕňa Berkeleyho teóriu hmotných objektov:

Bol raz jeden mladý muž, ktorý povedal:

„Bohu sa to musí zdať mimoriadne vtipné,

Ak zistí, že je to strom

Naďalej existuje

Aj keď na dvore nikto nie je.“

Drahý pane,

Tvoje prekvapenie je zvláštne:

Vždy som na dvore

A preto ten strom

Bude existovať

Pozorovateľné

Tvoj pokorný služobník

Berkeley bol Ír a vo veku 22 rokov sa stal učiteľom v St. Trinity v Dubline. Pred súd ho predložila Swift a Vanessa Esther mu nechala polovicu svojho majetku. Vypracoval projekt vysokej školy na Bermudách, za účelom ktorej odišiel do Ameriky, no po troch rokoch strávených tam na Rhode Island (1728-1731) sa vrátil do vlasti a tento projekt opustil. Bol autorom známych slov: „Vývoj impéria smeruje na západ“, v dôsledku čoho bolo mesto v Kalifornii pomenované po Berkeley. V roku 1743 sa stal biskupom v Cloyne. V nasledujúcich rokoch svojho života opustil filozofiu pre svoju vášeň pre dechtovú tinktúru, ktorej pripisoval zázračné liečivé vlastnosti. O dechtovej tinktúre napísal: „Rozdáva radosť, ale neopája,“ čo je vlastnosť, ktorá je nám známa z opisu účinkov čaju, ktorý neskôr uviedol Cowper.

Všetky jeho najlepšie diela boli napísané, keď bol ešte veľmi mladý muž: „Zážitok v novej teórii videnia“ – v roku 1709 „Pojednanie o princípoch ľudského poznania“ – v roku 1710 „Tri rozhovory medzi Hylasom a Filónom“ - v roku 1713. Jeho diela napísané po 28. roku života sú menej významné. Je to veľmi atraktívny spisovateľ s elegantným štýlom.

Jeho argumenty proti hmote sú najpresvedčivejšie prezentované v Rozhovoroch medzi Hylasom a Filónom. Z týchto rozhovorov mám v úmysle zvážiť iba prvý a úplný začiatok druhého, pretože všetko, čo sa povie neskôr, sa mi zdá menej dôležité. V časti práce, ktorú budem posudzovať, Berkeley predkladá platný argument pre nejaký dôležitý záver, aj keď nie presne pre záver, ktorý si myslí, že dokazuje. Myslí si, že robí dôkaz reality spirituality, ale v skutočnosti dokazuje, že vnímame vlastnosti, nie veci, a že vlastnosti sú relatívne k vnímajúcemu subjektu.

Začnem nekritickým vyjadrením toho, čo považujem za dôležité v Troch rozhovoroch, potom prejdem ku kritickej analýze a nakoniec vyjadrím svoj názor na nastolené otázky, keď ich prezentujem.

V Troch rozhovoroch sú dve postavy. Hylas, ktorý obhajuje všeobecne uznávané názory vedecky vzdelaného človeka tej doby a Philonous, ktorým je Berkeley.

Po niekoľkých priateľských poznámkach Hylas hovorí, že o Philonousových názoroch počul zvláštne reči, že neverí v hmotnú podstatu. „Môže byť niečo fantastickejšie, viac v rozpore so zdravým rozumom alebo otvorenejší príklad skepticizmu, než si myslieť, že hmota neexistuje!“ Filonous odpovedá, že nepopiera realitu zmyslových vecí, teda tých, ktoré sú priamo vnímané zmyslami, ale že nevidíme príčiny farieb a nepočujeme príčiny zvukov. Obaja súhlasia, že pocity nevedú k záverom. Philonus poukazuje na to, že zrakom vnímame iba svetlo, farbu a postavu, sluchom iba zvuky atď. Preto okrem zmyslových vlastností neexistuje nič rozumné a rozumné veci nie sú nič iné ako zmyslové vlastnosti alebo kombinácia zmyslových vlastností.

Filonous sa potom pokúša dokázať tvrdenie, že „skutočnosť rozumných vecí je taká, že sú vnímané“, na rozdiel od Hylasovho názoru, že „existovať je jedna vec, ale byť vnímaný je druhá“. Philonus podporuje tézu, že zmyslové dáta sú mentálne, podrobným zvážením rôznych zmyslov. Túto úvahu začína zvažovaním tepla a chladu. Nadmerné teplo je podľa neho utrpenie a utrpenie musí existovať v mysli, ktorá ho vníma. Preto je teplo duševným fenoménom. Podobný argument platí aj pre chlad. Podporuje to známy argument teplej vody. Keď je jedna ruka horúca a druhá studená, vložte obe do teplej vody a jedna z nich bude studená a druhá teplá; ale voda nemôže byť teplá a studená zároveň. To odzbrojuje Hylasa, ktorý pripúšťa, že „teplo a chlad sú len pocity, ktoré existujú v našej duši“. S nádejou však poukazuje na to, že iné zmyslové kvality zostávajú.

Ďalej Philonus analyzuje chuťové vnemy. Poukazuje na to, že to, čo chutí sladko, je potešenie, a to, čo chutí horko, je bolesť, a že potešenie a bolesť sú duševné javy. Podobné argumenty platia aj pre vône, pretože sú buď príjemné, alebo nie.

Hylas sa energicky snaží zachrániť pred kritikou Philonus objektívnu existenciu zvuku, ktorý, ako hovorí, je vibráciou vzduchu; Potvrdzuje to skutočnosť, že zvuky neexistujú vo vákuu. Musíme, ako hovorí, „rozlišovať medzi zvukom, ako ho vnímame my, a tým, čím je sám o sebe, alebo medzi zvukom, ktorý vnímame priamo, a zvukom, ktorý existuje mimo nás. Philonous poukazuje na to, že to, čo Hylas nazýva „skutočný“ zvuk, ktorý je pohybom, môže byť možno viditeľné alebo hmatateľné, ale, samozrejme, v žiadnom prípade nie počuteľné; nie je to teda ten istý zvuk, ako ho poznáme vnímaním. V súvislosti s tým Gilas teraz pripúšťa, že „zvuky tiež nemajú skutočnú existenciu mimo mysle“.

Potom prejdú k analýze farieb a tu Hylas sebavedomo začína: „Odpusť mi; s kvetmi je situácia úplne iná. Môže byť niečo jasnejšie ako to, že ich vidíme v objektoch? Tvrdí, že látky, ktoré existujú mimo mysle, majú farby, ktoré vidíme. Ale ani pre Philonusa nie je problém tento názor vyvrátiť. Začína pohľadom na oblaky pri západe slnka, ktoré majú červenkastú a zlatistú farbu, a poukazuje na to, že oblak, keď ste v jeho blízkosti, túto farbu nemá. Prechádza k rozdielom v predmetoch, ktoré odhalí mikroskop, a k žltačke, v ktorej sa človeku trpiacemu žltačkou všetko javí. A veľmi malý hmyz, hovorí, by mal byť schopný vidieť menšie predmety, než vidíme my. Na to Hylas hovorí, že farba nie je v predmetoch, ale vo svetle; hovorí, že svetlo je jemná, tekutá látka. Philonous, podobne ako v prípade zvuku, poukazuje na to, že podľa Hylasa sú „skutočné“ farby niečo iné ako červená a modrá, ktoré vidíme, a že sa to nedá takto vysvetliť.

Potom Hylas pripúšťa vyriešenie otázky o povahe všetkých sekundárnych vlastností v prospech Philonusa, ale naďalej tvrdí, že primárne vlastnosti, najmä postava a pohyb, sú vlastné vonkajším, nemysliacim látkam. Na to Philonous odpovedá, že veci sa zdajú veľké, keď sme blízko nich, a malé, keď sme od nich ďaleko, a že pohyb sa môže niekomu zdať rýchly a inému pomalý.

Hylas sa potom pokúsi zaujať nový smer v spore s Philonusom. Hovorí, že sa pomýlil, pretože nerozoznal predmet od vnemu; pripúšťa, že akt vnímania je mentálny, ale to, čo je vnímané, nie je mentálne; napríklad farba, „má skutočnú existenciu mimo mysle – v nejakej nemysliacej látke“. Na to Philonus odpovedá: „Aby akýkoľvek bezprostredný predmet zmyslov (to znamená akákoľvek myšlienka alebo ich kombinácia) existoval v nemysliacej látke alebo mimo akéhokoľvek rozumu – to zahŕňa zjavný rozpor. Treba poznamenať, že od tohto momentu už dôkaz nie je empirický, ale stáva sa logickým. O niekoľko stránok ďalej Philonus hovorí: „Všetko, čo je priamo vnímané, je myšlienka – a môže myšlienka existovať mimo mysle?

Po metafyzickej debate o substancii sa Hylas vracia k diskusii o vizuálnych vnemoch, argumentujúc tým, že vidí veci z diaľky. Na to Philonus odpovedá, že je to rovnako správne, pokiaľ ide o veci videné v snoch, ktoré každý považuje za psychické javy; ďalej, že vzdialenosť nie je vnímaná zrakom, ale je naznačená skúsenosťou, a že človeku narodenému slepému, ktorý prvýkrát vidí, sa viditeľné predmety nezdajú byť vzdialené.

Na začiatku druhého dialógu Hylas tvrdí, že príčinou vnemov sú určité stopy v mozgu, ale Filonous namieta, že „mozog, keďže je rozumná vec, existuje iba v mysli“.

Zvyšok dialógu je menej zaujímavý a netreba ho zvažovať.

Začnime teraz s kritickou analýzou Berkeleyho tvrdení.

Berkeleyho argument má dve časti. Na jednej strane dokazuje, že nevnímame materiálne veci, ale iba farby, zvuky atď., a že sú „mentálne“ alebo „existujúce v mysli“. Jeho odôvodnenia sú mimoriadne presvedčivé, pokiaľ ide o prvú pozíciu, ale pokiaľ ide o druhú, nemá žiadnu definíciu slova „duševný“. V skutočnosti vychádza zo všeobecne uznávaného názoru, že všetko musí byť buď materiálne alebo duševné, že nič nie je oboje súčasne.

Keď hovorí, že vnímame vlastnosti, a nie „veci“ alebo „hmotné substancie“, a že nie je dôvod predpokladať, že rôzne kvality, ktoré zdravý rozum považuje za patriace k jednej „veci“, patria substancii odlišnej od každej a zo všetkých možno akceptovať jeho odôvodnenie. Ale keď pokračuje v tvrdení, že rozumné vlastnosti, vrátane primárnych, sú duševné, potom sa jeho argumenty líšia v druhu a stupni dôkazov. Niektoré z nich dokazujú logickú nevyhnutnosť, zatiaľ čo iné sú skôr empirické. Zamerajme sa najskôr na tie prvé.

Philonous hovorí: „Všetko, čo je priamo vnímané, je myšlienka, ale môže myšlienka existovať mimo mysle? O slove „nápad“ by to chcelo dlhú diskusiu. Ak by sa myslelo, že myšlienka a vnímanie pozostávajú zo spojenia medzi subjektom a objektom, potom by bolo možné stotožniť myseľ so subjektom a tvrdiť, že „v“ mysli nie je nič, ale iba predmety „pred“ ňou. Berkeley uvažuje o názore, že musíme rozlišovať akt vnímania od vnímaného objektu a že prvý je mentálny, zatiaľ čo druhý nie. Jeho argument proti tomuto názoru je nejasný a je to nevyhnutné, pretože pre toho, kto verí v mentálnu podstatu, ako to robí Berkeley, neexistuje žiadny účinný prostriedok na jej vyvrátenie. Hovorí: „Pre akýkoľvek bezprostredný predmet zmyslu existovať v nemysliacej látke alebo mimo všetkých myslí znamená zjavný rozpor. Je tu chyba podobná nasledujúcej: „Neexistuje synovec bez strýka, takže ak je A synovec, je logicky nevyhnutné, aby A mal strýka.“ Je to, samozrejme, logicky nevyhnutné pod podmienkou, že A je synovec, ale nie ako niečo, čo možno objaviť analýzou samotného A. Takže ak je niečo predmetom pocitu, potom s tým musí niečo robiť. ale z toho nevyplýva, že by to isté neexistovalo, keby nebolo predmetom senzácie.

Do istej miery existuje podobná chyba, pokiaľ ide o imaginárnu. Hylas tvrdí, že si vie predstaviť dom, ktorý nikto nevníma a ktorý nie je v mysli nikoho. Philonous namieta, že všetko, čo si Hylas predstavuje, je v jeho mysli, takže domnelý dom je predsa psychický. Hylas mal odpovedať: „Nechcem povedať, že mám v mysli obraz domu, keď poviem, že si viem predstaviť dom, ktorý nikto nevníma; Naozaj chcem povedať, že rozumiem vete: „Je tu dom, ktorý nikto nevníma“, alebo ešte lepšie: „Je dom, ktorý nikto nevníma ani si nepredstavuje.“ Táto veta je celá zložená zo zrozumiteľných slov a spojenia medzi slovami sú správne. Neviem, či je výrok pravdivý alebo nepravdivý, ale som si istý, že nemožno preukázať, že je v rozpore so sebou samým. Dá sa dokázať množstvo veľmi podobných návrhov. Napríklad počet možných súčinov dvoch celých čísel je nekonečný, takže existujú čísla, nad ktorými nikto nikdy nepremýšľal. Berkeleyho argument, ak je platný, by dokázal, že to nie je možné.

Mylná predstava je tu veľmi častá. Pomocou pojmov čerpaných zo skúsenosti môžeme urobiť vyhlásenia o triedach, ktorých niektoré alebo všetky členy nie sú odvodené zo skúsenosti. Zoberme si nejaký úplne obyčajný koncept, povedzme „dlažobné kocky“; je to empirický koncept odvodený od vnímania. Z toho však nevyplýva, že všetky kamienky sú vnímané, pokiaľ do našej definície pojmu „kamienok“ nezahrnieme fakt vnímania. Pokiaľ tak neurobíme, pojem „nevnímaný kamienok“ je logicky neprekonateľný napriek tomu, že je logicky nemožné vnímať jeho príklad.

Argument možno schematicky prezentovať nasledovne. Berkeley hovorí: „Rozumné predmety musia byť rozumné. A je zmyslový objekt. Preto musí byť A vnímateľné." Ale ak „malo by“ naznačuje logickú nevyhnutnosť, potom argument možno považovať za platný len vtedy, keď A musí byť rozumný objekt. Tento argument nedokazuje, že z vlastností A iných ako zmyslovosti možno odvodiť, že A je zmyslový objekt. Ale je napríklad dokázané, že farby výrazne odlišné od tých, ktoré vidíme, nemôžu existovať, ak sú neviditeľné. Z fyziologických dôvodov sa môžeme domnievať, že sa to nedeje, ale takýto základ je empirický; Čo sa týka logiky, nie je dôvod popierať prítomnosť kvetov tam, kde nie sú oči ani mozog.

Teraz sa obrátim na Berkeleyho empirické argumenty. Predovšetkým, kombinácia empirických a logických argumentov je znakom slabosti, pretože tie druhé, ak sú uznané za účinné, robia tie prvé zbytočnými. Ak budem tvrdiť, že námestie nemá byť okrúhle, nebudem apelovať na to, že v žiadnom známom meste nie je ani jedno okrúhle námestie. Ale keďže sme odmietli logické argumenty, je potrebné zvážiť empirické argumenty podľa ich podstaty.

Prvý z empirických argumentov je zvláštny: hovorí, že teplo nemôže byť v objekte, pretože „najsilnejší a najintenzívnejší stupeň tepla je veľmi veľká bolesť“ a nemôžeme predpokladať, že „akákoľvek nevnímajúca vec je schopná bolesti. alebo potešenie." V slove „utrpenie“ je nejednoznačnosť, ktorú Berkeley využil. Môže to znamenať nepríjemnú povahu pocitu, alebo to môže znamenať pocit, ktorý má túto kvalitu. Povieme, „zlomená noha bolí“, bez toho, aby to znamenalo, že nohu máme v mysli. Rovnako je možné, že teplo spôsobuje utrpenie a že toto je všetko, čo by sme mali mať na mysli, keď hovoríme: je to utrpenie. Preto je tento argument neudržateľný.

Argument o horúcich a studených rukách v teplej vode by prísne vzaté len dokazoval, že to, čo pri tomto zážitku vnímame, nie je horúce a studené, ale len viac-menej horúcejšie a chladnejšie. Nie je potrebné dokazovať, že tieto vnemy sú subjektívne.

Ohľadom chutí sa opakuje argument rozkoše a bolesti. Sladkosť je pôžitok a horkosť je utrpenie, preto obe súvisia s duševnými javmi. To tiež dokazuje, že vec, ktorá chutí sladko, keď som zdravý, môže chutiť horko, keď som chorý. Veľmi podobné argumenty sa používajú vo vzťahu k pachom: keďže sú príjemné alebo nepríjemné, „môžu existovať iba vo vnímajúcej substancii alebo v mysli“. Berkeley tu, ako aj inde, pripúšťa, že to, čo nie je inherentné hmote, musí byť inherentné mentálnej substancii a že nič nemôže byť súčasne mentálne aj materiálne.

Argument týkajúci sa zvuku je argument ad homi-nem. Hylas hovorí, že „skutočné“ zvuky sú vibrácie vo vzduchu, ale Philonus oponuje, že vibrácie možno iba vidieť alebo cítiť, nie počuť, takže „skutočné“ zvuky sú nepočuteľné. Toto je sotva platný argument, pretože vnímanie vibrácií je podľa Berkeleyho rovnako subjektívne ako iné vnímanie. Vibrácie, ktoré Hylas potrebuje na preukázanie objektivity zvuku, musia byť nepostrehnuteľné a nepostrehnuteľné. Napriek tomu je to cenné, pretože to naznačuje, že zvuk, ako ho počujeme, nemožno stotožniť s vibráciami vzduchu, ktoré fyzika považuje za jeho príčinu.

Hylas sa po vzdaní sa sekundárnych kvalít stále nechce vzdať primárnych kvalít, teda predĺženia, postavy, hustoty, tiaže, pohybu a odpočinku. Prirodzene, argumenty sa sústreďujú okolo extenzie a pohybu. Ak majú veci skutočné veľkosti, hovorí Philonous, potom tá istá vec nemôže mať súčasne rôzne veľkosti, ale vyzerá väčšia, keď sme blízko nej, ako keď sme od nej vzdialení. A ak je pohyb skutočne vlastný objektu, ako to, že ten istý pohyb sa môže jednému zdať rýchly a inému pomalý? Myslím si, že takéto argumenty môžu dokázať subjektivitu vnímaného priestoru. Ale táto subjektivita je fyzická: platí to aj pre fotoaparát, a preto nedokazuje, že forma je „mentálna“. V druhom dialógu Philonous zhŕňa tú časť diskusie, ktorá je vyjadrená slovami: „S výnimkou duchov všetko, čo poznáme alebo si predstavujeme, sú naše vlastné nápady. Samozrejme, nemal urobiť výnimku pre duchov, pretože poznať ducha je rovnako nemožné ako poznať hmotu. V skutočnosti sú v oboch prípadoch argumenty takmer totožné.

Pokúsme sa teraz zistiť, aké pozitívne závery môžeme vyvodiť z argumentov, ktoré predložil Berkeley.

Veci, ako ich poznáme, sú zbierkami rozumných vlastností: napríklad stôl pozostáva z jeho zdanlivého tvaru, tvrdosti, zvuku, ktorý vydáva pri údere, a jeho vône (ak existuje). Tieto rôzne kvality sú v skúsenosti určitým spôsobom spojené, čo núti zdravý rozum ich považovať za patriace k jednej „veci“; ale pojem „veci“ alebo „látke“ nič nepridáva k vnímaným vlastnostiam a nie je potrebný. Zatiaľ stojíme na pevnej zemi.

Teraz si však musíme položiť otázku, čo rozumieme pod procesom vnímania. Filonous tvrdí, pokiaľ ide o rozumné veci, že ich realita spočíva v tom, že sú vnímané. Nehovorí nám však, čo myslí vnímaním. Existuje teória, ktorú odmieta, že vnímanie je spojenie medzi subjektom a vnímaným objektom. Keďže verí, že ego je substancia, mohol by túto teóriu prijať; on sa jej však protiví. Pre tých, ktorí popierajú koncept podstatného ega, je táto teória neprijateľná. Čo potom znamená, keď sa niečo nazýva vnímanie? Znamená to, že je v tom viac, ako sa hovorí? Môžeme obrátiť Berkeleyho pozíciu a namiesto toho, aby sme povedali, že realita spočíva vo vnímaní, povedať, že byť vnímaný znamená byť skutočný? Nech je to akokoľvek, Berkeley si myslí, že je logicky možné, že existujú nepostrehnuteľné veci, pretože verí, že niektoré skutočné veci, menovite duchovné substancie, sú nepostrehnuteľné. A zdá sa byť zrejmé, že keď hovoríme, že udalosť je vnímaná, myslíme tým niečo viac, než že sa stala.

Čo je to väčšia vec? Jasný rozdiel medzi vnímanou a nevnímanou udalosťou je v tom, že prvú, ale nie druhú, si možno zapamätať. Existujú nejaké ďalšie rozdiely?

Pamäť je jedným z celého radu činností, viac-menej charakteristických výlučne pre javy, ktoré prirodzene nazývame „mentálne“. Tieto akcie sú spojené so zvykom. Popálené dieťa sa bojí ohňa, ale spálený poker sa nebojí. Fyziológ, ktorý považuje zvyk a súvisiace javy za charakteristické znaky nervového tkaniva, sa však nemusí odkláňať od fyzikálneho výkladu týchto javov. Jazykom fyzikov môžeme povedať, že jav je „vnímaný“, ak má určité účinky; v tomto zmysle by sme takmer mohli povedať, že rieka „prijíma“ dážď, čím sa prehlbuje a že údolie rieky predstavuje „spomienku“ na predchádzajúce prehánky. Zvyk a pamäť, keď sú opísané jazykom fyziky, v mŕtvej hmote úplne chýbajú; rozdiel v tomto ohľade medzi živou a mŕtvou hmotou je len jeden stupňa.

Z tohto pohľadu povedať, že udalosť je „vnímaná“, znamená povedať, že má určité účinky a neexistuje žiadny logický alebo empirický základ pre predpoklad, že všetky udalosti majú účinky tohto druhu.

Teória poznania ponúka iný uhol pohľadu. Tu nebudeme vychádzať z úplnej vedeckej teórie, ale z akéhokoľvek poznania, ktoré je základom našej viery vo vedu. Toto robí Berkeley. Tu nie je potrebné najprv definovať pojem „vnímanie“. Metóda je vo všeobecnosti takáto: zoskupíme propozície, o ktorých sme presvedčení, že ich poznáme bez dedukcie, a zistíme, že väčšina z nich sa musí zaoberať individuálnymi udalosťami. Tieto udalosti definujeme ako „vnemy“. Vnemy sú teda tie udalosti, ktoré poznáme bez dedukcie, alebo aspoň pomocou pamäte zistíme, že boli kedysi vnímané. Potom sa pred nami vynára otázka: môžeme z vlastného vnímania odvodiť nejaké iné udalosti? Sú tu štyri možné uhly pohľadu, z ktorých prvé tri sú druhy idealizmu.

1) Môžeme úplne poprieť správnosť všetkých záverov z mojich súčasných vnímaní a spomienok na iné udalosti. Tento názor musí zastávať každý, kto obmedzuje logické závery na dedukciu. Akákoľvek udalosť a akákoľvek skupina udalostí je logicky schopná existovať izolovane, a preto žiadna skupina udalostí neposkytuje presvedčivé dôkaz o existencii iných udalostí. Ak teda záver obmedzíme na dedukciu, známy svet sa obmedzí na tie udalosti v našej vlastnej biografii, ktoré vnímame alebo vnímame (ak ich pamäť zachovala).

2) Druhý uhol pohľadu, ktorým je solipsizmus, ako je zvyčajne chápaný, umožňuje niektoré závery z môjho vnímania, ale iba pokiaľ ide o iné udalosti v mojej vlastnej biografii. Prijmime napríklad názor, že v každom okamihu bdenia existujú zmyslové predmety, ktoré si nevšímame. Vidíme veľa vecí bez toho, aby sme si všimli, že ich vidíme, alebo to tak aspoň vyzerá. Pozorným pozorovaním okolitého prostredia, v ktorom nevnímame žiadny pohyb, si môžeme všimnúť sled rôznych vecí a nadobudnúť presvedčenie, že boli viditeľné skôr, ako sme si ich všimli; ale kým sme si ich nevšimli, neboli to dáta pre teóriu poznania. Toto štádium vyvodzovania z toho, čo pozorujeme, vykonáva každý bez reflexie; to robia aj tí, ktorí sa najviac túžia vyhnúť nadmernému rozširovaniu našich vedomostí za hranice skúseností.

3) Tretí uhol pohľadu, ktorý Eddington zjavne podporoval, je tento: môžeme vyvodiť závery o iných udalostiach, ktoré sú podobné udalostiam z našej vlastnej skúsenosti, a preto máme dôvod veriť v existenciu napríklad kvetov, ktoré nevidíte vy a ja, ale iní ľudia, v bolestiach zubov, ktoré pociťujú iní, v pôžitkoch, ktoré zažívajú, a utrpení, ktoré iní znášajú atď., ale my nemáme právo logicky vyvodzovať udalosti, ktoré ktokoľvek zažil a netvoria súčasť žiadnej „mysle“. Tento názor možno odôvodniť tým, že všetky závery o udalostiach, ktoré sa nachádzajú mimo môjho pozorovania, sú analogické a že udalosti, ktoré nikto nezažije, nie sú dostatočne analogické s mojimi údajmi, aby oprávňovali na analogické závery.

4) Štvrtý uhol pohľadu je uhol pohľadu zdravého rozumu a tradičnej fyziky, podľa ktorého okrem mojich skúseností a skúseností iných existujú aj udalosti, ktoré nie sú nikoho skúsenosťou, napríklad nábytok môjho v spálni, keď ja spím, a ona je v hlbokej tme. D. E. Moore raz obvinil idealistov, že veria, že vlaky majú kolesá len vtedy, keď sú v staniciach, a to s odôvodnením, že cestujúci nevidia kolesá, keď sú vo vlaku. Zdravý rozum odmieta uveriť, že kolesá sa zrazu objavia, kedykoľvek sa na ne pozriete, ale neexistujú, keď ich nikto nesleduje. Ak je tento pohľad vedecký, zakladá závery o nevnímaných udalostiach na kauzálnych zákonoch.

V súčasnosti nemám v úmysle vyberať si medzi týmito štyrmi pohľadmi. Rozhodnutie, ak je to vôbec možné, možno urobiť len dôkladným preskúmaním nedôkazných záverov a teórie pravdepodobnosti. Mojím zámerom bolo jednoducho poukázať na niektoré logické chyby, ktorých sa dopustili tí, ktorí o týchto otázkach diskutovali.

Berkeley, ako sme videli, si myslí, že existujú logické dôvody, ktoré dokazujú, že môžu existovať iba mysle a duševné udalosti. Tento názor podporuje aj z iných dôvodov Hegel a jeho nasledovníci. Som presvedčený, že je to úplne nesprávne. Tvrdenie typu „pred existenciou života na Zemi existovali časy“, či už pravdivé alebo nie, možno odmietnuť na základe logiky tak, ako veta „existujú produkty faktorov, ktoré nikto nikdy nevypočíta“. byť odmietnutý. Byť pozorovaný alebo byť vnímaným objektom znamená jednoducho mať účinky určitého druhu a neexistuje žiadny logický dôvod domnievať sa, že všetky udalosti musia mať účinky tohto druhu.

Existuje však ďalší argument, ktorý, hoci nepotvrdzuje idealizmus ako metafyziku, ho potvrdzuje, ak je uznaný za správny, ako praktickú líniu správania.

Hovorí sa, že tvrdenie, ktoré nemožno overiť, nemá žiadny význam; že overovanie závisí od vnímania a že preto posudzovanie čohokoľvek iného ako skutočného alebo možného vnímania nemá zmysel. Myslím si, že tento názor, ak bude striktne interpretovaný, nás obmedzí na prvú z vyššie uvedených štyroch teórií a nedovolí nám hovoriť o ničom, čo by sme sami určite nepozorovali. Ak áno, ide o názor, ktorý v praxi nikto nemôže podporiť, čo je z hľadiska praxe chyba hlásanej teórie. Vo všeobecnosti je problematika overovania a jeho vzťahu k vedomostiam ťažká a zložitá, preto ju zatiaľ nechám bokom.

Štvrtá z vyššie uvedených teórií, ktorá pripúšťa nikým nevnímané udalosti, sa dá tiež obhájiť len neúčinnými argumentmi. Mohlo sa veriť, že príčinná súvislosť je a priori známa a že kauzálne zákony sú nemožné, pokiaľ neexistujú nepostrehnuteľné udalosti. Na rozdiel od toho sa dá ukázať, že príčinná súvislosť nie je a priori a že čokoľvek možno pozorovať v bežnej postupnosti, musí byť v spojení s vnímaním. Nech už je dôvod na vieru vo fyzikálne zákony akýkoľvek, zdá sa, že človek musí byť schopný používať pojmy vnímania. Toto tvrdenie môže byť zvláštne a zložité a môže postrádať základné črty integrity, ktoré sa donedávna očakávali od fyzikálnych zákonov. Ale sotva to môže byť nemožné.

Na záver tvrdím, že proti žiadnej z našich štyroch teórií niet a priori výhrad. Dá sa však povedať, že všetka pravda je pragmatická a pragmaticky nie je medzi týmito štyrmi teóriami rozdiel. Ak je to pravda, môžeme prijať kohokoľvek, koho chceme, a rozdiel medzi nimi je len jazykový. Tento názor nemôžem akceptovať a je to tiež otázka na ďalšiu diskusiu.

Zostáva si položiť otázku, či možno slovám „myseľ“ a „hmota“ pripísať nejaký význam. Každý vie, že „myseľ“ je to, o čom uvažuje idealista, že neexistuje nič okrem mysle a „hmota“ je to, o čom myslí materialista. Dúfam, že aj čitateľ vie, že idealisti sú cnostní a materialisti nemorálni. Možno sa však dá povedať aj trochu viac.

Moja vlastná definícia „hmoty“ sa môže zdať nešťastná; Definoval by som to ako niečo, čo spĺňa rovnice fyziky. Možno neexistuje nič, čo by vyhovovalo týmto rovniciam, v takom prípade je buď fyzika, alebo koncept „hmoty“ nesprávny. Ak popierame podstatu, potom „hmota“ musí byť logickým konštruktom. Či môže existovať nejaká konštrukcia zložená z udalostí, ktoré možno čiastočne odvodiť, je ťažká otázka, ale v žiadnom prípade neriešiteľná.

Pokiaľ ide o „myseľ“, ak je odmietnutá podstata, myseľ musí byť nejakou skupinou alebo štruktúrou udalostí. Ich zoskupovanie sa musí uskutočňovať pomocou niektorých spojení, ktoré sú charakteristické pre typ javov nazývaných „psychické“. Pamäť môžeme brať ako typickú. Mohli by sme, aj keď by to bolo dosť zjednodušujúce, definovať „duševnú“ udalosť ako udalosť, ktorá sa pamätá alebo si pamätá. Potom myseľ, ku ktorej patrí daná duševná udalosť, je skupinou udalostí spojených s touto udalosťou reťazami spomienok spájajúcich túto udalosť s udalosťami, ktoré jej predchádzali, a udalosťami, ktoré po nej nasledovali.

Potom je možné vidieť, že podľa vyššie uvedenej definície sú myseľ a kus hmoty skupinou udalostí. Neexistuje žiadny dôvod, prečo by každá udalosť mala patriť do skupiny jedného alebo druhého druhu, a neexistuje dôvod, prečo by určité udalosti nemali patriť do oboch skupín; preto niektoré udalosti nemôžu byť ani mentálne, ani materiálne a iné udalosti môžu byť oboje. O tom všetkom možno rozhodnúť len na základe podrobných empirických pozorovaní.

Z knihy Sofiin svet od Gordera Justeina

BERKELEY ...je mocný a poháňa kŕdle mrakov... Alberto vstal a podišiel k oknu s výhľadom na mesto. Sofia sa usadila vedľa nej, kým tam stáli, nad strechami domov sa vznášalo malé športové lietadlo s pripevneným transparentom. Sofia si myslela, že na kus materiálu, dlhý

Z knihy Berkeley za 90 minút od Stratherna Paula

Berkeley za 90 minút Preklad z angličtiny. D. Koževnikovej

Z knihy Filozof na okraji vesmíru. Filozofia SF alebo Hollywood prichádza na záchranu: filozofické problémy v sci-fi filmoch od Rowlands Mark

Život a dielo Berkeley Berkeley bol prvým (a posledným) Írom, ktorý významne prispel k rozvoju filozofie. Narodil sa 12. marca 1685 v Kilkenny, čo je 60 míľ juhozápadne od Dublinu. Jeho otec, osadník royalista (podporovateľ Anglicka), sa volal

Z knihy Dejiny psychológie autora Luchinin Alexej Sergejevič

Z diela Berkeley Každému, kto skúma predmety ľudského poznania, je zrejmé, že sú to buď idey (idey) skutočne vnímané zmyslami, alebo také, aké získame pozorovaním emócií a činov mysle, alebo napokon, nápady

Z knihy Dejiny filozofie autora Skirbekk Gunnar

Éra Berkeley 1687 Newton publikuje Principia, kde uvádza princípy teórie gravitácie. 1688 V dôsledku Slávnej revolúcie bol zosadený katolícky kráľ Jakub II. Na trón sa usadil protestant Viliam Oranžský, pozvaný z Holandska. 1690 trpeli vojská Jakuba II

Z knihy Koniec vedy: Pohľad na hranice poznania na súmraku veku vedy od Horgana Johna

Diela Georga Berkeleyho O pohybe (De Motu) Analytik alebo zdôvodnenie pre neveriaceho matematika Pokus o novú teóriu vízie Esej o zabránení pádu Veľkej Británie Otazník Seiris alebo reťaz filozofických úvah a Štúdie na

Z knihy Prednášky z dejín filozofie. Kniha tretia autora Hegel Georg Wilhelm Friedrich

4. Berkeley, George Írsky filozof a biskup 18. storočia. Zástanca idealizmu. Tvrdil, že realita je čisto špekulatívna a predstavuje niečo ako súbor myšlienok vo vedomí Boha. Keď sa pozriete na svoje okolie

Z knihy Filozofia. Cheat listy autora Malyshkina Maria Viktorovna

29. D. Berkeley a D. Hume D. Berkeley (1685–1753) a D. Hume (1711–1776) považovali za primárnu nie fyzickú realitu, nie životnú aktivitu organizmu, ale javy vedomia. Ich hlavným argumentom bol empirizmus – doktrína, že zdrojom poznania je zmyslová skúsenosť, teda utvorená

Z knihy Dejiny novej európskej filozofie autora Vasiliev Vadim Valerijevič

Kapitola 14. Berkeley - vnútorná kritika empirizmu Život. George Berkeley (1685 – 1753) bol írsky biskup Works. Jeho najznámejšie diela sú Pojednanie o princípoch ľudského poznania (1710) a Tri rozhovory medzi Hylasom a

Z knihy Georga Berkeleyho autora Bykhovský Bernard Emmanuilovič

Výlet do Berkeley Na jar roku 1992 som išiel do Berkeley, aby som sa stretol so Stentom a zistil som, čo si myslel o svojich predpovediach v rokoch od napísania knihy. Kráčajúc z hotela na univerzitu som prešiel tým, čo sa mi zdalo

Z knihy Filozofia autora Špirkin Alexander Georgievič

1. Berkeley Tento idealizmus, pre ktorý mizne všetka vonkajšia realita, má pred sebou lockovský pohľad a priamo z neho vychádza. Totiž, pre Locka, ako sme videli, je zdrojom pravdy skúsenosť alebo inými slovami vnímané bytie. A od tohto

Z knihy Umenie a komunikácia autora Povodie Evgeniy Yakovlevich

55. Empirizmus J. Berkeleyho George Berkeley (1685–1753) je najvýznamnejším predstaviteľom anglického empirizmu. Berkeley veril, že existencia sekundárnych a primárnych vlastností predmetov je spôsobená naším vnímaním. Veril, že všetky vlastnosti predmetov sú

Z knihy autora

Berkeley Poďme ďalej. Nemáme veľa času... V roku, keď sa v Európe objavili Leibnizove „Eseje o teodicei“, na úplne inom mieste – nie na kontinente, ale v Británii – vyšlo ďalšie pojednanie, ktoré sa stalo jedným z najznámejšie a diskutované diela New Age.

Z knihy autora

Z knihy autora

8. J. Berkeley Anglický filozof George Berkeley (1685–1753) kritizoval koncepty hmoty ako materiálneho základu (substancie) telies, ako aj teóriu I. Newtona o priestore ako schránke všetkých prírodných telies a učenie o tzv. J. Locke o pôvode pojmov hmoty a

Z knihy autora

J. Berkeley Tak ako Locke, ani J. Berkeley sa takmer nedotkol problémov estetiky (s výnimkou množstva výrokov o problémoch krásy v Alciphronovi). Jeho filozofia však slúžila ako jeden z hlavných zdrojov tých myšlienok, ktoré určovali filozofické krédo sémantiky

Facebook

Twitter

V kontakte s

Spolužiaci

Google+