Augustína o slobodnej vôli krátko. Filozofické názory Augustína Aurélia (problém slobodnej vôle) a Tomáša Akvinského (problém vzťahu viery a rozumu)

Augustín Aurelius (354-430). Augustínovo učenie o vzťahu medzi ľudskou slobodnou vôľou, Božou milosťou a predurčením je značne heterogénne a nie je systematické.

Ó bytie. Boh stvoril hmotu a obdaril ju rôznymi formami, vlastnosťami a účelmi, čím vytvoril všetko, čo v našom svete existuje. Božie činy sú dobré, a preto všetko, čo existuje, je dobré práve preto, že existuje. Zlo nie je substancia-hmota, ale nedostatok, jeho skazenosť, neresť a škoda, neexistencia. Boh je zdrojom existencie, čistej formy, najvyššej krásy, prameňa dobra. Svet existuje vďaka neustálemu stvoreniu Boha, ktorý obnovuje všetko, čo vo svete odumiera. Je jeden svet a nemôže existovať niekoľko svetov. Hmota je charakterizovaná typom, mierou, počtom a poradím. Vo svetovom poriadku má každá vec svoje miesto.

Boh, svet a človek. Problém Boha a jeho vzťahu k svetu sa javí ako ústredný pre Augustína. Boh je podľa Augustína nadprirodzený. Svet, príroda a človek, keďže sú výsledkom Božieho stvorenia, závisia od svojho Stvoriteľa. Ak novoplatonizmus videl Boha ako neosobnú bytosť, ako jednotu všetkých vecí, potom Augustín interpretoval Boha ako osobu, ktorá stvorila všetky veci. A špecificky odlíšil interpretácie Boha od osudu a šťastia. Boh je netelesný, čo znamená, že božský princíp je nekonečný a všadeprítomný. Po stvorení sveta sa postaral o to, aby vo svete vládol poriadok a všetko na svete sa začalo riadiť prírodnými zákonmi. Človek je duša, ktorú doňho vdýchol Boh. Telo (telo) je opovrhnutiahodné a hriešne. Len ľudia majú dušu, zvieratá ju nemajú. Človek bol stvorený Bohom ako slobodná bytosť, ale keď spáchal Pád, sám si zvolil zlo a išiel proti Božej vôli. Takto vzniká zlo, takto sa človek stáva neslobodným. Človek nie je v ničom slobodný a nedobrovoľný, je úplne závislý od Boha. Od okamihu Pádu sú ľudia predurčení na zlo a robia to, aj keď sa snažia konať dobro. Hlavným cieľom človeka je spása pred posledným súdom, zmierenie za hriešnosť ľudského pokolenia, nespochybniteľná poslušnosť cirkvi.

O milosti. Silou, ktorá do značnej miery určuje spásu človeka a jeho túžbu po Bohu, je Božia milosť. Milosť je zvláštna božská energia, ktorá pôsobí na človeka a spôsobuje zmeny v jeho povahe. Bez milosti je ľudská spása nemožná. Slobodné rozhodnutie vôle je len schopnosť o niečo sa snažiť, ale realizovať svoje túžby lepšia stranačlovek je schopný len s pomocou milosti. Milosť podľa Augustína priamo súvisí so základnou dogmou kresťanstva – s vierou, že Kristus vykúpil celé ľudstvo. To znamená, že milosť je svojou povahou univerzálna a mala by byť daná všetkým ľuďom. Je však zrejmé, že nie všetci ľudia budú spasení. Augustín to vysvetľuje tým, že niektorí ľudia nie sú schopní prijať milosť. To závisí predovšetkým od schopnosti ich vôle. Ale ako Augustín videl, nie všetci ľudia, ktorí prijali milosť, si dokázali zachovať „stálosť v dobrote“. To znamená, že je potrebný ďalší zvláštny božský dar, ktorý pomôže udržať túto stálosť. Augustín nazýva tento dar „darom stálosti“. Len prijatím tohto daru sa tí „povolaní“ môžu stať „vyvolenými“.

O slobode a božskom predurčení. Pred pádom mali prví ľudia slobodnú vôľu – slobodu od vonkajšej (vrátane nadprirodzenej) kauzality a možnosť vybrať si medzi dobrom a zlom. Limitujúcim faktorom ich slobody bol mravný zákon – zmysel pre povinnosť voči Bohu. Po páde ľudia stratili slobodnú vôľu, stali sa otrokmi svojich túžob a už si nemohli pomôcť, len hrešiť. Zmierujúca obeta Ježiša Krista pomohla ľuďom obrátiť pohľad späť k Bohu. Svojou smrťou ukázal príklad poslušnosti Otcovi, poslušnosti Jeho vôli: „Nie moja, ale tvoja nech sa stane. Ježiš odčinil Adamov hriech tým, že prijal Otcovu vôľu za svoju. Každý, kto sa riadi Ježišovými prikázaniami a prijíma Božiu vôľu za svoju, zachraňuje svoju dušu a je povolený vstúpiť do Kráľovstva nebeského. Predurčenie je jedným z najťažších bodov náboženskej filozofie, ktorý sa spája s otázkou božských vlastností, povahy a pôvodu zla a vzťahu milosti k slobode. Ľudia sú schopní konať dobro iba s pomocou milosti, ktorá je neúmerná zásluhám a je daná tým, ktorí sú vyvolení a predurčení na spásu. Ľudia sú však mravne slobodné tvory a vedia vedome uprednostniť zlo pred dobrom. Niekto by si mohol myslieť, že zo strany Boha je predurčenie k zlu, keďže všetko, čo existuje, v konečnom dôsledku závisí od všemocnej vôle vševedúceho Božstva. To znamená, že zotrvávanie v zlom a následná smrť týchto tvorov je produktom tej istej božskej vôle, ktorá niektorých predurčuje k dobru a spáse, iných k zlu a skaze. Túto myšlienku absolútneho predurčenia rozvinul Augustín, hoci jeho učenie malo rôzne zmierňujúce výhrady. Otázka predurčenia bola vyriešená dogmaticky: nemôžeme vedieť všetko, čomu veríme („Ver, aby si pochopil“, je Augustínovo krédo).

O večnosti, čase a pamäti. Čas je meradlom pohybu a zmeny. Svet je obmedzený v priestore a jeho existencia je obmedzená v čase. Uvažujúc o čase prichádza Augustín ku konceptu psychologického vnímania času. Ani minulosť, ani budúcnosť nemá skutočnú existenciu – skutočná existencia je vlastná iba prítomnosti. Minulosť vďačí za svoju existenciu našej pamäti a budúcnosť našej nádeji. Súčasnosť je rýchla zmena vo všetkom na svete: skôr ako sa človek stihne obzrieť späť, je už nútený odvolať o minulosti, ak v tejto chvíli nie je nádeje pre budúcnosť. Minulosť je teda spomienkou, prítomnosť je kontempláciou, budúcnosť je očakávaním alebo nádejou. V dôsledku toho, keďže čas existuje len preto, že si ho pamätáme, znamená to, že veci sú nevyhnutné pre jeho existenciu a pred stvorením sveta, keď nebolo nič, nebol čas. Začiatok stvorenia sveta je zároveň začiatkom času. Čas má trvanie, ktoré charakterizuje trvanie akéhokoľvek pohybu a zmeny. Večnosť – nebola ani nebude, len existuje. Vo večnosti nie je ani prechodnosť, ani budúcnosť. Vo večnosti neexistuje žiadna premenlivosť a žiadne časové intervaly, pretože časové intervaly pozostávajú z minulých a budúcich zmien objektov. Večnosť je svet myšlienok a predstáv Boha, kde je všetko raz a navždy.

Augustínovo učenie o vzťahu medzi ľudskou slobodnou vôľou, Božou milosťou a predurčením je značne heterogénne a nie je systematické.

O bytí

Boh stvoril hmotu a obdaril ju rôznymi formami, vlastnosťami a účelmi, čím vytvoril všetko, čo existuje v našom svete. Skutky Boha sú dobré, a preto všetko, čo existuje, práve preto, že jestvuje, je dobro, nie je substancia-hmota, ale jej nedostatok, jej skazenosť, neresť a poškodenie, neexistencia. čistá forma, najvyššia krása, zdroj dobra. Svet existuje vďaka neustálemu stvoreniu Boha, ktorý obnovuje všetko, čo vo svete odumiera. Je jeden svet a nemôže existovať niekoľko svetov.

Hmota je charakterizovaná typom, mierou, počtom a poradím. Vo svetovom poriadku má každá vec svoje miesto.

Boh, svet a človek

Problém Boha a jeho vzťahu k svetu sa javí ako ústredný pre Augustína. Jeho názory charakterizujú princípy teocentrizmu (Boh je zdrojom a príčinou všetkého) a kreacionizmu (svet stvoril Boh z ničoho). Existuje „osobný“ Boh, transcendentný svetu, ktorý stvoril. On je konečným a východiskovým bodom všetkých ľudských činov. Je nositeľom vôle, vytvára svet z vlastnej slobodnej vôle.

Nič. Ale v Božej mysli existujú prototypy reálny svet, "vzorky". Stvorený svet je jednota bytia a nebytia. Stvorenie sveta je zázrak. Boh prenáša zákony do prírody na „použitie“, no zároveň nezabúda na svet, neustále sa oň stará (Tomu sa hovorí prozreteľnosť – božské predurčenie všetkých udalostí). Boh neopúšťa svoje opatrovníctvo, inak môže svet

zmiznúť (koncept „nepretržitého tvorenia“) Po stvorení sveta sa postaral o to, aby vo svete vládol poriadok a všetko na svete sa začalo riadiť prírodnými zákonmi.

Svet je z Augustínovho pohľadu stabilná hierarchia, v ktorej je miesto pre všetko.

Dole sú neživé telá (existujú), ďalej rastliny (existujú a žijú), hore sú zvieratá (existujú, žijú, cítia), úplne hore je človek (existuje, žije, cíti, má nesmrteľnú dušu).

Človek je duša, ktorú doňho vdýchol Boh. Človek delí čas na minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Minulosť zostáva v pamäti, budúcnosť je odvodená od nádeje. Svet je gradáciou dobra. Zlo nie je „ontologické“, neexistuje samo o sebe; toto je výnimka dobra. Augustín má Božie ospravedlnenie pre zlo vo svete (náuka o teodécii). Bez kontrastov dobra a zla by dobro nemalo žiadnu hodnotu („bez choroby by nebolo zdravia“). Človek bol stvorený Bohom ako slobodná bytosť, ale keď spáchal Pád, sám si zvolil zlo a išiel proti Božej vôli. Takto vzniká zlo, takto sa človek stáva neslobodným. Človek nie je v ničom slobodný a nedobrovoľný, je úplne odkázaný na Boha, od okamihu pádu sú ľudia predurčení k zlu a konajú ho aj vtedy, keď sa usilujú konať dobro. Hlavným cieľom človeka je spása pred posledným súdom , odčinenie za hriešnosť ľudského pokolenia, nespochybniteľná poslušnosť cirkvi.

O milosti

Silou, ktorá do značnej miery určuje spásu človeka a jeho túžbu po Bohu, je Božia milosť. Milosť je zvláštna božská energia, ktorá pôsobí na človeka a spôsobuje zmeny v jeho povahe. Bez milosti je ľudská spása nemožná. Slobodné rozhodnutie vôle je len schopnosť o niečo sa usilovať, ale človek je schopný realizovať svoje túžby po lepšom len s pomocou milosti.

Milosť podľa Augustína priamo súvisí so základnou dogmou kresťanstva – s vierou, že Kristus vykúpil celé ľudstvo. To znamená, že milosť je svojou povahou univerzálna a mala by byť daná všetkým ľuďom. Je však zrejmé, že nie všetci ľudia budú spasení. Augustín to vysvetľuje tým, že niektorí ľudia nie sú schopní prijať milosť. To závisí predovšetkým od schopnosti ich vôle. Ale ako Augustín videl, nie všetci ľudia, ktorí prijali milosť, si dokázali zachovať „stálosť v dobrote“. To znamená, že je potrebný ďalší zvláštny božský dar, ktorý pomôže udržať túto stálosť. Augustín nazýva tento dar „darom stálosti“. Len prijatím tohto daru sa tí „povolaní“ budú môcť stať „vyvolenými“.

Problém rozumu a vôle v človekuČlovek, stvorený Bohom, je obdarený slobodnou vôľou („prvotný hriech“, voľba zla). Zlo je výsledkom ľudskej arogancie,

snaha postaviť sa na úroveň Boha, jeho túžbu absolutizovať vlastnú neúplnosť, obmedzenia svojich schopností. Duša človeka je jedinečná, nesmrteľná, no zároveň je nerozlučne spätá s telom. Je potrebné neumŕtvovať, ale „osvietiť“ telo.

Ľudská duša je myseľ, pamäť a vôľa (odraz trojjedinosti Boha). Augustín bol dobrý psychológ (dokonca aj psychoanalytik): učil, že človek by si mal „pamätať sám seba“, „poznať sám seba“ a „milovať sa“. Dualizmus človeka, jeho dualizmus myšlienky;môžete žiť „podľa zákona tela“ a „podľa zákona Ducha“. Úlohy človeka sú obrovské a človek sa nezaobíde bez Božej pomoci. Nedokonalosť človeka tlačí k zmene a vedie k sebazdokonaľovaniu Prioritou viery pred rozumom nie je podľa Augustína „vypnúť“ a kognitívna schopnosť človeka, ale zbavenie sa arogancie, nadmernej dôvery v univerzálnosť a spoľahlivosť rozumu. Filozofuje: „Neusiluj sa o vonkajšok, vráť sa k sebe.“ Augustín ostro kontrastoval so štátom a cirkvou. Štát je založený na láske človeka k sebe, na sebectve. Štát nazval oblasťou neustáleho boja, vojny, konfliktu, cirkev je na rozdiel od štátu založená na nezištnej láske k Bohu a človeku.

Problém viery a rozumu vo filozofii F. Akvinského -

Jedným z najvýraznejších predstaviteľov zrelej scholastiky bol dominikánsky mních Tomáš Akvinský (1225/26 - 1274), žiak slávneho stredovekého teológa, filozofa a prírodovedca Alberta Magnusa (1193-1280). Podobne ako jeho učiteľ, aj Tomáš sa snažil zdôvodniť základné princípy kresťanskej teológie, pričom sa opieral o učenie Aristotela. Navyše to bolo ním premenené tak, že to nebolo v rozpore s dogmami o stvorení sveta z ničoho a s učením o bohočloveku Ježiša Krista. Podobne ako Augustín a Boethius, pre Tomáša je najvyšším princípom bytie samo. Tým, že je Tomáš, rozumieme kresťanského Boha, ktorý stvoril svet, ako ho opisuje Starý zákon.

Thomas verí, že v každej veci je toľko bytia, koľko je v nej skutočnosti. Podľa toho rozlišuje štyri úrovne existencie vecí v závislosti od stupňa ich aktuálnosti, vyjadrenej spôsobom, akým sa vo veciach realizuje forma, teda aktuálny princíp. Na najnižšej úrovni bytia tvorí forma podľa Tomáša iba vonkajšie určenie veci (causa formalis); patria sem anorganické prvky a minerály.

V ďalšom štádiu sa forma javí ako konečná príčina (causa finalis) veci, ktorá má teda vnútornú účelovosť, ktorú Aristoteles nazýva „vegetatívna duša“, akoby zvnútra tvorili telo.

Treťou úrovňou sú zvieratá, tu je aktívna forma, preto jestvujúce má v sebe nielen cieľ, ale aj začiatok činnosti, pohyb. Vo všetkých troch štádiách vstupuje forma do hmoty rôznymi spôsobmi, organizuje ju a oživuje.

Napokon, v štvrtej fáze sa forma už neobjavuje ako organizujúci princíp hmoty, ale sama o sebe, nezávisle od hmoty). Je to duch alebo myseľ, rozumná duša, najvyššia zo stvorených bytostí. Keďže ľudská rozumná duša nie je spojená s hmotou, nezomrie smrťou tela. Preto racionálna duša nesie v Tomášovi meno „samo-existujúca“, na rozdiel od toho zmyslové duše zvierat nie sú sebestačné, a preto nemajú činy špecifické pre racionálnu dušu, ktoré vykonáva len samotná duša. , oddelene od tela - myslenia a vôle; všetky činy zvierat, ako mnohé ľudské činy (okrem myslenia a činov vôle), sa vykonávajú pomocou tela. Preto aj duše zvierat zahynú spolu s telom, kým ľudská duša je nesmrteľná, je to najušľachtilejšia vec v stvorenej prírode.

Tomáš podľa Aristotela považuje rozum za najvyššiu medzi ľudskými schopnosťami, pričom v samotnej vôli vidí predovšetkým jej racionálnu definíciu, za ktorú považuje schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom. Podobne ako Aristoteles, aj Tomáš vidí vo vôli praktický rozum, teda rozum zameraný na konanie, a nie na poznanie, ktorý riadi naše činy, naše životné správanie, a nie teoretický postoj, nie kontempláciu. Vo svete Thomasa sú skutočne existujúcimi v konečnom dôsledku jednotlivci.

Vedomosti a viera si neprotirečia, ale dopĺňajú sa. Niektoré pravdy zjavenia nie sú dostupné rozumu, ale sú vecou viery, napríklad Božia trojica (o tom písal Tertulián), ale mnohé iné pravdy sú úplne dokázateľné a prístupné analýze. Ak sa rozum mýli, ustanovenia viery si zaslúžia väčšiu dôveru. Kedy filozofické myšlienky odporujú Zjaveniu, čo znamená, že filozofi sa mýlia (uprednostňovanie viery pred poznaním, Tomáš Akvinský bol zástancom). mierny realizmus. Uznáva trojakú existenciu univerzálií: v mysli Boha (pred konkrétnymi vecami), v konkrétnych veciach, v mysli človeka (po konkrétnych veciach) akvinské chápanie „univerzál“ tiahne k aristotelovskej doktríne „formy“ ako). podstatu veci. Zároveň nie každá entita má existenciu (splývajú iba s Bohom), pre iné entity je nevyhnutný Božský akt stvorenia, kde entita nadobúda existenciu (existenciálny akt identifikuje Aristotelovskú prvú formu (tiež známu). ako Prvotný hýbateľ, Prvá Príčina, Svetová myseľ) a kresťanský (Starozákonný) Boh. Navyše namiesto Aristotelovho dualizmu, kde je hmota večná a nestvorená, ukazuje Akvinský idealistický monizmus(hmota je produktom Božského stvorenia, čo sa týka pochopenia ľudskej prirodzenosti, je podľa názorov stredoveku spojením hmotného tela a nehmotnej duše). Individuálna ľudská duša dostáva svoje plné naplnenie len vtedy, keď je zjednotená s telom (môže mať najmä myseľ, „najmocnejšiu prirodzenosť človeka“). Bolo tam také pochopenie

kontrastovalo s myšlienkami augustových platonikov, ktorí napodobňujúc Platóna nazývali telo „žalárom“ duše.

Akvinský vypracoval päť dôkazov existencie Boha: kozmologické, kauzálny (kauzálny), ontologický, dogmatický (postupne dokonalosť). teleologické. Kozmologický dôkaz je spojený s dôkazom prítomnosti prvohybného stroja (všetko je v pohybe, takže musí nevyhnutne existovať prvý zdroj pohybu). Kauzálny dôkaz je založený na uznaní prítomnosti vo všetkých veciach príčin, ktoré ich podmieňujú, ktoré sú veciam vonkajšie. To predpokladá prvú príčinu všetkých Božích vecí. Ontologický dôkaz je založený na rozpoznaní prítomnosti mnohých náhodných vecí vo svete, ktorých existencia nie je nevyhnutná, za ktorými musí byť niečo iné, čo je nevyhnutné, a nie náhodné, niečo, čo má nevyhnutnosť v sebe, inak svet zmizne. Toto je Boh. Dogmatický dôkaz je spôsobený skutočnosťou, že vo svete existujú veci rôzneho stupňa dokonalosti, ktoré siahajú až do prítomnosti prvého štandardu najdokonalejších a najušľachtilejších, ktorým je Boh. Teleologický dôkaz je daný tým, že každý objekt (aj nerealizovaný) sa usiluje o určitý cieľ, konečný. To znamená, že na svete musí existovať veľká sila, ktorá vedie prírodné bytosti k ich cieľom. Táto sila je Boh.

Pojem „islamská filozofia“. Filozofické názory Ibn Sina-

islamská filozofia- súbor filozofických učení vyvinutých v stredoveku mysliteľmi národov Východu, ktorí prijali moslimskú vieru a používali najmä arabský jazyk (menej často perzský jazyk). Neskôr sa diela začali čoraz častejšie objavovať v národných jazykoch islamských krajín (turečtina, urdčina atď.). Niekedy v rámci islamskej filozofie prichádzajú do úvahy aj diela stredovekých židovských filozofov písané v arabčine a jednoznačne ovplyvnené islamskou náboženskou doktrínou.

Augustín Aurelius Augustín Blažený (354-430) je najväčší stredoveký filozof, najvýznamnejší predstaviteľ západných „cirkevných otcov“. Mal silný vplyv na celý západoeurópsky život stredoveku.

Oddelením tela a duše človeka Augustín spoznáva nadradenosť ľudská duša nad telom. Na dušu sa pozerá ako na „racionálnu substanciu prispôsobenú na ovládanie tela“ [O veľkosti duše. XII, 221. Augustín obdarúva dušu nielen rozumovou schopnosťou, ale aj schopnosťou vôľovej činnosti. Vo vôli videl Augustín charakteristický znak človeka, že je to vôľa, ktorá určuje ľudskú činnosť, a nie myslenie, ktoré prevažne pasívne odráža predmety okolitého sveta. Vzhľadom na problém ľudskej vôle dospel Augustín k vyhláseniu o jej slobode.

V súvislosti s problémom Boha musel Augustín riešiť aj problém teodicey – problém existencie Boha Stvoriteľa a zla vo svete. Pri riešení tohto problému vychádzal z novoplatónskeho prístupu, ktorý považoval zlo nie za niečo nezávislé, ale za nedostatok dobra. Augustín sa riadil textom Sväté písmo, ktorý hovoril, že Najvyšší Stvoriteľ je od prírody dobrý a všetko, čo tvorí, tvorí na svoj vlastný obraz a podobu. Preto Boh vytvára určitý poriadok a formu vecí v súlade so svojimi predstavami, ktoré sú vzorom pre každú stvorenú vec. Preto zlo je jednoducho absencia dobra a nie niečoho nezávislého. Tu sa prejavila Augustínova túžba zbaviť Boha zodpovednosti za zlo vo svete, keďže božské idey vytvárajú len dobro a zlo vzniká v dôsledku skreslenia božského obrazu hmotou a zmenšenia dobra vo veciach.

Augustín vo svojich dielach venoval veľkú pozornosť problému hriechu a božského predurčenia. Boh podľa Augustína tvorí len dobro, ale zlo, ktoré napĺňa svet, leží úplne na svedomí človeka a môže za to jeho slobodná vôľa. Boh stvoril Adama a Evu slobodných, no tí upadli do hriechu tým, že jedli zakázané ovocie a porušovali Boží zákaz. Tým, že Adam použil svoju slobodnú vôľu v rozpore s Božími prikázaniami, vytvoril medzeru medzi človekom a Bohom. Slobodná vôľa neustále posúva človeka na cestu hriechu. Hriech spočíva v tom, že človeka priťahujú pozemské dobrá, upadá do arogancie, predstavuje si, že môže žiť vo svete a ovládnuť ho bez Božej pomoci. Väčšina ľudí sa dopúšťa hriešnych činov, pretože je to už vopred určené Bohom. Len menšina robí morálne bezúhonné činy, ale vôbec nie z vlastnej vôle, ale preto, že je to vopred určené zhora. Takže väčšina hriešnikov nemôže očakávať, že pôjdu do neba, pretože na nich nezostúpila Božia milosť. Toto je koncept božského predurčenia: Božia vôľa smeruje človeka k dobru, človeka priťahuje jeho slobodná vôľa k hriechu.

Augustín rozvinul svoju doktrínu v boji proti pelagianizmu, hnutiu, ktoré obhajoval mních Pelagius. Pelagius poprel dedičnosť Adamovho prvotného hriechu a výslednú skazenosť celého ľudstva. Veril, že človek má skutočne slobodnú vôľu, ktorá mu dáva možnosť ísť cestou dobra alebo zla, a nie je tu žiadne božské predurčenie. Pelagius videl milosť iba v pomoci, ktorú Boh poskytol človeku v súlade s jeho zásluhami. Augustín a cirkev to všetko nemohli akceptovať, pretože to podkopávalo jej moc a autoritu. Pelagianizmus bol nakoniec cirkvou odsúdený.

Augustínova kresťanská politická teológia je postavená na špecifických protikladoch: „Boh – svet“, „Boží štát – pozemský štát“, „spravodlivosť – despotizmus“, „sloboda – nátlak“ atď. – a vychádza z konceptu „božieho štátu“. Ľudské pokolenie, žijúce v každej dobe, možno podľa Augustína rozdeliť na dve kategórie: žijúce podľa človeka a žijúce podľa Boha.

Tieto kategórie sme symbolicky nazvali dve mestá: teda dve spoločnosti ľudí, z ktorých jedna je určená na večnú vládu s Bohom a druhá na večný trest s diablom.

Augustín tiež opisuje dva protichodné typy ľudského spoločenstva: „pozemské mesto“ (t. j. štátnosť, ktorá je založená „na sebaláske, dovedená až do pohŕdania Bohom) a „mesto Božie“ (t. j. duchovné komunita, ktorá založená „na láske k Bohu doviedla až do pohŕdania sebou samým“). V pozemskom meste teda nachádzame dva typy: jeden predstavujúci samotnú realitu tohto mesta a druhý slúžiaci prostredníctvom tejto reality, aby vopred predstavoval nebeské Mesto. Obyvatelia pozemského mesta sa rodia z prírody skazenej hriechom a obyvatelia nebeského mesta sa rodia z milosti, oslobodzujúc prírodu od hriechu; prečo sa nazývajú nádobami Božieho hnevu a tieto nádobami milosrdenstva?

Augustín rozlíšil dva protichodné typy komunikácie v rámci ľudskej spoločnosti. V tom sa v špecificky christianizovanej podobe prejavil vplyv predchádzajúcich konceptov, najmä: Platónov postoj k správnym (ideálnym) a zvráteným (existujúcim) formám vlády; predstavy stoikov o dvoch polis (samostatná polis - štát a svet, kozmická polis); Zoroastrijsko-manichejské predstavy o boji dvoch princípov (tmy a svetla, zla a dobra). Podstatu protikladu medzi „Božím štátom“ a „pozemským stavom“ odhaľuje Augustín prostredníctvom protikladu medzi empirickým (skutočným historickým formovaním štátu) a ideálom, strateným v dôsledku Pádu ľudstva.

V najvšeobecnejšej definícii štát vystupuje v podobe súhlasného množstva ľudí zviazaných spoločenstvom jednotných zákonov a podstata štátu sa odhaľuje prítomnosťou politického, teda mocensko-nátlakového riadenia spoločnosti. Augustín odôvodňuje potrebu takéhoto riadenia prikázaním lásky k blížnemu. Štát môže byť len spoločenstvo, kde je medzi triedami vrstva ľudí, ktorí vykonávajú politickú moc a povyšujú sa nad subjektívny plebs, ako duša nad telo. Štát považuje Augustín za politické spoločenstvo, v ktorom vládne spravodlivá vláda, ktorá sa vracia k božsky ustanovenému prirodzenému poriadku. V dejinách vládne Boh, je to teda harmonický, rozumný celok. Boh, ktorý všetko, čo existuje, usporiadal v prísnom poriadku, predurčil všetko mierou, počtom a váhou, nemohol ponechať medziľudské vzťahy neusporiadané a človek by si nemal myslieť, že zákony „Jeho prezieravosti“ boli cudzie ľudským kráľovstvám a ich postaveniu. nadvláda ľudí a ich otroctvo [ pozri: 3. časť, kniž. 5 Ch. jedenásť]. „Kráľovstvá ľudí sú vo všeobecnosti usporiadané božskou prozreteľnosťou“ [Časť 3. kniha 5. Ch. 1]. to znamená, že nad prirodzeným poriadkom medziľudských vzťahov vládne Božia prozreteľnosť.

Augustín chápe pod účelom štátu nielen aktivity, ktoré zaručujú materiálne predpoklady ľudskej existencie. (Kresťanský) štát je schopný zaručiť duchovné blaho spoločenstva. Cirkev sa v takomto stave stará o vnútornú, mravnú výchovu jednotlivca a sám štát vystupuje ako „strážca“, „regulátor“ vonkajších právnych vzťahov a okrem cieľa pozemského poriadku sleduje konečný cieľ, naznačený kresťanským učením a spočívajúci vo večnej blaženosti.

Takže toto nebeské mesto, zatiaľ čo je na pozemskej púti, zvoláva občanov zo všetkých národov a verbuje putujúcu spoločnosť vo všetkých jazykoch, bez toho, aby pripisoval dôležitosť tomu, čo je iné v právach, zákonoch a inštitúciách, ktorými sa pozemský svet zriaďuje alebo udržiava; bez toho, aby sa niečo z toho rušilo alebo ničilo, ale naopak, zachovávanie a zachovávanie všetkého, čo, hoci sa medzi rôznymi národmi líši, smeruje k rovnakému cieľu pozemského sveta, pokiaľ to nezasahuje do náboženstva, ktoré učí úcte k jednému. najvyšší a pravý Boh.

Toto chápanie umožnilo následne rozlišovať medzi morálnou, náboženskou a politickou sférou, funkciami cirkvi a štátu, ktoré zohrali rozhodujúcu úlohu pri vymedzovaní moci duchovnej a svetskej, t. j. rímskokatolíckej cirkvi (pápežstva). ) a panovník.

Augustín mal teda veľký vplyv na následný vývoj politických myšlienok v západnej Európe. Až do 12. storočia. V kresťanskom myslení dominovala Augustínova politická teológia. Jeho učenie ovplyvnilo názory Tomáša Akvinského. S novú silu sa to prejavilo počas reformácie v učení Luthera a Kalvína. Do istej miery ovplyvnil názory Machiavelliho, Hobbesa a Rousseaua. V súčasnosti ju označujú zástancovia prirodzenoprávnych koncepcií a v neoprotestantizme možno politickú a filozofickú doktrínu nazvať neoaugustínskou.

Úvod

Najväčším kresťanským mysliteľom patristického obdobia a najvýznamnejším z „cirkevných otcov“ bol Aurelius Augustín (354-430). "Stvoril si nás pre seba a naše srdce bude nepokojné, kým nespočinie v tebe." Touto vetou sa začínajú „Vyznania“, v tridsiatich knihách, o ktorých formou modlitby rozpráva o svojom živote, charakterizovanom úzkosťou, neustálym hľadaním a mnohými chybami, až kým nenašiel vnútorný pokoj – pokoj duše – v kresťanstve.

Narodil sa v meste Tagaste v Numídii (severná Afrika), ako syn pohanského otca a kresťanskej matky. V Kartágu, Ríme a Miláne študoval rétoriku. Čítanie Cicerových traktátov v ňom vzbudilo záujem o filozofiu, chcel nájsť pravdu. Najprv veril, že ho nájde medzi manichejcami, v náuke o dualizme dobra a zla. Neskôr sa v jeho myšlienkach objavuje akademický skepticizmus, z ktorého sa oslobodzuje štúdiom novoplatonikov, najmä Plotina. Platónska filozofia sa najviac približuje náboženskej viere.

Augustín nakoniec nachádza pravdu v kresťanstve, ku ktorému v roku 387 prechádza predovšetkým pod vplyvom kresťanského kazateľa, milánskeho biskupa Ambróza. Neskôr bol vymenovaný za presbytera a povýšený do hodnosti biskupa severoafrického mesta Hippo. Tu v roku 430 zomrel.

Vo svojich dielach vášnivo odsudzoval mylné učenie, ktorým sa sám dlho riadil. V traktáte namierenom proti akademikom odsudzuje skepticizmus a stavia sa proti manicheizmu a iným heretickým náukám. Okrem Vyznania patria medzi jeho hlavné traktáty: „O Trojici“ („De trinitate“, 400-410), kde sú systematizované teologické názory, a „O meste Božom“ („De civitate Dei“, 412- 426). Posledný traktát sa považuje za hlavné Augustínovo dielo, pretože obsahuje jeho historické a filozofické názory. V prvých piatich knihách tohto objemného diela Augustín poukazuje na to, že Rím padol vinou vlastného sebectva a nemravnosti, ale nie vinou kresťanstva, ako sa hovorí. Ďalších päť kníh hovorí o ohavnom pohanstve a omyloch bývalej filozofie. Vo zvyšných dvadsiatich knihách píše o protiklade medzi svetskou (diabolskou) mocou a Božím kráľovstvom, ktorého stelesnením je cirkev; boj medzi nimi je prezentovaný ako boj dobra so zlom.

Spôsob podávania látky v Augustínových dielach zodpovedá jeho búrlivému, nepokojnému charakteru; Písal vášnivo a neodbytne, prudko sa presúval z jednej polohy do druhej. Hovorili o ňom, že nikto z veľkých mysliteľov nemal také rozdiely medzi najvyšším a najnižším, že medzi cirkevnými svätými bol najmenej svätý a najľudskejší. Jeho dielo nemá monolitický charakter, netvorí jednotný systém, ale je prameňom, z ktorého kresťanská filozofia oddávna čerpala.

Augustínova filozofia vzniká ako symbióza kresťanskej a antickej doktríny. Zo starovekých antických filozofických doktrín bol pre neho hlavným prameňom platonizmus, ktorý poznal najmä tak, ako ho prezentovali novoplatonisti. Platónov idealizmus v metafyzike, absolutizmus v teórii poznania, uznanie rozdielu duchovných princípov v štruktúre sveta (dobré a zlé duše, existencia oddelených duší), dôraz na iracionálne faktory duchovného života – to všetko ovplyvnilo formovanie vlastných názorov.

Augustínovo učenie sa stalo určujúcim duchovným činiteľom stredovekého myslenia a ovplyvnilo celú kresťanskú západnú Európu. Žiadny z autorov patristického obdobia nedosiahol hĺbku myslenia, ktorá charakterizovala Augustína. On a jeho nasledovníci v náboženskej filozofii považovali poznanie Boha a božskú lásku za jediný cieľ, za jedinú zmysluplnú hodnotu ľudského ducha. Veľmi málo priestoru venoval umeniu, kultúre a prírodným vedám.

Augustín prikladal veľký význam kresťanskému základu svojej filozofie. Dokázal to, čo len naznačovali jeho predchodcovia: urobil z Boha centrum filozofického myslenia, jeho svetonázor bol teocentrický. Z princípu, že Boh je prvoradý, vyplýva jeho postoj k nadradenosti duše nad telom, vôle a citov nad mysľou. Toto prvenstvo má metafyzický, epistemologický a etický charakter.

Boh je najvyššia podstata, len jeho existencia vyplýva z jeho vlastnej prirodzenosti, všetko ostatné nevyhnutne neexistuje. On je jediný, ktorého existencia je nezávislá, všetko ostatné existuje len vďaka božskej vôli. Boh je príčinou existencie všetkých vecí, všetkých ich zmien; svet nielen stvoril, ale ho aj neustále uchováva, naďalej tvorí. Augustín odmieta myšlienku, že svet, keď už je stvorený, sa ďalej rozvíja sám.

Boh je tiež najdôležitejším predmetom poznania, zatiaľ čo poznanie prechodných, relatívnych vecí nemá pre absolútne poznanie zmysel. Boh je zároveň príčinou poznania, vnáša svetlo do ľudského ducha, do ľudského myslenia a pomáha ľuďom nájsť pravdu. Boh je najvyššie dobro a príčina všetkého dobra. Keďže všetko existuje vďaka Bohu, tak každé dobro pochádza od Boha.

Smerovanie k Bohu je pre človeka prirodzené a jediný spôsob, ako môže človek dosiahnuť šťastie, je spojenie s ním. Augustínova filozofia tak otvára priestor pre teológiu.

Slobodná vôľa v Augustínovej filozofii

Základom duchovného života je vôľa, ale nie myseľ. Toto tvrdenie vychádza z toho, že podstata každej veci sa prejavuje v jej aktivite, nie však v pasivite. Z toho vyplýva záver, že ľudskú podstatu charakterizuje nie rozum, ktorý je pasívny, ale činy, aktívna vôľa. Augustínova doktrína o nadradenosti vôle sa líši od starogréckeho racionalizmu. Iracionalistické chápanie ľudského ducha prichádza k záveru, že podstatou ducha je slobodná vôľa. Augustín stelesnil toto postavenie nielen v psychológii, ale aj v teológii: primát vôle platí aj pre božskú podstatu. Jeho filozofia tak prechádza od intelektualizmu a racionalizmu k voluntarizmu.

Duša ako pôvodná substancia nemôže byť ani telesnou vlastnosťou, ani typom tela. Neobsahuje nič hmotné, má len funkciu myslenia, vôle, pamäti, ale nemá nič spoločné s biologickými funkciami. Duša sa od tela líši dokonalosťou. Duša je blízko Bohu a je nesmrteľná. Poznáme dušu lepšie ako telo, poznanie o duši je isté, ale naopak o tele. Navyše je to duša, a nie telo, kto pozná Boha, ale telo bráni poznaniu. Nadradenosť duše nad telom vyžaduje, aby sa človek staral o dušu a potláčal zmyslové pôžitky. Základom duchovného života je vôľa, ale nie myseľ.

Toto tvrdenie vychádza z toho, že podstata každej veci sa prejavuje v jej aktivite, nie však v pasivite. Z toho vyplýva záver, že ľudskú podstatu charakterizuje nie rozum, ktorý je pasívny, ale činy, aktívna vôľa. Augustínova doktrína o nadradenosti vôle sa líši od starogréckeho racionalizmu. Podstatou ducha je slobodná vôľa. Augustín stelesnil toto postavenie nielen v psychológii, ale aj v teológii: primát vôle platí aj pre božskú podstatu. Boh stvoril svet podľa svojej slobodnej vôle. Z princípu, že Boh je primárny, vyplýva jeho postoj o nadradenosti duše nad telom, vôle a citov nad mysľou. Čas sa objavuje spolu so svetom. Augustín s tým súhlasí. Čo sa stalo predtým, keď nebolo Boha? Augustín: čas sa objavuje spolu so svetom, nemá zmysel pýtať sa na to, čo sa stalo pred časom. Augustín ako prvý relativizoval problém času. Čas je čisto subjektívny. V skutočnosti môžeme hovoriť o troch časoch: minulosť už neexistuje, budúcnosť ešte neexistuje, prítomnosť je prúdenie minulosti do budúcnosti. Ak prvé a druhé neexistujú, ako potom môže existovať tretie? Je správne hovoriť o prítomnom čase.

Potvrdzuje to naša kontemplácia. Prítomnosť minulosti je ako pamäť. Prítomnosť budúcnosti – v niečo dúfam. Tri prítomné časy: čas nemá objektívne postavenie – všetko závisí od človeka. Ako určiť slobodnú vôľu človeka, čo môže človek urobiť vzhľadom na to, že existuje Boh? Augustín: Osud človeka je predurčený po krste. Boh ovláda človeka a je za človeka zodpovedný. Dobro nie je na rovnakej úrovni s Bohom.

Dobro a zlo v Augustínovej filozofii

Dobro pochádza od Boha, zlo pochádza z nedostatku dobra (spojeného s nedostatkom ľudskej vôle). Boh vopred určil, kto bude spasený a kto bude v pekle, a žiadne dobré skutky nepomôžu. Človek pácha zlé skutky, pretože je Bohom prekliaty. Boh prichádza na svet a môže spasiť vyvolených. A kto bude spasený, nie je známe. Prečo je teda cirkev potrebná, keď nevie, kto bude spasený? Apophatics. Negatívna teológia. Môžeme povedať, čo Boh nemôže urobiť. To všetko vo vás vyvoláva strach z Boha. Na jednej strane si Boh podmaňuje človeka, ale prečo potom cirkev, ktorá sa vyhlasuje za neomylnú. Iba Boh vie všetko až do konca, ale konaním dobrých skutkov môže človek zvýšiť šance na spásu. Cirkev vysvetľuje, že existujú dobré skutky, pretože Cirkev je neomylná.

Posudzovanie dobra a zla vo svete a ich rozlišovanie boli v Augustínovej filozofii najproblematickejšie. Na jednej strane svet ako Božie stvorenie nemôže byť neláskavý. Na druhej strane je existencia zla nepopierateľná. Pri definovaní pojmu teodicia, čiže obhajoba dokonalosti stvorenia. Augustín vychádzal z toho, že zlo nepatrí do prírody, ale je produktom slobodnej tvorivosti. Boh stvoril dobrú prírodu, ale zlá vôľa ju otrávila. S tým súvisí aj iná téza: zlo nie je niečo, čo je v absolútnom protiklade k dobru, je to len nedostatok dobra, jeho relatívne štádium. Neexistuje absolútne zlo, iba absolútne dobro. Zlo vzniká tam, kde sa nič nerobí dobre, zlo je averzia voči vyšším cieľom, je to buď pýcha alebo žiadostivosť. Pýcha pramení z túžby zaobísť sa bez Boha, žiadostivosti – z vášní zameraných na pominuteľné veci. Ďalším argumentom Augustínovej teodíciy je, že zlo nenarúša harmóniu sveta, ale je pre ňu nevyhnutné. Trest hriešnikov nie je o nič v rozpore s touto harmóniou ako odmena svätých. Augustín teda nepopiera prítomnosť zla vo svete, ale chápe ju čisto negatívne, ako absenciu dobra.

Augustínova etika sa vyznačuje tým, že zlu pripisoval iný pôvod ako dobru. Zlo pochádza od človeka a má pozemský charakter, kým dobro pochádza od Boha, produkt Božieho milosrdenstva. Človek je zodpovedný za zlo, ale nie za dobro.

Kresťanské učenie o stvorení priamo súvisí s otázkou podstaty zla. Svätí otcovia Cirkvi jasne pochopili túto súvislosť a videli v nej kľúč k riešeniu problému. Augustín nie je v tomto smere výnimkou. Kresťanský výklad zla je v kontraste s gnostickým a manichejským. Ona popiera dualizmus, t.j. uznanie dobra a zla ako dvoch rovnocenných substancií. Zlo nie je podstatné a nemá svoje vlastné zdroje existencie. Nie je to bytie, ale privácia bytia, jeho absencia.

Tri úrovne zla v Augustínovej filozofii

Augustín identifikuje tri úrovne zla: metafyzické, morálne, fyzické.

Metafyzické zlo

Z metafyzického hľadiska v Kozme neexistuje zlo ako také. Keďže zlo vzniká ako dôsledok prázdnoty alebo poruchy existencie, môže existovať v oddelenej časti Vesmíru len vtedy, keď ho berieme do úvahy oddelene od ostatných častí a od celku. To, čo sa javí ako porušenie poriadku v rámci jednej časti, však nie je také v rámci celku. Z pohľadu celku má každý tvor a každá udalosť svoj účel. Týka sa to všetkého, čo sa nám zdá škaredé, strašidelné, bezvýznamné atď., keďže všetko má svoj význam. Vnímame len časť prístupnú mysli, preto máme tendenciu upadať do ilúzie. Musíme však predpokladať, že vo všetkom je znak celku, náznak nejakého vyššieho zmyslu.

Morálne zlo

Z morálneho hľadiska je zlo porušením Božích prikázaní, t.j. hriech. Pochádza zo zhubných túžob a túžob, teda zo zhubnej vôle. Zostáva zistiť, odkiaľ sa berie zlomyseľná vôľa. Augustín dáva nasledujúcu odpoveď. Vôľa svojou podstatou smeruje k dobru, keďže človek ako taký nie je od prírody zlý, ale usiluje sa o dobro. Môže však uprednostňovať nižšie dobro pred najvyšším a tým porušiť božskú hierarchiu. Tento „zmätok“ hodnôt, keď nižší začne nezákonne nahrádzať vyššieho, je spôsobený ľudskou slobodou a padá úplne na jeho svedomie. Ľudia majú tendenciu usilovať sa nie o zlo, ale o pozemské, hmatateľné veci, ktoré prinášajú rýchle výsledky, pričom zabúdajú na božské. Skazenosť však nespočíva v obrátení sa k pozemskému, ale práve v zabudnutí na božské. Odpadnutie od dobra je základným zdrojom zhubnej vôle. Dobro je „normou existencie“, zlo je chyba, porušenie normy. Dobro je primeraná realizácia Božieho plánu. Morálne zlo je ľudský hriech. Toto je zrada dobra, zrada toho.

Fyzické zlo

Z fyzického hľadiska je zlo reprezentované chorobou, chorobou a nakoniec smrťou. Dôvod tohto druhu zla je celkom jasný – je to v páde prvých ľudí. Dokonalosť sveta stvoreného Bohom bola zničená faktom Pádu. Cez neho vstúpili do sveta nedokonalosti, muky, utrpenie a smrť. Prekonanie tohto typu zla, ako aj mravného zla, je na ceste návratu k Bohu. Osobitnú úlohu v tom podľa Augustína zohráva vôľa. Jeho doktrína slobodnej vôle sa stala všeobecne známou a na dlhý čas sa stala východiskom pre filozofické chápanie tejto témy.

Záver

Sloboda je vlastnosťou ľudskej vôle, nie rozumu. To znamená, že úplne obyčajná situácia je, keď myseľ vie, čo je dobro a prijíma ho, no vôľa ho odmieta. Závet má teda podľa Augustína svoju autonómiu

a navyše je „iný“ v porovnaní s rozumom. Voľba vôle môže byť iracionálna, v rozpore s racionálnym chápaním. Práve v dôsledku toho dochádza k zrade dobra, a teda k zrade Boha. Najčastejšie dochádza k nesúladu medzi mysľou a vôľou kvôli arogancii alebo túžbe po veľkosti: ľudskou prirodzenosťou je snažiť sa povzniesť nad ľudí a chcieť byť na rovnakej úrovni s Bohom. Slobodná vôľa je však skutočne slobodná, keď nepripúšťa zlo. V dôsledku toho sloboda spočíva v riadení vôle plniť Božie prikázania. Samostatné úsilie, bez Božej pomoci, nestačí na to, aby človek neustále smeroval svoju vôľu k dobru. Je potrebné použiť úsilie vôle podriadiť ju Božej milosti – v tom spočíva slobodná vôľa. Božia milosť nenúti vôľu, lebo vôľa sa môže slobodne podriadiť milosti. Byť slobodne ustanovený v milosti znamená získať najvyšší stupeň slobody.

O Božom Meste Abstrakt >> Filozofia

Katolícka cirkev bola uctievaná a zbožňovaná Augustína Blahoslavený, najmä v stredoveku; ...srdečne od svojich fanúšikov zlý, zlýživota a morálky, ... povedať, že ona dobra Pre milý a zlo pre... kniha XIV vo svetle najvyššieho pochopenie povaha zla v človeku...

filozofia. Cheat obliečky Malyshkina Maria Viktorovna

39. Svätý Augustín o slobode a Božom predurčení

Augustínova náuka o Božej milosti vo vzťahu k ľudskej vôli a Božom predurčení mala veľký vplyv na následnú kresťanskú filozofiu. Podstata tohto učenia je nasledovná. Pred pádom mali prví ľudia slobodnú vôľu: nemohli hrešiť. Ale Adam a Eva túto slobodu zneužili a po páde ju stratili. Teraz si už nemohli pomôcť a hrešiť. Po zmiernej obeti Ježiša Krista vyvolený Bohom už nemôžu hrešiť. Od nepamäti Boh predurčil niektorých ľudí k dobru, spáse a blaženosti a iných k zlu, zničeniu a trápeniu. Bez Božej predurčenej milosti človek nemôže mať dobrú vôľu.

Augustín povedal, že bez poznania pravdy nie je možné „pravdepodobné“ poznanie, pretože pravdepodobné je niečo pravdepodobné, teda podobné pravde. A aby ste vedeli, čo sa podobá pravde, musíte poznať samotnú pravdu. Podľa Augustína je najspoľahlivejšie poznanie človeka o jeho vlastnom bytí a vedomí: „Kto si je vedomý, že pochybuje, uznáva to ako nejakú pravdu...“ „Kto pochybuje, že žije, pamätá si, chápe, túži, myslí , vie, sudcovia? A aj keď pochybuje, tak predsa... pamätá si, prečo pochybuje, uvedomuje si, že pochybuje, chce istotu, myslí, vie, že nevie, myslí si, že by nemal unáhlene súhlasiť.“ Poznanie je podľa Augustína založené na vnútornom cítení, pocite a rozume. Človek, hovorí Augustín, má vedomosti o predmetoch prístupných chápaniu a rozumu, hoci sú malé, ale úplne spoľahlivé, a ten, kto si myslí, že citom sa nemá dôverovať, je žalostne oklamaný. Normou poznania je pravda. Nemenná, večná pravda je podľa Augustína zdrojom všetkých právd, existuje Boh. Novinkou v teórii poznania bol Augustínov výrok o účasti vôle na všetkých úkonoch poznania. Augustín, ktorý opísal úlohu vôľového princípu v pocitoch, vyslovil aforizmus: „Človek prežíva utrpenie presne toľko, koľko mu podľahne.