Famosi monaci buddisti. La vita quotidiana dei monaci buddisti

Ciao, cari lettori!

Oggi parleremo di come vivono i misteriosi abitanti templi orientali e scopri qual è la routine quotidiana di un monaco buddista nei monasteri di diversi paesi asiatici.

Vita dei monaci

I monaci sono eremiti che hanno rinunciato ai beni e ai valori mondani per studiare il Dharma e diventare illuminati. Conducono uno stile di vita ascetico. I monaci indossano sempre vesti arancioni o color zafferano e i loro capelli sono completamente rasati.

Gli eremiti buddisti vivono secondo una routine quotidiana molto rigida. A causa del fatto che il Buddismo ha diverse direzioni e molte scuole al loro interno, il programma e le attività nei diversi monasteri differiscono significativamente l'uno dall'altro.

Il Monastero Shaolin è uno dei più famosi Templi buddisti in tutto il mondo. Si trova in Cina sul monte Songshan. Ed è famoso per il fatto che i monaci e i novizi che vivono lì dedicano molto tempo allo studio e all'addestramento delle arti marziali, quindi molto spesso gli abitanti di questo monastero sono chiamati monaci - guerrieri.

Poiché questo tempio è di notevole interesse per gli occidentali, diamo un'occhiata alle usanze che vi prevalgono.

Monaci e novizi si alzano presto, alle 5 del mattino. Dopo essersi svegliati, si riuniscono, cantano i sutra e meditano. Alle 6 è ora di colazione e durante la colazione non è consentito parlare. Dopo il pasto, sia i monaci che i novizi vanno ad allenarsi fino all'ora di pranzo.

Alle 14 tutti fanno pausa pranzo. Dopo pranzo, i novizi svolgono un po' di lavoro nel monastero, dopodiché possono studiare libri e lezioni. Così passa il tempo fino alla cena.

Prima di cena tutti si riuniscono di nuovo per i canti serali e solo dopo iniziano a mangiare. Il cibo a Shaolin è esclusivamente vegetariano. Dopo cena, viene dedicato del tempo personale alla formazione o allo studio. Dopo aver terminato il lavoro e le procedure, i monaci iniziano a prepararsi per andare a letto e alle 21 tutti vanno a letto.

Conclusione

Cari amici, la nostra storia volge al termine: oggi siamo stati in visita monasteri orientali Tibet, Corea, Tailandia e Cina, dove vivono i monaci buddisti. Abbiamo scoperto qual è la loro routine quotidiana e abbiamo conosciuto alcune caratteristiche della loro vita.

Speriamo che la nostra storia sia stata utile ed emozionante per te. Forse in futuro tu stesso vorrai visitare uno di questi templi come turista o anche come principiante. Se l'articolo ti è piaciuto, consiglialo sui social network e iscriviti al nostro blog per ricevere nella tua email articoli interessanti sul buddismo e sulla cultura orientale.

Diana Moiseenko, RIA Novosti.

Il monaco buddista Felix Shvedovsky non assomiglia ai moscoviti: testa rasata, abiti monastici bianchi e arancioni e uno sguardo pensieroso. Laureato alla Facoltà di Giornalismo dell'Università Statale di Mosca, ha deliberatamente abbandonato la sua carriera per amore della religione: per dieci anni non ha lavorato, poiché, secondo la tradizione, i monaci vivono esclusivamente di elemosina e vagano.

Tuttavia, da tre anni Felix è ricercatore presso il Centro di studi giapponesi dell'Istituto di studi orientali dell'Accademia russa delle scienze per continuare a studiare la cultura del paese che lo ha portato al buddismo.

La giornata del monaco trascorre in modi diversi, ma inizia e finisce con le preghiere, che legge non solo a casa, ma anche per strada. I passanti scambiano Felix per un eccentrico quando suona il tamburo e cammina lungo viali e viali cittadini, alcuni distolgono lo sguardo, mentre altri, al contrario, gli chiedono con interesse il suo modo di vivere;

Tuttavia, Felix non si pente della sua scelta, nonostante le difficoltà che una persona insolita deve affrontare nella più grande metropoli della Russia. L’atmosfera pesante della capitale “pressa” sul monaco, che però non vuole trasferirsi in un’altra città, perché “il cuore del Paese è il luogo migliore per pregare per la sua gente”.

Trovare te stesso

Nella casa di Felix ogni oggetto parla della personalità del proprietario: bastoncini di incenso, una piccola campana di preghiera, immagini di Buddha, un mandala (simbolo sacro per la preghiera e la meditazione), candele, fotografie provenienti dall'India, dalla Cina e dal Giappone, dove si trovava con il suo insegnante - famoso per il suo attività di mantenimento della pace Il giapponese Junsei Terasawa. “Ci siamo conosciuti nel 1993, quando avevo bisogno di qualcuno che mi aiutasse nel mio percorso di miglioramento. Prima di questo non appartenevo a nessuna religione. Avevo domande su come aiutare il mio Paese, i miei cari, proprio come Buddha aveva domande su come trovare una via d’uscita dalla sofferenza quando vide che nel mondo c’erano la vecchiaia e la morte”, ammette Felix.

Dovette fare molta strada prima di guadagnare la fiducia di Terasawa e diventare un monaco, pregando costantemente e rimanendo nel tempio. "Ora sono responsabile del mondo intero, e questo è un lavoro duro e quotidiano", afferma Felix.

Secondo lui il buddismo non è molto diffuso a Mosca, ma in città ce ne sono circa una dozzina direzioni diverse questa religione. "L'insegnamento del Buddha è così grande e vario che tutti ne accettano alcune parti, ma per noi non esiste il concetto di apostasia: tutti sono uguali", spiega il monaco.

Come dice Felix, i buddisti non cercano di introdurre i moscoviti nella loro cultura, "dopo tutto, l'obiettivo dell'insegnamento del Buddha non è quello di rendere buddisti le persone, ma di pregare per la pace e rispettare una persona così com'è".

“Mia moglie e mio figlio sono cristiani e non abbiamo mai avuto conflitti per motivi religiosi. Non importa quale religione professa una persona. Il buddismo ci insegna a comprendere le persone e a migliorare costantemente noi stessi”, spiega il monaco.

Non condanna coloro per i quali il buddismo è diventato solo una tendenza alla moda, ma incoraggia le persone a studiare più a fondo le caratteristiche della religione se decidono di collegare la propria vita con essa.

“Ora anche l’auto-miglioramento è diventato un business. Yoga, corsi psicologici: tutto questo non è reale, poiché è fatto per soldi. Bisogna cercare di vedere l'essenza in ogni cosa, e non solo nella moda", dice Felix.

Combattere per una causa comune

Secondo il monaco, i buddisti dell'ordine Nipponzan Mehoji, al quale appartiene, si riuniscono durante le festività principali - compleanno di Buddha l'8 aprile, giorno dell'Illuminazione l'8 dicembre e giorno del Nirvana il 15 febbraio - per tenere processioni con preghiere e tamburi. . “Solo il nostro ordine monastico conduce processioni di strada con preghiere, a volte si uniscono a noi anche altri buddisti”, spiega.

Inoltre, una volta all'anno, i buddisti digiunano per sette giorni per schiarirsi le idee e dedicarsi alle preghiere. A volte il digiuno coincide con le festività, ma può avvenire anche in giorni ordinari. “Non mangiamo né beviamo nulla per sette giorni, preghiamo dalle sei del mattino fino alle sei della sera. Ci sediamo davanti all'altare, suoniamo il tamburo e diciamo una preghiera nel nostro tempio. Questo è impossibile a Mosca, quindi andiamo alla dacia o al monastero. Se le persone sentono un tamburo di dodici ore, come lo sopporteranno?", dice il monaco.

I buddisti scendono in piazza non solo nei giorni festivi, ma svolgono anche azioni di mantenimento della pace, per le quali negli anni '90 venivano spesso arrestati dalle forze dell'ordine. “Adesso ci riconoscono, capiscono che non stiamo combinando niente di male”, dice Felix.

Secondo lui, i buddisti hanno organizzato marce per la pace a Mosca e nel Caucaso chiedendo l’unificazione, marce contro la “guerra ingiusta”. I passanti comuni raramente si uniscono a tali azioni; considerano i buddisti come esotici o distolgono lo sguardo. "A Mosca è così, ma in altri paesi la reazione è più vivace", osserva Felix.

I rappresentanti di altre fedi religiose raramente collaborano con i buddisti nella realizzazione di tali azioni, ma durante la guerra cecena tali casi non erano rari.

“Non ci sono buddisti in Cecenia, ma ci sono persone che li trattano con rispetto. Durante la guerra, preti ortodossi, muli, Chiesa dei vecchi credenti. C'erano pochi rappresentanti della Chiesa ortodossa ufficiale, ma c'erano”, dice Felix.

Secondo lui, i buddisti sono sempre aperti al dialogo e pronti ad aiutare chiunque ne abbia bisogno.

Mosca non è una città per tutti?

Nonostante le numerose dichiarazioni delle autorità circa la loro intenzione di creare nella capitale le condizioni necessarie per i rappresentanti di tutte le nazionalità e confessioni religiose, la città ancora non ne ha tempio buddista, nonostante sia stato costruito a San Pietroburgo nel 1913.

“I buddisti affittano appartamenti e seminterrati per le riunioni. Nell'area metropolitana di Otradnoye furono posati un tempio e le fondamenta di uno stupa in cui furono deposte le ceneri del Buddha: dopo la sua cremazione, le ceneri furono divise in molte parti e ora sono collocate negli stupa in tutto il mondo. Ma, a quanto pare, a causa della mancanza di fondi, la costruzione non è andata avanti per diversi anni. A quel tempo nella zona c’erano già una chiesa ortodossa, una moschea e una sinagoga”, racconta il monaco.

Secondo Felix, il tempio non apparirà a Mosca finché la società non sarà pronta. “Buddha insegna come cambiare completamente una persona. Anche la medicina tibetana cura l'intero corpo se vuole curare qualche malattia. L’intera società ha bisogno di essere curata, ma intorno a noi abbiamo corruzione e omicidi su base etnica”, spiega il monaco.

Oggi nella capitale, i buddisti hanno solo due luoghi di culto: la fondazione dello stupa a Otradnoye e lo stupa nel cortile del Centro Roerich di fronte alla Cattedrale di Cristo Salvatore, di cui poche persone conoscono l'esistenza. "Dobbiamo garantire che ci sia armonia nella società e solo allora cercare un terreno per costruire un tempio", dice Felix.

La situazione è complicata dal fatto che i moscoviti hanno spesso un atteggiamento negativo nei confronti dei buddisti russi, poiché li considerano traditori della fede ortodossa. Viene spesso cacciato Chiese ortodosse quando viene a rendere omaggio a Gesù. “Non considero niente di vergognoso il fatto di arrivarci Chiesa ortodossa, Rispetto tutte le religioni. Non allontaneremmo nessuno dal nostro tempio”, dice il monaco.

Il cibo servito dal cuore è tutta un'altra cosa.

Spesso le persone non capiscono Felix perché, dal suo punto di vista, uomo moderno, scelse deliberatamente la via del perdente, ma il buddista non dubitò mai della correttezza della sua scelta. E allo stesso tempo, ogni monaco osservante della tradizione dipende direttamente dai cittadini, perché solo con l'aiuto delle loro elemosine può nutrire se stesso e la sua famiglia. “Le persone a volte donano cibo e denaro. A volte andiamo al mercato a pregare, dove è più facile per loro servire. Non dobbiamo scegliere il cibo, ma il cibo comprato con i soldi è una cosa, ma servito con il cuore è un’altra”, dice.

Comunque sia, in una metropoli dove “tutti pensano al denaro e non si impegnano nel miglioramento spirituale”, è difficile per il buddista Felix restare a lungo. Solo in due posti - il Centro Roerich e il Giardino Botanico - riesce a trovare la tranquillità.

“Cerco di lasciare la città almeno una volta ogni due mesi per recarmi nei nostri monasteri o semplicemente nella natura, perché qui è davvero molto difficile. È necessario darsi un atteggiamento interiore profondo per avere armonia spirituale e allo stesso tempo restare qui”, dice.

Secondo il monaco, a volte infrange la tradizione e indossa abiti normali perché "vive per le persone e tra le persone", ma percepisce questo comportamento come debolezza. Tuttavia, crede che sia necessario essere in armonia con il mondo che lo circonda. "In fondo siamo persone comuni, ma la cosa principale è ciò che abbiamo nei nostri pensieri e nel nostro cuore", dice Felix.

Attualmente i buddisti sono lasciati soli con i loro problemi. Sembrerebbe che questo dovrebbe avvicinarli, ma sono molto disconnessi l'uno dall'altro. Felix la definisce una “malattia delle grandi città” e spera che un giorno possa essere curata, come altre malattie della nostra società.

Nel Giappone medievale, per quasi sei secoli, esisteva un fenomeno che non aveva analoghi in tutto il mondo. I monaci buddisti, aderenti a quello che sembrava essere l'insegnamento religioso più amante della pace, non erano inferiori ai samurai sul campo di battaglia. Con il loro aiuto, gli imperatori furono rovesciati e durante il periodo Sengoku, l’“Era degli Stati Combattenti”, alcuni di loro acquisirono un potere militare e politico tale da poter fondare il proprio principato.

I primi monaci guerrieri

In Giappone ci sono due termini per indicare i monaci guerrieri. Il primo di questi, “sohei”, può essere letteralmente tradotto come “monaco militante” o “sacerdote-soldato”. Il secondo nome, "akuso", significa "monaco malvagio". Il cognome è interessante perché descrive queste persone non solo come guerrieri, ma come cattivi che devastarono i villaggi e le periferie delle città. A differenza dei loro omologhi europei, i monaci guerrieri giapponesi combatterono non per dimostrare la superiorità della loro religione, ma esclusivamente per l’influenza politica di un particolare tempio. Anche durante il periodo Sengoku, quando le nuove sette populiste si confrontarono con gli insegnamenti buddisti tradizionali, i loro conflitti erano basati sulla politica piuttosto che sulle differenze nella comprensione di come raggiungere l’illuminazione.

Monaco guerriero in completo abito da battaglia, armato di naginata (foto di scena del XIX secolo)
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Per essere chiari, vale la pena notare che questo ramo marziale del buddismo esisteva solo in Giappone. Arrivato in questo paese, secondo una versione, dalla Cina nel V secolo, secondo un'altra dalla Corea nel VI secolo, divenne parte di un culto locale chiamato shintoismo. Lo Shintoismo adora un vasto pantheon di divinità, o kami. I primi buddisti su questa terra dichiararono che la figura centrale del loro insegnamento era l'incarnazione di tutti i kami, mentre gli shintoisti iniziarono a considerare il Buddha come uno dei kami. La famiglia imperiale, della quale era considerata anche parte pantheon divino, contribuì attivamente alla diffusione del nuovo insegnamento. Grazie a ciò, la prima capitale dell'impero insulare, Nara, divenne il centro del buddismo giapponese. I monaci ebbero un'enorme influenza in questa città. I templi più importanti della regione erano Todaiji e Kofokuji. Ma allora nuova religione non aveva ancora una componente militare nella regione.

Nel 794 uno dei più cambiamenti importanti nella vita giapponese. Per decisione della famiglia imperiale, la capitale fu trasferita a Kyoto. Sei anni prima di questi eventi, un monaco di nome Saicho, stanco del trambusto della vita metropolitana, si ritirò nella regione di Kyoto, dove fondò il monastero buddista Enryakuji sul monte Hiei, sacro agli shintoisti. Dopo che la capitale fu trasferita a Kyoto, questo monastero ricevette dall'imperatore lo status di “Tempio della pace e della protezione dello Stato” e col tempo divenne il più privilegiato del Giappone. Qui si tenevano le cerimonie religiose di tutta la nobiltà di Kyoto, che fornivano a Enryakuji grandi entrate. La scuola buddista Tendai, fondata in questo monastero di montagna, a causa dello status del suo monastero, non era soggetta alla gestione dei monasteri che avevano sede a Nara. In tutto il Giappone, gli abati del tempio venivano nominati personalmente dall'imperatore, ma questo non si applicava a Enryakuji, poiché, oltre all'influenza, questo tempio aveva un'enorme comunità capace di difendere i propri interessi con le armi in mano.

Arcieri Sohei
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Questo stato di cose provocò insoddisfazione da parte dei monaci di Nara, ma per quasi 200 anni si manifestò solo sotto forma di piccole scaramucce tra monaci, senza armi e con morti. Tuttavia, nel 969-970, si verificarono una serie di conflitti in cui i monaci sia di Nara che di Kyoto usarono le armi e iniziarono a uccidere i loro avversari. Dopo questi eventi, l'abate del tempio della capitale ordinò che un esercito permanente fosse tenuto sul monte Hiei. A causa del fatto che lo stesso uomo nel 970, dopo una scaramuccia con i suoi vicini del tempio di Gion a Kyoto, proibì ai monaci di portare armi e usare la forza, molti storici sono propensi a credere che mercenari provenienti dai contadini o da ji-poveri i samurai erano usati come esercito. Comunque sia, è l'anno 970 che è considerato il periodo dell'apparizione dei monaci militanti.

Nel 981 scoppiò un conflitto armato all'interno dello stesso monastero di montagna: la scuola Tendai fu divisa in due fazioni in guerra. Fino al 1039 fu evitato lo spargimento di sangue, ma dopo che il capo di una delle fazioni fu nominato abate di Enryakuji, tremila monaci scontenti irruppero a Kyoto. Circondarono il palazzo del reggente, Yoremichi Fujiwara, che a quel tempo era il sovrano de facto del Giappone, e chiesero la nomina di un abate della loro fazione. Avendo ricevuto un rifiuto, i monaci presero d'assalto il palazzo e compirono un massacro, senza risparmiare nessuno. Successivamente, il Sokhei del monastero di montagna irruppe nelle stanze del reggente e lo costrinse a firmare il decreto corrispondente. I monaci guerrieri di entrambe le fazioni si attaccarono più di una volta e si unirono per respingere i buddisti da Nara.

Monaco guerriero Negoro no Komizucha, armato di kanabo, un tipo di mazza pesante dotata di punte
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Alla fine del XII secolo, durante la guerra civile di Gempei, negli eserciti sia del clan Taira al potere che dei loro avversari del clan Minamoto c'erano unità di monaci militanti, ed entrambi parlavano solo rispetto a questi combattenti il lato migliore. Inizialmente, il capo del clan Taira Kiyomori riuscì ad attirare al suo fianco i monaci della scuola Tendai. Minamoto era sostenuto dai monaci di Nara, ma questa regione era troppo lontana da Kyoto e non ebbero il tempo di venire in aiuto di Mochihito Minamoto, che era circondato nel monastero Mii-dera, vicino al monte Hiei.

Kiyomori, insoddisfatto delle azioni dei monaci di Nara, ordinò che i loro monasteri venissero bruciati. Distrusse anche il monastero Mii-dera, che aveva dato rifugio a Mochihito. Ma se non c'erano problemi particolari con Mii-dera, allora a Nara tutto non era così semplice. Lì si recò un distaccamento di 500 persone, alle quali fu ordinato di non usare violenza senza motivo, ma i monaci di Nara si attaccarono e uccisero 60 samurai. Le teste di questi sfortunati furono poi appese attorno allo stagno del Tempio Kofukuji come edificazione e dimostrazione del valore del Sohei locale. Kiyomori, in un impeto di rabbia, inviò ancora più soldati a Nara e rase al suolo la città. La stessa sorte toccò a tutti i monasteri buddisti dell'ex capitale e molti monaci furono decapitati.

Monaci guerrieri nella battaglia di Uji, 1180. L'artista Wayne Reynolds

Dopo che il clan Minamoto, che vinse la guerra Gempei, ricostruì i monasteri Todaiji e Kofukuji, i loro monaci non presero più parte attiva alle ostilità, avendo perso irrimediabilmente la loro precedente influenza. Nel frattempo, il monastero di Enryakuji continuava a svilupparsi. Le sue attività non si limitavano a riti religiosi e guerra. Nel 1380, questo monastero controllava circa il 90% della produzione di sake a Kyoto. Enryakuji aveva anche il monopolio in materia di usura e recupero crediti nella capitale. Ma non solo Kyoto era sotto l'influenza della setta Tendai: i Sohei delle montagne possedevano grandi proprietà immobiliari in tutto il Giappone. La famiglia imperiale temeva come il fuoco l'ira dei monaci di montagna. Anche gli shogun preferivano non entrare in conflitto con il proprio abate a meno che non ci fosse una forte necessità. Il potere quasi illimitato del Monte Hiei durò fino all'era Sengoku (1476–1603).

Armi, equipaggiamento e motivazione

Prima di continuare la storia dei monaci guerrieri, è necessario familiarizzare un po' con le loro uniformi, le armi e anche i motivi per cui le persone hanno scelto questo percorso per se stesse. Grazie alle fonti letterarie e visive sopravvissute fino ad oggi, possiamo immaginare approssimativamente che aspetto avessero i monaci guerrieri.

La parte principale del loro costume era un kimono di colore giallo-marrone, zafferano o bianco. Sopra il kimono veniva indossata una giacca di tessuto sottile e traslucido. Ai piedi c'erano calzini bianchi e sandali di paglia, oppure scaldamuscoli e zoccoli di legno (geta) indossati sopra i calzini. La testa rasata del sohei era coperta da un cappuccio o da un nastro bianco: hachimaki. Per quanto riguarda la protezione, potrebbe essere la più semplice, sotto forma di una conchiglia con piastre di pelle o metallo legate con corde di seta, o più costosa, sotto forma di un vero e proprio paramento da samurai.

In primo piano c'è il leggendario monaco guerriero Saito no Musashibo. Benkei
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Oltre alle spade e agli archi tradizionali, la naginata era molto popolare tra i Sohei. Quest'arma consisteva in una lunga lama come una spada, montata su una lunga asta. La forma della lama potrebbe essere diversa. Ci sono esempi in cui la lama è leggermente più piccola dell'asta, ma successivamente le naginata avevano una lama relativamente piccola con un'asta allungata. La naginata era perfetta sia per combattere un nemico a piedi che per combattere un cavaliere. In quest'ultimo caso, con l'aiuto di quest'arma, i tendini del cavallo furono tagliati: il cavaliere cadde e fu ucciso.

Secondo i cronisti, molti sohei attaccavano stendardi con sutra o simboli buddisti alle loro armature. Ci sono anche riferimenti al fatto che durante la battaglia i monaci leggevano mantra, invocando Buddha. Immagina un monaco vestito con un'armatura, che fa roteare una naginata e recita i sutra ad alta voce: molto probabilmente farebbe una forte impressione sul suo avversario!

I monaci guerrieri furono tra i primi ad adottare gli archibugi. Poiché l'uso delle armi da fuoco nel Giappone medievale era impossibile senza una rigida disciplina, si può concludere che il sohei avesse una buona struttura organizzativa.

I monaci guerrieri della scuola Hokke-shu difendono Kyoto da Ikko-ikki, 1528. L'artista Wayne Reynolds

Per quanto riguarda le ragioni per unirsi alle sette dei monaci militanti, come nel caso dei primi ashigaru, erano diverse. Molti, soprattutto durante il periodo Sengoku, erano veri credenti e consideravano tale servizio un loro dovere, ma c'era anche chi voleva semplicemente arricchirsi o si nascondeva dalla giustizia dietro le mura del tempio. Nonostante tutti i decreti imperiali, né il daimyo né lo stesso shogun osarono rovinare i rapporti con i soheis e chiedere loro l'estradizione di questa o quella persona.

Di particolare interesse sono i monaci samurai. Questi combattenti molto spesso combattevano come parte di esercito regolare daimyo, tuttavia, lo fece per motivi religiosi. Ma c'erano anche quelli che, invece di servire il maestro, scelsero la via di un monaco guerriero: tali samurai appartenevano ai ranghi della comunità Ikko-ikki, di cui parleremo più avanti.

Monaci guerrieri durante il periodo Sengoku

Quando il Giappone precipitò nell'abisso dei massacri interni, nel paese iniziarono ad apparire sempre più sette buddiste. Non avevano nulla in comune con le vecchie scuole del buddismo, poiché diffondevano i loro insegnamenti tra i contadini e allevavano non monaci, ma veri fanatici pronti senza esitazione a dare la vita per le proprie convinzioni. La maggior parte dei seguaci della nuova ondata di monaci militanti erano membri della setta Shinshu - anche se non è del tutto corretto chiamarli monaci, poiché non lo erano ufficialmente, ma eseguivano con zelo tutti i rituali richiesti e la loro pietà era rivaleggiata solo dalle loro abilità di combattimento.

Successivamente, i fanatici formarono una comunità chiamata Ikko-ikki. Questo nome ha due traduzioni. La prima è l'“unione dei fedeli”, la seconda è la “rivolta dei fedeli”. Per una serie di ragioni, i leader delle comunità alla fine del XV secolo furono costretti a fuggire da Kyoto nel nord della provincia di Kaga. Qui hanno fatto qualcosa a cui nessuno avrebbe potuto nemmeno pensare prima. Dopo aver reclutato nuovi seguaci, i monaci di Ikko-ikki entrarono in guerra con due clan di samurai in guerra, li sconfissero e fondarono il proprio stato. Questa fu la prima provincia nella storia giapponese in cui il potere non apparteneva alla classe dei samurai. Ikko-ikki poi estese la sua influenza oltre la provincia di Kaga e nel giro di pochi decenni divenne una forza da non sottovalutare.

Ma i fanatici hanno commesso un errore. Nel loro desiderio di espandere il loro territorio di influenza, si incunearono nelle terre di Ieyasu Tokugawa. Lui, non volendo il destino di Kaga, entrò in guerra con loro. Fortunatamente per Ieyasu, al momento della prima battaglia nel 1564, la maggior parte dei samurai della setta Shinshu preferiva il giuramento di fedeltà al daimyo rispetto alle proprie convinzioni religiose e si schierò con lui. Da quel momento in poi la guerra per i contadini rimasti a Ikko-ikki assunse una connotazione di classe. Oltre al samurai, la sua setta buddista, Jodo-shu, si schierò dalla parte del daimyo. Con il loro aiuto, Tokugawa mantenne le sue terre e minò l'autorità di Ikko-ikki.

Nel frattempo, i monaci di Enryakuji sono stanchi del fatto che prima i contadini fanatici di Ikko-ikki siano venuti a Kyoto, e ora vi sono comparsi i fondamentalisti della setta del Loto. Pertanto, una notte scesero silenziosamente dalle montagne e uccisero tutti i combattenti del Loto e bruciarono i loro templi. La setta del Loto venne definitivamente annientata da Nobunaga Oda, che prese possesso della capitale nel 1568. Anche a Nobunaga non piacevano i monaci della montagna, quindi si allearono con due clan a lui ostili: Asai e Asakura. Ma con questo firmarono la loro condanna a morte.

Monaci guerrieri che si addestrano al monastero di Negorodzi, intorno al 1570. L'artista Wayne Reynolds

Il 29 settembre 1571 Nobunaga Oda circondò la montagna con 30mila soldati. Iniziò quindi a stringere l'anello, bruciando tutto sul suo cammino. Poiché a Hiei non c'erano fortificazioni artificiali o naturali, la sera lo stesso monastero Enryakuji fu avvolto dalle fiamme. I soldati trascorsero l'intero giorno successivo a caccia di sopravvissuti. Secondo stime approssimative, durante i due giorni dell'assalto al monte Hiei morirono 20mila abitanti. Uno dei cronisti ha scritto: "Col tempo, gli alberi sono cresciuti di nuovo sulla montagna e sono comparsi gli edifici, ma lo spirito combattivo ha lasciato questi luoghi per sempre.".

Dopo nove anni di sanguinosa guerra, anche i monaci guerrieri di Ikko-ikki capitolarono a Nobunaga Oda. Su richiesta personale dell'imperatore, non giustiziò il capo di questo movimento, ma giurò da lui che lui e i suoi fanatici avrebbero servito fedelmente la famiglia imperiale.

Fine dell'era Sohei

Dopo la morte di Lord Nobunaga, Hideyoshi Toyotomi salì al potere. I monaci di Ikko-ikki, fedeli al loro giuramento, si opposero ai suoi nemici, cosa che valse loro il favore del nuovo sovrano. L'ultima roccaforte della resistenza fu Negorodzi e i monasteri ad essa adiacenti. Qui rimasero gli ultimi rappresentanti della setta Tendai che sostenevano Ieyasu Tokugawa. Secondo varie stime, il numero totale delle truppe in quest'area variava da 30 a 50mila persone. Hideyoshi ha inviato lì 60mila soldati.

Quando le truppe governative si sono avvicinate alla città, ai soldati è stato ordinato di bruciare gli edifici a Nigorodzi e di uccidere sul posto chiunque fuggisse dal fuoco. A quel punto, la maggior parte dei monaci era già scomparsa nel castello di Ota. Hideyoshi capì che durante l'assalto i monaci avrebbero potuto opporre una forte resistenza, quindi ricorse all'astuzia. Per ordine di Toyotomi Hideyoshi, una diga vicina fu distrutta. L'acqua allagò il castello e distrusse tutte le provviste presenti. Iniziò la carestia e la guarnigione capitolò. Circa 50 dei membri più fedeli della setta Tendai, incapaci di sopportare la vergogna, commisero seppuku. A tutti i samurai furono messe le teste in vetro e i contadini, le donne e i bambini furono liberati.

Sohei in lotta con un samurai
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Ciò pose fine all'era dei monaci militanti in Giappone. Dopo l'Editto di Separazione, tutti i sohei, compresi quelli sopravvissuti alla distruzione dei loro monasteri, non poterono più diventare monaci comuni, né dedicarsi all'agricoltura, quindi furono costretti a unirsi ai ranghi del primo esercito professionale giapponese. Loro, come Ashigaru, divennero successivamente lo strato più giovane della società dei samurai.

Elenco della letteratura utilizzata:

1. Stephen Turnbull, "Monaci guerrieri giapponesi, 949–1603" - "Warrior" n. 70, 2003, Regno Unito, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. “Monaci guerrieri”. Sorgente elettronica.
3. "Sohei". Sorgente elettronica.