La vita dopo la morte nella religione del Buddismo. La morte nel buddismo: il ciclo del samsara e il percorso verso l'illuminazione

Ciao lettori curiosi!

Oggi parleremo di un evento apparentemente triste nella vita di una persona come la sua morte. L'atteggiamento nei confronti della morte nel buddismo è più ottimista di quello dei seguaci di altre religioni. Perché i buddisti credono che la morte sia sia la fine della vita che il suo inizio.

Fine dell'esistenza

Come sarà la prossima vita dipende da come una persona si è preparata nell'incarnazione precedente. Dopo la morte, il novizio può avere tre opzioni per lo sviluppo degli eventi:

• reincarnazione istantanea nel samsara,
• soggiorno temporaneo all'inferno seguito dall'ingresso in un nuovo involucro corporeo,
• passaggio al nirvana (“estinzione” dal sanscrito)

Va notato che in passato il termine "estinzione" non aveva lo stesso significato della parola moderna, e l'estinzione era intesa come la continuazione dell'esistenza in un modo sconosciuto a nessuno.

Un buddista è pronto ad affrontare la morte in qualsiasi momento e quindi accumula diligentemente buoni meriti per assicurarsi una migliore rinascita.

Ma il caro desiderio dei credenti buddisti è raggiungere il nirvana, uno stato trascendentale (che non può essere conosciuto, poiché è al di là dell'esperienza di chiunque) che fornisce una via d'uscita dal samsara. In uno stato di nirvana, la morte lascia andare una persona per sempre; qui semplicemente non esiste.

Un adepto dell'insegnamento si prepara per una degna fine della vita, seguendo il percorso chiamato. Tra le sue otto disposizioni c'è il voto di non danneggiare gli abitanti del mondo vivente, di non essere la causa della loro morte. Se necessario, un aderente all'insegnamento può dare la propria vita per proteggere gli altri.

Tuttavia, il suicidio, o qualsiasi altro estremo, non è accolto favorevolmente negli insegnamenti buddisti. È inutile, poiché porterà solo a una rinascita più rapida del novizio, ma questa volta in condizioni molto peggiori.

Nascite e morti ripetute sono causate da tre “veleni” che esistono nella mente umana: ignoranza, rabbia ed egoismo. Ti impediscono di comprendere la verità.

Come sbarazzarsi della paura della morte

I buddisti investono le loro energie nel miglioramento spirituale; sanno che questa vita non è l'ultima. Credono che i loro sforzi determineranno in che tipo di corpo nasceranno la prossima volta e se avrà il successo che vorrebbero.

Dopotutto, non vi è alcuna garanzia che un credente acquisirà un corpo umano in una nuova fase della vita. Da un punto di vista buddista, esistono diversi tipi di entità animate in cui si può rinascere:

• rinascite felici: Dio in cielo, Asura (dio guerriero in cielo), uomo
• rinascite indesiderate: animale, fantasma affamato, peccatore che va all'inferno

Le rinascite inferiori non sono punizione, punizione o punizione, ma sono semplicemente una conseguenza delle azioni di questa persona.

Per evitare la paura della morte, i buddisti adottano le seguenti misure:

• condannare le loro azioni sbagliate e giurare di astenersi dal commetterle,
• instillare fede nel modo per liberarsi dalla sofferenza indicato dal Buddha
• segui questa strada, facendo buone azioni a beneficio di altre persone

E poi incontrare la morte non è più spaventoso, perché il credente sa che non perde tutto in questo momento, ma continuerà a muoversi verso l'illuminazione nella prossima vita.

Alcuni aderenti alla dottrina conducono pratiche speciali per prepararsi alla morte. Questo è abbastanza pericoloso e l'insegnante deve guidare il processo. Se effettuata in modo inadeguato, tale meditazione porterà ad un accorciamento della vita dell’adepto, quindi allo stesso tempo medita sulla longevità.

Durante la visualizzazione, il Bardo Thodol immagina se stesso nel momento della partenza. Viene eseguito quotidianamente e di conseguenza si sviluppa un atteggiamento calmo nei confronti della morte. Il praticante diventa consapevole di tutte le fasi che attraversa una persona morente e questo non lo spaventa più. Dopotutto, qualcosa di sconosciuto di solito spaventa.

L'inizio della morte

Al momento della morte avviene la rinascita, quindi è molto responsabile. Se questo non ha funzionato la prima volta, entro 49 giorni sette volte, cioè ogni settimana, l'anima cerca di rinascere.

Al termine di questo periodo, l'anima rinasce con forza nella forma che merita, se nessuno prega per lei. E questo dipende anche dal comportamento della persona stessa durante la sua vita: quale ricordo ha lasciato di se stesso e se gli altri avranno il desiderio di pregare per lui.

Se una persona impegnata in pratiche di purificazione durante la sua vita ha compiuto molte buone azioni, se è molto calma, allora ha anche l'opportunità di scegliere la sua prossima rinascita.

Di solito la persona morente è circondata dagli spiriti, dai suoi nemici, dagli animali alla cui morte ha contribuito e da varie conseguenze delle sue azioni negative. In un ambiente del genere è molto difficile per una persona impreparata. Potrebbe non capire dove si trova.

Nel Buddismo si ritiene che sia bello morire circondati dalla propria famiglia e con uno stato d'animo chiaro, in modo da poter fare le scelte giuste durante i prossimi 49 giorni. Se la morte sorprende una persona in un sogno, ha bisogno di essere svegliata per lo stesso motivo.

Allo stesso tempo, le lacrime degli altri non sono accolte; impediscono al morente di andarsene serenamente. Le loro preghiere congiunte aiuteranno colui che se ne va. Lui stesso non dovrebbe preoccuparsi di non vedere uno dei suoi parenti nelle vicinanze. In questo modo puoi "legare" questo parente e anche lui morirà.

È necessario consentire alla persona in partenza di sperimentare pienamente le sofferenze che lo hanno colpito prima della morte, e non alleviarle, in modo che non lo perseguitino nella prossima vita. Tutto l'oro deve essere rimosso dalla persona morente; ciò influisce negativamente sullo stato di coscienza desiderato.

Nel buddismo credono che una brava persona inizi a rinfrescarsi dai suoi piedi e una cattiva dalla sua testa.

La contemplazione della luce bianca nel momento della partenza segna una delle rinascite più alte.

Conclusione

Qualsiasi karma può essere cambiato, c'è sempre una tale possibilità. Semplicemente facendo l'elemosina, puoi purificarti e sperare in un destino migliore la prossima volta.

È molto importante con quale intenzione ciò viene fatto. Sforzarsi di purificarsi è una motivazione di basso livello.

Il desiderio di illuminazione porta i credenti a un livello superiore. E al livello più alto ci sono quelle persone che, senza pensare affatto a se stesse, dedicano tutte le loro buone azioni agli altri.

La notte prima di raggiungere l'illuminazione, Buddha fu tentato dal dio della morte Mara. Pertanto, l’illuminazione può essere considerata, quasi, una vittoria sulla morteimmortalità.

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Arrivederci!

“La corporeità, o bhikkhu (discorso ai discepoli), non è “io”. Se la corporeità fosse “io”, o bhikkhu, allora questa corporeità non potrebbe essere soggetta alla malattia, e riguardo alla corporeità si potrebbe dire: lascia che il mio corpo sia così. , ma lascia che il mio corpo non sia così. Ma poiché la corporeità, o bhikkhu, non è l'io, quindi, la corporeità è soggetta a malattia e non possono dire sulla corporeità che il mio corpo sia così, e che le sensazioni non siano; così, o bhikkhu, non sono l'essenza dell'io... Cosa pensate ora, studenti, è la fisicità permanente o impermanente?

Instabile, insegnante.
- Può, quindi, guardare questo momento impermanente, pieno di sofferenza,

Soggetto a modifiche, dire: questo è mio, questo sono io, questa è la mia essenza?

No, maestro, non possono”.

Ma viene negata anche l’anima come soggetto autonomo. Gli viene data solo una funzione di denominazione, una funzione di designazione. Quando il re greco Menandro chiese al monaco buddista Nagasena cosa fosse l'“io”, egli rispose nel senso che l'“io” non è nulla, una moltitudine immaginaria. E ha illustrato la sua affermazione confrontando un uomo con un carro. Non c'è nessun carro, disse Nagasena, questa è solo una parola, ma ci sono ruote, assi, un corpo e così via. Con l’uomo è lo stesso: ci sono i denti, i muscoli, l’intestino, i capelli, ma non esiste la “fisicità”.

“Nagasena è solo un nome, un titolo, una designazione, una semplice parola, qui non esiste un argomento del genere”. Pertanto, Nagasena, usando un esempio figurato, ha spiegato il famoso insegnamento del Buddha sull'assenza di un'anima in una persona come qualcosa di immutabile.

“Nei libri sacri buddisti, l'anima è scomparsa, dividendosi in quattro elementi: sensazioni, idee, desideri e cognizione (o coscienza), scrive lo storico della religione I. Kryvelev “L'intera persona è scomparsa, inclusa la sua essenza questi elementi, la fisicità, ma ciò non ha aiutato il tutto a emergere come un fenomeno realmente esistente. Per la coscienza religiosa, questo solipsismo, tuttavia, è così controindicato che lo stesso Buddha ne fu imbarazzato.

Ci sono anche affermazioni del Buddha che negano direttamente la realtà della personalità e, quindi, dell'anima.

Il Buddha commentò la morte di un suo discepolo: “Quando scompaiono gli impulsi vitali, le forze stimolanti (Triebkrafte), scompare la coscienza, scompare il nome e l'immagine... scompare parte degli organi di senso... il contatto; scompare." Segue l'elenco di ciò che ancora scompare: sensazione, percezione, comprensione (mentale), essere, nascita, vecchiaia, morte, dolori, sofferenza, sconforto (Missmut). Con la distruzione del corpo, si scopre che non solo l'intero inesistente muore, ma scompaiono anche quegli elementi che ne costituiscono il contenuto reale.

C'è un altro passaggio di questo genere, ripetuto in diversi libri. Una nuvola scura aleggiava vicino al cadavere del monaco Godgika. Quando i discepoli chiesero al Buddha cosa significasse, egli rispose: “È il malvagio Mara che cerca la conoscenza [della coscienza] del nobile Godgika… ma il nobile Godgika è entrato nel nirvana, la sua conoscenza non risiede da nessuna parte”.

Che tipo di misterioso nirvana è questo, dove la conoscenza (coscienza) fugge dopo la morte? Perché è lì se l'anima non è niente? E che dire della catena infinita di morti e nascite, alla quale, secondo gli insegnamenti del Buddha, sono condannati tutti gli esseri viventi?

La ragione di queste contraddizioni sta nel fatto che la potente tradizione religiosa e filosofica indiana che esisteva prima del Buddha si è imposta sul suo insegnamento e lo ha gradualmente assorbito, introducendo i propri elementi e sostituendo alcuni elementi ad esso estranei.

Successivamente, il Buddismo fu diviso in diverse direzioni, tra cui Theravada (“stretto sentiero di salvezza”), Mahayana (“ampio sentiero di salvezza”), Vajrayana (o Tantrismo), Lamaismo (una combinazione di Buddismo con Taoismo e Shintoismo), e Il Buddismo Zen si distingue. Ognuna di queste direzioni ha le sue caratteristiche nella comprensione della morte e soprattutto dell'aldilà. Ma torniamo all'unica fonte: gli insegnamenti reali del Buddha. Poiché il suo obiettivo numero uno è la liberazione dalla sofferenza, Buddha considera la morte, che ti aiuta in questo, come la fine ottimale della vita:

All'istante, all'istante tutto si compose;
La vita in lui è intrecciata con la morte;
Tutto si distrugge mentre viene creato;
Beati coloro che sono volati in un luogo di pace.

La morte non è solo naturale, è desiderata. Chi conosce la verità e tende all'Assoluto deve, secondo gli insegnamenti del Buddha, sopprimere in sé tutte le sensazioni sensoriali, tutti i colori e gli odori della terra. Ecco perché la morte è un passo necessario verso l'Ideale.

Tuttavia, la morte non garantisce ancora il raggiungimento dell'Assoluto, poiché il destino postumo di una persona dipende dalla sua vita terrena.

Dopo la morte, una persona può aspettarsi tre opzioni per il destino: rinascita istantanea (la cosiddetta trasmigrazione delle anime, samsara), andare all'inferno (prima di trasferirsi in un nuovo corpo), andare al nirvana.

La dottrina della trasmigrazione delle anime, che esisteva nel Brahmanesimo anche prima del Buddha, dice che l'anima umana, secondo la legge del karma, attraversa una serie infinita di trasmigrazioni e si incarna non solo nelle persone, ma anche nelle piante e animali. Ad alcuni viene data l'opportunità di incarnarsi come re, brahmana ed esseri celesti.

Quando muore, la personalità (anima) si disintegra in scandas (elementi componenti), ma nella successiva incarnazione gli scandas vengono ricomposti in un certo modo (una specie di cubo di Rubik), preservando l'unità dell'anima. Il suo corretto “assemblaggio” garantisce la continuità dell'esistenza essenziale dell'individuo, indipendentemente dall'involucro materiale in cui si troverà l'anima dopo la successiva reincarnazione.

Una persona deve sforzarsi di spezzare la catena delle migrazioni per fondersi con il dio creatore Brahma (nel Brahmanesimo) e andare al nirvana (nel Buddismo). Questo può essere fatto solo entrando nell '"ottuplice sentiero" della vita retta. Nell'intervallo tra la morte e una nuova incarnazione, le anime dei peccatori dovranno affrontare severe punizioni nelle caverne dell'inferno. Tra i tormenti preparati per loro c'è il rosso -palla di ferro rovente, frittura, schiacciamento, congelamento, bollitura (Ovviamente tutto ciò va inteso in senso allegorico, poiché stiamo parlando dell'anima; ciò è confermato dal fatto che tra i tormenti più importanti dei peccatori all'inferno, la paura di si parla della morte!) Ma anche dopo aver scontato la punizione all'inferno, l'anima non si rende la vita più facile, per le nuove nascite: questa non è liberazione dal tormento, ma nuova sofferenza.

"Ho attraversato il samsara di molte nascite, cercando il costruttore della casa, ma senza trovarlo", dice il Buddha "Nascere ancora e ancora è doloroso."

Come ha giustamente notato Borges, la reincarnazione per la coscienza occidentale è principalmente un concetto poetico, mentre per un buddista non è l'anima a reincarnarsi (in senso cristiano), ma il karma, una speciale struttura mentale capace di innumerevoli trasformazioni.

Quindi, oltre all'inferno, i peccatori sono destinati a un ciclo eterno di nascite. I giusti, dopo la morte, andranno al nirvana, perché, come dice il Buddha, “chiunque, cercando la felicità per se stesso, non impone punizioni agli esseri che desiderano la felicità, riceverà la felicità dopo la morte”. Il Nirvana, che in sanscrito significa “estinzione”, è una regione non definita di esistenza o non esistenza dell’anima dopo la morte. Lo stesso Buddha ha risposto in modo molto vago alle domande sulla sua morte (partenza per il nirvana). Così, ai dubbi del monaco Malunkiyaputta se il Perfetto vivrà dopo la morte, il Buddha rispose con una serie di domande che poco servivano a chiarire la questione: “Un essere vivente è identico al corpo o diverso da esso? Il Perfetto continua a vivere o non continua a vivere dopo la morte, oppure il Perfetto dopo la morte continua e non continua a vivere allo stesso tempo, oppure non continua né continua a vivere?

La morte e il nirvana negli insegnamenti del Buddha hanno un duplice carattere, confermando la legge hegeliana dell'unità e della lotta degli opposti. Da un lato, il nirvana è una qualità del mondo in cui scompare l'intero sistema di coordinate e sistemi sensoriali che ci sono familiari. “Esiste, o bhikkhu”, dice il Buddha, “uno stato dove non c’è terra, né acqua, né luce, né aria, né spazio infinito, né mente infinita, né incertezza, né annientamento di idee e non-idea, né questo mondo né il prossimo, né il sole né la luna. Questo, o bhikkhu, non lo chiamo né origine, né processo, né stato, né morte, né nascita. È senza fondamento, senza continuazione, senza fine. questa è la fine della sofferenza."

Poiché il nirvana è l'obiettivo finale dell'esistenza, vi entrano per sempre. Una specie di buco nero. D'altra parte, il nirvana ha una connessione informativa con il tuo mondo terreno e sensoriale; Inoltre, il monaco buddista Nagasena lo caratterizza utilizzando termini puramente terreni. “Come conoscere il nirvana”, chiedi attraverso l'assenza di sofferenza, pericolo, paura, attraverso la felicità, la calma, la beatitudine, la perfezione, la purezza, la freschezza...”. Ma ancora più paradossale è il fatto che dal nirvana si possa tornare al. il nostro mondo - così fa il Buddha stesso, di ritorno dal Mahaparinirvana (il grande nirvana perfetto) per una nuova incarnazione sulla terra.

Apparentemente il nirvana non è in grado di distruggere la personalità dissolvendola nei suoi elementi componenti. Il Nirvana non è una palude che ti risucchia per sempre. Piuttosto, rappresenta un certo massimo di informazione-energia, assolutamente autosufficiente, situato in uno stato statico, ma capace di ricreare ogni possibile stato dell'essere in qualsiasi momento.

In termini fisici, il nirvana è la regione di confine tra entropia e antientropia, che ha anche le proprietà dei suoi vicini. Pertanto, il nirvana è il Grande Niente e allo stesso tempo il Grande Tutto.

Borges, in una brillante conferenza sul Buddismo, cita le osservazioni di un orientalista austriaco, il quale notava che “nel suo ragionamento il Buddha procedeva dai concetti fisici della sua epoca, e l’idea dell’estinzione non era allora quella che è adesso: si credeva che la fiamma non scomparisse spegnendosi. Si credeva che la fiamma continuasse ad esistere, che esisterà in un'altra forma, quindi l'espressione “nirvana” non significa strettamente “estinzione”. in un modo diverso, per noi incomprensibile”.

Jawaharlal Nehru in “Postcards from India”, polemizzando contro le interpretazioni semplificate del buddismo, scrive che il buddismo “essenzialmente evita gli estremi. Include l’insegnamento della via di mezzo, la via di mezzo. Anche l’idea del nirvana non significava la non-esistenza , come talvolta si crede. Questo era uno stato positivo, ma poiché andava oltre la portata del pensiero umano, venivano usati termini negativi per descriverlo. Se il Buddismo, quel prodotto tipico del pensiero indiano nella cultura, fosse solo una dottrina del negazione della vita, avrebbe senza dubbio un'influenza corrispondente su centinaia di milioni di persone che professano questa religione. In effetti, i paesi buddisti abbondano di prove contrarie..."

La morte di Buddha non fu una morte ordinaria perché egli non era una persona comune. Anche durante la vita del Buddha, i suoi discepoli più vicini erano talvolta perplessi di fronte alla questione della natura del Buddha. Chi è Budda? Che tipo di creatura è? E cosa gli succederà dopo la morte? Per qualche ragione a noi sconosciuta, durante la vita del Buddha questa domanda fu di grande interesse per molti dei suoi discepoli, così come per molte altre persone. Sembra che questa domanda abbia occupato così tante persone che è addirittura emersa una forma tradizionale per porla. La gente andava dal Buddha e chiedeva:

Signore, il tathagata (cioè il Buddha) esiste dopo la morte o no, o entrambi, o nessuno dei due?

A questo il Buddha rispondeva sempre allo stesso modo. Diceva sempre:

Se dici che un Buddha esiste dopo la morte, non sarà vero. Se dici che un Buddha non esiste dopo la morte, non sarà vero. Se diciamo che dopo la morte un Buddha esiste (in un senso) e non esiste (in un altro senso), questo non sarà vero. E se dici che dopo la morte un Buddha non esiste né non esiste, anche questo sarà sbagliato, non importa come lo dici, non importa come lo descrivi, tutto questo è completamente inapplicabile a un Buddha. 24

Da ciò diventa chiaro che la morte del Buddha non è affatto la morte nel senso comune. Ecco perché nella tradizione buddista la morte del Buddha è solitamente chiamata parinirvana. Nirvana, ovviamente, significa "illuminazione", e pari significa "supremo", cioè parinirvana significa "illuminazione suprema". Qual è allora la differenza tra nirvana e parinirvana? In realtà non c'è differenza. Quando un Buddha raggiunge il nirvana, viene tradizionalmente chiamato “nirvana con resto” perché il Buddha ha ancora un corpo materiale. Il Parinirvana è chiamato “nirvana senza residui”, perché dopo di esso cessa la connessione con il corpo materiale. Questa è l'unica differenza che conta solo per gli altri, soprattutto per i discepoli non illuminati del Buddha. Il Nirvana rimane sempre Nirvana. Dal punto di vista del Buddha, non c'è differenza tra questi due stati. Prima o dopo la morte, questa esperienza, per noi del tutto incomprensibile e indescrivibile, è assolutamente la stessa.

Forse per il Buddha stesso il raggiungimento del parinirvana non fu un evento che comportasse conseguenze speciali, ma per coloro che non raggiunsero l'illuminazione sembra importante. Il Canone Pali descrive gli ultimi giorni del Buddha in modo più dettagliato di qualsiasi altro periodo della sua vita dopo l'illuminazione. Apparentemente i suoi seguaci credevano che il modo in cui morì dicesse molto su di lui, sui suoi insegnamenti e sulla natura della Buddità.

La malattia mortale si manifestò con forte dolore mentre il Buddha si trovava in un villaggio vicino alla grande città di Vaishali. Forse il motivo è stato l'improvviso cambiamento del tempo all'inizio della stagione delle piogge. Ma con uno sforzo di volontà, riuscì a riprendersi abbastanza per intraprendere un estenuante “giro d’addio”. "Il mio viaggio sta giungendo al termine", ha detto ad Ananda. - Proprio come una squadra esausta può essere fatta muovere solo con l'aiuto di una frusta, così questo corpo può essere fatto muovere solo sferzandolo. Ma la mia energia mentale e spirituale non si indebolisce” 25. Il suo corpo, come ogni cosa condizionata, era soggetto a distruzione, ma la sua mente non era soggetta a nascita e morte.

Dopo essersi separato dai suoi discepoli a Vaishali, città che amava moltissimo, il Buddha intraprese il suo ultimo viaggio per visitare altri luoghi e rivolgere parole di incoraggiamento addio. Nonostante il costante dolore fisico e la consapevolezza della morte imminente, rimase di mentalità aperta, come sempre preoccupato dei bisogni degli altri. I testi notano anche che, come prima, rendeva omaggio al territorio circostante, ammirando la bellezza dei luoghi passò e i boschetti, dove si fermò a riposare. Teneva sermoni in città e villaggi, accettava nuovi discepoli e dava le istruzioni finali al sangha. In un villaggio chiamato Pawa, consumò il suo ultimo pasto, fornito da un fabbro locale di nome Chunda.

Successivamente sviluppò una grave indigestione. Con le ultime forze raggiunse un luogo chiamato Kushinagara, nel nord-est dell'India. Lungo la strada, mentre riposava vicino al fiume, chiese ad Ananda di calmare e incoraggiare il fabbro Chunda in modo che non si preoccupasse di dare involontariamente cibo avariato al Buddha. Ciò non meritava alcuna colpa; al contrario, dando al Buddha l'ultimo pasto prima del parinirvana, ricevette un grande merito.

Buddha è nato all'aria aperta, sotto un albero, ha ottenuto l'illuminazione all'aria aperta, sotto un albero, e ha anche raggiunto il parinirvana all'aria aperta, sotto un albero. Ognuno di questi luoghi ha templi e luoghi di pellegrinaggio e Kushinagar ospita il Tempio Parinirvana. I testi affermano chiaramente che Kushinagara ricevette un tale onore non per caso. Buddha decise deliberatamente di morire in questa "patetica città di provincia composta da capanne di fango" - così Ananda parlò con disprezzo di Kushinagara. Dopotutto, Buddha non è mai stato vittima delle circostanze, né nella morte né in nessun altro evento della sua vita.

Alla periferia di Kushinagara c'era un boschetto di alberi di sal. Lì, i residenti locali costruirono una panchina di pietra su cui gli anziani potevano sedersi durante le riunioni del villaggio. Il Buddha si sdraiò su questa panchina. Diede poi istruzioni riguardo al funerale: ad Ananda e agli altri discepoli fu detto di non preoccuparsi di nulla e di continuare semplicemente la loro pratica spirituale. I seguaci laici dovevano trattare il suo corpo come avrebbero dovuto fare con le spoglie di un grande re.

Ananda non poteva sopportarlo e se ne andò in lacrime. Ma il Buddha lo richiamò e disse: “Basta, Ananda. Non essere così triste. Questa è la natura di tutto ciò che ci è vicino e caro: prima o poi dobbiamo separarci da tutto. Per molto tempo, Ananda, mi hai mostrato amore e gentilezza incrollabili e sinceri nelle azioni, nelle parole e nei pensieri. Mantieni la tua pratica e sarai definitivamente liberato dalle oscurazioni”. Dopodiché, il Buddha esaltò le virtù di Ananda davanti all'intera assemblea dei monaci.

Ha poi toccato uno o due temi legati alla disciplina monastica. Ad esempio, ordinò la fine della comunicazione con il suo vecchio auriga Channa, il quale, sebbene si fosse unito alla comunità, continuò a commettere errori deliberati nella pratica finché non tornò in sé, cosa che Channa alla fine fece. Così, fino all’ultimo momento, il Buddha riuscì a focalizzare la sua mente sul benessere degli individui con chiarezza e compassione. Anche nel suo ultimo discorso ai monaci, esortò tutti i presenti che avevano dei dubbi sull'insegnamento a esprimerli subito mentre era ancora vivo e in grado di risolverli. Quando la folla rispose con il silenzio, pronunciò le sue ultime parole: “Tutto ciò che è condizionato è inerente alla distruzione. Persegui il tuo obiettivo con diligenza”. 26 Dopodiché si immerse nella meditazione e si riposò.

La forza di quest'ultima scena, più di ogni altro evento nella vita del Buddha, è trasmessa in modo più espressivo non tanto dalle parole del canone Pali quanto dai dipinti dei grandi artisti cinesi e giapponesi del Medioevo. Sullo sfondo di una bellissima foresta sono visibili i tronchi degli alberi di sal che, come colonne dritte e alte, sollevano corone di ampie foglie verdi e grandi fiori bianchi. Il Buddha giace sul lato destro e gli alberi lasciano cadere su di lui petali di fiori bianchi. È circondato da discepoli: i suoi più vicini, vestiti con vesti gialle, siedono a capo, e tutto il resto della gente si accalca intorno: bramini, principi, consiglieri, asceti, adoratori del fuoco, mercanti, contadini, mercanti. E non solo le persone - una varietà di animali: elefanti, capre, cervi, cavalli, cani, persino topi e uccelli - si sono riuniti per vedere il Buddha per l'ultima volta. Questa scena cosmica sul letto di morte è completata da dei e dee che svettano tra le nuvole. Quindi, guardando le migliori immagini di questa scena, diventa chiaro che questa non è una fine ordinaria della vita, ma un evento di significato universale, a cui tutti gli esseri viventi si sono riuniti per testimoniare.

L'atmosfera generale, come ci si potrebbe aspettare, è triste. Anche gli animali piangono; particolarmente sorprendenti sono le grandi lacrime che sgorgano dagli occhi di un elefante. Solo pochi studenti seduti più vicini al Buddha e al gatto non piangono. Il gatto è indifferente a causa della nota indifferenza felina, e i discepoli più vicini rimangono calmi perché sanno vedere oltre il corpo materiale e sanno che il passaggio dal nirvana al parinirvana non cambia nulla.

Questa è la scena immortalata da tanti grandi artisti, che i buddisti ricordano ogni anno nel Parinirvana Day, celebrato il 15 febbraio. Questo è, ovviamente, un giorno di celebrazioni in segno di gratitudine per l'esempio e l'insegnamento lasciato dal Buddha. Tuttavia, l’atmosfera in questo giorno è diversa rispetto alle altre festività, perché questo evento viene celebrato per focalizzare la mente sulla morte, non solo del Buddha, ma anche sulla propria. Pertanto, l'atmosfera è sobria: non triste, ma premurosa, meditativa. Riflettiamo sul fatto che il fatto della morte è presente non solo un giorno all'anno, ma ogni giorno della nostra vita e che ricordarlo dovrebbe essere un aspetto integrante della nostra pratica spirituale quotidiana. Il Parinirvana del Buddha ci ricorda la necessità di rinnovare tutta la pratica spirituale alla luce della realtà sempre presente della morte. Ma in particolare ci incoraggia a impegnarci in pratiche meditative specificamente legate alla morte.

La morte nel buddismo

Molti ricercatori (ad esempio G. Oldenberg) credono che “il buddismo confuta l’esistenza del corpo”. “Nei libri divini buddisti, l'anima è scomparsa, dividendosi in 4 elementi: sensazioni, idee, desideri e cognizione (o comprensione), osserva lo storico della religione I. Kryvelev. – La persona nel suo insieme scompariva; la sua essenza conteneva, oltre alle componenti annotate, anche la fisicità, ma ciò non aiutava l'insieme ad apparire come un fenomeno realmente esistente. Per la coscienza religiosa, questo egoismo è così controindicato che lo stesso Buddha ne fu imbarazzato”.

Ci sono anche affermazioni del Buddha che negano apertamente la realtà della figura e, di conseguenza, dell'anima.

Il Buddha spiegò così la morte di uno dei suoi studenti: “Se scompaiono gli impulsi vitali e le forze stimolanti, scompare la coscienza; se scompare la coscienza, scompare il nome e l’immagine… parte degli organi di senso perisce… scompare il contatto”. Poi viene l'indicazione di ciò che manca: sensazione, percezione, comprensione (mentale), essere, nascita, vecchiaia, morte, tormento, tristezza. Con la distruzione del corpo, non muore solo l'insieme inesistente, ma muoiono anche quelle componenti che ne determinano il reale contenuto.

C'è un altro episodio dello stesso stile, ripetuto in molti libri. Una nuvola scura aleggiava vicino alle ceneri dell'eremita Godgika. Quando gli studenti chiesero cosa significasse, il Buddha rispose: “È il malvagio Mara che cerca la coscienza del Godgika perbene... ma il Godgika perbene è entrato nel nirvana, la sua conoscenza non vive da nessuna parte”.

Che tipo di misterioso nirvana è questo, dove la coscienza fugge dopo la morte? Perché rimane lì se l'anima non è niente? E cosa fare con la catena illimitata di morti e nascite, alla quale, secondo le istruzioni del Buddha, sono condannati tutti gli esseri viventi?

Il motivo di queste obiezioni sta nel fatto che la forte tradizione religiosa e filosofica indiana vissuta prima del Buddha si è sovrapposta al suo insegnamento e lo ha lentamente assorbito, introducendo componenti proprie e soppiantando molti elementi ad esso lontani.

Secondo il Buddismo la morte non è solo naturale, è desiderabile. Chi sperimenta la verità, chi tende all'Assoluto, è costretto, secondo le istruzioni del Buddha, a distruggere in sé tutti i sentimenti emotivi, tutti i colori e gli odori della terra. Ecco perché la morte è un passo necessario verso l'Ideale.

Tuttavia, la morte non garantisce ancora il raggiungimento dell'Assoluto, perché il destino postumo di una persona è subordinato alla sua vita terrena.

Dopo la morte di una persona, possono attendere tre tipi di destino: rapida rinascita (la cosiddetta trasmigrazione delle anime, samsara), andare all'inferno (prima di trasferirsi in un nuovo corpo), andare al nirvana.

Quando muore, l'anima si disintegra nei suoi elementi componenti, ma dopo un'ulteriore incarnazione questi sono nuovamente uniti in un certo modo, preservando l'unità dell'anima. Il suo corretto “assemblaggio” garantisce la costanza dell’esistenza della personalità, indipendentemente dall’involucro fisico acquisito dopo la successiva trasformazione.

Una persona deve sforzarsi di fermare la catena delle migrazioni per unirsi al dio creatore Brahma (nel Brahmanesimo) e andare al nirvana (nel Buddismo). Questo può essere fatto solo entrando nell’“ottuplice sentiero” dell’esistenza retta. Nell'intervallo tra la morte e la nuova incarnazione dell'anima degli atei, li attendono severe punizioni nelle caverne del diavolo. Tra i tormenti a loro destinati ci sono l'inghiottire una palla di ferro rovente, la frittura, la divisione, il congelamento e la bollitura.

"Ho attraversato il samsara di molte nascite, cercando il costruttore della casa, ma senza notarlo", dice il Buddha. “Nascere ancora e ancora è triste.”

Secondo la precisa nota di Borges, la trasformazione per la comprensione occidentale è principalmente un concetto poetico, mentre per un buddista non è l'anima che si trasforma (nella comprensione cristiana), ma il karma - uno speciale costrutto mentale capace di un gran numero di trasformazioni. .

Quindi, oltre all'inferno, gli atei sono destinati a un ciclo indissolubile di nascite. I giusti, dopo la morte, andranno al nirvana, perché, come dice il Buddha, “chiunque, cercando la felicità per se stesso, non impone punizioni agli esseri assetati di felicità, troverà la felicità dopo la morte”. Il Nirvana, che in sanscrito significa “estinzione”, è una regione non definita di esistenza o non esistenza dell’anima dopo la morte.

Lo stesso Buddha ha risposto in modo molto vago alle domande sull'effettiva destinazione del nirvana. Così, all’esitazione del monaco Malunkiyaputta se l’ideale vivrà dopo la morte, il Buddha rispose con una serie di domande che poco servivano a chiarire la questione: “Una creatura vivente è uguale al corpo o diversa da esso? Il mondo ideale non cessa o non cessa di esistere dopo la morte?

La morte e il nirvana nell'insegnamento del Buddha sono di natura contraddittoria, dimostrando la legge dell'unità di Hegel e la lotta degli opposti. Da un lato, il nirvana è una qualità del mondo in cui scompaiono l'intero sistema di coordinate e i sistemi sensoriali dell'esistenza che ci sono familiari. “Esiste, o bhikkhu”, dice il Buddha, “uno stato dove non c’è terra, né acqua, né luce, né aria, né spazio infinito, né mente infinita, né incertezza, né annientamento di idee e non-idea, né questo mondo né l’altro.” , niente sole, niente luna. Questo, o bhikkhu, non lo chiamo emergenza, processo, stato, morte o nascita. È senza fondamento, senza continuazione, senza sosta: questa è la fine della sofferenza”.

Poiché il nirvana è lo scopo finale dell'esistenza, vi entrano per sempre. D'altra parte, il nirvana stabilisce una connessione informativa con il tuo mondo terreno ed emotivo; Inoltre, il monaco buddista Nagasena lo caratterizza utilizzando termini puramente terreni. "Come conoscere il nirvana", chiedi. Attraverso l’assenza di sofferenza, pericolo, paura, attraverso la felicità, la tranquillità, la beatitudine, la perfezione, la purezza, la freschezza...” Ma ancora più paradossale è il fatto che dal nirvana puoi tornare nel nostro mondo: questo è ciò che fa lo stesso Buddha, tornando dal Mahaparinirvana (il grande nirvana perfetto) per una nuova incarnazione sulla terra.

Apparentemente il nirvana non è in grado di distruggere la personalità dissolvendola nei suoi elementi componenti. Il Nirvana non è una palude che ti risucchia per sempre. Piuttosto, rappresenta un certo massimo di informazione-energia, assolutamente autosufficiente, situato in uno stato statico, ma capace di ricreare ogni possibile stato dell'essere in qualsiasi momento.

In termini fisici, il nirvana è la regione di confine tra entropia e antientropia, che ha anche le qualità dei suoi vicini. Cioè, il nirvana è il Grande Niente e allo stesso tempo il Grande Tutto.

Il famoso scrittore e mistico latinoamericano Jorge Louis Borges, in un'eccellente conferenza sul Buddismo, cita gli appunti di un orientalista austriaco che notava che “nel suo ragionamento, il Buddha procedeva dai concetti fisici della sua epoca, e dall'idea di L'estinzione allora non era la stessa di adesso: si credeva che il fuoco non scomparisse, svanendo. Si credeva che la fiamma non cessasse di esistere, che esistesse in una forma diversa, quindi l'espressione "nirvana" non è denotata nel senso duro di "estinzione". Vuol dire che continuiamo in modo diverso. In un certo senso non capiamo”.

Jawaharlal Nehru in Postcards from India, argomentando contro le semplici interpretazioni del Buddismo, osserva che il Buddismo, in effetti, evita gli estremi. Conclude la dottrina della sezione aurea, della via di mezzo. Anche il concetto di nirvana non significa in alcun modo non-esistenza, come talvolta viene suggerito. Era uno stato positivo, ma poiché andava oltre i confini del pensiero umano, per descriverlo venivano usati termini negativi.