Guerra contro gli infedeli 6 lettere. Movimenti religiosi nell'Islam

Ecco cosa dice: Saluti! Vorrei proporre il prossimo argomento: i vari movimenti religiosi nell'Islam. Sunniti, sciiti, wahhabiti, sassanidi, muridi e altri. Come sono apparsi, qual è la base delle loro convinzioni, cosa rappresentano, dove vivono i loro seguaci?! In generale, la storia dei movimenti islamici. Grazie.

Vediamo dove tutto è iniziato.

Ci sono due denominazioni principali nell'Islam: sunniti e sciiti. Questa scissione, che ha gettato le basi per un gran numero di rivolte e guerre, risale a secoli fa, fino alla morte del profeta Maometto. Il Profeta, morente, volle vedere suo cugino Ali ibn Abu Talib come suo successore (califfo - vice del Profeta (arabo)). Il fatto è che Ali è cresciuto fin dalla giovane età nella famiglia del Profeta, poiché suo padre non era in grado di fornire a tutta la sua prole il reddito necessario, e i parenti, incluso Muhammad, presero alcuni dei suoi figli per allevarli.

Ali è cresciuto nella famiglia del Profeta ed era pieno dello spirito interiore della religione islamica. Era praticamente un esempio di vero musulmano, perfettamente familiare non solo con l'aspetto esteriore dei rituali, ma, cosa ancora più importante, con lo spirito interiore della religione islamica. Ali era un allievo del Profeta, il che significa che i pregiudizi pagani e le false usanze non lo toccavano. La gente comune lo rispettava per il suo coraggio nella battaglia, l'altruismo, il desiderio di aiutare il prossimo e la giustizia. Ha partecipato a tutte le battaglie e campagne della giovane comunità islamica. Ali ha accettato l'Islam quando aveva dieci anni. Era la terza persona nell'Islam dopo il Profeta (la seconda era la prima moglie del Profeta, Khadija, la madre della figlia del Profeta, Fatima, che sarebbe diventata moglie e compagna di Ali). Durante l'anno scorso Durante la sua vita, Maometto sottolineò spesso pubblicamente la posizione eccezionale di Ali tra gli altri compagni, che si riflette nella tradizione musulmana (hadith).

Il Profeta voleva che i musulmani prestassero attenzione alle sue parole e, nella scelta del califfo, dopo che il Profeta non fosse più stato in questo mondo, avrebbero tenuto conto della sua volontà, poiché questa è allo stesso tempo la volontà dell'Onnipotente. Voleva solo la loro sottomissione volontaria e non il risultato ottenuto da una rigida dittatura dall'alto. Questo è l'Islam. Il Corano dice: “Non c’è costrizione nella religione”. Tuttavia, i compagni, molti dei quali si formarono come individui nel paganesimo e portarono con sé tutti i resti e i pregiudizi di un’epoca ignorante, per la maggior parte rifiutarono la volontà del Messaggero di Allah e, ​​attraverso intrighi dietro le quinte, segretamente , quando Ali e i suoi familiari erano impegnati a preparare il funerale di Maometto, elessero sovrano Abu Bakr, uno dei rappresentanti della tribù Quraish (una tribù araba che possedeva la città santa della Mecca). Pertanto, i diritti della famiglia del Profeta alla loro legittima eredità furono calpestati e la prima pietra nella fondazione del califfato fu posta di traverso. Invano la figlia del Profeta, Fatima, moglie di Ali, cercò di aprire gli occhi dei compagni più influenti del Profeta su ciò che stava accadendo.

Tutti i suoi tentativi di raggiungere le persone furono vani. In segno di protesta, lei, morente, ordinò di essere sepolta segretamente di notte, e non si sa ancora dove sia la sua tomba. Avendo cominciato ad allontanarsi dalla purezza dell'Islam originario, i compagni del Profeta andarono molto lontano lungo il sentiero ingiusto. Essi, per la maggior parte, continuarono a vivere secondo le antiche categorie pagane. Le deboli proteste dei singoli individui non hanno avuto effetto. Ciò ha portato a distorsioni ancora maggiori, all’emergere dell’oppressione tra i musulmani, alla stratificazione della comunità in ricchi e poveri e a un graduale aumento delle contraddizioni interne. Il risultato furono disordini interni e l'omicidio del terzo califfo Uthman, durante i quali il divario tra ricchezza e povertà divenne particolarmente enorme. La parte più attiva dei musulmani, che ricordava la purezza della religione del tempo del Profeta, elesse Ali califfo. Ma il governatore della Siria, Muawiyah del clan degli Omayyadi, un uomo molto ricco, rappresentante di una famiglia influente che possedeva innumerevoli tesori che i musulmani acquisirono durante la conquista di nuove terre, si oppose al nuovo califfo, che portò ad una guerra civile all'interno il califfato.

I sostenitori di Ali erano chiamati "shiat Ali", cioè il partito di Ali.

Da qui deriva il nome “sciiti”. Successivamente, molti anni dopo, i sunniti iniziarono a essere chiamati usurpatori coloro che non condannano Muawiyah e la dinastia omayyade da lui fondata, così come i primi tre califfi che governarono prima dell'elezione di Ali (Abu Bakr, Umar e Uthman). Sia gli sciiti che i sunniti attualmente, tuttavia, trattano bene Ali poiché era un uomo degno e un importante compagno del Profeta. Oggi circa il 90% dei musulmani nel mondo sono sunniti. Ma la rivoluzione sociale nel mondo musulmano, che incarnava il desiderio di un ordine sociale giusto, è stata portata avanti solo dagli sciiti in Iran nel XX secolo.

I SUNNIS (arabo: Ahl al-Sunnah) sono aderenti alla Sunnah.

Questo concetto apparve dopo la morte di Maometto nell'VIII secolo, quando diversi gruppi sorsero nell'Islam. Insieme ai Kharijiti, agli Sciiti, ai Murjiti e ai Mua'Taziliti, la maggior parte dei musulmani si considerava sunnita, il che veniva interpretato come se seguissero il Corano e la Sunnah del profeta e dei suoi compagni. L'apparizione dei sunniti era giustificata da un hadith in cui il profeta Maometto stesso avrebbe affermato che dopo la sua morte la comunità si sarebbe disintegrata per 73 comunità (firqa, mila), di cui solo una comunità (ahl al-sunnah wa-l-jama - persone di Sunnah e armonia) sarà “salvata”, cioè , andranno in paradiso coloro che hanno aderito ai principi proclamati

A volte i sunniti sono chiamati Ahl al-Haqq, cioè “persone della verità”, in contrasto con loro c’è Ahl ad-dalala, cioè “i perduti”. Tale distinzione è condizionata, poiché nell'Islam non esistono criteri chiari per designare la vera ortodossia. Successivamente, i teologi si sono rivolti ripetutamente all'interpretazione del significato di "ortodossia" nella dottrina religiosa. Tuttavia, le scuole religiose e giuridiche esistenti all'interno dell'Islam (madhab, mazahib - plurale) interpretano diversamente i concetti di “fede”, “predestinazione”, “attributi divini”. Di tanto in tanto, i governanti cercavano di vietare del tutto tutti i dibattiti teologici. In particolare, nel 1017, il califfo abbaside al-Qadir emanò un decreto che vietava, sotto minaccia di punizione, qualsiasi controversia riguardante l'ortodossia. Questo è stato il primo documento che ha tentato di spiegare chi si adatta al concetto di “vero credente”.

L'Islam sunnita non ha mai creato un'unica scuola teologica generalmente riconosciuta nel mondo sunnita e una letteratura storico-religiosa sunnita comune (dossografia). Va notato che, come tutte le altre comunità musulmane, i gruppi sunniti non sono esenti da caratteristiche etniche. Si ritiene che fino al 90% dei musulmani professi l'interpretazione sunnita dell'Islam.

Caratteristiche del sunnismo

I sunniti attribuiscono particolare importanza al rispetto della Sunnah (azioni e detti) del profeta Maometto, alla lealtà alla tradizione, alla partecipazione della comunità nella scelta del proprio capo: il califfo.

I principali segni di appartenenza al sunnismo sono: il riconoscimento dell'autenticità dei sei più grandi insiemi di hadith (compilati da Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi, Abu Dawood, an-Nasai e Ibn Majah);

Appartenente a uno dei quattro madhhab sunniti (Maliki, Shafi'i, Hanafi e Hanbali); riconoscimento della legalità

I regni dei primi quattro califfi ("giusti"): Abu Bakr, Omar, Uthman e Ali.

Il sunnismo non è noto esattamente quando questo termine abbia preso forma, ma finora questo termine ha un contenuto molto più chiaro del termine "sciismo", che si è formato a causa di un gruppo di persone che chiamavano Ali califfo.

Sciiti- - un termine generale, in senso lato, che significa seguaci di una serie di movimenti islamici - duodecimani sciiti, alawiti, drusi, ismailiti, ecc., che riconoscono il diritto esclusivo dei discendenti del profeta Maometto a guidare la comunità musulmana - la ummah, essere un imam. In senso stretto, il concetto di solito significa Dodici Sciiti ("Sciiti-12"), il secondo maggior numero di aderenti (dopo i sunniti) all'Islam, che riconoscono come unici successori legittimi del profeta Maometto Ali ibn Abu Talib e i suoi discendenti. lungo la linea principale.

Attualmente esistono seguaci di varie comunità sciite in quasi tutti i paesi musulmani. La stragrande maggioranza della popolazione di Iran e Azerbaigian, più della metà della popolazione dell'Iraq e una parte significativa della popolazione di Libano, Yemen e Bahrein aderiscono alla fede sciita. La maggior parte degli abitanti della regione del Gorno-Badakhshan in Tagikistan appartengono al ramo ismailita dello sciismo.

Il numero degli sciiti in Russia è insignificante. Questa direzione comprende una piccola parte dei Lezgins e dei Dargins in Daghestan, i Tartari Kundrovsky nelle città della regione del Basso Volga e la maggioranza degli azeri che vivono nel nostro paese (nello stesso Azerbaigian, gli sciiti costituiscono, secondo varie stime, fino a il 70% della popolazione).

Il territorio abitato dagli arabi sciiti rappresenta il 70% delle riserve petrolifere mondiali. Stiamo parlando della parte nordorientale Arabia Saudita, Iraq meridionale e provincia iraniana del Khuzistan (Iran sudoccidentale).

Lo sciismo come dottrina religiosa si è sviluppato gradualmente. Si ritiene che si sia formato nel periodo tra la morte di Husayn (nipote di Muhammad, figlio di Ali e Fatima) nel 680 e l'istituzione della dinastia Abbaside come califfi nel 749–750. Ma anche in Iran fino alla fine del XV secolo. Il sunnismo era la scuola predominante. Tuttavia, è stato lo sciismo, che incarnava l'idea dell'infallibilità dell'imam (in contrapposizione al leader eletto della comunità musulmana), con il cui avvento si dovrebbe instaurare il regno della giustizia, a diventare la bandiera del popolo ( movimenti prevalentemente contadini) nella maggior parte delle province. Tra questi ci sono la rivolta degli abitanti di Kufa contro il califfo omayyade Hisham (739–740), Abu Muslim (747–750), le rivolte zaydite nell'Hejaz nel 762–763 e 786, così come nel IX–X secolo. secoli. nell'Iran.

All'interno dello Sciismo ci sono varie correnti nate sulla base di disaccordi su quale degli Alidi sia degno dell'imamato. I rami principali dello Sciismo: Kaysaniti (scomparso nell'XI secolo), Zaydi, Imamiti. Questi movimenti sono generalmente classificati come “moderati”, a differenza degli ismailiti, che sono considerati “estremi”. All'interno di queste divisioni sono sorti nuovi movimenti, quelli vecchi sono scomparsi o sono stati modificati. La distinzione tra “estremi” e “moderati” era già apparsa nei primi secoli dell'Islam. Gli Imami giustificano il diritto degli Alidi al potere nel califfato con l'affermazione di Maometto (risalente al 628): “Chi riconosce me come suo signore (maula), deve riconoscere anche Ali come suo signore. "

Gli imami sciiti riconoscono 12 imam, il primo dei quali fu Ali e i suoi figli (Hasan e Hussein) di Fatima, la figlia del profeta Maometto. Inoltre, la linea degli imam fu continuata dai discendenti di Saddam Hussein, che, sotto il dominio degli Abbasidi, non rivendicò il potere e condusse una vita passiva e pacifica. Ma, temendo che gli Alidi potessero diventare la bandiera della lotta contro di loro, i califfi li circondarono di spie e li sottoposero costantemente a repressione, motivo per cui la morte di ciascuno degli Alidi fu considerata il risultato delle macchinazioni dei circoli dominanti . Ciò contribuì all'istituzione del culto del martirio. L'ultimo (12 °) imam scomparve all'età di 6 (o 9) anni entro e non oltre l'878. Sorse una leggenda secondo la quale non morì, ma era sotto la protezione di Allah e doveva tornare. Le masse popolari associavano il ritorno dell’“imam nascosto” alla speranza di una rivoluzione sociale in forma religiosa.

L'“Imam nascosto” è anche chiamato sahib az-zaman (signore del tempo, muntazar (atteso Mahdi Messia)). L'imam nello sciismo (al contrario del sunnismo) svolge il ruolo di mediatore tra Dio e le persone. È portatore della “sostanza divina”. La dottrina dell'Imamato è la pietra angolare del dogma sciita. L'Imam è infallibile e possiede qualità sovrumane, mentre per i sunniti l'Imam Califfo (escluso Maometto) non può vantare qualità soprannaturali. Inoltre, nell'Islam sciita esiste una gerarchia di leader religiosi che fanno capo all'Ayatollah. In particolare, i mujtahid (autorità religiose) hanno il diritto di esprimere opinioni (ijtihad) su questioni controverse. Il Corano, così come altre fonti religiose (Akhbar Ali - (altrimenti hadith) tradizioni su Ali, l'antitesi della Sunna di Maometto) sono interpretati da una posizione esoterica, tenendo conto della presenza di zahir - visibile e batin - significato nascosto. L'imam stesso è il proprietario conoscenza segreta, che include scienze occulte e tutta la conoscenza dell'universo.

Le leggende sciite su Ali (che includono anche tradizioni su Maometto e sui discendenti di Ali) si basano su informazioni fornite dagli imam. Tuttavia, esiste un akhbar, il cui contenuto è identico al contenuto degli hadith accettati dai sunniti.

Oggi, la maggioranza della popolazione dell’Iran (80%), dell’Iraq (60%) e del Libano (30%) può essere classificata come sciita. Ci sono grandi comunità sciite in Kuwait, Bahrein, Emirati Arabi Uniti (nei tre stati insieme 48%), in Arabia Saudita

Arabia (10%), Afghanistan e Pakistan (20% ciascuno) e altri paesi (compresi gli sciiti zayditi - 40% della popolazione dello Yemen). Tra questi dovrebbero rientrare anche gli ismailiti, alcuni dei quali riconoscono l’Aga Khan come loro capo, nonché i 15 milioni di aleviti della Turchia e gli alawiti della Siria (il 12% della popolazione). Il numero totale degli sciiti nel mondo è di 110 milioni di persone, ovvero il 10% del numero totale dei musulmani.

Drusi.

I drusi sono un gruppo etno-confessionale di lingua araba, che è uno dei rami dell'ismailismo, seguaci di una delle sette sciite estreme. La setta sorse come risultato della prima grande scissione dell'ismailismo nei secoli XI-XII, quando un gruppo di sostenitori fatimidi delle opinioni del califfo al-Hakim scomparso (apparentemente assassinato) emerse dagli ismailiti egiziani e, secondo gli oppositori dei drusi, lo riconobbero addirittura come l'incarnazione di Dio. Prendono il nome dal fondatore della setta, il politico e predicatore Muhammad ibn Ismail Nashtakin ad-Darazi.

Informazioni accurate sulla religione drusa scienza moderna non ce l'ha, ma è opinione diffusa che i Drusi credano che Dio si riveli in incarnazioni successive. La sua prima manifestazione fu la Ragione Universale, che fu incarnata in Hamza Ibn Ali, un contemporaneo di Ad-Darazi e uno dei sistematizzatori dell'insegnamento druso. Pur rispettando il Nuovo Testamento e il Corano, i drusi probabilmente ne hanno di propri libri sacri, tenuti nelle case di riunione (halva), che vengono letti il ​​giovedì sera. L'accesso a questi libri è chiuso ai non drusi e ai drusi che non hanno seguito una formazione speciale. I drusi vivono in Libano, Siria, Israele e Giordania, dove vivono gli emigranti drusi Europa occidentale, Nord America, America Latina e Africa occidentale.

Alawiti

Gli alawiti celebrano una festa in Siria. 1 gennaio 1955.

Alawiti sono il nome di alcune sette sciite che si staccarono dagli sciiti nel XII secolo, ma presentano nel loro insegnamento alcuni elementi caratteristici degli ismailiti, secondo alcune informazioni non del tutto attendibili, tra cui elementi di antichi culti astrali orientali e del cristianesimo . Il nome "Alawiti" deriva dal nome del califfo Ali. Un altro nome - Nusayris - a nome di Ibn Nusayr, considerato il fondatore di una delle direzioni dell'alawismo. Secondo alcune fonti, gli alawiti venerano il califfo Ali come il dio incarnato, il Sole, la Luna, credono nella trasmigrazione delle anime e celebrano alcune festività cristiane. Distribuito in Siria e Turchia.

Alcuni musulmani odiavano gli alawiti e li trattano ancora con un certo pregiudizio, sostenendo che il loro insegnamento è una perversione della vera fede. Attualmente, il numero totale degli alawiti supera i due milioni di persone. La maggioranza vive in Siria, Israele, Libano e Turchia.

Kharijismo

Il Kharijismo (dall'arabo “khawarij” - che uscì, si separò) è un movimento religioso e politico dell'Islam. Il kharijismo è nato come risultato di una mossa contro il sovrano Uthman, fondata dall'ebreo Abdullah ibn Saba. Nel 656 ebbe luogo la cosiddetta Battaglia del Cammello tra Ali e Muawiya, affinché il primo consegnasse immediatamente gli assassini di Osman. . Ali accettò l'arbitrato, ma alcuni combattenti, non riconoscendo il giudizio delle persone, dichiararono che solo Dio aveva il diritto di giudicare, e 12mila dei suoi più devoti sostenitori si ritirarono nel villaggio di Harura, vicino alla città di Kufa. (motivo per cui all'inizio furono chiamati Haruriti).

Religiosamente, i Kharijiti sostengono la completa purezza dell'Islam e la stretta aderenza alle tradizioni e ai rituali. Riconoscono solo due califfi: Abu Bakr e Omar. Non riconoscendo il tribunale arbitrale, i Kharijiti considerano la lotta armata l'unico modo per risolvere i conflitti. I Kharijiti negano l'autenticità della XII sura del Corano Yusuf (Giuseppe). Condannarono ogni lusso, la musica proibita, i giochi, il tabacco e le bevande alcoliche; gli apostati che hanno commesso peccato mortale devono essere distrutti. I Kharijiti sostenevano la dottrina della supremazia della comunità musulmana. Secondo il loro insegnamento, il califfo riceveva il potere dalla comunità attraverso le elezioni. I Kharijiti hanno mostrato un'intolleranza fanatica verso tutti i dissidenti, compreso il ricorso al terrore, alla violenza e all'omicidio. Per mano dei Kharijiti nel 661, l'Imam Ali fu ucciso e l'attentato a Muawiyah fallì completamente. Fino al X secolo sollevarono dozzine di rivolte contro il Califfato e formarono uno stato nel Nord Africa con la dinastia Rustamide.

Alla fine del VII secolo, a seguito di una scissione tra i Kharijiti, si formarono diversi movimenti: Muhakkimits, Azraqites, Najdis, Bayhasites, Ajradites, Sa'alabits, Ibadis (Abadis), Sufrites, ecc. Il numero dei Kharijiti alla fine del XX secolo ammonta, secondo varie stime, da 1 a 3 milioni di persone (0,1% di tutti i musulmani). Il kharijismo domina principalmente in Oman, ma vive anche in Algeria, Libia, Tunisia e Zanzibar. Attualmente, il Kharijismo è rappresentato da un gruppo di ibadi che hanno perso la loro intolleranza attiva verso i non credenti.

Ibadi

Gli Ibadi (Abadis) sono una delle sette islamiche che si sono formate a seguito del crollo della setta Kharijita. La setta emerse nel 685 a Bassora. Fondata da Jabir ibn Zayd. Il nome della setta deriva dal nome di uno dei suoi primi leader: Abdullah ibn Ibad. Assunsero posizioni relativamente pacifiche e moderate, abbandonando la lotta armata e le rivolte, che permisero loro di occupare un posto di rilievo nel sistema politico del califfato. Numerosi stati - imamati - furono creati nel Nord Africa.

Azrakiti

Gli Azraqiti sono una delle sette islamiche che si sono formate a seguito del crollo della setta Kharijita. Sorse negli anni '80 del VII secolo. durante la rivolta di Nafi ibn al-Azraq in Iraq contro gli Omayyadi. Consideravano loro dovere religioso impegnarsi costantemente nella lotta armata non solo contro gli infedeli, ma anche contro i musulmani che non condividevano le opinioni kharijite. Nel IX secolo. La setta cessò di esistere dopo la repressione della rivolta sollevata dall'azraqita Ali ibn Muhammad nell'869 nel sud dell'Iraq e nel Khuzistan.

Sufriti

I Suffriti sono una delle sette islamiche che si sono formate in seguito al crollo della setta Kharijita. La setta emerse nella seconda metà del VII secolo. a Bassora. Il fondatore della setta è Ziyad ibn al-Asfar. Occupavano una posizione intermedia tra gli Ibadi e gli Azrakis. Considerarono accettabile la sospensione temporanea della guerra santa e condannarono l'uccisione dei bambini infedeli

Ahmadiyya

Ahmadiyya è una setta la cui maggioranza di aderenti si trova in Pakistan, India, Bangladesh e Indonesia. Ci sono pochissime differenze rispetto al sunnismo, ma due di esse sono significative: in primo luogo, i sostenitori dell’Ahmadiyya non riconoscono la necessità di una guerra santa contro i credenti di altre religioni, interpretando la jihad in un senso molto ristretto. In secondo luogo, credono che Allah possa inviare profeti (rasul) anche dopo Maometto.

Sufismo(anche tasawwuf: arabo. تصوف‎‎, da Parola araba"suf" - lana) è un movimento mistico nell'Islam. Questo termine unisce tutti gli insegnamenti musulmani, il cui scopo è lo sviluppo fondamenti teorici e modi pratici per garantire la possibilità di comunicazione diretta tra una persona e Dio. I sufi chiamano questa conoscenza della verità. La verità è quando un Sufi, libero dai desideri mondani, è in uno stato di estasi (ebbrezza amore divino) è capace di comunicazione intima con una divinità. I sufi sono tutti coloro che credono nella comunicazione diretta con Dio e fanno di tutto per raggiungere questo obiettivo. Nella terminologia Sufi, “Un Sufi è un amante della Verità, colui che, attraverso l’Amore e la Devozione, si muove verso la Verità e la Perfezione”. I sufi chiamano il movimento verso la Verità con l'aiuto dell'Amore e della Devozione a Dio tariqah o il Sentiero verso Dio.

Interpretazione del termine nella tradizione sufi

Vicino alla Sacra Moschea del Profeta, alcuni dei più poveri "ashab" (seguaci) vivevano su un sufa (pedana). Pertanto, erano chiamati "ahli suffa" ("gente di suffa") o "askhabs di suffa". Questa è una definizione storica.

Suf صوف - vestiti di lana, Sufi significa una persona vestita con vestiti di lana, stracci. Tradizionalmente, i sufi indossavano abiti di lana. Questa è una definizione esplicita.

A causa del fatto che i sufi purificano i loro cuori con "dhikr" (ricordando) Allah, sono costantemente impegnati in "dhikr", cioè "Safo ul-qalb" (puro di cuore), sono chiamati sufi. Questa è una definizione nascosta.

Poiché diffondevano tra la gente i sacri “sunnata” (precetti) del Profeta e li mettevano sempre in pratica, gli ashab, che aderivano fermamente al sufa, agli stracci e alla purezza di cuore, erano chiamati sufi. Questa è una definizione pratica.

Sufi e Islam

Il Sufismo è il percorso per purificare l'anima (nafs) dalle cattive qualità e instillare qualità lodevoli nello spirito (ruh). Questo percorso del murid (“in ricerca”, “assetato”) si svolge sotto la guida del murshid (“ mentore spirituale"), che aveva già raggiunto la fine del percorso e ha ricevuto il permesso (ijaz) dal suo murshid per il mentoring.

Un tale murshid (sceicco sufi, ustaz) fa parte di una catena di sceicchi che risale al Profeta. Chi non ha una ijaza dal suo sceicco per istruire i murid non è un vero sceicco e non ha il diritto di insegnare il Sufismo (tassawwuf, tariqa) ​​a chi lo desidera.

Tutto ciò che contraddice la Sharia non è sufismo, lo ha scritto l'eccezionale sceicco sufi Imam Rabbani (Ahmad Sirhindi, Ahmad Faruk) in "Maktubat" ("Scritti").

L'insegnamento del tasawwuf (sufismo) fu lasciato in eredità dai profeti. Ogni grande profeta, purificando il suo cuore con il “dhikr” (ricordando) Allah, seguì rigorosamente i Suoi comandi e, lavorando con le proprie mani, mangiò la sua parte pura a lui destinata. Ad esempio, Adamo era impegnato nell'agricoltura, Idris era un sarto, David era un fabbro, Mosè e Muhammad erano pastori. Successivamente, Muhammad iniziò a dedicarsi al commercio.

Le confraternite e gli ordini sufi che esistevano fin dal Medioevo differivano nella scelta del loro percorso di conoscenza mistica, il percorso di movimento verso la verità. In queste confraternite sufi, il nuovo arrivato, lo studente (murshid), doveva arrivare fino in fondo alla verità sotto la guida di un mentore (murshid). I murid confessavano letteralmente i loro peccati ai Murshid ogni giorno ed eseguivano tutti i tipi di esercizi spirituali - "dhikr" (ad esempio, ripetizione ripetuta della frase "Non c'è altro Dio all'infuori di Allah" - "La Illah il Allah") per il completo sé -rifiuto. Per raggiungere l'estasi mistica, i sufi si riuniscono per i sema - incontri in cui, accompagnati da musica ritmata, ascoltano un cantante o lettore che canta o legge inni, ghazal di sufi o contenuti d'amore, esegue determinati movimenti ripetitivi o balla. A volte venivano consumate bevande per raggiungere l'estasi. È del tutto possibile che le frasi della tavola azera “Allahverdi” (“Dio ha dato”) e la risposta “Yakhshi yol” (“Buon viaggio”) che sono sopravvissute fino alla fine del XIX secolo siano state prese dalla pratica sufi. Dopo aver bevuto, i Sufi andarono ad incontrare Dio e gli augurarono un felice viaggio.

Ismailismo(arabo: الإسماعيليون‎‎ - al-Ismā'īliyyūn, persiano: اسماعیلیان - Esmâ‘īliyân) - un insieme di movimenti religiosi nel ramo sciita dell'Islam, risalenti alla fine dell'VIII secolo. Ogni movimento ha la propria gerarchia di imam. Il titolo di imam - il capo della più grande e famosa comunità ismailita - Aga Khan - viene ereditato. Attualmente l'imam di questo ramo degli ismailiti è Aga Khan IV. Oggi ci sono più di 15 milioni di ismailiti di tutte le direzioni.

L'emergere degli ismailiti è associato a una scissione del movimento sciita avvenuta nel 765.

Nel 760, Jafar al-Sadiq, il sesto imam sciita, privò il figlio maggiore Ismail del diritto alla legittima successione all'imamato. Il motivo formale di questa decisione è stata l'eccessiva passione del figlio maggiore per l'alcol, vietato dalla legge della Sharia. Tuttavia, alcuni esperti ritengono che il vero motivo per cui il diritto di ereditare l'Imamato è stato trasferito al figlio più giovane è che Ismail ha assunto una posizione estremamente aggressiva nei confronti dei califfi sunniti, che potrebbe sconvolgere l'equilibrio esistente tra le due direzioni dell'Islam, vantaggioso sia per gli sciiti che per i sunniti. Inoltre, il movimento antifeudale iniziò a radunarsi attorno a Ismail, che si sviluppò sullo sfondo di un forte deterioramento della situazione degli sciiti comuni. Gli strati medio-bassi della popolazione riponevano la speranza in cambiamenti significativi nella vita socio-politica delle comunità sciite con l'avvento al potere di Ismail.

Il numero dei seguaci di Ismail aumentò, cosa che causò allarme sia tra la nobiltà feudale sciita che tra lo stesso Jafar al-Sadiq. Presto Ismail morì. C'era motivo di credere che la morte di Ismail fosse il risultato di una cospirazione organizzata contro di lui dai circoli dominanti degli sciiti. Jafar al-Sadiq ha ampiamente pubblicizzato il fatto della morte di suo figlio e presumibilmente ha persino ordinato che il cadavere di Ismail fosse esposto in una delle moschee. Tuttavia, la morte di Ismail non ha fermato il movimento in espansione dei suoi seguaci. Inizialmente affermarono che Ismail non era stato ucciso, ma si nascondeva dai nemici, e dopo un certo periodo dichiararono Ismail il settimo " imam nascosto”, che al momento giusto apparirà come il Messia-Mahdi e, infatti, dopo di lui non dovremmo aspettarci la comparsa di nuovi imam. Gli ismailiti, come iniziarono a essere chiamati gli aderenti al nuovo insegnamento, sostenevano che Ismail non morì, ma per volontà di Allah passò in uno stato invisibile, nascosto ai comuni mortali, di "gaib" ("gaib") - " assenza."

Alcuni seguaci di Ismail credevano che Ismail fosse effettivamente morto, quindi suo figlio Muhammad avrebbe dovuto essere dichiarato il settimo Imam.

Col tempo il movimento ismailita si rafforzò e crebbe tanto da cominciare a dare segni di movimento religioso indipendente. Gli ismailiti dispiegarono una fitta ed estesa rete di predicatori del nuovo insegnamento nei territori del Libano, Siria, Iraq, Persia, Nord Africa e Asia centrale. In questa fase iniziale di sviluppo, il movimento ismailita soddisfaceva tutti i requisiti di una potente organizzazione medievale, che aveva un chiaro modello gerarchico di struttura interna, un proprio dogma filosofico e teologico molto complesso con elementi che ricordano gli insegnamenti gnostici dello zorastrismo, del giudaismo, Cristianesimo e piccoli culti diffusi nei territori della pace islamo-cristiana medievale.

A poco a poco, gli ismailiti acquisirono forza e influenza. Nel X secolo fondarono il califfato fatimide nel Nord Africa. Fu durante il periodo fatimide che l'influenza ismailita si diffuse nelle terre del Nord Africa, Egitto, Palestina, Siria, Yemen e nelle città sante musulmane della Mecca e Medina. Tuttavia, nel resto del mondo islamico, compresi gli sciiti ortodossi, gli ismailiti erano considerati settari estremi e venivano spesso brutalmente perseguitati.

Nel X secolo, il movimento Nizari emerse tra i militanti ismailiti, che credevano che l '"imam nascosto" fosse il figlio del califfo Mustansir Nizar.

Nel XVIII secolo, lo Scià dell'Iran riconobbe ufficialmente l'ismailismo come movimento dello sciismo.

Struttura e ideologia

L'organizzazione ismailita è cambiata più volte nel corso del suo sviluppo. Nella sua fase più famosa, aveva nove gradi di iniziazione, ognuno dei quali dava all'iniziato un accesso specifico alle informazioni e alla loro comprensione. Il passaggio al successivo grado di iniziazione è stato accompagnato da rituali mistici. L'avanzamento nella gerarchia ismailita era principalmente legato al grado di iniziazione. Con il successivo periodo di iniziazione, agli ismailiti furono rivelate nuove “verità”, che ad ogni passo si allontanavano sempre più dai dogmi originari del Corano. In particolare, nella 5a tappa è stato spiegato all'iniziato che il testo del Corano doveva essere inteso non in senso letterale, ma in senso allegorico. La fase successiva dell'iniziazione ha rivelato l'essenza rituale della religione islamica, che si riduceva anche a una comprensione piuttosto allegorica dei rituali. All'ultimo grado dell'iniziazione, tutti i dogmi islamici furono effettivamente respinti, fu sfiorata anche la dottrina dell'avvento divino, ecc. Buona organizzazione, tenacia
la disciplina gerarchica consentiva ai capi della setta ismailita di gestire a quel tempo un'enorme organizzazione.

Uno dei dogmi filosofici e teologici a cui aderiscono gli ismailiti afferma che Allah di volta in volta infonde la sua essenza divina nella carne dei profeti “natiq” (letteralmente “predicatore”) da lui inviati: Adamo, Abramo, Noè, Mosè, Gesù e Maometto. Gli ismailiti affermarono che Allah mandò nel nostro mondo il settimo profeta natik: Muhammad, il figlio di Ismail. Ciascuno dei profeti Natik inviati era sempre accompagnato dal cosiddetto “samit” (lett. “uomo silenzioso”). Samit non parla mai da solo, la sua essenza si riduce all'interpretazione del sermone del profeta Natik. Sotto Mosè era Aronne, sotto Gesù era Pietro, sotto Maometto era Ali ibn Abu Talib. Con ogni apparizione di un profeta natik, Allah rivela alle persone i segreti della mente universale e della verità divina. Secondo gli insegnamenti ismailiti, sette profeti natiq dovrebbero venire al mondo. Tra le loro apparizioni, il mondo è governato successivamente da sette imam, attraverso i quali Allah spiega gli insegnamenti dei profeti. Il ritorno dell'ultimo, settimo profeta natik - Muhammad, figlio di Ismail, rivelerà l'ultima incarnazione divina, dopo la quale la ragione divina dovrebbe regnare nel mondo, portando giustizia e prosperità universali ai devoti musulmani

Gli ismailiti attribuivano un significato speciale all'immagine dell'imam, che, per la natura divina del suo potere, ha conoscenza degli aspetti nascosti della religione, che il profeta trasmise a suo cugino Ali. Per loro, l'Imam era la fonte primaria del significato interiore e universale nascosto nel significato esterno ed evidente del Corano o Hadith. La comunità ismailita era un esempio di organizzazione segreta in cui il membro medio conosceva solo il suo leader immediato. Il complesso sistema gerarchico prevedeva una catena di passaggi, ognuno dei quali aveva il proprio compito. Tutti i membri erano obbligati a obbedire ciecamente all'imam (il livello più alto), che possedeva la conoscenza esoterica (nascosta).

I moderni ismailiti che vivono nella regione del Gorno-Badakhshan (nord dell'Afghanistan, Tagikistan), in parte in Siria, Oman e Iran, hanno perso il loro fervore bellicoso. Oggi il capo della comunità ismailita (49° imam) è Aga Khan Karim (nato nel 1936).

Wahhabismo(dall'arabo: الوهابية‎‎) è uno dei nomi del movimento islamico che prese forma nel XVIII secolo. Il nome “wahhabismo” è usato solo dagli oppositori di questo movimento (di regola, i suoi sostenitori si definiscono salafiti). Il wahhabismo prende il nome da Muhammad ibn Abd al-Wahhab al-Tamimi (1703-1792), un seguace di Ibn Taymiyyah (1263-1328).

Muhammad ibn Abd al-Wahhab credeva che il vero Islam fosse praticato solo dalle prime tre generazioni di seguaci del profeta Muhammad (Al-Salaf As-Salih), e protestò contro tutte le innovazioni successive, considerandole un'eresia introdotta dall'esterno. Nel 1932, i seguaci delle idee di Abd Al-Wahhab, come risultato della lotta, crearono uno stato arabo indipendente: l'Arabia Saudita.

Attualmente, la parola “wahhabismo” è spesso usata in russo come sinonimo di terrorismo islamico. I sostenitori del wahhabismo sono chiamati wahhabiti

Questa settimana, l’Arabia Saudita ha permesso alle donne di guidare. All'inizio di maggio di quest'anno, nel paese è stato aperto il Centro globale per il contrasto dell'ideologia estremista, uno dei compiti del quale è la lotta contro il cosiddetto Islam politico. Gazeta.Ru ha esaminato se in Medio Oriente vi sia una tendenza a ridurre il ruolo della religione e se tale liberalizzazione sia associata ad un aumento del numero dei non credenti nella regione.

Le leggi che rendono la blasfemia un reato penale sono in vigore in 59 paesi del mondo e vengono messe in pratica in 36 di essi (la Russia, tra l'altro, è uno di questi). Oltretutto,

Ci sono 13 paesi al mondo in cui l'"empietà" è punibile con la morte - tutti musulmani - questi sono Afghanistan, Iran, Malesia, Maldive, Nigeria, Pakistan, Qatar, Arabia Saudita, Somalia, Sudan, Emirati Arabi Uniti e Yemen.

Tuttavia, in tutta onestà, va detto che la forma più alta di punizione per irtidad (apostasia - arabo) è una pratica piuttosto rara.

Di norma, la legislazione dei paesi i cui tribunali hanno il diritto di imporre la pena di morte per blasfemia prevede un sollievo. Ad esempio, l'articolo 264 del Codice penale iraniano stabilisce che se parole offensive contro il profeta o l'Islam sono state pronunciate con rabbia, se erano una rivisitazione delle parole di qualcun altro, se l'autore del reato le ha pronunciate per errore, allora la pena di morte è sostituita da 74 ciglia.

I processi contro gli apostati (apostati - arabo) sono solitamente sempre dimostrativi e sono accompagnati da una reazione indignata da parte delle organizzazioni internazionali: i paesi democratici occidentali spesso offrono prontamente asilo politico agli imputati.

A causa della severità della legge sull'apostasia e della sua interpretazione estensiva, non è possibile calcolare il numero esatto dei non credenti nei paesi del Medio Oriente. Ad esempio, secondo un sondaggio Gallup International del 2012, il 5% dei sauditi si considera ateo convinto. Tuttavia, centri di ricerca specializzati, ad esempio il Pew Research Center, attribuiscono la cifra a un ordine di grandezza inferiore: 0,7%.

Tendenza alla libertà

Il 26 settembre, il re Salman dell'Arabia Saudita ha annunciato che da giugno 2018 le donne saudite potranno ottenere la patente di guida e guidare. Fino ad allora, il regno era l’unico paese al mondo in cui alle donne era ufficialmente vietato guidare l’auto.

Secondo l’orientalista Alexander Ignatenko, solo un anno fa una cosa del genere (permettere alle donne di guidare) era impossibile da immaginare in Arabia Saudita. Secondo l'esperto, i leader dei paesi del Medio Oriente adottano una tale politica (“azioni, non solo ateismo mentale”) perché capiscono che il movimento del mondo arabo verso l'islamizzazione non porterà nulla di buono.

Da un lato è effettivamente visibile una tendenza verso una sorta di liberalizzazione. D’altro canto, in Arabia Saudita nel 2014 gli atei erano ufficialmente equiparati ai terroristi.

L'anno scorso, l'ambasciatore dell'Arabia Saudita presso le Nazioni Unite ha dichiarato ad Al Jazeera: “Siamo un paese unico.<…>Siamo un Paese omogeneo nell’accettazione dell’Islam da parte dell’intera popolazione.<…>Qualsiasi appello che attacchi il dominio islamico o l’ideologia islamica in Arabia Saudita è considerato sovversivo e può portare al caos”. Cioè, non è necessario parlare di alcun crollo radicale.

È ovvio che tale percorso finirà per incontrare una barriera insormontabile. E ci saranno due scenari: o la barriera verrà superata attraverso una revisione radicale del ruolo della religione nel sistema giuridico del Medio Oriente, oppure costringerà i leader a perseguire una politica retrograda. Comunque sia, gli esperti intervistati da Gazeta.Ru ritengono che il secolarismo mediorientale (se esiste) molto probabilmente non è associato a un aumento generale del numero di coloro che si considerano atei.

L’Oriente è una questione complicata

Ad esempio, quest'anno in Pakistan il tribunale militare del paese ha emesso la prima condanna a morte per apostasia. Tuttavia, la decisione può ancora essere impugnata dinanzi ai tribunali superiori.

Secondo la versione ufficiale, Taimur Raza si trovava alla fermata dell'autobus a Bahawalpur e leggeva "materiale blasfemo e misantropico" sul suo smartphone. Un valoroso ufficiale del controspionaggio impegnato nella lotta al terrorismo lo ha visto, ha arrestato Raza e ha confiscato l'ordigno. Il telefono conteneva voci di Facebook che facevano “commenti offensivi sul profeta Maometto, sulle sue mogli e concubine”.

Gli avvocati e la famiglia del condannato affermano che Taimur Raza ha litigato sull'Islam su Facebook senza sapere che il suo interlocutore era un ufficiale del controspionaggio coinvolto nella lotta al terrorismo.

I processi in Medio Oriente sono così complessi che non possono essere previsti, dicono gli esperti. Ignatenko porta l'esempio della moderna politica turca, che l'esperto definisce retrograda, nel senso che il presidente Recep Tayyip Erdogan si allontana consapevolmente dal secolarismo del fondatore e primo leader della Repubblica turca, Mustafa Ataturk, e sta costruendo uno stato basato sull’Islam.

“I processi sono estremamente complessi. E per questo motivo è difficile vedere o trovare ateismo puro nel mondo islamico. Possiamo solo parlare di una tendenza ad allontanarsi dalla religione", ha detto Ignatenko in un'intervista a Gazeta.Ru.

Sergei Firsov, professore del Dipartimento di Filosofia della Religione e Studi Religiosi, Facoltà di Filosofia e Scienze Politiche dell'Università Statale di San Pietroburgo, fornisce un altro esempio, che, tuttavia, è molto più antico: prima della rivoluzione islamica del 1979, l'Iran era in realtà stato laico, ed è ormai diventata una rigida teocrazia.

“La capacità delle donne di guidare un'auto o di apparire in luoghi pubblici senza l'accompagnamento di un genitore, fratello o marito è, ovviamente, la prova che le tendenze secolari in alcune delle loro manifestazioni hanno raggiunto questa regione, ma in quali non possiamo dire ,” - sostiene Firsov.

Inoltre, secondo Firs, è importante capire che l'appartenenza ad una religione può essere determinata, ad esempio, dalle tradizioni o in base a considerazioni nazionali.

“Se guardiamo solo alla sociologia, si scopre che in Russia ci sono più cristiani ortodossi che credenti. L'Ortodossia è una sorta di identità nazionale. Questi sono i punti a cui vale la pena prestare attenzione se si parla del fattore religioso in qualsiasi processo”, afferma l’esperto.

Pertanto, continuando questa logica, Firsov aggiunge: escludere il fattore religioso dalle guerre in Medio Oriente non raffredderà la regione e, forse, non ridurrà nemmeno il numero dei conflitti militari.

L'esperto cita l'esempio della Siria, dove gli alawiti governano da due generazioni (l'alawitismo è una derivazione esoterica dello sciismo), mentre la maggioranza della popolazione è sunnita (74%). Firsov spiega: se Assad perde il potere e iniziano le purghe nel paese sulla base del "gruppo di popolazione alawita", il motivo principale qui non sarà la religione, ma considerazioni politiche e l'odio per il governo defunto.

Pertanto, l'esperto non è propenso a concordare con la tesi secondo cui se si esclude dai conflitti mediorientali il fattore religioso, che spesso è il principale catalizzatore della guerra, il vecchio ordine verrà sostituito da una logica nuova e più contenuta.

Triangoli amorosi, tentazione, passione, relazioni interrotte e incredibile intensità emotiva - nella nostra selezione di film su amanti, infedeltà e tradimento.

Attrazione Stanco della noia silenziosa la vita familiare, Suzanne decide di riprendere la sua pratica medica. Suo marito sta assumendo un operaio per attrezzare il suo futuro ufficio. Tra lui e Suzanne nasce un'attrazione reciproca e irresistibile, motivo per cui l'intera vita misurata della donna crolla in un momento. Chloe Katherine inizia a sospettare che suo marito la tradisca. Per smascherare il traditore, assume la "falena" Chloe, che deve sedurre suo marito e fornire un resoconto dettagliato del loro incontro. Ma gli incontri tra donne diventano sempre più frequenti, i dettagli del tradimento diventano sempre più succosi e la situazione comincia a sfuggire al controllo. Promettere Il film è basato sul romanzo Viaggio nel passato di Stefan Zweig. Un grosso uomo d'affari assume un giovane e promettente assistente, Friedrich, che inaspettatamente si innamora della giovane moglie del capo. La bella Lotte è determinata a mantenere la promessa fatta a suo marito e a Dio al momento del matrimonio. Ma Federico non intende ritirarsi. Chi voglio di più Anna ha una bella casa, buon lavoro e una persona cara. Domenico ha una moglie e due figli. Ma dopo essersi incontrati, entrambi capiscono che la vera passione non può essere controllata. 28 camere da letto Il sesso occasionale ad una festa e il successivo incontro improvviso in un ristorante portano i protagonisti ad una facile storia d'amore, destinata a degenerare in un sentimento profondo. Ma entrambi gli eroi non sono liberi...

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Ghazavat è una delle componenti della jihad. Il nome deriva dalla parola araba "gazv" - incursione, invasione, invasione improvvisa, incursione. Nell'Islam ha acquisito il significato di lotta per la fede con gli infedeli. Questa parola esisteva prima dell'avvento dell'Islam e significava la lotta delle tribù per pozzi, pascoli, bestiame, comprese le incursioni in territori stranieri. Nell'Islam ha acquisito una connotazione religiosa.

Jihad

IN mondo moderno la parola “jihad” è percepita dalla maggior parte delle persone (spesso tra queste ci sono coloro che si considerano musulmani) come un appello a una guerra crudele e sanguinosa. Anche se ghazavat è effettivamente un appello alla guerra e fa parte della jihad, la maggior parte degli islamisti moderni insiste che non è affatto così. La parola "jihad" è tradotta dall'arabo come "sforzo". L'Islam lo interpreta in modo leggermente diverso e significa "zelo" nella conoscenza dell'Onnipotente.

Sì, in effetti, la jihad è una lotta feroce, ma senza spargimento di sangue. Questa è la guerra più difficile con i suoi vizi, come la pigrizia, l'inganno, la dissolutezza e, soprattutto, lo zelo nella diffusione e nel rafforzamento dell'Islam. La lotta militare di Gazavat è, come componente del jihad, una lotta per l'indipendenza, contro aggressori e criminali. Il concetto è utilizzato non solo in senso religioso, ma come impegno in qualsiasi attività: studio, lavoro.

Il Corano istruisce ogni musulmano a difendere la fede e a dedicarvi tutto il suo tempo e denaro, se necessario. In caso di pericolo, viene dichiarato gazavat: si tratta di uno scontro armato contro i nemici della fede. E soprattutto contro chi ne ha invaso le fondamenta.

Un certo numero di islamisti credono che la jihad abbia due forme: grande spirituale e piccola: questo è ghazavat. Guardandolo più in dettaglio, ci sono fino a sei componenti del jihad spirituale.

Lo scopo del ghazavat (jihad)

Dopo un attento studio dell'Islam, molti scienziati sostengono che è intrinsecamente una religione pacifica, secondo i suoi canoni, ghazavat è azioni difensive e protettive. Ma in realtà, l'obiettivo dell'élite musulmana è diverso: la diffusione dell'Islam e l'espansione dell'influenza di coloro che detengono il potere e professano l'Islam. Si tratta infatti di una religione piuttosto dura e aggressiva, attraverso la quale l'élite musulmana, nonostante le sue assicurazioni, conduce guerre di conquista per il potere e l'islamizzazione mondiale della popolazione del pianeta.

Nell'Islam ci sono alcune norme e regole basate sul Corano, che affermano che non è possibile uccidere le persone che ne fanno parte forze armate, non prendete parte alle ostilità, non potete toccare bambini, donne, anziani, clero, per circostanze che non possono essere militari. Ma, come sappiamo, per la maggior parte degli islamici radicali questa è una frase vuota.

Imamato

Nel 1820-1830 Nel Caucaso (Daghestan, Cecenia) si formò un imamato, uno stato militare-teocratico. A capo c'era l'imam, che esprimeva l'autorità civile e spirituale. La sua legge è la Sharia, la sua lingua ufficiale è l'arabo. Nell'Imamato, il ghazavat fu elevato al rango di politica statale. Si basava sulla lotta contro lo zarismo, che ne giustificava l'attuazione dal punto di vista della religione islamica, ma oltre a ciò c'era una lotta tra l'élite nazionale e il potere; clero per il potere. Uno dei fondatori di questo tipo di stato nel Caucaso è considerato l'Imam Shamil, che governò l'Imamato caucasico negli anni '30 del XIX secolo.

Muridismo

Per parlare di muridismo, dovremmo iniziare con il sufismo, un movimento classico dell'Islam che predica l'ascetismo e una profonda spiritualità. Questo è un concetto fondamentale nella filosofia islamica. I seguaci di questa tendenza sono solitamente chiamati Sufi. Il muridismo è un movimento del sufismo. Concetti come muridismo, ghazavat, imamat si riferiscono alla tariqa sufi.

In breve, il muridismo (letteralmente dall’arabo “obbedienza”) è la stretta osservanza dei comandamenti del Corano stabiliti nella legge della Sharia, il raggiungimento della perfezione spirituale, che può essere raggiunta scegliendo la propria strada (tariqa). Avendo scelto la strada, devi rinunciare a tutto ciò che è mondano, dall'avidità, assicurati di sopprimere i desideri di cibo, piaceri e impegnarti nell'esaurimento della tua carne. Il punto mistico più alto del muridismo è considerato la trance, che può essere raggiunto solo con l'aiuto della tariqa.

Le passioni e se stessi sono proibiti. Una persona deve obbedire alla volontà del suo leader (murshid), al quale non si possono sollevare obiezioni, ma solo seguire ciecamente le sue istruzioni e non avere i propri pensieri e opinioni. Nell'Imamato, il muridismo e il ghazavat, come suoi componenti, erano basati proprio sull'obbedienza cieca e incondizionata ai murshid e agli imam.

Approfittando abilmente di ciò, gli sceicchi sufi nel corso della storia dell'Islam a volte furono molto forza potente, con l'aiuto del quale furono creati interi stati.

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