Si chiama credenza negli spiriti della natura degli antenati. Credenza negli spiriti tra i diversi popoli

Questo culto è giustamente considerato uno dei più antichi della storia dell'umanità, alcuni ricercatori lo associano ad immagini femminili del tardo Paleolitico (15-12 mila anni aC), rinvenute in centinaia di vari posti da. Francia prima. Siberia. Si ritiene che personifichino il "proprietario del focolare", la patrona e antenata dell'intero collettivo clan (matriarcale). Molto probabilmente, è da questa immagine che è nata l'impressione di p. Madre Terra come una delle prime e successive divinità rispettate.

L'ulteriore formazione del culto degli antenati è associata alle società agricole patriarcali

Il culto degli antenati si basava sulla convinzione che gli antenati defunti aiutassero i loro parenti viventi nel mondo terreno (proteggendo territori, bestiame, raccolti, le persone stesse dai nemici terreni e dai piani criminali delle forze del male che influenzano il tempo per renderlo più favorevole per il raccolto futuro , aumentano la fertilità della terra) e in cambio richiedono l'attuazione di costanti riti di pacificazione sotto forma di cibo sacrificale regolare e pitta.

Nelle prime fasi del culto degli antenati, solo ai morti veniva riservato il massimo rispetto. La chiave dell'autorità di tali antenati erano le loro eccezionali qualità personali, che i discendenti riconoscenti non hanno ancora dimenticato. Anche i riti funebri popolari, che molto spesso si verificano immediatamente dopo la morte di una persona, possono essere considerati un esempio di tali idee. Un antenato così vicino era considerato obbligato a soddisfare i desideri, inoltre, le richieste dei suoi discendenti, che avevano un arsenale efficace (secondo loro, ovviamente) di mezzi magici di influenza soprannaturale su tutto ciò che incontravano.

Allo stesso tempo, si diffuse l'usanza dell'omicidio rituale dei membri più anziani del gruppo tribale del sangue. Si estendeva non solo agli anziani, agli infermi e agli inutili in casa, ma anche alle persone nel pieno fiore delle loro forze. Ciò è accaduto perché le persone la cui aspettativa di vita era notevolmente più lunga della media dell'epoca (30 anni) non si adattavano più al quadro armonioso del mondo che li circondava. Agli occhi di coloro che li circondano, sono diventati un collegamento intermedio tra le diverse generazioni del clan: quelle che vivono ora e quelle che hanno già cessato di esistere sulla terra. In linea di principio, la loro morte era volontaria, poiché gli anziani sentivano di non essere necessari ai loro parenti. Ma era arredata come rituale religioso sacrificio estremo, avvenuto nei tempi più difficili per la comunità tribale del sangue: epidemie, siccità, guerre infruttuose con il successivo sviluppo di un continuo tale usanza trasformato in una reliquia, perché gli anziani ricevevano Grande importanza come portatori di un'esperienza di vita inestimabile per la collettività.

Successivamente, l'onore è stato gradualmente trasferito agli antenati più lontani - dicono, più lontano è l'antenato dei vivi, meno è suscettibile alle manipolazioni magiche e, quindi, più potente è la realtà di un tale antenato già vagamente ricordata. , che ha creato condizioni favorevoli per l'immaginazione umana, che lo ha dotato di qualità soprannaturali . Questi antenati non potevano più essere ordinati, non potevano essere offesi o intimiditi, potevano solo essere umilmente richiesti, accompagnati da doni generosi.

Distinguersi tra numero totale il gruppo privilegiato deceduto di "antenati" fu il risultato naturale di una rivoluzione nei rapporti sociali della società preclassista sotto forma dell'apparizione, tra i diritti formalmente uguali in essi, di membri del collettivo tribale di sangue di una manciata degli anziani tribali che concentrarono nelle loro mani le funzioni amministrative di questa società. Erano rispettati durante la vita e ora cominciarono a essere celebrati dopo la morte.

Quando i processi di trasformazione della società arcaica in una società di prima classe e la formazione delle istituzioni statali si approfondirono ancora di più, gli antenati acquisirono un'importanza eccezionale per la santificazione del potere del sovrano. Era la somiglianza con gli dei o gli eroi, alle cui imprese erano dedicati numerosi miti, a sancire (legittimare) il vantaggio di una persona rispetto a un'altra. In molte società antiche, erano gli antenati del sovrano ad essere considerati i veri leader. Sembravano monitorare il rispetto delle leggi, delle usanze e dei divieti, regolari e corretta esecuzione riti e rituali e, se necessario, punivano i colpevoli: mandavano malattie alle persone e al bestiame, ritardavano le piogge e provocavano disastri naturali. La volontà degli antenati era, ovviamente, personificata dai capi di famiglie numerose di diverse generazioni di parenti: erano considerati persone vicine alle forze ultraterrene, erano loro subordinati come forze soprannaturali;

A prima vista, è chiaro che l'immagine di un antenato venerato nasce dalle idee sull'immortalità anima umana e la vita dopo la morte. Ma include anche molti altri strati religiosi. A parte l’idea imistica dell’anima, è facile vedere in essa echi della credenza negli “antenati totemici”. Ciascuna di queste componenti lascia il segno su un’immagine complessa: l’idea dell’anima di un defunto l'antenato sostiene la somiglianza umana, la certezza individuale dell'antenato venerato, l'idea di un antenato totemico, al contrario, aggiunge Questa immagine ha un accenno di lontananza.

Al momento della registrazione in coscienza pubblica un'idea stabile di Dio, gli "spiriti degli antenati" persero gradualmente la loro posizione di comando e si trasformarono in servitori, servitori degli spiriti e delle divinità supremi. Gli elementi più conservatori del culto degli antenati, conservati quasi invariati anche nelle fasi più alte dell'evoluzione religiosa, rimasero santuari ancestrali (familiari), altari e onore di varie reliquie e santuari familiari.

Riti di iniziazione

Un importante culto religioso della primitività erano considerati anche i riti iniziatici, cioè “l’iniziazione all’età adulta”, che si basavano, sia pure in forma rudimentale, sull’idea della trasmigrazione dell’anima, della morte per tutta la vita e della resurrezione in un mondo forma diversa. Le caratteristiche di questi rituali possono essere considerate: 1) obblighi di una certa età, 2) presenza di prove fisiche e morali, 3) isolamento durante l'iniziazione, 4) iniziazione ai costumi, alle credenze e alle leggi morali della tribù * 23 ( vedere il testo 31)

*23:. Vedi Tokarev. S. A. Prime forme e religioni e il loro sviluppo //. Tokarev. S.A. Presto forme di religione-M, 1990 -. C 209-210

Riassumendo la considerazione dell'animismo, notiamo quanto segue. L'emergere di visioni animistiche fu un passo avanti significativo nello sviluppo della religione. Le visioni animistiche si rivelarono il primo tentativo dell'uomo di biforcare il mondo; lei lo percepiva ancora con i suoi sentimenti come un'unità inestricabile del naturale e del soprannaturale.

Culto degli antenati- una delle forme antiche e diffuse di politeismo, che si basa sul culto degli antenati e dei parenti defunti e sulla convinzione che gli antenati partecipino magicamente alla vita dei loro discendenti.

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✪ Vladimir Shemshuk: Culto degli antenati

✪ Vladimir Shemshuk - Culto degli antenati

Sottotitoli

Caratteristiche comuni

In certi stadi di sviluppo, una persona considera ogni persona deceduta un essere sovrumano e divino; adora i morti della sua famiglia come dei, crea rituali speciali di questo culto e così, nel tempo, sviluppa quello che nella scienza è noto come il culto degli antenati. Questa venerazione dei morti è quasi sempre di natura esclusivamente domestica, si estende solo agli antenati di ogni singola famiglia, in essa si isola e riceve ulteriore sviluppo. Anche nella famiglia stessa, all'inizio non vengono adorati tutti gli antenati, ma solo quelli più vicini, di cui i vivi hanno conservato ricordi; il culto degli antenati più lontani caratterizza l'era successiva.

Una tale limitazione del culto agli antenati immediati dipende da una comprensione approssimativa dell'aldilà, che l'uomo primitivo non può comprendere: l'idea della vita eterna gli è estranea. aldilà, la sua fede nelle anime dei defunti è lontana dalla fede nell'immortalità; secondo lui i morti non vivono oltre la tomba per sempre, ma solo per un po'. I morti, nella mente dei loro ammiratori, non rinunciano completamente alle proprietà umane, non vivono una vita nuova, ma solo modificata; vivono nelle loro case precedenti insieme ai loro discendenti, sentono gli stessi bisogni, hanno le stesse preoccupazioni di prima della morte.

L'antenato divinizzato si interessa della sua famiglia, la protegge, accetta da essa preghiere e sacrifici, continua ad essere il sovrano della famiglia, aiuta i suoi amici, danneggia i suoi nemici, ecc. Per le caratteristiche della sua condizione, lo spirito dell' un antenato può farlo con un potere maggiore di una persona, sebbene il suo potere non sia illimitato. La sua famiglia ha bisogno del suo aiuto, teme la sua ira e la sua vendetta; d'altra parte, anche l'antenato ha bisogno del culto dei vivi, per la sua tranquillità e la soddisfazione dei bisogni. Il culto degli antenati è, quindi, un anello di congiunzione tra le generazioni di una determinata famiglia, che ne fa un organismo organizzato, una sorta di doveri ecclesiastici verso i defunti che iniziano con il rito stesso della sepoltura e penetrano tutta la vita dei discendenti, fino al dettagli quotidiani. Gli oggetti considerati necessari per lui oltre la bara vengono sepolti con il defunto: vestiti, vasi, armi, schiavi, mogli, cavalli, ecc.

Culto degli antenati nell'antichità

Molti popoli antichi, tra cui gli Sciti, gli antichi greci, gli Etruschi e persino i romani, chiamavano i morti con i nomi più rispettosi: divinità buone, sante e benedette; i tumuli e le tombe erano templi di queste divinità; Iscrizioni dedicate agli “dei-uomini” o, presso i greci, “ divinità sotterranee" Davanti alle tombe veniva posto un altare per i sacrifici e la preparazione dei cibi; Le tombe stesse si trovavano solitamente accanto alla casa, non lontano dalle porte. IN giorni famosi per anni venne portato un pasto su ogni tomba; le primizie della terra, le primizie di ogni cosa commestibile venivano offerte in dono a questi dei ancestrali. Se i discendenti smettevano di fare sacrifici agli spiriti dei loro antenati, questi ultimi lasciavano la loro pacifica casa, cominciavano a vagare e disturbare i vivi; da benedetti e solidali, divennero infelici, geni malvagi, trasmettendo malattie alle persone e colpendo il suolo con sterilità; solo la rinnovazione dei sacrifici, la presentazione del cibo e la libagione del vino li riportavano nella tomba. [ ]

Culto degli antenati tra gli slavi

Per ulteriori informazioni su questo argomento, vedere: Giornate della memoria per gli slavi e la Rusalia

Culto degli antenati in India

Culto degli antenati in Giappone

In Europa e in America, il culto degli antenati ha cessato di esistere da tempo. In Giappone, con il suo regime costituzionale, esiste ancora. Laddove i codici giuridici sono scritti sul modello dei paesi occidentali, dove la civiltà in tutte le sue forme ha messo radici, il culto dei morti ha un'enorme influenza sulle leggi e sui costumi del paese. Questa venerazione dei morti risale ai tempi antichi ed è sopravvissuta a centinaia di generazioni, nonostante tutti gli sconvolgimenti politici e sociali avvenuti dalla fondazione dell'impero. La civiltà cinese ha promosso lo sviluppo di questa usanza basata sul fatto che gli insegnamenti morali, le leggi e i costumi della Cina si basano sulla dottrina della venerazione degli antenati. Il buddismo, che non solo non si basa su questo insegnamento, ma addirittura lo contraddice, è stato, sotto la pressione della fede profondamente radicata della gente, rifiutato e applicato alle tradizioni popolari. Anche con l’avvento della civiltà occidentale, che portò con sé tanti cambiamenti sociali e politici, questa usanza rimase senza il minimo cambiamento evidente. Da ciò risulta chiaro che tre elementi estranei: il confucianesimo, il buddismo e la civiltà occidentale, che hanno avuto un enorme influsso su leggi, morali e costumi, due dei quali diametralmente opposti agli insegnamenti del culto degli antenati, non potevano contrastare e mettere un freno fine alla forte fede in questo insegnamento che si era diffusa tra la gente.

L'origine di questo culto è spiegata da molti scrittori famosi come paura degli spiriti e come conseguenza dei sacrifici alle anime dei defunti per propiziarle. È anche possibile attribuire l'origine del culto degli antenati a un motivo completamente diverso: non la paura dei morti, ma l'amore per loro ha contribuito alla nascita dell'usanza di onorare e sacrificare cibo e bevande alle anime. La riverenza per i genitori in alcuni casi somigliava alla paura, ma tuttavia questo sentimento era risvegliato dall'amore, non dalla paura.

Il culto degli antenati è stata la prima religione del Giappone ed esiste ancora oggi tra la gente. I giapponesi hanno tre tipi di venerazione degli antenati: venerazione da parte dell'intero popolo dell'antenato della casa imperiale, venerazione del santo patrono di questo luogo, che, come si è scoperto in seguito, è un'eco degli antenati di qualche tipo da parte dei suoi discendenti e, infine, la venerazione degli antenati da parte dei membri delle loro famiglie. Ogni casa giapponese ha due santuari: il kamidana, o “luogo sacro divino”, e il butsudan, o “altare del Buddha”.

In quelle case dove si pratica la religione shintoista, c'è un'altra tavola o kamidana dedicata esclusivamente ad onorare gli antenati della famiglia. Questa tavola contiene lapidi raffiguranti i nomi degli antenati, la loro età e i giorni della loro morte. Queste tavolette commemorative sono chiamate mitama-shiro, che significa "rappresentanti delle anime". Di solito sono costituiti da piccole scatole a forma di bare shintoiste. Anche sul secondo tabellone, proprio come sul primo, si trovano sacrifici costituiti da riso, caffè, pesce, rami di sasaki e lanterne.

In una casa buddista, oltre al kamidan, c'è anche un butsudan, dove ci sono monumenti, sulla parte anteriore dei quali sono incisi i nomi dei buddisti defunti, e sul retro i nomi che i loro antenati portavano durante la loro vita. Il monumento è per lo più verniciato e talvolta incastonato in una teca chiamata tsushi, e gli stemmi di famiglia sono spesso posizionati su una tavoletta e sulla teca. Davanti ai monumenti sono soliti fare offerte di fiori, rami di alberi shikimi, tè, riso e altri alimenti vegetali e l'odore dell'incenso è sempre presente, e la sera vengono accese piccole lanterne.

Onorare gli antenati dell'Imperatore. Dei tre tipi di culto degli antenati, è considerato il culto degli antenati della casa imperiale, in particolare del suo antenato Amaterasu Omikami o "Grande Divinità della Luce Sacra". Ci sono tre luoghi dedicati al culto degli antenati della casa imperiale: il Santuario Daijingu a Ise, Kashikodokoro nel santuario del palazzo imperiale e Kamidana, situato in ogni casa. Nei primi due posti, lo specchio divino raffigura lo spirito dell'antenato imperiale. Questo è lo stesso specchio che, secondo gli antichi racconti, Amaterasu Omikami ha dato Ame no Uzumi no Mikoto, accompagnando questo dono con l'ordine che i suoi discendenti considerino questo specchio l'incarnazione delle anime degli antenati imperiali e lo onorino come se stessi. Specchio divino chiamato yata no kagami, rimase nella casa imperiale fino al sesto anno dell'era Sujin (92 a.C.). Successivamente, l'imperatore cominciò a temere che una maggiore vicinanza con gli spiriti, la comunicazione quotidiana potessero portare ad una diminuzione del rispetto per il santuario, e pertanto ordinò alla principessa Yamato hime no mikoto costruire un tempio nel villaggio di Yamato, che divenne luogo di venerazione per lo specchio. Questo tempio fu poi spostato in luoghi diversi, finché alla fine Ise ne divenne la residenza permanente. Allora l'imperatore ordinò che fosse realizzato un altro specchio per il santuario del suo palazzo, in modo che lui e i suoi discendenti potessero pregare davanti allo specchio direttamente a casa. Pertanto, il vero specchio ora si trova nel Tempio Daijingu a Ise e il secondo è nel Tempio Kashikodokoro (cioè nel tempio imperiale). Al giorno d'oggi, ogni giapponese benpensante non solo venera Daijingu a casa propria, ma molti considerano loro dovere fare un viaggio a Ise almeno una volta nella vita. Migliaia di persone - nobili e gente comune, ricchi e poveri - si affollano ogni anno attorno al Tempio Daijingu, provenienti da tutto il Paese, e tengono danze sacre con la musica chiamata "Daidai Kagura" in onore dell'antenato dell'imperatore.

Ci sono tre templi nel santuario del palazzo imperiale: Kashikodokoro, Koreiden e Shinden. Kashikodokoro si trova vicino allo specchio sacro ed è dedicato al culto dell'antenato imperiale. Koreiden si trova a ovest di Kashikodokoro ed è dedicato al culto di tutti gli antenati imperiali, a cominciare dal primo imperatore. Il terzo tempio, Shinden, si trova a est di Kashikodokoro ed è dedicato al culto di tutte le altre divinità.

Nel processo di sviluppo dell'organizzazione tribale e intertribale nasce anche il culto dei leader, come una sorta di culto degli antenati

IN America Centrale Il culto degli antenati è particolarmente evidente tra popoli come gli indiani Pueblo (culto dei Kachin) e tra i peruviani (Huaca).

Culto degli antenati- una delle forme antiche e diffuse di politeismo, che si basa sul culto degli antenati e dei parenti defunti e sulla convinzione che gli antenati partecipino magicamente alla vita dei loro discendenti.

Caratteristiche comuni

In certi stadi di sviluppo, una persona considera ogni persona deceduta un essere sovrumano e divino; adora i morti della sua famiglia come dei, crea rituali speciali di questo culto e così, nel tempo, sviluppa quello che nella scienza è noto come il culto degli antenati. Questa venerazione dei morti è quasi sempre di natura esclusivamente domestica, si estende solo agli antenati di ogni singola famiglia, in essa si isola e riceve ulteriore sviluppo. Anche nella famiglia stessa, all'inizio non vengono adorati tutti gli antenati, ma solo quelli più vicini, di cui i vivi hanno conservato ricordi; il culto degli antenati più lontani caratterizza l'era successiva.

Una tale limitazione del culto ai soli antenati immediati dipende da una comprensione approssimativa dell'aldilà, che è fuori dalla portata dell'uomo primitivo: l'idea di un'aldilà eterno gli è estranea, la sua fede nelle anime dei morti è lontana dalla fede nell'immortalità; secondo lui i morti non vivono oltre la tomba per sempre, ma solo per un po'. I morti, nella mente dei loro ammiratori, non rinunciano completamente alle proprietà umane, non vivono una vita nuova, ma solo modificata; vivono nelle loro case precedenti insieme ai loro discendenti, sentono gli stessi bisogni, hanno le stesse preoccupazioni di prima della morte.

L'antenato divinizzato si interessa della sua famiglia, la protegge, accetta da essa preghiere e sacrifici, continua ad essere il sovrano della famiglia, aiuta i suoi amici, danneggia i suoi nemici, ecc. Per le caratteristiche della sua condizione, lo spirito dell' un antenato può farlo con un potere maggiore di una persona, sebbene il suo potere non sia illimitato. La sua famiglia ha bisogno del suo aiuto, teme la sua ira e la sua vendetta; d'altra parte, anche l'antenato ha bisogno del culto dei vivi, per la sua tranquillità e la soddisfazione dei bisogni. Il culto degli antenati è, quindi, un anello di congiunzione tra le generazioni di una determinata famiglia, che ne fa un organismo organizzato, una sorta di doveri ecclesiastici verso i defunti che iniziano con il rito stesso della sepoltura e penetrano tutta la vita dei discendenti, fino al dettagli quotidiani. Gli oggetti considerati necessari per lui oltre la bara vengono sepolti con il defunto: vestiti, vasi, armi, schiavi, mogli, cavalli, ecc.

Culto degli antenati nell'antichità

Culto degli antenati nell'antichità

Sacrifici in onore dei morti, come viventi negli inferi, indicati con il termine generale lat. Inferiae (“inferia”), presso i greci avevano un nome speciale in latino. χοαί, presso i romani - parentalia o feralia.

Culto degli antenati tra gli slavi

Culto degli antenati in India

Culto degli antenati in Giappone

In Europa e in America, il culto degli antenati ha cessato di esistere da tempo. In Giappone, con il suo regime costituzionale, esiste ancora. Laddove i codici giuridici sono scritti sul modello dei paesi occidentali, dove la civiltà in tutte le sue forme ha messo radici, il culto dei morti ha un'enorme influenza sulle leggi e sui costumi del paese. Questa venerazione dei morti risale ai tempi antichi ed è sopravvissuta a centinaia di generazioni, nonostante tutti gli sconvolgimenti politici e sociali avvenuti dalla fondazione dell'impero. La civiltà cinese ha promosso lo sviluppo di questa usanza basata sul fatto che gli insegnamenti morali, le leggi e i costumi della Cina si basano sulla dottrina della venerazione degli antenati. Il buddismo, che non solo non si basa su questo insegnamento, ma addirittura lo contraddice, è stato, sotto la pressione della fede profondamente radicata della gente, rifiutato e applicato alle tradizioni popolari. Anche con l’avvento della civiltà occidentale, che portò con sé tanti cambiamenti sociali e politici, questa usanza rimase senza il minimo cambiamento evidente. Da ciò risulta chiaro che tre elementi estranei: il confucianesimo, il buddismo e la civiltà occidentale, che hanno avuto un'enorme influenza sulle leggi, sulla morale e sui costumi, di cui due diametralmente opposti agli insegnamenti del culto degli antenati, non potevano contrastare e mettere un freno fine alla forte fede in questo insegnamento che si era diffusa tra la gente.

L'origine di questo culto è spiegata da molti scrittori famosi come paura degli spiriti e come conseguenza dei sacrifici alle anime dei defunti per propiziarle. È anche possibile attribuire l'origine del culto degli antenati a un motivo completamente diverso: non la paura dei morti, ma l'amore per loro ha contribuito alla nascita dell'usanza di onorare e sacrificare cibo e bevande alle anime. La riverenza per i genitori in alcuni casi somigliava alla paura, ma tuttavia questo sentimento era risvegliato dall'amore, non dalla paura.

Il culto degli antenati è stata la prima religione del Giappone ed esiste ancora oggi tra la gente. I giapponesi hanno tre tipi di venerazione degli antenati: venerazione da parte dell'intero popolo dell'antenato della casa imperiale, venerazione del santo patrono di questo luogo, che, come si è scoperto in seguito, è un'eco degli antenati di qualche tipo da parte dei suoi discendenti e, infine, la venerazione degli antenati da parte dei membri delle loro famiglie. Ogni casa giapponese ha due santuari: il kamidana, o “luogo sacro divino”, e il butsudan, o “altare del Buddha”.

In quelle case dove si pratica la religione shintoista, c'è un'altra tavola o kamidana dedicata esclusivamente ad onorare gli antenati della famiglia. Questa tavola contiene lapidi raffiguranti i nomi degli antenati, la loro età e i giorni della loro morte. Queste tavolette commemorative sono chiamate mitama-shiro, che significa "rappresentanti delle anime". Di solito sono costituiti da piccole scatole a forma di bare shintoiste. Anche sul secondo tabellone, proprio come sul primo, si trovano sacrifici costituiti da riso, caffè, pesce, rami di sasaki e lanterne.

In una casa buddista, oltre al kamidan, c'è anche un butsudan, dove ci sono monumenti, sulla parte anteriore dei quali sono incisi i nomi dei buddisti defunti, e sul retro i nomi che i loro antenati portavano durante la loro vita. Il monumento è per lo più verniciato e talvolta incastonato in una teca chiamata tsushi, e gli stemmi di famiglia sono spesso posizionati su una tavoletta e sulla teca. Davanti ai monumenti sono soliti fare offerte di fiori, rami di alberi shikimi, tè, riso e altri alimenti vegetali e l'odore dell'incenso è sempre presente, e la sera vengono accese piccole lanterne.

Onorare gli antenati dell'Imperatore. Dei tre tipi di culto degli antenati, è considerato il culto degli antenati della casa imperiale, in particolare del suo antenato Amaterasu Omikami o "Grande Divinità della Luce Sacra". Ci sono tre luoghi dedicati al culto degli antenati della casa imperiale: il Santuario Daijingu a Ise, Kashikodokoro nel santuario del palazzo imperiale e Kamidana, situato in ogni casa. Nei primi due posti, lo specchio divino raffigura lo spirito dell'antenato imperiale. Questo è lo stesso specchio che, secondo gli antichi racconti, Amaterasu Omikami ha dato Ame no Uzumi no Mikoto, accompagnando questo dono con l'ordine che i suoi discendenti considerino questo specchio l'incarnazione delle anime degli antenati imperiali e lo onorino come se stessi. Specchio divino chiamato yata no kagami, rimase nella casa imperiale fino al sesto anno dell'era Sujin (92 a.C.). Successivamente, l'imperatore cominciò a temere che una maggiore vicinanza con gli spiriti, la comunicazione quotidiana potessero portare ad una diminuzione del rispetto per il santuario, e pertanto ordinò alla principessa Yamato hime no mikoto costruire un tempio nel villaggio di Yamato, che divenne luogo di venerazione per lo specchio. Questo tempio fu poi spostato in luoghi diversi, finché alla fine Ise ne divenne la residenza permanente. Allora l'imperatore ordinò che fosse realizzato un altro specchio per il santuario del suo palazzo, in modo che lui e i suoi discendenti potessero pregare davanti allo specchio direttamente a casa. Pertanto, il vero specchio ora si trova nel Tempio Daijingu a Ise e il secondo è nel Tempio Kashikodokoro (cioè nel tempio imperiale). Al giorno d'oggi, ogni giapponese benpensante non solo venera Daijingu a casa propria, ma molti considerano loro dovere fare un viaggio a Ise almeno una volta nella vita. Migliaia di persone - nobili e gente comune, ricchi e poveri - si affollano ogni anno attorno al Tempio Daijingu, provenienti da tutto il Paese, e tengono danze sacre con la musica chiamata "Daidai Kagura" in onore dell'antenato dell'imperatore.

Ci sono tre templi nel santuario del palazzo imperiale: Kashikodokoro, Koreiden e Shinden. Kashikodokoro si trova vicino allo specchio sacro ed è dedicato al culto dell'antenato imperiale. Koreiden si trova a ovest di Kashikodokoro ed è dedicato al culto di tutti gli antenati imperiali, a cominciare dal primo imperatore. Il terzo tempio, Shinden, si trova a est di Kashikodokoro ed è dedicato al culto di tutte le altre divinità.

Culto degli antenati in Africa e America Centrale

Molti ricercatori ritenevano che il culto degli antenati fosse la principale forma di credenza religiosa nel continente africano. Pertanto, gli Herero adoravano le anime dei loro antenati protettori defunti - "ovakuru", e i Jaga - "varimu". Allo stesso tempo, gli spiriti degli antenati erano spesso disuguali; il culto più zelante veniva dato a coloro che erano morti di recente, il resto veniva spesso considerato; spiriti maligni, dannoso per la famiglia.

Le religioni moderne e primitive sono la convinzione dell’umanità che alcuni poteri superiori controllino non solo le persone, ma anche vari processi nell’Universo. Ciò è particolarmente vero per i culti antichi, poiché a quel tempo lo sviluppo della scienza era debole. L'uomo non potrebbe spiegare questo o quel fenomeno altrimenti che con l'intervento divino. Spesso questo approccio alla comprensione del mondo ha portato a conseguenze tragiche (l'Inquisizione, il rogo degli scienziati e così via).

C'è stato anche un periodo di coercizione. Se una persona non accettava una convinzione, veniva torturata e tormentata finché non cambiava punto di vista. Oggi la scelta della religione è libera, le persone hanno il diritto di scegliere autonomamente la propria visione del mondo.

Quale religione è la più antica?

Emergenza religioni primitive risale ad un lungo periodo, circa 40-30 mila anni fa. Ma quale convinzione è nata prima? Gli scienziati hanno diversi punti di vista su questo argomento. Alcuni credono che ciò sia accaduto quando le persone iniziarono a percepire le anime degli altri, altri - con l'avvento della stregoneria, e altri presero come base il culto di animali o oggetti. Ma l'origine stessa della religione rappresenta un ampio complesso di credenze. È difficile dare la priorità a qualcuno di essi, poiché non esistono dati necessari. Le informazioni che ricevono archeologi, ricercatori e storici non sono sufficienti.

È impossibile non tenere conto della distribuzione delle prime credenze su tutto il pianeta, il che ci costringe a concludere che i tentativi di cercare che ogni tribù esistente in quel momento avesse un proprio oggetto di culto erano illegittimi.

Possiamo solo affermare con certezza che il fondamento primo e successivo di ogni religione è la fede nel soprannaturale. Tuttavia, è espresso diversamente ovunque. I cristiani, ad esempio, adorano il loro Dio, che non ha carne ma è onnipresente. È soprannaturale. a loro volta, progettano i propri Dei dal legno. Se non gli piace qualcosa, possono tagliare o forare il cliente con un ago. Anche questo è soprannaturale. Pertanto, ogni religione moderna ha il suo antico “antenato”.

Quando è apparsa la prima religione?

Inizialmente, le religioni e i miti primitivi erano strettamente intrecciati. Nei tempi moderni è impossibile trovare un'interpretazione per alcuni eventi. Il fatto è che hanno cercato di raccontarli ai loro discendenti con l'aiuto della mitologia, abbellendoli e/o esprimendosi in modo troppo figurato.

Tuttavia, la questione di quando sorgono le credenze è ancora attuale. Gli archeologi sostengono che le prime religioni siano apparse dopo l'homo sapiens. Gli scavi, le cui sepolture risalgono a 80mila anni fa, indicano definitivamente che non pensava affatto ad altri mondi. Le persone venivano semplicemente sepolte e basta. Non ci sono prove che questo processo fosse accompagnato da rituali.

Armi, cibo e alcuni oggetti domestici si trovano in tombe successive (sepolture effettuate 30-10 mila anni fa). Ciò significa che le persone iniziarono a pensare alla morte come a un lungo sonno. Quando una persona si sveglia, e questo deve accadere, è necessario che gli sia vicino l'essenziale. Le persone sepolte o bruciate assumevano una forma invisibile e spettrale. Sono diventati guardiani peculiari del clan.

C'è stato anche un periodo senza religioni, ma gli scienziati moderni ne sanno molto poco.

Ragioni per l'emergere della prima e delle successive religioni

Le religioni primitive e le loro caratteristiche sono molto simili alle credenze moderne. Vari culti religiosi hanno agito per migliaia di anni nell'interesse proprio e statale, esercitando un impatto psicologico sul loro gregge.

Ci sono 4 ragioni principali per l'emergere di credenze antiche e non sono diverse da quelle moderne:

1. Intelligenza. Una persona ha bisogno di una spiegazione per qualsiasi evento che accade nella sua vita. E se non riesce ad ottenerlo grazie alla sua conoscenza, allora riceverà certamente una giustificazione per ciò che osserva attraverso un intervento soprannaturale.
2. Psicologia. La vita sulla terra è finita e non c’è modo di resistere alla morte, almeno per il momento. Pertanto, una persona deve essere liberata dalla paura di morire. Grazie alla religione, questo può essere fatto con successo.
3. Moralità. Non esiste società che esisterebbe senza regole e divieti. È difficile punire chiunque li violi. È molto più facile spaventare e prevenire queste azioni. Se una persona ha paura di fare qualcosa di brutto, perché le forze soprannaturali la puniranno, il numero dei trasgressori diminuirà in modo significativo.
4. Politica. Per mantenere la stabilità di qualsiasi stato è necessario il supporto ideologico. E solo l'una o l'altra convinzione può fornirlo.

Pertanto, l’emergere delle religioni può essere dato per scontato, poiché le ragioni sono più che sufficienti.

Totemismo

Tipi di religioni uomo primitivo e la loro descrizione dovrebbe iniziare con il totemismo. Gli antichi vivevano in gruppi. Molto spesso si trattava di famiglie o di loro associazioni. Da sola, una persona non sarebbe in grado di provvedere a se stessa con tutto ciò di cui ha bisogno. È così che è apparso il culto dell'adorazione degli animali. Le società cacciavano gli animali per ottenere cibo senza il quale non potevano sopravvivere. E l'emergere del totemismo è abbastanza logico. È così che l'umanità ha reso omaggio al suo sostentamento.

Quindi, il totemismo è la convinzione che una famiglia abbia una relazione di sangue con un particolare animale o fenomeno naturale. Le persone li vedevano come mecenati che aiutavano, punivano se necessario, risolvevano i conflitti e così via.

Ci sono due caratteristiche del totemismo. In primo luogo, ogni membro della tribù desiderava assomigliare al proprio animale. Ad esempio, alcuni africani hanno fatto saltare i denti inferiori per sembrare una zebra o un'antilope. In secondo luogo, non poteva essere mangiato senza seguire il rituale.

Il discendente moderno del totemismo è l'induismo. Qui alcuni animali, molto spesso la mucca, sono sacri.

Feticismo

È impossibile considerare le religioni primitive senza tener conto del feticismo. Rappresentava la convinzione che alcune cose abbiano proprietà soprannaturali. Vari oggetti venivano venerati, tramandati dai genitori ai figli, tenuti sempre a portata di mano, e così via.

Il feticismo è spesso paragonato alla magia. Tuttavia, se è presente, è in una forma più complessa. La magia ha contribuito ad avere un ulteriore impatto su alcuni fenomeni, ma non ha influenzato in alcun modo il suo verificarsi.

Un'altra caratteristica del feticismo è che gli oggetti non erano venerati. Erano venerati e trattati con rispetto.

Magia e religione

Le religioni primitive non potevano fare a meno della partecipazione della magia. Si tratta di un insieme di riti e rituali, dopo di che, si credeva, diventasse possibile controllare determinati eventi e influenzarli in ogni modo possibile. Molti cacciatori hanno eseguito varie danze rituali, che hanno reso più efficace il processo di ricerca e uccisione dell'animale.

Nonostante l'apparente impossibilità della magia, è la magia che costituisce la base della maggior parte delle religioni moderne come elemento comune. Ad esempio, si crede che un rito o rituale (il sacramento del battesimo, il servizio funebre e così via) abbia un potere soprannaturale. Ma viene considerata anche in forma separata, diversa da tutte le credenze. Le persone predicono il futuro con le carte, invocano gli spiriti o fanno qualsiasi cosa per vedere gli antenati defunti.

Animismo

Le religioni primitive non potevano fare a meno della partecipazione dell'anima umana. Gli antichi pensavano a concetti come morte, sonno, esperienza e così via. Come risultato di tali pensieri, è nata la convinzione che tutti abbiano un'anima. Successivamente è stato integrato dal fatto che solo i corpi muoiono. L'anima passa in un altro guscio o esiste indipendentemente in un guscio separato altro mondo. Così appare l'animismo, che è una credenza negli spiriti, e non importa se appartengono a una persona, a un animale o a una pianta.

La particolarità di questa religione era che l'anima poteva vivere indefinitamente. Dopo che il corpo morì, scoppiò e continuò tranquillamente la sua esistenza, solo in una forma diversa.

L’animismo è anche l’antenato della maggior parte delle religioni moderne. Idee su anime immortali, dei e demoni: tutto questo è la sua base. Ma l'animismo esiste anche separatamente, nello spiritismo, nella fede nei fantasmi, nelle essenze e così via.

Sciamanesimo

È impossibile considerare le religioni primitive senza evidenziare il clero. Ciò è più acutamente visibile nello sciamanesimo. Come religione indipendente, appare molto più tardi di quelle discusse sopra e rappresenta la convinzione che un intermediario (sciamano) possa comunicare con gli spiriti. A volte questi spiriti erano malvagi, ma il più delle volte erano gentili e davano consigli. Gli sciamani spesso diventavano leader di tribù o comunità, perché le persone capivano di essere associati a forze soprannaturali. Pertanto, se succede qualcosa, saranno in grado di proteggerli meglio di qualche re o khan, che è capace solo di movimenti naturali (armi, truppe e così via).

Elementi di sciamanesimo sono presenti praticamente in tutti religioni moderne. I credenti hanno un atteggiamento speciale nei confronti dei preti, dei mullah o di altro clero, credendo che siano sotto l'influenza diretta di poteri superiori.

Credenze religiose primitive impopolari

I tipi di religioni primitive devono essere integrati con alcune credenze che non sono così popolari come il totemismo o, ad esempio, la magia. Questi includono il culto agricolo. I primitivi che praticavano l'agricoltura adoravano gli dei di varie culture, così come la terra stessa. C'erano, ad esempio, mecenati di mais, fagioli e così via.

Il culto agricolo è ben rappresentato nel cristianesimo moderno. Qui la Madre di Dio è rappresentata come la patrona del pane, Giorgio - l'agricoltura, il profeta Elia - la pioggia e il tuono, e così via.

Non sarà quindi possibile considerare brevemente le forme primitive della religione. Ogni antica credenza esiste prima Oggi, anche se in realtà ha perso la faccia. Rituali e sacramenti, rituali e amuleti: tutti questi fanno parte della fede dell'uomo primitivo. Ed è impossibile nei tempi moderni trovare una religione che non abbia un forte legame diretto con i culti più antichi.

Il contenuto dell'articolo

RELIGIONI PRIMITIVE – prime forme idee religiose persone primitive. Non c'è popolo al mondo che non abbia idee religiose in una forma o nell'altra. Non importa quanto sia semplice il suo modo di vivere e di pensare, qualsiasi comunità primitiva crede che oltre il mondo fisico immediato ci siano forze che influenzano il destino delle persone e con le quali le persone devono mantenere il contatto per il proprio benessere. Le religioni primitive variavano notevolmente nel carattere. In alcuni di essi le credenze erano vaghe e i metodi per stabilire un contatto con le forze soprannaturali erano semplici; in altri, le idee filosofiche erano sistematizzate e le azioni rituali erano combinate in ampi sistemi rituali.

BASI

Le religioni primitive hanno poco in comune tranne alcune caratteristiche fondamentali. Possono essere descritti dalle seguenti sei caratteristiche principali:

1. Nelle religioni primitive tutto ruotava attorno ai mezzi con cui le persone potevano controllare il mondo esterno e utilizzare l'aiuto di forze soprannaturali per raggiungere i propri obiettivi pratici. Tutti loro erano poco preoccupati per il controllo mondo interiore persona.
2. Sebbene il soprannaturale sia sempre stato inteso come in un certo senso una forza onnicomprensiva e pervasiva, le sue forme specifiche sono state solitamente concettualizzate come una varietà di spiriti o dei; allo stesso tempo si può parlare della presenza di una debole tendenza al monoteismo.
3. Hanno avuto luogo formulazioni filosofiche riguardanti i principi e gli obiettivi della vita, ma non hanno costituito l'essenza del pensiero religioso.
4. L’etica aveva poco a che fare con la religione e si basava maggiormente sulla consuetudine e sul controllo sociale.
5. I popoli primitivi non convertivano nessuno alla loro fede, ma non per tolleranza, ma perché ciascuna religione tribale apparteneva solo ai membri di una determinata tribù.
6. Il rituale era il modo più comune di comunicare con forze ed esseri sacri.

L'attenzione al lato rituale e rituale è la caratteristica più importante delle religioni primitive, poiché la cosa principale per i loro aderenti non era la contemplazione e la riflessione, ma l'azione diretta. Compiere un'azione significava di per sé raggiungere un risultato immediato; rispondeva a un bisogno interiore di realizzare qualcosa. La sensazione sublime si prosciugava nell'azione rituale. Molte usanze religiose dell'uomo primitivo erano strettamente legate alla fede nella magia. Si credeva che l'esecuzione di alcuni riti mistici, con o senza preghiera, avrebbe portato al risultato desiderato.

Profumo.

La fede negli spiriti era diffusa, anche se non universale, tra i popoli primitivi. Gli spiriti erano considerati creature che vivevano negli stagni, nelle montagne, ecc. e simile nel comportamento alle persone. A loro veniva attribuita non solo la forza soprannaturale, ma anche le debolezze completamente umane. Chiunque volesse chiedere aiuto a questi spiriti stabiliva un legame con loro ricorrendo alla preghiera, al sacrificio o al rituale secondo le consuetudini consolidate. Molto spesso, come ad esempio tra gli indiani del Nord America, il legame che si creava era una sorta di accordo tra due parti interessate. In alcuni casi, come ad esempio in India, gli antenati (anche recentemente deceduti) erano considerati spiriti e si pensava che fossero profondamente interessati al benessere dei loro discendenti. Ma anche laddove il soprannaturale era pensato in immagini specifiche di spiriti e dei, si credeva che una forza mistica dotasse tutte le cose di un'anima (sia vive che morte nella nostra comprensione). Questa visione era chiamata animatismo. Era implicito che alberi e pietre, idoli di legno e amuleti fantasiosi fossero intrisi di un'essenza magica. La coscienza primitiva non distingueva tra animato e inanimato, tra persone e animali, dotando questi ultimi di tutti gli attributi umani. In alcune religioni alla forza mistica immanente e astratta che onnipervade veniva data un'espressione specifica, ad esempio in Melanesia, dove veniva chiamata "mana". D'altra parte, ha costituito la base per l'emergere di divieti o evitamenti in relazione a cose sacre e azioni che comportano pericolo. Questo divieto era chiamato "tabù".

L'anima e l'aldilà.

Si credeva che tutto ciò che esiste, compresi animali, piante e persino oggetti inanimati, ha il focus interno della sua esistenza: l'anima. Probabilmente non c'era nessun popolo a cui mancasse il concetto di anima. Spesso era espressione della consapevolezza interiore di essere vivi; in una versione più semplificata l'anima veniva identificata con il cuore. L'idea che una persona abbia più anime era abbastanza comune. Pertanto, gli indiani Maricopa in Arizona credevano che una persona avesse quattro anime: l'anima stessa, o il centro della vita, uno spirito fantasma, un cuore e un polso. Sono stati loro a conferire la vita e a determinare il carattere di una persona, e dopo la sua morte hanno continuato ad esistere.

Tutti i popoli credevano nell'aldilà in un modo o nell'altro. Ma in generale, le idee al riguardo erano vaghe e si sviluppavano solo laddove si credeva che il comportamento di una persona durante la vita potesse portare ricompensa o punizione in futuro. In genere, idee su il dopo vita erano molto vaghi. Di solito si basavano su presunte esperienze di individui che avevano “sperimentato la morte”, cioè che erano in stato di trance e poi raccontarono ciò che avevano visto nella terra dei morti. A volte credevano che esistessero diversi aldilà, spesso senza contrapporre il paradiso all'inferno. In Messico e negli Stati Uniti sudoccidentali, gli indiani credevano che esistessero diversi paradisi: per i guerrieri; per le donne morte di parto; per gli anziani, ecc. I Maricopa, che condividevano questa credenza in forma leggermente diversa, pensavano che la terra dei morti si trovasse nel deserto a ovest. Lì, credevano, una persona rinasce e, dopo aver vissuto altre quattro vite, si trasforma nel nulla: in polvere che vola sul deserto. L'incarnazione del caro desiderio di una persona è ciò che è alla base della natura quasi universale delle idee primitive sull'aldilà: la vita celeste si oppone alla vita terrena, sostituendo le sue difficoltà quotidiane con uno stato di felicità eterna.

La diversità delle religioni primitive deriva da combinazioni diverse e da un'enfasi diseguale sugli stessi elementi costitutivi. Ad esempio, gli indiani delle praterie avevano poco interesse per la versione teologica dell'origine del mondo e dell'aldilà. Credevano in numerosi spiriti, dei quali non sempre avevano un'immagine chiara. Le persone cercavano aiutanti soprannaturali per risolvere i loro problemi, pregavano per questo da qualche parte in un luogo deserto e talvolta avevano una visione che l'aiuto arriverà. Le prove materiali di tali casi furono formate in speciali "nodi sacri". La procedura cerimoniale di apertura dei “nodi sacri” accompagnata dalla preghiera era alla base di quasi tutti i rituali più importanti degli indiani della prateria.

Creazione.

Gli indiani Pueblo hanno miti di lunga origine che raccontano come i primi esseri (di natura umana, animale e soprannaturale) emersero dagli inferi. Alcuni di loro decisero di restare sulla Terra e da lì provenivano persone; le persone, mantenendo uno stretto contatto con gli spiriti dei loro antenati durante la vita, si uniscono a loro dopo la morte. Questi antenati soprannaturali erano ben distinti e venivano sempre personificati durante le cerimonie come "ospiti" che prendevano parte al rituale. Credevano che tali cerimonie, che costituiscono i cicli del calendario, avrebbero portato pioggia e altri benefici alla terra arida. La vita religiosa era organizzata abbastanza chiaramente e procedeva sotto la direzione di intermediari o sacerdoti; allo stesso tempo, tutti gli uomini prendevano parte a danze rituali. La preghiera collettiva (piuttosto che individuale) era l'elemento dominante. Sviluppato in Polinesia visione filosofica sull'origine di tutte le cose, con un'enfasi sull'origine genetica: dal caos nacquero i cieli e la terra, da questi elementi naturali apparvero gli dei e da loro tutte le persone. E ogni persona, secondo la sua vicinanza genealogica agli dei, era dotata di uno status speciale.

FORME E CONCETTI

Animismo.

L'animismo è una credenza primitiva negli spiriti, considerati rappresentanti del mondo soprannaturale piuttosto che dei o una forza mistica universale. Esistono molte forme di credenze animistiche. Il popolo Ifugao delle Filippine aveva circa venticinque classi di spiriti, inclusi spiriti locali, eroi divinizzati e antenati recentemente deceduti. I profumi erano generalmente ben differenziati e avevano funzioni limitate. D'altra parte, gli indiani di Okanaga (stato di Washington) avevano pochi spiriti di questo tipo, ma credevano che qualsiasi oggetto potesse diventare uno spirito protettore o aiutante. L'animismo non era, come talvolta si crede, parte integrante di tutte le religioni primitive e, di conseguenza, uno stadio universale nello sviluppo delle idee religiose. Era, tuttavia, una forma comune di idee sul soprannaturale o sul sacro. Vedi anche ANIMISMO

Culto degli antenati.

Non si è mai saputo che la convinzione che gli antenati morti influenzino la vita dei loro discendenti costituisca il contenuto esclusivo di alcuna religione, ma ha costituito il nucleo di molte credenze in Cina, Africa, Malesia, Polinesia e in molte altre regioni. Come culto, la venerazione degli antenati non fu mai universale e nemmeno diffusa tra i popoli primitivi. Di solito la paura dei morti e i metodi per placarli non erano espressi chiaramente; Più spesso, l’opinione prevalente era che “coloro che erano venuti prima” fossero costantemente e benevolmente interessati agli affari dei vivi. In Cina grande importanza è stata data alla solidarietà familiare; veniva mantenuto attraverso la devozione alle tombe dei loro antenati e chiedendo consiglio a questi “membri più anziani” del clan. In Malesia si credeva che i morti rimanessero costantemente vicino al villaggio e fossero interessati a garantire che usi e rituali rimanessero invariati. In Polinesia si credeva che le persone discendessero dagli dei e dagli antenati che li sostituirono; da qui la venerazione degli antenati e l'aspettativa di aiuto e protezione da parte loro. Tra gli indiani Pueblo, i “andati” erano considerati alla pari degli esseri soprannaturali che portavano la pioggia e donavano fertilità. Due conseguenze generali derivano da tutte le varietà di culto degli antenati: un'enfasi sul mantenimento dei legami familiari e una stretta aderenza agli standard di vita stabiliti. Storicamente, la relazione causa-effetto qui potrebbe essere invertita; allora la fede negli antenati dovrebbe essere intesa principalmente come un’espressione ideologica dell’impegno pubblico verso il conservatorismo.

Animatismo.

Un’altra visione ampiamente accettata del mondo degli spiriti era l’animatismo. Nella mente di molti popoli primitivi, tutto ciò che esiste in natura - non solo gli esseri viventi, ma anche ciò che siamo abituati a considerare inanimato - era dotato di un'essenza mistica. Così, il confine tra animato e inanimato, tra persone e altri animali è stato cancellato. Questa visione è alla base di credenze e pratiche correlate come il feticismo e il totemismo.

Feticismo.

Manà.

Molti popoli primitivi credevano che, insieme agli dei e agli spiriti, esistesse una forza mistica onnipresente e onnipervadente. La sua forma classica è registrata tra i melanesiani, che consideravano il mana la fonte di ogni potere e la base delle conquiste umane. Questo potere poteva servire il bene e il male ed era inerente a vari tipi di fantasmi, spiriti e molte cose che una persona poteva sfruttare a proprio vantaggio. Si credeva che una persona dovesse il suo successo non ai propri sforzi, ma al mana presente in lui, che poteva essere acquisito pagando un contributo a società segreta tribù. La presenza di mana veniva giudicata dalle manifestazioni di fortuna di una persona.

Tabù.

La parola polinesiana "taboo" si riferisce al divieto di toccare, prendere o utilizzare determinati oggetti o persone a causa della sacralità di cui sono dotati. Il tabù implica qualcosa di più della cautela, del rispetto o della reverenza con cui tutte le culture trattano un oggetto sacro. L'essenza mistica di un oggetto o di una persona è considerata contagiosa e pericolosa; questa essenza è il mana, una forza magica pervasiva che può entrare in una persona o in un oggetto, come l'elettricità.

Il fenomeno del tabù è stato maggiormente sviluppato in Polinesia, sebbene sia noto non solo lì. In Polinesia, alcune persone erano tabù fin dalla nascita, ad esempio i capi e i capi sacerdoti, che discendevano dagli dei e ricevevano da loro poteri magici. La posizione di una persona nella struttura sociale polinesiana dipendeva da quali tabù possedeva. Qualunque cosa il leader toccasse e qualunque cosa mangiasse, tutto era considerato tabù per gli altri a causa della sua nocività. IN Vita di ogni giorno Ciò causava disagi alle persone di nobile nascita, poiché dovevano prendere noiose precauzioni per evitare danni ad altri associati al loro potere. I tabù venivano solitamente posti su campi, alberi, canoe, ecc. – per preservarli o proteggerli dai ladri. I segni convenzionali servivano da avvertimenti sui tabù: un mazzo di foglie dipinte o, come a Samoa, l'immagine di uno squalo ricavata da una foglia di palma da cocco. Tali divieti potevano essere ignorati o annullati impunemente solo da quelle persone che possedevano un mana ancora maggiore. Violare un tabù era considerato un crimine spirituale, che comportava disgrazia. Le dolorose conseguenze del contatto con un oggetto tabù potrebbero essere eliminate con l'aiuto di rituali speciali eseguiti dai sacerdoti.

RITUALI

Riti di passaggio.

I rituali che segnano un cambiamento nello stato di vita di una persona sono noti agli antropologi come "riti di passaggio". Accompagnano eventi come la nascita, il nome, il passaggio dall'infanzia all'infanzia vita adulta, matrimonio, morte e sepoltura. Nelle società primitive più primitive a questi riti non veniva data tanta importanza quanto nelle società con una vita rituale più complessa; tuttavia, i riti associati alla nascita e alla morte erano probabilmente universali. La natura dei riti di passaggio variava dalla celebrazione e dal riconoscimento pubblico (quindi legale) del nuovo status al desiderio di ottenere la sanzione religiosa. IN culture differenti i riti di passaggio erano diversi, mentre ogni area culturale aveva i propri modelli consolidati.

Nascita.

I rituali associati alla nascita assumevano solitamente la forma di precauzioni per garantire il futuro benessere del bambino. Anche prima della sua nascita, alla madre veniva prescritto esattamente cosa avrebbe potuto mangiare o fare; in molte società primitive anche le attività paterne erano limitate. Ciò si basava sulla convinzione che genitore e figlio condividano non solo una connessione fisica, ma anche mistica. In alcune regioni, il legame padre-figlio era talmente importante che il padre veniva messo a letto come ulteriore precauzione durante il parto (una pratica nota come couvade). Sarebbe un errore credere che le persone primitive percepissero il parto come qualcosa di misterioso o soprannaturale. Lo guardavano con la stessa semplicità con cui guardavano ciò che osservavano negli animali. Ma attraverso azioni volte a ottenere il sostegno di forze soprannaturali, le persone cercavano di garantire la sopravvivenza del neonato e il suo futuro successo. Durante il parto, tali azioni spesso si rivelavano nient'altro che una ritualizzazione di procedure del tutto pratiche, come lavare il bambino.

Iniziazione.

Il passaggio dall'infanzia all'età adulta non veniva celebrato ovunque, ma laddove era accettato il rito era più pubblico che privato. Spesso il rito di iniziazione veniva eseguito sui ragazzi o sulle ragazze nel momento in cui entravano nella pubertà o poco dopo. Le iniziazioni potrebbero comportare la prova del proprio coraggio o la preparazione alla vita matrimoniale attraverso la chirurgia genitale; ma la più comune era l'iniziazione dell'iniziato ai suoi doveri di vita e conoscenza segreta, che non era a loro disposizione mentre rimanevano bambini. C’erano le cosiddette “scuole nel bush”, dove i convertiti erano sotto la tutela degli anziani. A volte, come nell'Africa orientale, gli iniziati erano organizzati in confraternite o gruppi di età.

Matrimonio.

Lo scopo delle cerimonie nuziali era in misura molto maggiore il riconoscimento pubblico di un nuovo status sociale piuttosto che la sua celebrazione. Di norma, a questi rituali mancava l'enfasi religiosa caratteristica dei rituali che accompagnavano la nascita e l'inizio della giovinezza.

Morte e sepoltura.

La morte veniva percepita dai primitivi in ​​modi diversi: dal trattarla come naturale e inevitabile all'idea che sia sempre il risultato dell'azione di forze soprannaturali. I rituali eseguiti sul cadavere fornivano uno sfogo al dolore, ma allo stesso tempo servivano come precauzioni contro il male emanato dallo spirito del defunto o come un modo per ottenere il favore di un membro della famiglia deceduto. Le forme di sepoltura erano varie: dal lancio del cadavere nel fiume a complesse procedure di cremazione, sepoltura in tomba o mummificazione. Molto spesso, i beni del defunto venivano distrutti o sepolti insieme al corpo, insieme a quegli oggetti che avrebbero dovuto accompagnare l'anima nell'aldilà.

Idolatria.

Gli idoli sono l'incarnazione degli dei sotto forma di immagini specifiche e l'idolatria è un atteggiamento riverente nei loro confronti e azioni di culto associate agli idoli. A volte è difficile dire se un'immagine è venerata come qualcosa intriso dell'essenza spirituale di un dio, o semplicemente come il simbolo di un essere invisibile e distante. I popoli con la cultura meno sviluppata non hanno creato idoli. Questo tipo di immagini apparivano a uno stadio di sviluppo più elevato e di solito implicavano sia una complicazione del rituale sia un certo livello di abilità richiesto per la loro produzione. Ad esempio, gli idoli Pantheon indù furono creati secondo la maniera artistica e la direzione stilistica che prima o poi era dominante e servivano essenzialmente come decorazione siti religiosi. Naturalmente, gli idoli potevano esistere solo dove gli dei erano individualizzati e chiaramente personificati. Inoltre, il processo di realizzazione dell'immagine di un dio richiedeva che i tratti a lui attribuiti si riflettessero nell'immagine; Di conseguenza, la produzione di idoli a sua volta rafforzava le idee sulle caratteristiche individuali della divinità.

Nel suo santuario veniva solitamente installato un altare per un idolo; qui gli furono portati doni e sacrifici. L’idolatria non era una forma di religione di per sé, ma piuttosto un complesso di atteggiamenti e comportamenti all’interno di una dottrina teologica e di pratiche rituali più ampie. Le religioni semitiche, che includono l'Ebraismo e l'Islam, proibiscono espressamente la creazione di idoli o immagini di Dio; La Sharia, inoltre, proibiva qualsiasi forma di immagine disegnata di esseri viventi (tuttavia, nell'uso moderno questo divieto è allentato: le immagini sono consentite se non sono utilizzate come oggetto di culto e non raffigurano qualcosa di proibito dall'Islam).

Sacrificio.

Mentre letteralmente la parola sacrificio (ing. vittima, sacrificio) significa "rendere santo", implica un'offerta di doni preziosi a qualche essere soprannaturale, durante la quale questi doni vengono distrutti (un esempio potrebbe essere l'uccisione di un animale prezioso sull'altare). Le ragioni per cui venivano fatti i sacrifici e quale tipo di sacrificio era gradito agli dei avevano le loro caratteristiche in ciascuna cultura. Ma la cosa comune ovunque era stabilire una connessione con gli dei e altre forze soprannaturali per ricevere benedizioni divine, forza per superare le difficoltà, ottenere buona fortuna, allontanare il male e la sfortuna o per pacificare e compiacere gli dei. Questa motivazione aveva sfumature diverse nell'una o nell'altra società, al punto che il sacrificio era spesso un atto formale immotivato.

In Malesia erano comunemente praticati sacrifici di vino di riso, polli e maiali; i popoli dell'Africa orientale e meridionale erano soliti sacrificare i tori; si verificava di tanto in tanto in Polinesia e costantemente tra gli Aztechi sacrificio umano(tra prigionieri o rappresentanti degli strati inferiori della società). In questo senso si registra una forma estrema di sacrificio tra gli indiani Natchez, che uccisero i propri figli; classico esempio di sacrificio in Religione cristiana funge da crocifissione di Gesù. Tuttavia, l'uccisione rituale delle persone non era sempre di natura sacrificale. Così, gli indiani della costa nord-orientale del Nord America uccidevano gli schiavi per aumentare l'impressione di costruire una grande casa comune.

Prova.

Quando il giudizio umano sembrava insufficiente, le persone spesso si rivolgevano al giudizio degli dei, ricorrendo a prove fisiche. Come il giuramento, una prova del genere non era comune ovunque, ma solo tra le antiche civiltà e i popoli primitivi del Vecchio Mondo. Fu praticata legalmente nei tribunali secolari ed ecclesiastici fino alla fine del Medioevo. In Europa erano comuni le seguenti prove: immergere una mano nell’acqua bollente per prendere un oggetto, tenere in mano un ferro rovente o camminarci sopra, accompagnati dalla lettura di apposite preghiere. Una persona che è riuscita a sopportare un simile test è stata dichiarata innocente. A volte l'accusato veniva gettato in acqua; se galleggiava sull'acqua, si credeva così acqua pura lo rigetta come impuro e colpevole. Tra i Tonga del Sud Africa era consuetudine condannare una persona avvelenata da un farmaco somministratogli durante un processo.

Magia.

Molte delle azioni delle persone primitive erano basate sulla convinzione che esistesse una connessione mistica tra determinate azioni compiute dalle persone e gli obiettivi a cui si sforzano. Si credeva che il potere attribuito alle forze soprannaturali e agli dei, attraverso il quale influenzano persone e oggetti, potesse essere utilizzato quando si tratta di raggiungere obiettivi che superano le normali capacità umane. La fede incondizionata nella magia era diffusa nell'antichità e nel Medioevo. Nel mondo occidentale essa svanì gradualmente, sostituita dall'idea cristiana, soprattutto con l'inizio dell'era del razionalismo, con il suo interesse nell'esplorazione della vera natura delle cause e degli effetti.

Sebbene tutti i popoli condividessero la convinzione che le forze mistiche influenzano il mondo che ci circonda e che una persona può ottenere il loro aiuto attraverso preghiere e rituali, azioni magiche caratteristica principalmente del Vecchio Mondo. Alcune di queste tecniche erano particolarmente diffuse - ad esempio, il furto e la distruzione di ritagli di unghie o di capelli della vittima designata - con lo scopo di ferirla; preparare una pozione d'amore; pronunciare formule magiche (ad esempio, il Padre Nostro al contrario). Ma azioni come conficcare spilli nell'immagine di una vittima per provocarne la malattia o la morte erano praticate soprattutto nel Vecchio Mondo, mentre l'usanza di puntare un osso verso l'accampamento nemico era caratteristica di Aborigeni australiani. Molti rituali di stregoneria di questo tipo, portati un tempo dall'Africa da schiavi neri, sono ancora conservati nel Vodismo nei paesi della regione dei Caraibi. Anche la predizione del futuro in alcune delle sue forme era un atto magico che non si estendeva oltre il Vecchio Mondo. Ogni cultura aveva la propria serie di azioni magiche: l'uso di altre tecniche non dava la certezza che l'obiettivo desiderato sarebbe stato raggiunto. L'efficacia della magia veniva giudicata dai suoi risultati positivi; se non erano presenti, si credeva che la ragione di ciò fossero azioni magiche di ritorsione o la potenza insufficiente di ciò che veniva fatto rituale magico; nessuno dubitava della magia stessa. A volte gli atti magici, che oggi chiameremmo i trucchi degli illusionisti, venivano eseguiti solo a scopo dimostrativo; maghi e guaritori dimostravano il loro potere sulle forze occulte attraverso le arti della magia davanti a un pubblico ricettivo e facilmente suggestionabile.

La magia, o, più in generale, la credenza in un influsso soprannaturale sulle vicende umane, influenzò notevolmente il modo di pensare di tutti i popoli primitivi. C'era, tuttavia, una differenza significativa tra il ricorso essenzialmente automatico e quotidiano dei melanesiani alla magia in ogni occasione e, ad esempio, l'atteggiamento relativamente indifferente nei suoi confronti della maggioranza degli indiani d'America. Tuttavia, sperimentare fallimenti e sperimentare desideri è comune a tutti i popoli, il che trova una via d'uscita in azioni magiche o razionali, in conformità con il modo di pensare stabilito in una determinata cultura. La tendenza a credere nella magia e nelle azioni magiche può manifestarsi, ad esempio, nella sensazione che uno slogan ripetuto più volte diventerà sicuramente realtà. “La prosperità è proprio dietro l’angolo” era uno slogan durante la Grande Depressione degli anni ’30. Molti americani credevano che in qualche modo avrebbe miracolosamente forzato il corso delle cose a cambiare. La magia è una sorta di pio desiderio; psicologicamente si basa sulla sete di soddisfazione dei desideri, sul tentativo di connettere qualcosa che in realtà non ha alcuna connessione, sul bisogno naturale di qualche tipo di azione per alleviare lo stress emotivo.

Stregoneria.

Una forma comune di magia era la stregoneria. Una strega o uno stregone erano solitamente considerati malvagi e ostili alle persone, per questo motivo erano diffidenti; ma a volte una strega poteva essere invitata per qualche buona azione, ad esempio per proteggere il bestiame o per preparare filtri d'amore. In Europa, questo tipo di pratica era nelle mani di professionisti accusati di rapporti con il diavolo e imitazioni blasfeme di rituali ecclesiali, chiamati magia nera. In Europa, la stregoneria veniva presa così sul serio che anche negli editti ecclesiastici del XVI secolo. contiene attacchi feroci contro di lui. La persecuzione delle streghe continuò nel XVII secolo e fu successivamente rievocata nei famosi processi alle streghe di Salem nel Massachusetts coloniale.

Nelle società primitive, l'iniziativa individuale e le deviazioni dai costumi spesso suscitavano sospetti. Al minimo suggerimento che l'eccesso potere magico una persona poteva essere utilizzata per scopi personali, contro di lui furono mosse accuse che, di regola, rafforzarono l'ortodossia nella società. Il potere della fede nella stregoneria risiede nella capacità della vittima di autoipnosi, con i conseguenti disturbi mentali e fisici. La pratica della stregoneria era prevalente principalmente in Europa, Africa e Melanesia; Era relativamente raro nel Nord e Sud America e in Polinesia.

Divinazione.

La cartomanzia gravita anche verso la magia - un'azione volta a predire il futuro, trovare oggetti nascosti o smarriti, scoprire il colpevole - studiando le proprietà di vari oggetti o tirando a sorte. La predizione del futuro si basava sul presupposto che esistesse una misteriosa connessione tra tutti gli oggetti naturali e gli affari umani. Esistevano molti tipi di predizione del futuro, ma alcuni di essi erano più diffusi nelle regioni del Vecchio Mondo.

Le previsioni basate sull'esame del fegato di un animale sacrificato (epatoscopia) apparvero in Babilonia non più tardi del 2000 a.C. Si diffusero verso occidente e attraverso gli Etruschi e i Romani penetrarono Europa occidentale, dove, biasimevole Insegnamento cristiano, conservato solo in tradizione popolare. La predizione del futuro di questo tipo si diffuse in Oriente, dove cominciò a includere lo studio di altre viscere, e si conservò in India e nelle Filippine sotto forma di azioni praticate dai sacerdoti di famiglia.

Anche le previsioni basate sul volo degli uccelli (auspici) e sulla stesura di un oroscopo basato sulla posizione dei corpi celesti (astrologia) avevano radici antichissime ed erano diffuse nelle stesse regioni.

Un altro tipo di divinazione - dalle crepe nel guscio di una tartaruga o dalle ossa delle spalle di animali spaccate dal fuoco (scapulimanzia) - ha avuto origine in Cina o nelle regioni adiacenti e si è diffuso in gran parte dell'Asia, così come nelle latitudini settentrionali dell'America. Guardare la superficie tremante dell'acqua in una ciotola, predire il futuro con le foglie di tè e la chiromanzia sono forme moderne di questo tipo di magia.

Al giorno d'oggi, la predizione viene ancora praticata utilizzando la Bibbia aperta a caso, cercando di vedere un presagio nel primo paragrafo che incontrano.

Una forma unica di predizione apparve in modo del tutto indipendente tra gli indiani Navajo e Apache: la predizione del futuro tramite il tremore della mano di uno sciamano. Differenti nella forma, tutte queste azioni - tirare a sorte, cercare acqua e depositi nascosti di minerali mediante i movimenti di un ramoscello ramificato - erano basate sulle stesse idee logicamente ingiustificate su cause ed effetti. È noto, ad esempio, che il nostro gioco dei dadi affonda le sue radici nell'antica usanza di tirare a sorte per conoscere il futuro.

Artisti.

Primitivo Cerimonie religiose in tutti i modi possibili, sacerdoti o persone considerate santi, capi tribù e persino interi clan, "metà" o fratrie a cui erano affidate queste funzioni e, infine, persone che sentivano in sé qualità speciali che permettevano loro di rivolgersi a forze soprannaturali. Una delle varietà di quest'ultimo era lo sciamano che, secondo la credenza universale, acquisiva potere esoterico attraverso la comunicazione diretta con gli spiriti in un sogno o nelle sue visioni. Possedendo potere personale, differiva dal sacerdote, che svolgeva il ruolo di mediatore, intercessore o interprete. La parola "sciamano" è di origine asiatica. È usato in senso ampio, coprendo tipi diversi come lo sciamano siberiano, lo stregone indiano d'America, lo stregone-guaritore in Africa.

In Siberia si credeva che lo spirito si impossessasse effettivamente dello sciamano, ma il guaritore era piuttosto una persona capace di evocare il suo spirito aiutante. In Africa, uno stregone-guaritore di solito aveva nel suo arsenale speciali mezzi magici che avrebbero dovuto controllare le forze immateriali. L'attività più caratteristica di queste persone era la guarigione dei malati con l'aiuto degli spiriti. C'erano sciamani che guarivano alcune malattie, così come chiaroveggenti e persino coloro che controllavano il tempo. Sono diventati specialisti attraverso le loro inclinazioni piuttosto che attraverso una formazione mirata. Gli sciamani occupavano una posizione sociale elevata in quelle tribù dove non esisteva una vita religiosa e cerimoniale organizzata guidata da sacerdoti. Lo sciamanesimo di solito reclutava nei suoi ranghi persone con una psiche squilibrata e una tendenza all'isteria.