La dottrina di Leibniz del nostro mondo come il migliore dei mondi possibili. Perché Schopenhauer ha detto che il nostro mondo è il peggiore possibile e Leibniz che è il migliore possibile: chi è più vicino alla verità? Programma editoriale congiunto del Garage Museum of Contemporary Art

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A rigor di termini, Leibniz avrebbe dovuto essere messo per primo nella questione, perché la frase di Schopenhauer è una risposta diretta ad essa.

In linea di principio, tutto è abbastanza semplice e deriva logicamente dai sistemi filosofici di tutti. Leibniz apparteneva più o meno al progetto illuminista, una caratteristica significativa delle sue visioni filosofiche: il desiderio di universalità della metodologia. Cos'altro puoi aspettarti dalla persona che ha inventato il sistema di numeri binari? E Leibniz tentò la “Teodicea” – la giustificazione di Dio. Perché, se Dio esiste ed è buono, nel mondo accadono cose terribili ed esiste il male? Leibniz riassume il suo sistema filosofico per esprimere il pensiero “tutto è volontà di Dio”. Il male esiste in tre forme: metafisica (imperfezione), morale (peccato) e materiale (sofferenza). Dio non ama particolarmente nessuno di loro, ma permette che esistano per esercitare il libero arbitrio, e anche perché il male morale e materiale può impedire un male maggiore. Poiché Dio non è uno stolto, ha pensato in anticipo a tutto questo, ha stabilito un’esatta corrispondenza tra il bene e il male, tra la sua volontà e la capacità di scelta dell’uomo. Pertanto il male in questo esiste non solo per esistere, ma per necessità. Ecco perché tutto è organizzato in modo così fluido e senza intoppi, secondo la volontà di Dio, in questo migliore dei mondi (e grazie a Leibniz per i computer, Internet e in generale, tutto qui).

Da Leibniz il filo si estende fino a Kant, che chiuse il progetto illuminista e creò un sistema filosofico estremamente pessimista rispetto alla capacità dell’uomo di comprendere il mondo. Sebbene fosse fortemente influenzato da Leibniz, Kant era molto scettico nei confronti di tali stravaganze filosofiche, poiché tutto è dettato dalla visione dal punto di vista dell'eternità, e Kant stabilì che non esiste altro punto di vista oltre alla persona concreta. Se parli di qualcosa, allora stai parlando di ciò che ti è stato dato specificamente e ti è dovuto.

Da Kant andiamo a Schopenhauer, che si considerava un vero kantiano, il più fedele esponente ed erede delle sue idee (non soffriva di modestia Per Schopenhauer il mondo è volontà e idea). Tutto ciò che sappiamo del mondo ci è dato nell'idea, attraverso la quale scopriamo che la base del mondo è la volontà. È inconscio, illogico e unito. Ma si manifesta in tutti gli esseri viventi come puro desiderio e quindi porta inevitabilmente a conflitti. La lotta per l’esistenza, il battibecco senza fine di tutti contro tutti per il diritto di possedere un pezzo più grande di questo mondo (Sì, sono le orecchie di Schopenhauer che sporgono dal concetto di inconscio di Freud). Il Dio di Leibniz aveva un piano, la volontà di Schopenhauer non ha e non può avere alcun piano, questa è l'inevitabilità che sperimenta chiunque nasce, e quindi è condannato a soffrire in questa lotta di tutti contro tutti. La volontà è più forte dell'intelletto, la volontà è più forte della moralità, la volontà è più forte di tutto e non si ferma mai. Il piacere è fugace, e poi vuoi di più e per questo devi andare a fare qualcosa di brutto a qualcuno. La storia è una farsa cruenta e senza senso, costruita su accidenti generati dal male, che ha origine dallo scontro delle manifestazioni della volontà negli esseri umani. E sebbene Schopenhauer avesse idee sulla salvezza individuale di una persona (intuizione estetica, ascetismo e compassione), ciò non ha reso il mondo un posto migliore ai suoi occhi. Quindi, è improbabile che un mondo del genere possa essere definito il migliore.

Chi ha ragione? Con tutto il rispetto per i grandi filosofi, questa è una formulazione troppo radicale della questione. Quindi sono entrambi degli stronzi. Leibniz si tuffa apertamente nella scolastica, mettendo la filosofia al servizio dei dogmi religiosi. Schopenhauer parte in gran parte da cose puramente soggettive e talvolta è troppo incoerente. Ma senza prevaricazione, scommetterei su Schopenhauer, perché è più interessato a cosa fare con tutto questo e come agire in un mondo del genere.

fermo consenso della mente;... può essere dato solo su base razionale e quindi non può essere opposto alla ragione. Chi crede senza avere motivo di credere si lascia trascinare dalle proprie fantasie; ma non cerca la verità, come è obbligato a fare, e non adempie il dovere di obbedienza al suo Creatore, il quale vuole che l'uomo usi le sue facoltà di discernimento» (1,2.168). La sua posizione in materia di religione suggerisce l’inadeguatezza della coercizione del governo in materia di religione e salvezza, il che rende ragionevole la separazione della chiesa

dallo Stato e la proclamazione della massima tolleranza religiosa. “I cattolici dicono che è meglio per le persone... avere sulla terra un giudice infallibile nelle questioni controverse, ed è per questo che esiste un tale giudice (intendendo il papa - Yu. S.). Da parte mia, sulla stessa base, sostengo che è meglio per l'uomo che tutti siano infallibili... E non dubito che sia possibile dimostrare che con il giusto uso delle sue capacità naturali, una persona può, senza alcun principio innato, raggiungi la conoscenza di Dio e delle cose che ti stanno a cuore» (1,1.141). Pertanto, la teoria della conoscenza di Locke, che attribuisce il ruolo principale all'indipendenza della mente di ogni persona individualmente, è in pieno accordo con la sua filosofia politica, che garantisce i più ampi diritti a una persona adulta e maggiorenne nell'esercizio dei suoi diritti e libertà naturali, così come con le sue opinioni religiose, consentendo differenze significative tra le persone in materia di religione e richiedendo tolleranza nei confronti delle opinioni degli altri che differiscono dalle nostre.

Letteratura

1. LockeJ. Opere: In 3 voll. M., 1985-1988.

2. Locke J. Opere pedagogiche. M., 1939.

3. Le opere di John Locke. 10 vol. L., 1801.

4. Zaichenko G. A. John Locke. M., 1988.

5. Narsky I. S. La filosofia di John Locke. M., 1960.

6. Russell B. Storia della filosofia occidentale. Rostov n/d., 1998, pp. 684 - 731.

7. Sokolov V.V. Filosofia dell'Europa occidentale dei secoli XV-XVII. M., 1984. S. 402-426.

8. Filosofia dell'era delle prime rivoluzioni borghesi. M., 1983.

9.Ayers M. Locke: epistemologia e ontologia. 2 vol. L., 1991.

10. Dunn J. Il pensiero politico di John Locke. Cambridge, 1969.

11. Jolley N. Locke, il suo pensiero filosofico. Oxford, 1999.

12. Mackie J. Problemi di Locke. Oxford, 1976.

13. Yolton J. John Locke e la via delle idee. Oxford, 1956.

Capitolo 8. LEIBNITZ

Gottfried Wilhelm Leibniz nacque a Lipsia nel 1646. Fin da giovane mostrò interesse per la scienza. Dopo aver terminato la scuola continuò la sua formazione a Lipsia (1661

1666) e l'Università di Jena, dove trascorse un semestre nel 1663. Nello stesso anno, sotto la guida di J. Thomasius, Leibniz difese il lavoro scientifico "Sul principio di individuazione" (nello spirito del nominalismo e anticipando alcuni idee della sua filosofia matura), che gli valse la laurea. Nel 1666 a Lipsia scrisse una dissertazione di filosofia, "Sull'arte combinatoria", in cui delineava l'idea di creare logica matematica, e all'inizio del 1667 divenne dottore in giurisprudenza, presentando una dissertazione "Sui casi giudiziari contorti " presso l'Università di Altdorf.

Dopo aver abbandonato la carriera di professore universitario, Leibniz nel 1668 entrò al servizio dell'elettore di Magonza. In tale servizio ha svolto prevalentemente incarichi di carattere giuridico, senza tuttavia interrompere l'attività di ricerca scientifica. Nel 1672 Leibniz arrivò a Parigi in missione diplomatica e vi rimase fino al 1676. Qui comunicò molto con scienziati e filosofi, lavorò su problemi matematici e progettò un computer, migliorando la macchina calcolatrice di Pascal. Nel 1675 Leibniz creò il calcolo differenziale e integrale, pubblicando i principali risultati della sua scoperta nel 1684, davanti a I. Newton, che anche prima di Leibniz era arrivato a risultati simili, ma non li pubblicò (sebbene alcuni di essi, a quanto pare, erano conosciuti privatamente da Leibniz). Successivamente, su questo argomento sorse una lunga disputa sulla priorità della scoperta del calcolo differenziale.

Storia della filosofia:

IN 1676 Leibniz, costretto a cercare fonti di reddito permanenti, entrò al servizio dei duchi di Hannover, che durò circa quarant'anni. La gamma di responsabilità di Leibniz era ampia: dalla preparazione di materiali dinastici alla ricerca di una base per unire diverse denominazioni cristiane alla progettazione di pompe per pompare l'acqua fuori dalle miniere. La maggior parte dei suoi progetti, tuttavia, non furono completati.

IN 1686 Leibniz crea il "Discorso sulla metafisica", che divenne una tappa importante nel suo lavoro, poiché fu qui che per la prima volta delineò in modo completo e sistematico i principi del suo insegnamento filosofico, sebbene questo lavoro non abbia ancora completezza terminologica, e fu reso pubblico solo dopo la morte dell'autore. Gli ultimi quindici anni di vita di Leibniz si rivelarono estremamente fruttuosi in termini filosofici. Nel 1695 pubblicò un articolo programmatico “Un nuovo sistema della natura e della comunicazione tra le sostanze, nonché la connessione che esiste tra anima e corpo”, senza lasciare

ignorato dalla comunità filosofica. Nel 1705, Leibniz completò il lavoro su "Nuovi saggi sull'intelletto umano" (pubblicato per la prima volta nel 1765), un commento unico al "Saggio sull'intelletto umano" di J. Locke, e nel 1710 pubblicò "Saggi sulla teodicea", una sintesi di un visione del mondo ottimistica, scrive Monadologia (1714), un breve trattato contenente una sintesi della sua metafisica. Importante per comprendere le idee successive di Leibniz è anche la sua corrispondenza con N. Remon e con il newtoniano S. Clarke.

Durante la vita di Leibniz non furono pubblicate molte delle sue opere (scriveva principalmente in francese e latino). Tuttavia, era una persona molto famosa negli ambienti scientifici e politici. Ha corrisposto a centinaia di persone diverse e ha svolto molto lavoro organizzativo, partecipando alla creazione di numerose accademie delle scienze europee. Tuttavia, la sua morte nel 1716 provocò poca risposta da parte delle società scientifiche, in parte a causa delle conseguenze del suo contenzioso con Newton.

Leibniz era un uomo eccezionalmente erudito in filosofia e in molti campi scientifici. La maggiore influenza su di lui fu esercitata dalle idee filosofiche di Cartesio, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Weyl e altri. Adottando alcune idee da esse, Leibniz si dissociò nettamente dagli altri. Leibniz mostrò anche un grande interesse per l'antichità e il Medioevo, cosa atipica per un filosofo moderno. Apprezzò particolarmente il concetto scolastico di forma sostanziale, che risale alla dottrina dell'entelechia di Aristotele, con la quale Leibniz conobbe da bambino. Ma quando aveva circa 15 anni, sotto l'influenza della filosofia moderna, si riorientò verso le visioni meccanicistiche e matematiche alla moda. Tuttavia, avendo iniziato “a cercare i fondamenti ultimi del meccanismo e le leggi stesse del movimento”, “fu sorpreso nel vedere che era impossibile trovarli nel campo della matematica e che era necessario rivolgersi alla metafisica” ( 1: 1, 531). Ciò lo riportò alle entelechie aristoteliche e all'interpretazione dinamica dell'esistenza, che divennero il nucleo della sua metafisica matura.

Calcolo filosofico.

Calcolo filosofico. Un’altra caratteristica specifica del filosofare di Leibniz, che si manifestò già nel suo primo periodo, fu il desiderio di questo pensatore di matematizzare la conoscenza umana costruendo un “calcolo filosofico” universale che consentisse di risolvere anche i problemi più complessi attraverso semplici operazioni aritmetiche. Quando sorgono controversie, i filosofi “basterebbero solo prendere la penna in mano, sedersi ai tavoli per contare e dirsi l’un l’altro (come in un invito amichevole): contiamo!” (1:3, 497). Il calcolo filosofico dovrebbe aiutare sia nella formalizzazione della conoscenza esistente (Leibniz prestò particolare attenzione alla matematizzazione della sillogistica), sia nella scoperta di nuove verità (tracciando un parallelo con la logica induttiva di Bacon, credeva che questo calcolo potesse diventare un “Nuovo Organon ”), nonché nella definizione dei gradi di probabilità delle ipotesi empiriche. La base del calcolo filosofico è “l’arte della caratterizzazione”, cioè trovare simboli (Leibniz li pensava sotto forma di numeri o geroglifici) corrispondenti alle essenze delle cose e sostituirli nella conoscenza.

Metodologia.

Metodologia. Leibniz unì la sua ricerca innovativa dei fondamenti del calcolo filosofico, che però non portò risultati reali, con la costruzione

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metodologia più tradizionale. Nelle questioni metodologiche, ha cercato di assumere una posizione equilibrata, cercando di conciliare gli opposti

approcci positivi. Riteneva necessario coniugare la conoscenza sperimentale con gli argomenti razionali, l'analisi con la sintesi, lo studio delle cause meccaniche con la ricerca delle ragioni target. L'atteggiamento di Leibniz nei confronti della posizione empirista di J. Locke secondo cui tutte le idee umane provengono dall'esperienza e il famoso principio "non c'è nulla nella mente che non fosse prima nei sensi" è indicativo. Leibniz lo completa con una clausola razionalistica: “eccetto la ragione stessa”. La mente contiene verità innate, non in una forma già pronta, ma come certe predisposizioni o disposizioni, che possono essere paragonate alle venature di un blocco di marmo, lungo il quale un artista potrebbe scolpire una scultura.

Cartesio interpretò la natura delle idee innate in modo simile. Ma la sua linea razionalista viene modificata anche da Leibniz. Egli considera il concetto cartesiano di evidenza euristicamente inadatto come criterio di verità e propone di basarsi nella conoscenza sui principi logici dell'identità (o contraddizione) e della ragione sufficiente.

Il principio di «contraddizione, o identità, cioè la proposizione che una proposizione non può essere vera e falsa allo stesso tempo, che quindi A è A e non può non essere = A» (1,1, 433), è , secondo Leibniz, la formula generale delle "verità della ragione", un esempio delle quali è la legge stessa dell'identità, gli assiomi geometrici, ecc. Le verità della ragione sono tali che il loro opposto è impossibile, cioè contiene una contraddizione e non può essere pensata chiaramente. Esprimono necessità "assolute" o "metafisiche". Verità di fatto, ad esempio “domani sorgerà il sole”, sono associate alla necessità “fisica” o “morale” e possono essere spiegate a partire dal principio di “ragione sufficiente”, “in virtù della quale percepiamo che nessun fenomeno può sia vera o vera». Nessuna affermazione è giusta senza una ragione sufficiente per cui le cose stanno così e non altrimenti» (1,1.418). Infatti, poiché le verità di un fatto non sono autoautentiche e in rapporto ad esse si può sempre pensare il contrario, la loro verità deve poggiare su qualche base esterna. Tale base può essere, ad esempio, la contemplazione dello stato di cose presente o, se non si giudica su un presente, ma su un evento non realmente osservato, sulla conformità di questo evento con alcune leggi della natura o con il principio della migliore, che, a sua volta, può essere spiegato dal fondamento più elevato, vale a dire Dio, l'essere tutto perfetto. Una delle sue perfezioni è la bontà, e se Dio avesse creato un mondo che non soddisfacesse i criteri del meglio, lo avrebbe fatto contrariamente alla sua buona volontà. Tuttavia, non può avere alcun motivo per non seguire questa volontà. Pertanto, il mondo come creazione di un buon Dio non può che essere il migliore dei mondi possibili.

La dottrina di Leibniz del nostro mondo come il migliore dei mondi possibili ha sempre suscitato molte polemiche e contestazioni. Per fare chiarezza è necessario chiarire alcuni punti fondamentali. Innanzitutto, per mondo possibile Leibniz comprende un certo insieme di cose, il cui pensiero non contiene contraddizioni. Tutto ciò che non è contraddittorio è possibile. Il numero dei mondi possibili è incalcolabile. Questi mondi possono differire l'uno dall'altro in due parametri principali: ordine e diversità. Queste opzioni non si escludono a vicenda. Il mondo migliore è quello in cui la più grande diversità si coniuga con l’ordine più elevato. Un mondo del genere contiene opportunità e armonia universale. Questo mondo sceglie un essere onnipotente, Dio, per la creazione.

Ma il nostro mondo è davvero la creazione di Dio? La risposta a questa domanda implica la prova dell’esistenza di Dio. Per fare ciò Leibniz ricorre nuovamente al principio di ragione sufficiente e sostiene che Dio è la ragione sufficiente del nostro mondo. Il mondo esiste, ma la sua esistenza non è necessaria, il che significa che deve avere una base esterna, che risulta essere Dio. Leibniz esprime anche la volontà di sostenere l'argomento ontologico rivisto. Egli accetta la logica di questa prova, che dal concetto di Dio come essere tutto perfetto deduce la tesi che un tale essere non può non esistere,

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poiché altrimenti è privo di ogni perfezione, ma osserva che una condizione necessaria per la correttezza di questa conclusione è la coerenza del concetto di Dio. Dopotutto, se è contraddittorio, può svalutarsi completamente. Leibniz, tuttavia, non vede grandi difficoltà in questa faccenda. A suo avviso, la coerenza del concetto di Dio è testimoniata dal fatto che questo concetto è costituito solo da predicati positivi. È curioso, tuttavia, che Leibniz, pur essendo pienamente consapevole dell’incoerenza di concetti limitanti come “il numero più grande” o “il movimento più veloce”, non sottolinei il fatto che il concetto di un essere perfetto non può essere meno carico di con contraddizioni. In realtà, Nicola da Cusa ha mostrato chiaramente che nell'Assoluto gli opposti coincidono, A risulta essere identicamente non = A. Lo stesso Nicola, tuttavia, non aveva paura di queste conclusioni, che erano anzi più o meno accettabili nell'ambito della sua dottrina di “ignoranza scientifica”. Ma rappresentano una vera minaccia per la teologia catafatica e antropomorfica di Leibniz.

Tuttavia, alcuni contemporanei di Leibniz credevano che per minare la sua dottrina sull’esistenza di Dio e del mondo migliore non fosse necessario addentrarsi in tali sottigliezze metafisiche. La vita stessa, dicevano, piena di disastri e sofferenze, testimonia contro Leibniz. Può un mondo dove c’è così tanto male essere definito il migliore? In risposta a tali obiezioni Leibniz ha avanzato tutta una serie di argomentazioni. In primo luogo, il nostro mondo è davvero imperfetto, ma ciò non contraddice la sua ottimalità. Dopotutto, anche un essere perfetto non può creare un mondo privo di imperfezioni. Un mondo del genere riprodurrebbe semplicemente Dio e non sarebbe la sua creazione. In secondo luogo, le imperfezioni del mondo in definitiva giovano a tutte le cose e «non sempre la scelta migliore è associata all'eliminazione del male, perché è possibile che al male si accompagni il bene più grande» (1,4.402-403). In terzo luogo, quando si parla di disastri e sofferenze, le persone tendono a mettersi al centro dell’universo, il che non è del tutto giustificato. Se si guarda il mondo da una prospettiva più generale, non sembra così terribile. In quarto luogo, non dobbiamo dimenticare che il mondo non si ferma, ma si sviluppa e si muove verso la perfezione. Quinto: Dio non è in ogni caso responsabile del male. Il male può essere metafisico, fisico e morale. Il male metafisico è un’imperfezione ontologica; non può essere evitato, anche se può essere minimizzato, come fa Dio. Il male fisico è dolore e sofferenza. La morale è peccato. Le persone spesso se li portano addosso.

Pertanto, le persone stesse sono in parte responsabili del male e della sofferenza; questo è il pagamento della libertà di cui Dio le ha dotate. Leibniz è un coerente oppositore del fatalismo e della dottrina della necessità metafisica nella determinazione della volontà umana. Spiega in dettaglio che, sebbene le decisioni volitive di una persona non possano essere infondate e soggette a “necessità morale”, ciò non significa che la sua volontà non sia libera. Dopotutto, per

La libertà richiede che una persona abbia l'opportunità di agire diversamente, e questa opportunità si trova nelle azioni volontarie.

Scegliendo a favore del bene, cioè contribuendo al massimo al miglioramento di se stessi e degli altri, mostrando così amore per Dio ed elevando l'umano al divino, una persona, secondo Leibniz, non rimane senza ricompensa. Dopotutto, nel nostro mondo esiste una “armonia prestabilita” tra virtù e beatitudine. Questo concetto di “armonia prestabilita” divenne una sorta di biglietto da visita della filosofia leibniziana. Leibniz la considerava un'invenzione di eccezionale successo. L'area principale di applicazione del concetto di tale armonia era inizialmente un problema psicofisico. Allora, come del resto anche ai nostri giorni, si discuteva accesamente su come il mentale potesse corrispondere al fisico. Particolarmente apprezzata era la teoria occasionalista di N. Malebranche, secondo la quale anima e corpo non possono interagire direttamente e la corrispondenza psicofisica è assicurata da Dio, che monitora i cambiamenti corporei e mentali. Leibniz criticò questo concetto, sostenendo che il continuo intervento di Dio nella natura portava all'assurda situazione di un miracolo permanente. Propose di sostituire l'occasionismo con una teoria che suggeriva che Dio, anche al momento della creazione del mondo, coordinò anime e corpi in modo che corrispondessero naturalmente tra loro senza alcun ulteriore intervento da parte sua. Questa teoria è chiamata la dottrina dell'armonia prestabilita. Leibniz lo contrapponeva non solo all'occasionismo, ma anche al concetto di “influenza fisica”, secondo il quale l'anima può

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Il migliore dei mondi possibili

Ma se Dio è un ingegnere che ha progettato tutto ciò che accade nell'universo, allora come possiamo spiegare l'esistenza del male in esso? Dopotutto, Dio è misericordioso e onnisciente. Leibniz distingue due tipi di verità: verità necessarie (logiche) e verità di fatto, che possono essere diverse da ciò che sono. Le verità di fatto (verità fattuali) dipendono da circostanze empiriche, sono caratterizzate da gradi di probabilità e sono quindi soggette a variazione. Le verità necessarie (logica) non possono essere violate nemmeno da Dio. Quanto alle verità fattuali, Dio, essendo buono e ragionevole, sceglie dalle circostanze empiriche della loro variazione la migliore combinazione possibile. Quando si considerano le verità fattuali isolatamente, a un individuo può sembrare che determinate circostanze sarebbero state migliori se fossero state diverse. Ma se potessimo vedere il tutto come lo vede Dio, sapremmo che tutto nel nostro mondo è organizzato nel migliore dei modi, nel senso che Dio ha scelto la migliore combinazione possibile.

Pertanto Leibniz può affermare che tutto ha il suo fondamento. Questa ragione o è logicamente necessaria oppure deriva dall'esigenza che l'insieme sia il migliore dei mondi possibili. Pertanto, viviamo nel migliore dei mondi possibili.

Quindi, la filosofia di Leibniz rappresenta la giustificazione del mondo scelto da Dio. Dio non è responsabile del male che esiste nel mondo. Da un punto di vista politico, possiamo dire che questa è allo stesso tempo una giustificazione della società esistente. Se viviamo nel miglior mondo immaginabile, e se la sofferenza e i desideri che troviamo in esso sono i meno possibili per noi, allora ci sono pochi motivi per voler cambiare la società. La teodicea funziona quindi contemporaneamente come mezzo per legittimare la società esistente e le disuguaglianze esistenti in termini di condizioni di vita e distribuzione del potere.

Si può anche dire che politicamente la filosofia di Leibniz esprime un chiaro individualismo: ogni monade è unica e non è influenzata da altre monadi. Inoltre, non possono esistere due monadi (individui) identiche, poiché Dio ha scelto l'opportunità migliore. Inoltre, è impossibile fare una scelta razionale tra due fenomeni completamente identici, poiché ci sono ragioni ugualmente buone per sceglierne uno. Ma se Dio fa una scelta, allora la condizione per la Sua scelta razionale è l'assenza di individui (cose) completamente identici. Da ciò segue l'individualismo metafisico radicale: l'universo è costituito da un numero infinito di sostanze individuali.

Allo stesso tempo, questi diversi individui, senza influenzarsi direttamente a vicenda, sono in armonia tra loro. Interagiscono, per così dire, indirettamente, attraverso un'armonia prestabilita. Politicamente si può rappresentare così: Leibniz non pensa alle persone in termini di opposizione tra padrone e schiavo nel senso feudale di questi concetti. Questo significato era che l'identità di padrone e schiavo era determinata nelle loro reciproche relazioni, con il primo che faceva delle scelte per il secondo. Secondo Leibniz, l'interazione tra le persone avviene senza apparente coercizione, come risultato delle azioni spontanee dell'individuo, dipendenti da norme interiorizzate (ordine prestabilito). Ciò sembra corrispondere al comportamento dei partecipanti a un mercato capitalista, in cui nessuno agisce sulla base di un’apparente coercizione. I partecipanti procedono dai principi di un'economia di mercato che ognuno porta dentro di sé.

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