Teoria di Schelling. Filosofia di Schelling

introduzione

Il concetto di “natura” occupa una posizione speciale tra le categorie filosofiche più significative e diffuse. Questo termine ha diverse interpretazioni ed è usato in filosofia in tre significati (ampio, ristretto, speciale), ognuno dei quali, anche se non è dichiarato direttamente, di solito deriva dal contesto. Quindi, utilizzando questo concetto in senso lato, denota tutto ciò che esiste, il mondo intero in tutta la sua diversità di forme. Un altro contesto più ristretto per comprendere la natura ha cominciato ad emergere dal secolo scorso come risultato degli approcci alla comprensione dei problemi dell’origine della vita sulla Terra, nonché in connessione con la consapevolezza dell’uomo della sua posizione speciale nel mondo che lo circonda. In questo senso, il termine “natura” si restrinse a un ambito molto specifico e cominciò a coprire solo quella parte della realtà oggettiva, che nel 1802 fu chiamata biosfera dallo scienziato francese J. Lamarck, predecessore di Charles Darwin, cioè biosfera. "ambito della vita". Infine, il contesto specifico (speciale) per l'uso del termine "natura" è che in filosofia c'è spesso la necessità di identificare l'essenza, il contenuto principale di un particolare oggetto, corpo, essere, ecc. Il concetto di “natura” qui ha un significato ben preciso, rivelando le radici, i principi fondamentali di ciò di cui stiamo parlando. Stiamo parlando della natura di un dato oggetto o fenomeno, nel senso che la sua essenza è stabilita, così come la sua connessione con il resto della realtà oggettiva - la natura nel senso ampio del termine.

Dottrina filosofica sulla natura, che esisteva dai tempi antichi fino al XIX secolo. Si chiama filosofia naturale. La filosofia naturale non si basa sulla rigorosa conoscenza delle scienze naturali. La filosofia naturale guarda il mondo basandosi sulla natura.

Nel mio lavoro considero la filosofia naturale di Schelling. E oggi l'eredità di Schelling rimane rilevante. Dopotutto, le sue idee sono rivolte all'uomo: sii tutt'uno con la tua natura, sia intorno a te che internamente inerente a te.

Ho esplorato tre compiti principali per me: cos’è la natura nella comprensione di Schelling? Quali idee e principi Schelling incorpora nella sua filosofia della natura? E quale influenza hanno avuto i concetti di Schelling sulle scienze naturali del XIX secolo?

Un po' dalla biografia di F.V.Y. Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854).

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, rappresentante dell'idealismo classico tedesco, è passato alla storia come un professore di 23 anni che all'inizio della sua carriera si dedicò allo studio della natura. I maestri di filosofia di Schelling furono Kant e Fichte.

Schelling nacque il 27 gennaio 1775 nella città di Leonberg, nel Württemberg. All'età di sei anni Friedrich andò alla scuola elementare e all'età di otto iniziò a studiare le lingue antiche. Due anni dopo fu mandato in una scuola di latino a Nürtengen. All'età di quindici anni, cioè tre anni prima di quanto consentito dalla legge, Schelling, grazie alla petizione del padre, fu ammesso all'Università Teologica di Tubinga. Durante i suoi anni da studente strinse amicizia con Hegel e con il poeta Hölderlin. Il loro riavvicinamento è iniziato sulla base del libero pensiero politico. Nel 1795 Schelling si laureò all'università. Doveva condividere il destino di tutti i classici dell'idealismo tedesco: svolgere il ruolo di insegnante familiare nel periodo tra lo studio accademico e l'insegnamento accademico.

Nel 1797 Fichte, che stava già sviluppando un nuovo sistema, la filosofia della natura, attirò l'attenzione sul giovane Schelling come conduttore delle idee della sua “Scienza”. Allo stesso tempo, apparve l'opera di Schelling "Idee per la filosofia della natura" e un anno dopo fu pubblicato lo studio "Sull'anima del mondo: un'ipotesi di fisica superiore per spiegare l'organismo universale", che ricevette una calorosa approvazione da Goethe. Con l'aiuto di Fichte e Goethe, Schelling ottenne l'incarico di professore straordinario a Jena nel 1798.

La sua vita personale è curiosa e romantica. Da esso - solo una cosa: l'amore per una donna intelligente e di talento. Si innamorò della moglie di A.V. Schlegel - Caroline, che, a sua volta, si innamorò di Schelling e divenne sua moglie. E la sua vita creativa era in pieno svolgimento. Caroline ascoltò e discusse tutti i suoi manoscritti con Schelling, diede saggi consigli e mantenne la corrispondenza. È stata la combustione radiosa della comunità creativa di due cuori appassionatamente amorevoli. Tutto stava andando alla grande... E all'improvviso Caroline si ammalò e presto se ne andò. Ciò cambiò radicalmente la vita e il lavoro di Schelling. Rimase a lungo in silenzio... Poi si immerse nella vita religiosa.

Dopo la morte di Caroline, Schelling credette nell'immortalità e allo stesso tempo mantenne la sua opposizione all'idealismo. Oltre al lavoro letterario, oltre alle letture, trova pace nella corrispondenza con Paulina Gotter, la figlia dell'amica intima di Caroline. Ha chiamato sua moglie la sua seconda madre.

Mantennero una corrispondenza per un bel po' prima che Schelling le fissasse un appuntamento. La ragazza gli fa una piacevole impressione. L'11 giugno 1812 lo sposa.

Nel maggio 1827 fu nominato curatore generale delle collezioni scientifiche. Nel mese di agosto - Presidente dell'Accademia delle Scienze.

Nel febbraio 1853 Schelling fu tormentato da disturbi senili e le sue forze diminuirono catastroficamente. Decide di fare un bilancio, di redigere un testamento spirituale, filosofico. Questo è un elenco di manoscritti e ordini riguardanti il ​​loro destino.

Trovò il riposo eterno il 20 agosto 1854 nella località turistica svizzera di Ragaz. Fu sepolto lì. A lui c'è un monumento con l'iscrizione: "Il primo pensatore della Germania".

La filosofia di Schelling, che sviluppò e allo stesso tempo criticò le idee del suo predecessore Fichte, è un sistema completo composto da tre parti: teorica, pratica e giustificazione della teologia e dell'arte. Nel primo di essi, il pensatore esplora il problema di come derivare un oggetto da un soggetto. Nel secondo - il rapporto tra libertà e necessità, attività conscia e inconscia. E infine, nella terza, considera l'arte come un'arma e il completamento di ogni sistema filosofico. Pertanto, qui considereremo le principali disposizioni della sua teoria e i periodi di sviluppo e formazione delle idee principali. La filosofia di Fichte e Schelling fu di grande importanza per la formazione del romanticismo e dello spirito nazionale tedesco, e successivamente giocò un ruolo enorme nell'emergere dell'esistenzialismo.

L'inizio del cammino

Il futuro brillante rappresentante del pensiero classico in Germania nacque nel 1774 nella famiglia di un pastore. Si è laureato all'Università di Jena. La Rivoluzione francese rese molto felice il futuro filosofo, poiché vide in essa il movimento e la liberazione dell'uomo. Ma, ovviamente, l'interesse per la politica moderna non era la cosa principale nella vita condotta da Schelling. La filosofia divenne la sua passione principale. Era interessato alle contraddizioni della scienza contemporanea, vale a dire alle differenze tra le teorie di Kant, che enfatizzava la soggettività, e Newton, che vedeva l'oggetto come la cosa principale nella ricerca scientifica. Schelling inizia a cercare l'unità del mondo. Questo desiderio corre come un filo rosso attraverso tutti i sistemi filosofici da lui creati.

Primo periodo

Lo sviluppo e la formazione del sistema Schelling sono solitamente suddivisi in più fasi. Il primo è dedicato alla filosofia naturale. La visione del mondo che dominò il pensatore tedesco durante questo periodo fu da lui delineata nel libro “Idee di filosofia della natura”. Lì ha riassunto le scoperte della storia naturale contemporanea. Nella stessa opera criticò Fichte. La natura non è affatto il materiale per la realizzazione di un fenomeno come "io". È un tutto indipendente, inconscio, e si sviluppa secondo il principio della teleologia. Porta cioè dentro di sé il germe di questo “io”, che “cresce” da lei, come una spiga di grano. Durante questo periodo, la filosofia di Schelling cominciò a includere alcuni principi dialettici. Ci sono alcuni passaggi tra gli opposti (“polari”) e le differenze tra loro possono essere appianate. Ad esempio, Schelling ha citato specie di piante e animali che possono essere classificati in entrambi i gruppi. Ogni movimento nasce da contraddizioni, ma allo stesso tempo è lo sviluppo dell'Anima del mondo.

Filosofia dell'idealismo trascendentale

Lo studio della natura spinse Schelling a idee ancora più radicali. Scrisse un’opera intitolata “Il sistema dell’idealismo trascendentale”, in cui tornò nuovamente a ripensare le idee di Fichte sulla natura e sull’“io”. Quale di questi fenomeni è da considerare primario? Se procediamo dalla filosofia naturale, la natura appare così. Se assumiamo la posizione del soggettivismo, allora “io” dovrebbe essere considerato primario. Qui la filosofia di Schelling acquisisce una specificità speciale. Dopotutto, infatti, questo è ciò che chiamiamo l'ambiente che ci circonda. Cioè, “io” crea se stesso, sentimenti, idee, pensiero. Un mondo intero, separato da se stesso. “Io” crea ed è quindi inferiore. È un prodotto della ragione, ma in natura vediamo tracce del razionale. La cosa principale in noi è la volontà. Costringe sia la mente che la natura a svilupparsi. Il più alto nell'attività dell'io è il principio dell'intuizione intellettuale.

Superare la contraddizione tra soggetto e oggetto

Ma tutte le posizioni di cui sopra non soddisfacevano il pensatore e continuò a sviluppare le sue idee. La fase successiva del suo lavoro scientifico è caratterizzata dall'opera "Esposizione del mio sistema filosofico". Si è già detto che il parallelismo esistente nella teoria della conoscenza (“soggetto-oggetto”) era ciò a cui Schelling si opponeva. La filosofia dell'arte gli sembrava un modello. E la teoria della conoscenza esistente non corrispondeva ad essa. Come vanno le cose nella realtà? Lo scopo dell'arte non è l'ideale, ma l'identità di soggetto e oggetto. Così dovrebbe essere in filosofia. Su questa base costruisce la propria idea di unità.

Schelling: filosofia dell'identità

Quali sono i problemi del pensiero moderno? Il fatto è che abbiamo a che fare principalmente con B nel suo sistema di coordinate, come sottolineava Aristotele, “A = A”. Ma nella filosofia dell'argomento tutto è diverso. Qui A può essere uguale a B e viceversa. Tutto dipende da quali sono i componenti. Per unire tutti questi sistemi è necessario trovare il punto in cui tutto coincide. La filosofia di Schelling vede la Ragione Assoluta come un punto di partenza. Egli è l'identità dello spirito e della natura. Rappresenta un certo punto di indifferenza (dove tutte le polarità coincidono). La filosofia dovrebbe essere una sorta di "organon", uno strumento della Ragione Assoluta. Quest'ultimo rappresenta il Nulla, che ha il potenziale per trasformarsi in Qualcosa e, riversandosi e creando, si frammenta nell'Universo. Pertanto, la natura è logica, ha un'anima e in generale è un pensiero fossilizzato.

Nell'ultimo periodo del suo lavoro, Schelling iniziò ad esplorare il fenomeno del Niente Assoluto. Secondo lui, inizialmente rappresentava l'unità di spirito e natura. Questa nuova filosofia di Schelling può essere brevemente descritta come segue. Ci devono essere due inizi nel Niente: Dio e l'abisso. Schelling lo chiama con il termine Ungrunt, preso da Eckhart. L'Abisso ha una volontà irrazionale e porta all'atto della “caduta”, alla separazione dei principi, alla realizzazione dell'Universo. Quindi la natura, sviluppando e liberando le sue potenzialità, crea la mente. Il suo apogeo è il pensiero filosofico e l'arte. E possono aiutare una persona a ritornare di nuovo a Dio.

Filosofia della rivelazione

Questo è un altro problema posto da Schelling. La filosofia tedesca, come ogni sistema di pensiero dominante in Europa, è un esempio di una “visione del mondo negativa”. Guidata da esso, la scienza indaga i fatti, ma essi sono morti. Ma esiste anche una visione del mondo positiva, una filosofia della rivelazione che può comprendere cos'è l'autocoscienza della Ragione. Raggiunta la fine, comprenderà la verità. Questa è l’autocoscienza di Dio. E come si può essere afferrati dalla filosofia? Dio, come crede Schelling, è infinito e allo stesso tempo può diventare limitato, apparendo in forma umana. Così era Cristo. Giunto a visioni simili verso la fine della sua vita, il pensatore iniziò a criticare le idee sulla Bibbia che aveva condiviso in gioventù.

La filosofia di Schelling in breve

Dopo aver così delineato i periodi di sviluppo delle idee di questo pensatore tedesco, possiamo trarre le seguenti conclusioni. Schelling considerava la contemplazione il principale metodo di conoscenza e di fatto ignorava la ragione. Ha criticato il pensiero basato sull'empirismo. Schelling credeva che il risultato principale della conoscenza sperimentale fosse la legge. E il pensiero teorico corrispondente deriva i principi. La filosofia naturale è superiore alla conoscenza empirica. Esiste prima di ogni pensiero teorico. Il suo principio fondamentale è l'unità dell'essere e dello spirito. La materia non è altro che il risultato delle azioni della Mente Assoluta. Pertanto la natura è in equilibrio. La sua conoscenza è un fatto dell'esistenza del mondo e Schelling si è chiesto come sia diventata possibile la sua comprensione.

1. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 – 1854) è l’unico caso nella storia della filosofia di un bambino prodigio che, all’età di 16 anni, difese la sua tesi di master sull’interpretazione del mito biblico della Caduta. Schelling studiò a Tubinga e Lipsia; nel 1798 fu nominato, con l'aiuto di Fichte e Goethe, professore straordinario di filosofia a Jena, dove si unì ai romantici di p. e A.V. Schlegel, la cui moglie, Caroline, sposò in seguito. Schelling fu segretario generale della Royal Academy of Educational Arts, insegnò a Erlangen e fu professore universitario a Monaco e Berlino. A Ragaz, dove Schelling morì, il re Massimiliano II di Baviera gli fece erigere un monumento nel 1856.

2.Schelling fu un rappresentante di spicco dell'idealismo oggettivo, amico e poi oppositore di Hegel. Godeva di grande autorità nel mondo filosofico tedesco dell'inizio del XIX secolo. prima della comparsa di Hegel. Avendo perso una discussione filosofica aperta a favore di Hegel negli anni '20. XIX secolo, perse la sua precedente influenza e non riuscì a ripristinarla anche dopo la morte di Hegel, assumendo la cattedra all'Università di Berlino. L'obiettivo principale della filosofia di Schelling è comprendere e spiegare "assoluto" cioè l'origine dell'essere e del pensiero. Nel suo sviluppo, la filosofia di Schelling è passata tre fasi principali:

filosofia naturale;

Filosofia pratica;

Irrazionalismo.

3. Nella sua filosofia naturale, Schelling dà spiegazione della natura e lo fa dal punto di vista dell'idealismo oggettivo. L'essenza della filosofia della natura di Schelling nel seguente:

I precedenti concetti di spiegazione della natura (il “non-io” di Fichte, la sostanza di Spinoza) sono falsi, poiché nel primo caso (idealisti soggettivi, Fichte) la natura deriva dalla coscienza

l'uomo, e in tutti gli altri (teoria della sostanza di Spinoza, ecc.) viene data un'interpretazione restrittiva della natura (cioè i filosofi cercano di "comprimere" la natura in una struttura);

la natura è "assoluta"- la causa prima e l'origine di ogni cosa, coprendo tutto il resto;

La natura è l'unità del soggettivo e dell'oggettivo, la mente eterna;

Materia e spirito sono una cosa sola e sono proprietà della natura, stati diversi della mente assoluta;

la natura è un organismo integrale dotato di animazione(natura viva e inanimata, materia, campo, elettricità, luce sono unite);

La forza trainante della natura è la sua polarità: la presenza di opposti interni e la loro interazione (ad esempio, i poli di un magnete, le cariche elettriche più e meno, oggettive e soggettive, ecc.).

4.La filosofia pratica di Schelling risolve questioni di natura socio-politica e del corso della storia.

Il problema principale dell'umanità nel suo insieme e l'argomento principale della filosofia, secondo Schelling, è il problema della libertà. Il desiderio di libertà è inerente alla natura stessa dell'uomo ed è l'obiettivo principale dell'intero processo storico. Con la realizzazione finale dell'idea di libertà, le persone creano una "seconda natura" - sistema giuridico. In futuro, il sistema legale dovrebbe diffondersi da stato a stato e l’umanità dovrebbe finalmente giungere ad un sistema legale mondiale e ad una federazione mondiale di stati legali.

Un altro grosso problema (insieme al problema della libertà) della filosofia pratica di Schelling è: il problema dell’alienazione. L'alienazione è il risultato dell'attività umana, l'opposto degli obiettivi originari, quando l'idea di libertà entra in contatto con la realtà. (Esempio: la degenerazione degli alti ideali della Grande Rivoluzione francese nella realtà opposta: violenza, ingiustizia, arricchimento ancora maggiore di alcuni e impoverimento di altri; soppressione della libertà).

Il filosofo arriva a quanto segue conclusioni:

Il corso della storia è casuale, nella storia regna l'arbitrarietà;

Sia gli eventi casuali della storia che l'attività intenzionale sono subordinati alla stretta necessità, alla quale l'uomo non può opporsi a nulla;

Teoria (intenzioni umane) e storia (realtà reale) sono molto spesso opposte e non hanno nulla in comune;

Ci sono spesso casi nella storia in cui la lotta per la libertà e la giustizia porta a una schiavitù e a un’ingiustizia ancora maggiori.

Alla fine della sua vita Schelling rinvenne irrazionalismo- negazione di ogni logica di regolarità nella storia e percezione della realtà circostante come caos inspiegabile

Fichte Johann Gottlieb (1762-1814) - Filosofo tedesco, nato in una famiglia di artigiani e già da ragazzo dovette lavorare alla macchina.

Ha sviluppato l'idea di Kant della filosofia come scienza, intendendola come una "dottrina della scienza" - una dottrina scientifica. Credeva che la filosofia fosse una scienza fondamentale che aiuta a sviluppare un metodo cognitivo unificato.

L'insegnamento scientifico è incentrato sullo studio delle condizioni della conoscenza.

Avendo abbandonato la posizione dualistica di Kant, ha cercato di eliminare l'idea kantiana degli oggetti in sé e di derivare l'intero contenuto della conoscenza dall'attività del nostro Sé. La base della conoscenza è l'autocoscienza come attività creativa rivolta a se stessi, al "IO." “Io” è l’identità di soggetto e oggetto.

Fichte ha sottolineato la contraddizione del concetto di “cosa in sé” - inconoscibile, che non influenza il mondo dei fenomeni e allo stesso tempo contiene in sé la causa dei fenomeni. Eliminata questa contraddizione, cercò di trasformare il metodo critico di Kant in idealismo soggettivo. Per Fichte, genuino la realtà– unità di soggetto e oggetto; Il mondo è un “soggetto-oggetto, con il ruolo principale svolto dal soggetto”.

Fichte propone di distinguere e contrapporre un evento reale a uno immaginario che esiste solo nella coscienza. Secondo Fichte l'attenzione della coscienza può essere occupata anche da un fatto accaduto nel passato. Poiché sia ​​quando si osserva un evento reale sia quando si ricordano le azioni passate, una parte della vita di una persona, una parte del tempo, sembra scomparire, Fichte ritiene che sia possibile dichiarare entrambi i fenomeni - l'immaginario e l'esistente - ugualmente reali. Dov’è il criterio per tale realtà? Nell'argomento! - Risponde Fichte. Quando percepisce un oggetto o pensa al passato, una persona dimentica se stessa. L'oblio di sé è una delle caratteristiche di una persona che sperimenta una connessione con la realtà. Da qui definizione della realtà: qualcosa che ti strappa da te stesso, e c'è qualcosa che accade davvero e riempie questo momento della tua vita.

Essendo arrivati ​​​​a una definizione così generale della realtà, non è possibile identificare ciò che è associato all'azione di una persona nel campo dell'immaginazione con ciò che non dipende direttamente da lui. Quindi, risulta due serie di realtà: uno si crea da solo, l'altro nasce come risultato di un atto creativo di coscienza di chi ha bisogno della sua esistenza.

Il flusso di ogni realtà oggettiva è considerato come la sua possibile consapevolezza da parte dell'uomo: il reale esiste solo in connessione con la vita umana. Poi si astrae dalla realtà oggettiva, studiando il “reale” solo come fatto della coscienza, come “sentimento interiore e funzione dell'anima.

Il suo insegnamento scientifico si occupa solo delle definizioni di coscienza. Nel processo cognitivo, la coscienza del soggetto agisce come un principio attivo e creativo. Il processo di cognizione attraversa 3 fasi (tre principi fondamentali della scienza teorica):

- “Io” si afferma;

- “Io” si oppone al “NON-IO”, ovvero un oggetto;

- “Io” e “NON-IO”, limitandosi a vicenda, formano una sintesi.

Senza soggetto non esiste oggetto.

Heine ha scritto: “Io” non è affatto un “io” individuale, ma un “io” mondiale. Il pensiero fichtiano non è il pensiero di nessun individuo, è il pensiero universale, che si manifesta nell’individuo”.

Il posto centrale nella filosofia di Fichte è occupato dal problema della libertà umana. La libertà è un'autodeterminazione morale a priori, che si manifesta nell'attività umana e coincide con la razionalità assoluta. Riconosciamo il mondo come realmente esistente e in questo senso è un prodotto della nostra mente. L’io confuta le cose. E questa è la base della nostra libertà, secondo il dovere e le regole morali, credeva il pensatore.

1. Federico Guglielmo Giuseppe Schelling(1775 - 1854) fu un rappresentante di spicco dell'idealismo oggettivo della filosofia classica tedesca, amico e poi oppositore di Hegel. Godeva di grande autorità nel mondo filosofico tedesco dell'inizio del XIX secolo. prima della comparsa di Hegel. Avendo perso una discussione filosofica aperta a favore di Hegel negli anni '20. XIX secolo, perse la sua antica influenza e non riuscì a ripristinarla anche dopo la morte di Hegel, assumendo la cattedra all'Università di Berlino.

L'obiettivo principale della filosofia di Schelling è comprendere e spiegare "assoluto" cioè l'origine dell'essere e del pensiero. Nel suo sviluppo, la filosofia di Schelling è passata tre fasi principali:

filosofia naturale;

Filosofia pratica;

Irrazionalismo.

2. Nella sua filosofia naturale Schelling dà spiegazione della natura e lo fa dal punto di vista dell'idealismo oggettivo. L'essenza della filosofia della natura di Schelling nel seguente:

I precedenti concetti di spiegazione della natura (il "non-io" di Fichte, la sostanza di Spinoza) non sono veri, poiché nel primo caso (idealisti soggettivi, Fichte) la natura deriva dalla coscienza umana, e in tutti gli altri (teoria della sostanza di Spinoza, ecc. ) viene data un'interpretazione restrittiva della natura (cioè i filosofi cercano di "comprimere" la natura in una struttura);

la natura è "assoluta"- la causa prima e l'origine di ogni cosa, coprendo tutto il resto;

La natura è l'unità del soggettivo e dell'oggettivo, la mente eterna;

Materia e spirito sono una cosa sola e sono proprietà della natura, stati diversi della mente assoluta;

la natura è un organismo integrale dotato di animazione(natura viva e inanimata, materia, campo, elettricità, luce sono una cosa sola);

La forza trainante della natura è la sua polarità: la presenza di opposti interni e la loro interazione (ad esempio, i poli di un magnete, le cariche elettriche più e meno, oggettive e soggettive, ecc.).

3. Filosofia pratica di Schelling risolve questioni di natura socio-politica e del corso della storia.

Il problema principale dell'umanità nel suo insieme e l'argomento principale della filosofia, secondo Schelling, è il problema della libertà. Il desiderio di libertà è inerente alla natura stessa dell'uomo ed è l'obiettivo principale dell'intero processo storico. Con la realizzazione finale dell'idea di libertà, le persone creano una "seconda natura" - sistema giuridico. In futuro, il sistema legale dovrebbe diffondersi da stato a stato e l’umanità dovrebbe finalmente giungere ad un sistema legale mondiale e ad una federazione mondiale di stati legali.

Un altro grosso problema (insieme al problema della libertà) della filosofia pratica di Schelling è: il problema dell’alienazione. L'alienazione è il risultato dell'attività umana, l'opposto degli obiettivi originari, quando l'idea di libertà entra in contatto con la realtà. (Esempio: la degenerazione degli alti ideali della Grande Rivoluzione francese nella realtà opposta: violenza, ingiustizia, arricchimento ancora maggiore di alcuni e impoverimento di altri; soppressione della libertà).

Il filosofo arriva a quanto segue conclusioni:

Il corso della storia è casuale, nella storia regna l'arbitrarietà;

Sia gli eventi casuali della storia che l'attività intenzionale sono subordinati alla stretta necessità, alla quale l'uomo non può opporsi a nulla;

Teoria (intenzioni umane) e storia (realtà reale) sono molto spesso opposte e non hanno nulla in comune;

Ci sono spesso casi nella storia in cui la lotta per la libertà e la giustizia porta a una schiavitù e a un’ingiustizia ancora maggiori.

Alla fine della sua vita Schelling rinvenne irrazionalismo- negazione di ogni logica di regolarità nella storia e percezione della realtà circostante come caos inspiegabile.

Friedrich Schelling- un importante rappresentante della filosofia classica tedesca. Ha studiato all'Istituto Teologico di Tubinga. I suoi futuri compagni di classe e amici furono il famoso filosofo Hegel e il poeta Hölderlin. Nel primo periodo della sua creatività fu influenzato dalla filosofia di Fichte. Nel corso degli anni fu professore alle università di Jena, Würzburg e Berlino; fu presidente dell'Accademia bavarese delle scienze.

Le principali opere di Schelling:

• "Idee per una filosofia della natura" (1797)
• "Il sistema dell'idealismo trascendentale" (1800)
• "Filosofia dell'arte" (1803)
• "Indagini filosofiche sull'essenza della libertà umana" (1809)
• "Filosofia della mitologia" (pubblicato postumo)
• "Filosofia della Rivelazione" (pubblicato postumo)

Schelling sul tema e i compiti della filosofia

Come per Fichte, anche per Schelling il soggetto della filosofia è l'uomo. Già il primo sguardo a una persona, crede il filosofo tedesco, ci insegna che è l'unità del naturale e dello spirituale, dell'inconscio e del conscio. Ha scritto: "tutti abbiamo una misteriosa, meravigliosa capacità di ritornare dalla variabilità del tempo alla nostra essenza, liberata da tutto ciò che veniva dall'esterno, e lì, sotto forma di immutabilità, contemplare l'eterno dentro di noi". Tuttavia, secondo Schelling, “chi vuole scoprire la scienza dell'eterno deve cominciare dallo studio della natura. Vieni alla fisica e conosci l’eterno!”

Pertanto, la base del sistema filosofico di Schelling è l’idea dell’identità di materia e spirito, finito e infinito, oggetto e soggetto. "La vera essenza delle cose (anche nell'universo reale) non è l'anima e non il corpo, ma l'identità di entrambi." Schelling riteneva che eliminando il dualismo, cioè ogni reale opposizione tra spirito e materia, si potessero porre fine a innumerevoli controversie filosofiche sul rapporto tra spirito e materia.

Il concetto iniziale dell'ontologia schellingiana è il concetto Mente Assoluta: in esso soggetto e oggetto formano una “completa indistinguibilità”, e tutto ciò che esiste realmente costituisce l'identità del soggettivo e dell'oggettivo, del materiale e dell'ideale, della natura e dell'intellighenzia. Pertanto, Schelling chiamò il suo insegnamento la filosofia dell'identità.

Pertanto, il filosofo tedesco indica due compiti principali della filosofia: lo studio della natura (filosofia naturale) e l'analisi dell'ideale spirituale (idealismo trascendentale). "Entrambi costituiscono un'unica scienza e differiscono l'uno dall'altro solo nel focus dei loro compiti."

La filosofia naturale di Schelling

Con l'insegnamento della natura, Schelling inizia i suoi passi indipendenti nella filosofia. Condividendo le idee di Fichte sul sé attivo e attivo, Schelling, tuttavia, non era d'accordo con le sue opinioni sulla natura come principio passivo e “morto”.

Va notato che nel creare una filosofia della natura, Schelling si è basato sulle ultime scoperte in vari campi delle scienze naturali. Nel campo della fisica e della chimica, importanti fonti delle sue idee furono le scoperte e i lavori teorici di Galvani, Volta, Oersted, Davy, Lomonosov, Lavoisier; nel campo dello studio della natura organica - ricerca di Haller, Brown, Kielmeyer.

La natura nella filosofia di Schelling è spiritualizzata, cioè considerato "intellighenzia" o "spirito insensibile". "La cosiddetta natura morta è semplicemente un'intelligenza immatura, ed è per questo che già in fenomeni di questo tipo, sebbene in forma inconscia, si intravedono ciò che è caratteristico dell'intellighenzia."

Inoltre, la natura è in uno stato di continuo sviluppo e formazione. Nel suo sviluppo, la natura percorre un percorso di graduale aumento (nella terminologia di Schelling, “potenziamento”) del principio spirituale in essa contenuto. Lo sviluppo della natura termina con l'emergere della coscienza, intesa dal filosofo tedesco come lo scopo della natura. "La natura raggiunge il suo scopo più alto - diventare oggetto di se stessa - solo attraverso la riflessione più alta e finale, che non è altro che l'uomo, o - in una forma più generale - ciò che chiamiamo ragione."

Secondo Schelling, la fonte dello sviluppo della natura è la sua “dualità universale” (“polarità”) - la presenza di opposti interni e la loro interazione; L'opposizione tra materiale e spirituale, oggetto e soggetto, inconscio e conscio attraversa tutta la natura. Il prototipo di questo principio, secondo Schelling, sono le cariche più e meno dell'elettricità, la polarità dei poli di un magnete: sono entrambe interconnesse e reciprocamente opposte.

Infine, la natura è intesa come un grande organismo in cui gli opposti si risolvono armoniosamente nell'unità. In natura c’è una relazione tra i fenomeni; non c’è nulla in essa “separato dall’altro, fuori dall’altro, tutto è assolutamente l’uno e l’uno nell’altro”. Da queste posizioni Schelling critica i concetti meccanicistici diffusi nelle scienze naturali dell'epoca.

La dottrina della conoscenza di Schelling. Idealismo trascendentale.

Schelling credeva che “la capacità di conoscere è una proprietà necessaria di una persona. Questa capacità è connessa con l’essenza stessa del soggetto”. Il filosofo espone la sua dottrina della conoscenza nella sua opera “Il sistema dell’idealismo trascendentale”. “La filosofia trascendentale deve spiegare come sia possibile la conoscenza... Il filosofo trascendentale cerca il principio della conoscenza nella conoscenza. Afferma: c’è qualcosa di finale, da cui inizia tutta la conoscenza, e oltre il quale non c’è conoscenza”.

Per risolvere i problemi della conoscenza, Schelling si rivolge allo studio del processo di acquisizione della conoscenza, o meglio alla definizione di “dove inizia ogni conoscenza e oltre il quale non c’è conoscenza”. Nel “Sistema dell’idealismo trascendentale”, il filosofo tedesco scrive: “Prima di tutto, devo introdurre un sistema nella mia stessa conoscenza e trovare all’interno della conoscenza stessa ciò che determina ogni particolare conoscenza. Non c'è dubbio però che ciò che determina tutto ciò che riguarda la mia conoscenza è la conoscenza di me stesso. ...L’autoconsapevolezza è la fonte di luce per l’intero sistema della conoscenza...” Quindi, il principio iniziale dell'idealismo trascendentale è l'autocoscienza del soggetto conoscente. Pertanto, il passo successivo della filosofia trascendentale è legato al suo studio.

Schelling credeva che fosse possibile "scoprire" questo principio solo con l'aiuto di una forma di pensiero come l'intuizione intellettuale. Da qui la dialettica schellinghiana delle forme di pensiero nella conoscenza. Secondo il filosofo tedesco il pensiero logico ordinario (la ragione) fornisce una conoscenza di ordine inferiore rispetto a quella accessibile alla ragione. Le forme della conoscenza razionale non sono inferenze o prove, ma la percezione diretta dell'unità degli opposti nelle cose. L'oggetto di questo tipo di conoscenza non può essere una mente ordinaria, ma solo una mente filosofica, oltre che un genio artistico (in questo vede un'unità unica di filosofia e arte, presentate nelle loro forme più alte).

L'atto cognitivo più alto è autocoscienza, può essere realizzato solo con l'aiuto dell'intuizione intellettuale, che Schelling intende come capacità di percezione mentale (“contemplazione”) di un'azione intellettuale al momento della sua commissione. È grazie all'intuizione intellettuale che il Sé infinito (soggetto) si fa oggetto di conoscenza, cioè si considera finito. Quindi l’io conosce allo stesso tempo il suo essere e la sua attività, cioè è sia reale che ideale. Pertanto, scrive Schelling, “il sostenitore della filosofia trascendentale dice: dammi la natura con attività opposte, di cui l'una è infinita, e l'altra si sforza di contemplarsi in questa infinità, e io produrrò da qui l'intelletto con tutto il suo sistema di idee. Ogni altra scienza presuppone l’intelletto già pronto, ma il filosofo lo esamina in via di sviluppo e lo fa apparire, per così dire, davanti ai suoi occhi”.

La storia dell'autocoscienza, secondo Schelling, passa attraverso le seguenti fasi

Nella prima fase, il processo cognitivo è determinato dall'attività inconscia dell'Io teorico. Inizia con la sensazione, poi attraverso la contemplazione, la rappresentazione, il giudizio raggiunge il momento più alto dell'Io teorico - ragione, dove l'Io teorico si riconosce come indipendente e autoattivo e, quindi, diventa cosciente e praticamente attivo.

Nella seconda fase di sviluppo dell'autocoscienza, il punto principale è la volontà del sé pratico. Schelling intende la volontà come il desiderio di una persona di conoscere se stessa e di realizzare se stessa. La volontà, a sua volta, è indissolubilmente legata alla moralità. È importante sottolineare che, secondo Schelling, una persona realizza se stessa solo compiendo azioni morali in relazione ad altre persone.

E nella fase finale dello sviluppo dell'autocoscienza, sorge il Sé estetico, in cui viene superata l'opposizione tra il Sé teorico e il Sé pratico e si verifica l'armonia tra l'attività inconscia e quella cosciente.

Filosofia dell'arte di Schelling

Come Fichte, Schelling era sicuro che un sistema finisce se ritorna al punto di partenza. Così, nell'arte, si raggiunge l'identità dello spirituale e del materiale, la coincidenza di natura e libertà. La creatività artistica avviene inconsciamente ed è necessaria, proprio come il processo della natura. Schelling ha scritto: “È chiaro da tempo che nell’arte non tutto è fatto consapevolmente, che la forza inconscia deve essere combinata con l’attività cosciente, e che solo la completa unità e compenetrazione di entrambi crea il più alto nell’arte”. Un'opera d'arte è finita, ma ha un significato infinito; supera l'opposizione tra il teorico e il morale-pratico.

È la filosofia dell’arte che diventa per Schelling “l’organo generale della filosofia e l’accordo finale di tutta la sua architettura”.

Il significato della filosofia di Schelling

Il significato della filosofia di Schelling sta, prima di tutto, nel fatto che, a differenza della filosofia di Fichte, la natura ha ricevuto il significato di un oggetto indipendente, caratterizzato dallo sviluppo dialettico, e l'uomo era inteso come l'apice di questo sviluppo. Schelling considerava una condizione necessaria per lo studio della natura la ricerca di veri opposti dinamici e contraddizioni interne in essa, che sono la fonte del suo sviluppo.

Schelling ha introdotto in forma sistematica nella teoria della conoscenza il principio dello storicismo e l'interpretazione della filosofia come crescente autocoscienza dell'umanità. Schelling ha dimostrato l'importanza della libertà e dell'attività basata su di essa come fattori importanti nella conoscenza e nell'esistenza della realtà.

La filosofia di Schelling divenne una transizione dalla filosofia di Kant e Fichte alla filosofia di Hegel e ebbe una grande influenza non solo sulla filosofia tedesca, ma anche sulle visioni filosofiche di pensatori di altri paesi, comprese le figure culturali russe del XIX secolo.