Concilio 2. II Concilio Ecumenico
Sin dai tempi apostolici, la Chiesa risolve tutte le questioni urgenti nelle riunioni dei capi delle comunità - consigli. Per risolvere problemi di rilevanza ecclesiastica generale, gli imperatori bizantini convocarono concili ecumenici, ai quali invitarono tutti i vescovi di ogni parte del mondo. chiese locali.
Concili ecumenici formulò le verità immutabili dell'Ortodossia: dogmi, regole del governo della chiesa, chiesa generale e privata Vita cristiana- canoni.
Le decisioni dogmatiche e canoniche dei Concili ecumenici vincolano tutta la Chiesa. Chiesa ortodossa riconosce sette Concili ecumenici.
Primo Concilio Ecumenico
Primo Concilio Ecumenico. L'imperatore Costantino, Alessandro Patr. Alessandria, Silvestro Papa, Mitrofan Patr. Costantinopoli, Eustazio Patr.
Avvenne a Nicea nel 325. Fu convocato per considerare Cristo la più alta creazione di Dio.
Le decisioni più importanti del consiglio:
Condannato l'arianesimo;
fu stabilito il dogma della consustanzialità del Figlio al Padre e della sua nascita preeterna;
fu compilato il Credo niceno;
Il tempo per celebrare la Pasqua è stato fissato.
Secondo Concilio Ecumenico
Secondo Concilio Ecumenico. Imperatore Teodosio il Grande, Nectarius Patr. Costantinopoli, Cirillo Patr. Gerusalemme, Papa Damasio, Patr.
Ha avuto luogo a Costantinopoli nel 381. Macedonio fu convocato contro l'eresia, che considerava lo Spirito Santo una creazione di Dio.
Le decisioni più importanti del consiglio:
Condannata l'eresia macedone;
fu approvato il dogma dell'uguaglianza e della consustanzialità di Dio Spirito Santo con Dio Padre e Dio Figlio;
Il credo è stato integrato con 5 punti. Da quel momento in poi rimase immutato.
Terzo Concilio Ecumenico
Terzo Concilio Ecumenico. Padri della Chiesa Ortodossa ed Eretici (frammento)
Ha avuto luogo a Efeso nel 431. Fu convocato contro l'eresia di Nestorio, il quale insegnava che Cristo era originariamente un uomo, e solo allora Dio si trasferì in Lui.
Le decisioni più importanti del consiglio:
L'eresia dei Nestoriani fu condannata;
Fu stabilito il dogma dell'unione della natura divina e umana in Cristo.
Quarto Concilio Ecumenico
Quarto Concilio Ecumenico. Padri della Chiesa Ortodossa ed eretici; Balcani. Serbia. Decani; XIV secolo; luogo: Serbia. Kosovo. Monastero di Vysoki Decani. Nartece (nartece)
Ha avuto luogo a Calcedonia nel 451. Fu convocato contro l'eresia dei monofisiti, che la respinsero natura umana in Cristo.
Le decisioni più importanti del consiglio:
L'eresia dei Monofisiti fu condannata;
È stabilito il dogma che nell'Incarnazione, la Divinità e l'umanità erano unite in Cristo come una Persona sola, non fuse e immutabili, inseparabili e inseparabili.
Quinto Concilio Ecumenico
Quinto Concilio Ecumenico. Padri della Chiesa Ortodossa ed eretici; Balcani. Serbia. Decani; XIV secolo; luogo: Serbia. Kosovo. Monastero di Vysoki Decani. Nartece (nartece)
Ha avuto luogo a Costantinopoli nel 553. Fu convocato a causa delle controversie tra Nestoriani e Monofisiti.
Le decisioni più importanti del consiglio:
Sono state confermate le decisioni del III e IV Concilio Ecumenico.
Sesto Concilio Ecumenico
Sesto Concilio Ecumenico. L'imperatore Costantino Pogonat, Peter Patr. Alessandria, Epifanio di Efeso; Balcani. Serbia. Decani; XIV secolo
Ha avuto luogo a Costantinopoli nel 680. È stato convocato contro l'insegnamento dei monoteliti sull'unica volontà divina in Cristo.
Le decisioni più importanti del consiglio:
È stata stabilita la dottrina delle due volontà in Cristo secondo le due nature - divina e ad essa sottomessa - umana.
Settimo Concilio Ecumenico
Settimo Concilio Ecumenico; Grecia; XVI secolo; maestro: Teofane di Creta; luogo: Grecia. Athos, Monastero di Stavronik
Ha avuto luogo a Nicea nel 787. Fu convocato contro l'eresia iconoclasta.
Le decisioni più importanti del consiglio:
L'eresia dell'iconoclastia fu condannata;
fu approvato il dogma della venerazione delle icone.
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1962-1965 – Cattedrale cattolica, a seguito della quale il cattolicesimo passò ufficialmente su posizioni moderniste ed ecumeniche. Alla fine preparato dall’opposizione modernista all’interno del cattolicesimo. Anni '50 XX secolo Convocato su iniziativa del “Papa Rosso” Giovanni XXIII l'11 ottobre 1962. Terminato sotto Papa Paolo VI l'8 dicembre 1965.
Secondo Giovanni XXIII, lo scopo del BB. – sviluppo fede cattolica, rinnovamento (aggiornamento) della vita cristiana, adattamento della disciplina ecclesiastica alle necessità e ai costumi del nostro tempo. Il risultato dovrebbe essere una Chiesa aperta al mondo.
Nel VV. Hanno partecipato più di 2mila iscritti. Oltre ai collaboratori diretti di Giovanni XXIII, molto ruolo importante nella manipolazione della cattedrale hanno giocato il cosiddetto periti (esperti).
Le figure centrali sono VV. divennero cardinali Augustin Bea, Joseph Frings e L.-J. Sunens, così come Henri de Lubac, Yves Congard, M.-D. Shenu. Alla cattedrale erano presenti: il cardinale Franz Koenig, Bud. Cardinale Jean Danielou, n. Il cardinale Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (futuro Papa Giovanni Paolo II), Joseph Ratzinger (futuro Papa Benedetto XVI), Hans Küng, E. Schillebeex, il capo degli uniati ucraini Joseph Slipy, gli “archimandriti” uniati Emmanuel Lannes e Eleuferio Fortino, ecc. .
Nella cattedrale era presente il “colore” del modernismo ortodosso e protestante: il metropolita. Emiliano (Timiadis), p. Nikolay Afanasyev, Pavel Evdokimov, i rappresentanti della comunità Teze “fratello” Roger e Max Turian, Lukas Vischer, Edmund Schlink, ecc. È interessante notare che O.A. Schmemann ha negato di essere un osservatore ufficiale della metropoli americana ed è stato presente nella cattedrale, presumibilmente in privato, come ospite speciale.
Patriarcato di Gerusalemme e Chiesa greca ha rifiutato di inviare una delegazione al BB.
La possibilità della presenza di osservatori della Chiesa ortodossa russa fu discussa nel marzo 1959 in una riunione del metropolita. Nikolai (Yarushevich) con il presidente del Consiglio per gli affari della Chiesa ortodossa russa G.G. Karpov. Si è deciso di non escludere la possibilità di inviare rappresentanti. In una conversazione con lo stesso G.G. Karpov all'inizio Nell'aprile 1959 il patriarca Alessio I parlò in modo estremamente negativo dell'idea stessa di delegare rappresentanti della Chiesa ortodossa russa al Consiglio cattolico.
Il cardinale francese Liénard ha invitato ciascun membro del consiglio con il grado di vescovo a stilare la propria lista. Fu sostenuto dal cardinale tedesco Frings. Dopo aver consultato la composizione delle commissioni VV. furono incluse persone completamente diverse, per lo più modernisti dell'Europa orientale e settentrionale. I capi della cattedrale sono i cardinali Alfrink dall'Olanda e Sunens dal Belgio. Dietro le quinte, il papa ha sostenuto i modernisti.
La bozza del documento De fontibus Revelatione (Sulle fonti della Rivelazione) è stata rivista dal 14 al 21 novembre. Inizialmente, esponeva la dottrina secondo cui la rivelazione divina scaturisce da due fonti uguali in santità e significato: Sacra Scrittura E Sacra Tradizione. Il progetto è stato severamente criticato dai teologi liberali che hanno difeso il loro concetto secondo cui la Tradizione non ha Origine divina. Bea ha sottolineato che il progetto interferisce con il dialogo ecumenico con i protestanti. L'ultima votazione sul progetto ha mostrato il suo rifiuto da parte della maggioranza dei partecipanti al VV, ma i voti raccolti non sono stati sufficienti per respingerlo completamente. Il 21 novembre Giovanni XXIII sostenne i modernisti, annunciando che era sufficiente la maggioranza semplice per respingere questo progetto, e il documento fu inviato per la revisione.
Dopo la morte di Giovanni XXIII e l'elezione di un nuovo papa, Paolo VI. continuò la sua opera, alla quale ora furono coinvolti anche i laici. Le sessioni plenarie della cattedrale diventano aperte agli osservatori e alla stampa.
Paolo VI indicò quattro obiettivi principali della Seconda Guerra Mondiale:
- definire più pienamente la natura della Chiesa e il ruolo dei vescovi;
- rinnovare la Chiesa;
- ripristinare l'unità di tutti i cristiani, chiedere scusa per il ruolo del cattolicesimo nelle divisioni che sono sorte;
avviare un dialogo con il mondo moderno.
In questo periodo avvenne l'evento più memorabile dei VV: un violento scontro tra il cardinale Frings e il cardinale Ottaviani, che difendevano la posizione conservatrice della Curia. Va notato che il consigliere di Frings era Joseph Ratzinger.
Furono adottati la costituzione Sacrosanctum Concilium e il decreto Inter Mirifica.
Con una di esse la Sacrosanctum Concilium avviò una devastante riforma del culto cattolico obiettivo principale: maggiore partecipazione dei laici alla liturgia.
La discussione ha toccato il ruolo dei laici nella Chiesa, quando i modernisti insistevano su un’ampia indipendenza dei laici, sul loro lavoro missionario (apostolato) e persino sulla “partecipazione” al servizio sacerdotale. I conservatori hanno insistito sul mantenimento del principio della subordinazione incondizionata dei laici alla gerarchia nelle questioni ecclesiastiche.
Nella terza fase - dal 14 settembre al 21 novembre 1964– sono stati adottati i principali documenti del BB: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.
Lumen Gentium afferma:
L'unica Chiesa di Cristo, che nel Credo confessiamo una, santa, cattolica e apostolica... risiede nella Chiesa cattolica, governata dal successore di Pietro e dai Vescovi in comunione con lui, sebbene al di fuori della sua composizione molti principi di si trovano la santificazione e la verità, che, essendo doni, caratteristici della Chiesa di Cristo, incoraggiano l'unità cattolica (NdR - NdR).
BB. proclamò che coloro che, senza alcuna colpa, non avevano sentito predicare il Vangelo, potevano ottenere la salvezza eterna. C'è anche qui una sorta di “conciliarità” cattolica: il consiglio dei vescovi non può agire senza il consenso del papa, ma il papa stesso non è obbligato ad agire in accordo con il concilio, può sempre esercitare liberamente il suo potere.
La proposta del cardinale Sunens di consentire alle donne di diventare osservatrici laiche è stata attuata e alla terza sessione erano presenti 16 donne cattoliche.
Al termine della sessione Paolo VI annunciò un cambiamento nell'ordine del digiuno prima della Comunione: il digiuno obbligatorio fu ridotto a un'ora.
Durante la pausa tra le sessioni - 27 gennaio. 1965 - viene pubblicato un decreto sulle modifiche al rito della messa. Il 7 marzo Paolo VI celebrò per la prima volta la messa secondo il rito “nuovo”: rivolto verso il popolo, in italiano (ad eccezione del canone eucaristico).
Viene creato un “Sinodo dei vescovi”, un organo consultivo impotente sotto il papa.
Il documento più controverso dei VV. divenne la dichiarazione di libertà religiosa Dignitatis Humanae, che fu votata nel 1997, e 224 membri del consiglio votarono contro.
Anche la dichiarazione di Nostra Aetate, che assolveva gli ebrei dalla colpa della crocifissione del Salvatore e condannava l'antisemitismo, suscitò feroci polemiche.
Nostra aetate lo proclama la Chiesa cattolica non rifiuta nulla di vero e santo, che è nelle religioni non cristiane. Secondo la dichiarazione di Augustin Bea, autore della Nostra Aetate, sebbene la dichiarazione si riferisca a tutti i non cristiani, il rapporto del cattolicesimo con gli ebrei era la questione principale che VV cercava di risolvere. Nella preparazione del documento, Beah si è consultata con i principali rappresentanti della comunità ebraica attraverso il presidente del World Jewish Congress, Nahum Goldman. Per “ebrei”, secondo Bea, si intendono tutti i discendenti di Abramo con i quali Dio ha stretto un'Alleanza, e, afferma Bea nel documento conciliare, questa alleanza rimane immutata con gli ebrei che hanno rifiutato Cristo. Ecco perché Gli ebrei non dovrebbero essere descritti come emarginati o maledetti da Dio. Il patrimonio spirituale comune di cristiani ed ebrei è così grande che il Santo Concilio cerca di mantenere questa comprensione e rispetto reciproci, che nascono sia come risultato della ricerca bibliografica e teologica sia come risultato del dialogo fraterno.
Ultimo giorno del Concilio Vaticano II: Paolo VI e il Met. Iliupol Meliton proclama la revoca reciproca degli anatemi del 1054.
Nell'ultimo giorno di lavoro VV. È stato pubblicato il testo della dichiarazione congiunta di Paolo VI e della reciproca “revocazione” degli anatemi del 1054. Bea ha letto il messaggio di Paolo VI Ambulate in dilectione sulla revoca della scomunica del patriarca di Costantinopoli Michele I Cirulario. A sua volta, il rappresentante del Patriarcato di Costantinopoli, metropolita. Melitone di Iliupol e Thyra, il tomos del patriarca Atenagora fu annunciato per togliere l'anatema al cardinale Umberto e ad altri legati pontifici.
Papa Giovanni XXIII ha proposto uno schema conveniente, anche se pseudologico, che propone di identificare le verità di fede non con la loro espressione verbale, ma con la comprensione e l'esperienza di tali verità da parte dei credenti. Di conseguenza, se l’Ortodossia e il cattolicesimo tradizionale si basano sull’inseparabilità di parola e pensiero, allora gli ecumenisti cattolici moderni propongono una distinzione schizofrenica tra forma e contenuto nel linguaggio umano. Questa tecnica è utilizzata anche dagli ecumenisti “ortodossi”, anche se non gioca un ruolo così decisivo.
Gli ecumenisti cattolici riconoscono (vedi costituzione Lumen Gentium) che c'è stata una divisione nella Chiesa e che la Verità parziale e incompleta può essere trovata ovunque fuori dai confini della Chiesa. Allo stesso tempo, il cattolicesimo afferma che la Chiesa cattolica è piena di grazia e di perfetta unità e non è mai stata divisa. L'obiettivo dell'ecumenismo cattolico diventa la ricerca O maggiore completezza, sebbene allo stesso tempo si confessi che il cattolicesimo contiene tutto il necessario per la salvezza.
Tutti i credenti in Cristo e battezzati nel Nome della Santissima Trinità sono in comunione con la Chiesa, insegna l’ecumenismo cattolico, sebbene la loro comunicazione sia imperfetta. La comunione con la Chiesa è vista dal Vaticano anche tra quelle denominazioni che non sono battezzate (“Esercito della Salvezza”, Quaccheri, ecc.). Naturalmente le risoluzioni VV. non spiegare e non può spiegare cosa O ecco cos'è la comunicazione e come è possibile.
“spirito” dei VV.
Dopo la laurea presso VV. Il concetto di “spirito del Concilio Vaticano II” è entrato nell’uso cattolico ed ecumenico in generale, al quale giurano fedeltà sia i cattolici che coloro che simpatizzano con loro.
Dopo BB. essere “cattolico” significa credere ciò che si vuole e comprendere le verità della fede come si vuole. Il cattolicesimo è una “cultura”, non una confessione rigorosa con determinate disposizioni e requisiti.
Fino al VV. La Chiesa era percepita come fondata da Cristo e contenente un insegnamento definito e fedele a istituzioni immutabili. La Chiesa poi è una comunità che viaggia nel tempo e si adatta alle circostanze e alle epoche.
Fino al VV. Il cattolicesimo si considerava l'unica Chiesa. Dopo - come una delle manifestazioni della Chiesa, tutte imperfette.
La rivoluzione portata avanti da VV è estremamente vicina ai modernisti “ortodossi”, che per tutto il XX secolo. ha compiuto la stessa rivoluzione nella Chiesa ortodossa, però, senza alcun concilio.
Maggiori informazioni sull'argomento
Fonti
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Il realista supremo // Il tempo. Venerdì luglio 06, 1962
Sul soggiorno di monsignor I. Willebrands a Mosca // Giornale del Patriarcato di Mosca. 1962. N. 10. SS. 43-44
La battuta d'arresto del cardinale // Tempo. Venerdì nov. 23, 1962
Definizioni del Santo Sinodo 10.10.1962: sulla preparazione da parte della Chiesa cattolica romana del Concilio Vaticano II // Giornale del Patriarcato di Mosca. 1962. N. 11. SS. 9-10
Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de l'unite. Parigi, 1963
arcivescovo Vasily (Krivoshein). Les Orthodoes et le Concile Vaticano II // Bollettino dell'Esarcato Patriarcale Russo dell'Europa Occidentale. 1963. N. 41. SS. 16-21
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Martino, Malachia. Tre Papi e il cardinale Farrar, Straus e Giroux. Nuova York, 1972
Isambert, François-André. Il programma? Vaticano II, ou les avatars de l'intransigeantisme. A propos de deux ouvrages d’Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. N. 4. PP. 603-612
Schmidt, Stefano. Agostino Bea, cardinale dell'Einheit. Kölln, 1989
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Abstract dei saggi non serializzati di Karl Rahner. Marquette University Press, 2009
Tavard, George H. Il Vaticano II e il Cammino Ecumenico. Marquette University Press, 2006
Vaticano II: rinnovamento nella tradizione. Stampa dell'Università di Oxford, 2008
Corno, Gerd-Rainer. Teologia della liberazione dell'Europa occidentale: la prima ondata, 1924–1959. Stampa dell'Università di Oxford, 2008
Il sito web Pravoslavie.Ru continua a pubblicare frammenti del nuovo libro dello storico della chiesa e canonista arciprete Vladislav Tsypin, “Storia dell’Europa precristiana e cristiana”.
La sacra imperiale sulla convocazione di un concilio a Costantinopoli, il cui testo non è sopravvissuto, fu pubblicata dal santo imperatore Teodosio il Grande nella primavera del 381. I vescovi delle province orientali su cui governava furono invitati al concilio. Graziano governava nella parte occidentale dell'impero e la giurisdizione esclusiva di Teodosio non si estendeva alle province occidentali. 150 vescovi si sono riuniti al concilio. Innanzitutto arrivarono i leader delle comunità ortodosse dalla Siria, dall'Asia e dalla Tracia; più tardi, quando gli atti conciliari erano già iniziati, ad essi si unirono i vescovi giunti dall'Egitto, guidati da Timoteo di Alessandria, e dalla Macedonia, tra i quali ebbe la precedenza Ascolio di Salonicco. Tra i partecipanti al concilio vi furono san Cirillo, che occupò la sede di Gerusalemme dal 350, il successore di Basilio Magno nella sede di Cesarea, Elladio, i fratelli di san Basilio Gregorio di Nissa e Pietro di Sebastia, nonché come Acacio di Verria, Amfilochio di Iconio, Ottimo di Pisidia, Diodoro di Tarso, Pelagio di Laodicea, Eulogio Edessky, Isidoro di Ciro e Otrey Melitinsky. Anche trentasei vescovi Doukhobor, o pneumatomachi, considerati seguaci di Macedonio, vennero a Costantinopoli, guidati da Eleusio di Cizico e Marciano di Lampsaki. Le trattative con loro da parte degli aderenti al Simbolo niceno e alla dottrina dell'equivalenza dello Spirito Santo al Padre e al Figlio non hanno dato risultati, ei macedoni, lasciando la cattedrale, hanno lasciato la capitale.
La cattedrale fu inaugurata nel maggio 381. Le sue prime sessioni furono presiedute da San Melezio di Antiochia. L'imperatore Teodosio, presente all'apertura del concilio, lo aveva visto in sogno il giorno prima e, come racconta il beato Teodoreto, «gli aveva annunciato di non dirgli chi fosse Melezio tra loro: egli stesso, ricordando il suo sogno, volevo riconoscere quest'uomo. E infatti, non appena l'intero esercito dei vescovi entrò nelle stanze reali, Teodosio, lasciando tutti gli altri, si avvicinò direttamente al grande Melezio e, come un figlio che ama suo padre, prima si divertì a lungo nel vederlo, poi lo abbracciò e cominciò a baciargli gli occhi, le labbra, il petto, la testa e... la mano. Allo stesso tempo, il re gli raccontò il suo sogno. Trattò anche tutti gli altri con gentilezza e chiese loro, come padri, di giudicare le questioni proposte”. Fin dall'inizio degli atti conciliari fu considerato il caso dell'ordinazione di Massimo Cinico alla sede di Costantinopoli, che fu dichiarato illegale e invalido.
San Melezio, giunto alla vecchiaia, proprio all'inizio degli atti conciliari si recò dal Signore - le reliquie del defunto furono inviate con onori alla sua città cattedrale - Antiochia. I padri elessero San Gregorio il Teologo nuovo presidente della cattedrale. Ma poi arrivarono nella capitale i vescovi dall'Egitto, guidati da Timoteo d'Alessandria. E in concilio fu subito sollevata la questione della sostituzione della sede antiochena. I vescovi di Siria presenti al concilio elessero successore di Melezio il presbitero antiocheno Flaviano; questa scelta, però, suscitò obiezioni da parte dei padri egiziani, dalla cui parte, come si seppe al concilio, stavano Damaso di Roma, Ambrogio di Milano e altri vescovi d'Occidente, i quali, pur entrando in comunione con Melezio, insistevano , però, affinché, almeno ora, dopo la morte di Melezio, Paolino fosse riconosciuto come unico vescovo legittimo di Antiochia, ma per la maggioranza conciliare questa opzione si rivelò inaccettabile. Le controversie divennero feroci. Gregorio il Teologo, commentandoli, scrive: “Molto fu detto da entrambe le parti, molto fu proposto allo scopo di riconciliazione, e molto servì ad aumentare il male”.
Sforzandomi con tutto il cuore di restaurare mondo ecclesiale tra i Nuovi Niceni orientali, ai quali egli stesso apparteneva, da un lato, e gli Antichi Niceni egiziani e occidentali, dall'altro, il santo fece una proposta inaspettata, che andava contro lo stato d'animo della maggioranza dei padri conciliari, che appoggiarono con decisione la candidatura di Flaviano, così come in precedenza avevano sostenuto lo stesso Gregorio contro Massimo, che era stato posto illegalmente al suo posto: “Il trono sia dato al potere di colui che attualmente lo possiede... Lasciamo stare la questione deciso dalla vecchiaia e dal limite necessario e bello comune a tutta la nostra famiglia. Lui (Pavone. -Prot. V.T.) si sposterà dove da tempo desidera, tradendo il suo spirito al Dio che glielo ha donato; e noi, con il consenso unanime di tutto il popolo e dei vescovi saggi, con l'assistenza dello Spirito, daremo poi il trono a qualcun altro... Si plachi finalmente questa tempesta che sconvolge il mondo! . Molti partecipanti al consiglio hanno percepito una proposta del genere quasi come il passaggio di una persona che la pensava allo stesso modo nel campo della parte opposta: “Così ho detto; e ciascuno gridò il proprio; era come uno stormo di taccole riunite in un mucchio, una folla ribelle di giovani... un turbine, sollevando una nuvola di polvere, venti impetuosi... Erano come vespe che corrono avanti e indietro e all'improvviso si precipitano verso destra in faccia a tutti. Ma la tranquilla assemblea degli anziani, invece di cercare di disciplinare i giovani, li seguì”. Uno degli argomenti degli oppositori della concessione ai vescovi egiziani e occidentali, sospettata nella proposta di San Gregorio di lasciare Paolino alla sede di Antiochia fino alla sua morte, come si poteva supporre, non lontana dalla sua età, era che «è necessario... che le nostre vicende scorrano insieme al sole, lì scorgendo l'inizio da dove Dio ha brillato per noi sotto il velo della carne», in altre parole de Oriente lux. San Gregorio non voleva prendere sul serio questo argomento dell'astronomia.
Di fronte all'incomprensione e alla diffidenza che provenivano dai padri di entrambi i partiti - quello orientale e quello egiziano, che conservavano nei suoi confronti lo stesso pregiudizio, a causa del quale si tentò a suo tempo un tentativo fallito di sostituirlo con Maximus Cynicus - san Gregorio chiese di essere licenziato. Né i padri del concilio né l'imperatore Teodosio lo fermarono, e il santo si rivolse ai suoi confratelli al momento del congedo con le parole: “Considerate la mia questione come secondaria... volgete i vostri pensieri a ciò che è più importante, unitevi, finalmente rafforzare i reciproci legami d'amore. Per quanto tempo rideranno di noi come persone indomabili che hanno imparato solo una cosa: a respirare litigi? Dategli la mano destra di comunione gli uni con gli altri con zelo. E io sarò il profeta Giona, e pur non essendo colpevole della tempesta, mi sacrificherò per salvare la nave... Qualche balena ospitale nelle profondità del mare mi darà rifugio... Non ero felice quando salì al trono e ora lo lascio volontariamente. Di questo mi convince anche la mia condizione fisica. Il mio unico dovere è la morte; tutto è dato a Dio. Ma la mia unica preoccupazione è per Te, mia Trinità!... Addio e ricordati delle mie fatiche!” . Nel giugno del 381 il santo si ritirò da Costantinopoli nella natia Nazianza.
E nella cattedrale si cominciò a discutere di una candidatura al dipartimento della capitale. Su proposta di Diodoro di Tarso, con il consenso dell'imperatore, fu eletto primate della Chiesa di Costantinopoli l'anziano senatore Nektarios, che ricopriva l'incarico di pretore della capitale, che a quel tempo non aveva ancora ricevuto il sacramento del battesimo, sicché dopo la sua elezione fu, come Ambrogio di Milano, prima battezzato e poi ordinato successivamente tre gradi di sacerdozio. Nectarius e poi divenne il terzo presidente del Secondo Concilio Ecumenico.
L'atto più importante del concilio è stata l'adozione di un nuovo Credo, letteralmente lo stesso che la Chiesa ortodossa usa ancora oggi: “Noi crediamo (pistevomen) in un solo Dio Padre, onnipotente, Creatore del cielo e della terra, visibile a tutti e invisibile. E in un solo Signore Gesù Cristo, il Figlio di Dio, l'unigenito, nato dal Padre prima di tutti i secoli; Luce da Luce, Dio vero da Dio vero, nato, increato, consustanziale al Padre, al quale erano tutte le cose. Per noi l'uomo e la nostra salvezza sono scesi dal cielo e si sono incarnati nello Spirito Santo e nella Vergine Maria e si sono fatti umani. Fu crocifissa per noi sotto Ponzio Pilato, patì e fu sepolta. E risuscitò il terzo giorno secondo le Scritture. E salì al cielo, e siede alla destra del Padre. E ancora colui che verrà sarà giudicato con gloria dai vivi e dai morti, il Suo Regno non avrà fine. E nello Spirito Santo, il Signore, il vivificante, che procede dal Padre, che con il Padre e il Figlio è adorato e glorificato, di cui hanno parlato i profeti. In uno santo, cattolico e Chiesa Apostolica. Confessiamo (omologo) un battesimo per la remissione dei peccati. Tè (proskomen) della risurrezione dei morti e della vita del secolo successivo. Amen".
Questa affermazione di fede si basa sul Credo niceno, che però ha subito piccole revisioni: l'espressione sulla nascita del Figlio “dall'essenza del Padre” è stata rimossa dal nuovo simbolo, e d'altra parte, è stato integrato con una presentazione più dettagliata della dottrina dello Spirito Santo, della Sua processione dal Padre e del "culto" e della "glorificazione", in altre parole - uguaglianza con le altre due Ipostasi Divine. Il nuovo simbolo includeva anche una confessione di fede nella Santa Chiesa, la dottrina della natura unica del battesimo e del futuro resurrezione generale e la vita eterna. Secondo l'osservazione dell'arciprete Valentin Asmus, si richiama l'attenzione sulla “vicinanza al simbolo del Secondo Concilio Ecumenico del simbolo della Chiesa di Gerusalemme, così come è ricostruito dal testo dei Discorsi catechetici di San Cirillo di Gerusalemme ", che, tuttavia, a differenza del simbolo niceno, non conteneva il termine "consustanziale" - negli anni '60 Cirillo, come Basilio di Ancira e San Melezio, apparteneva ai sostenitori della dottrina della "coesistenza", che dava alla chiesa Lo storico Socrate ha un motivo per notare che al tempo del concilio “si pentì e divenne un essere consostanziale”.
Il Secondo Concilio Ecumenico ha sette regole. Essi, tuttavia, non furono originariamente compilati, nel Concilio stesso, come canoni separati. I padri del Concilio emanarono un messaggio di contenuto disciplinare ecclesiastico, che venne successivamente, all'inizio del VI secolo, articolato in quattro norme. Per quanto riguarda gli ultimi tre canoni, la loro origine è la seguente. Nel 382 si tenne a Costantinopoli un concilio di vescovi, al quale partecipò la maggior parte dei padri del Secondo Concilio Ecumenico; ha affrontato la questione del rapporto delle Chiese orientali con la Chiesa di Roma nel contesto del riconoscimento dello status ecumenico del Concilio del 381. Fu questo concilio che emanò due regole che furono incluse nei canoni del Secondo Concilio Ecumenico come la 5a e la 6a. La regola 7 è un estratto di una lettera inviata da Efeso a Nestorio di Costantinopoli nel 428. Dopo la condanna di Nestorio da parte del III Concilio Ecumenico, per ovvi motivi, dal messaggio venne cancellato il nome odioso del destinatario. Ma perché questo testo del canone della Chiesa efesina è stato incluso nelle regole del Secondo Concilio Ecumenico? Forse perché in sostanza ha continuato il tema della 1a regola di questo concilio. Questi tre canoni (dal 5° al 7°) non erano inclusi nelle antiche raccolte occidentali. Riconoscendo che la 3a regola era stata emanata dallo stesso Concilio di Costantinopoli, la Chiesa Romana tuttavia la respinse; la ragione di ciò è ovvia: è collegata al fatto che questo canone elevò lo status della Chiesa di Costantinopoli, ma successivamente Roma fu costretta a riconoscere comunque il posto della Sede di Costantinopoli nel dittico ecumenico stabilito da questa regola.
La 1a regola del concilio conferma l'immutabilità del credo dei "trecentodiciotto padri che erano al concilio di Nicea, in Bitinia", e anatemizza ogni eresia che si discosti da questo simbolo, e poi segue un elenco di queste eresie : "Eunomiani, Anomei, Ariani, o Eudossiani, Semi-Ariani, o Doukhobor, Sabelliani, Marcelliani, Fotiniani e Apollinei." Una di queste eresie - quella sabelliana - sorse molto prima del Primo Concilio di Nicea, nella prima metà del III secolo, e la sua essenza era la negazione della differenza ipostatica tra il Padre e il Figlio, a seguito della quale nel In Occidente ha ricevuto il nome di eresia patripassiana, in altre parole, dalla teologia sabelliana segue logicamente la conclusione che non solo il Figlio di Dio, ma anche il Divino Padre ha sofferto sulla Croce. Questa eresia non è tipologicamente correlata a quella ariana, e furono gli ariani ad accusare i loro avversari che difendevano Insegnamento ortodosso sulla consustanzialità del Figlio con il Padre, nel nascosto sabellianesimo. La ragione di tali accuse fu data da Marcello, che in realtà era incline al sabellianesimo, che era un oppositore degli ariani e si considerava una persona affine ad Atanasio il Grande, e ancor di più dal suo allievo Fotino. Gli stessi Ariani in questa regola sono designati con il nome dell'estremo seguace di questa eresia, Eunomio, i cui seguaci furono chiamati Anomei, poiché, andando oltre Ario nel deviare dalla verità, insegnarono la dissomiglianza del Figlio dal Padre , così come Eudossio, che ordinò Eunomio vescovo di Cizico quando era vescovo di Costantinopoli . Il nome "semi-ariani" nelle opere storiche è spesso usato in relazione agli ariani moderati, che insegnavano la somiglianza o addirittura la somiglianza del Figlio con il Padre, ma in questa regola denota i cosiddetti Doukhobor, o seguaci di Macedonio, che negavano l'esistenza ipostatica dello Spirito Santo e la sua consustanzialità con il Padre. Infine, l'eresia apollinariana, condannata dai padri del Concilio ecumenico Secondo, non si riferisce più alla teologia trinitaria, ma al dogma cristologico, divenuto tema principale dei successivi Concili ecumenici, a partire dal III.
Il 2° canone del Secondo Concilio Ecumenico parla dell’inviolabilità dei confini territoriali canonici tra le Chiese: “I vescovi regionali non possono estendere la loro autorità alle Chiese fuori della loro regione e non possono confondere le Chiese”. Per la prima volta nel linguaggio dei canoni vengono menzionate formazioni locali più grandi delle regioni ecclesiastiche guidate dai metropoliti, di cui si discute nelle regole del Primo Concilio Ecumenico. Queste aree erano chiamate diocesi. La loro comparsa alla vigilia del Secondo Concilio Ecumenico è legata allo sviluppo della divisione amministrativa dello stesso Impero Romano, poiché organizzazione della chiesa fu costantemente allineato alla divisione amministrativa dell'impero. Nella 2a regola vengono menzionate le diocesi di una sola prefettura: quella d'Oriente: “Il vescovo di Alessandria governi le Chiese solo dell'Egitto; I vescovi orientali regnino solo in Oriente, conservando i vantaggi della Chiesa antiochena, riconosciuti dalle regole nicene; lasciamo inoltre che i vescovi della regione dell'Asia governino solo in Asia; i vescovi del Ponto abbiano giurisdizione solo sulla regione del Ponto; Tracio solo Tracia". Per quanto riguarda le Chiese fuori dell'impero, “tra i popoli stranieri”, il concilio ha deciso di mantenere l'ordine precedente – “la consuetudine dei padri fino ad oggi osservata”, cioè che le Chiese in Etiopia erano sotto la giurisdizione dei vescovi alessandrini, le Chiese all'interno dell'Iran, oltre i confini orientali dell'impero, - sotto la giurisdizione della sede di Antiochia, e le Chiese dell'Europa orientale dipendevano dal primo vescovo di Tracia, che aveva sede ad Eraclio.
La 3a regola stabilisce il posto nel dittico del vescovo di Costantinopoli. Dice: “Il vescovo di Costantinopoli abbia la precedenza d’onore sul vescovo di Roma, perché quella città è la nuova Roma”. È noto che a Roma la disuguaglianza dell'onore dei dipartimenti è associata non al significato politico delle città, ma all'origine apostolica delle comunità, e quindi in primo luogo nel dittico lì nell'antichità romana, alessandrina e furono collocate le Chiese antiochene, fondate dall'apostolo Pietro e dal suo discepolo Marco. A questo proposito, i vescovi romani per diversi secoli si opposero ostinatamente all'elevazione della sede capitale di Costantinopoli. Ma la terza regola del Secondo Concilio Ecumenico parla inequivocabilmente dei motivi politici e, quindi, storicamente transitori per l'elevazione dei troni. Lo stato civile della città determinava, secondo questo canone, la sua collocazione nel dittico.
Roma ha rifiutato nei tempi antichi e rifiuta ora la condizionalità politica del rango della chiesa. L'emergere di questa dottrina è spiegata dalle peculiarità storia della chiesa Ovest. Come ha scritto P.V Gidulyanov, “a causa dell'assenza di comunità fondate dagli apostoli in Occidente, per il fatto che qui l'unica comunità di questo tipo era Roma, il primato del vescovo di Roma deriva dalla fondazione della Chiesa romana da parte degli apostoli e soprattutto Pietro, il principe degli apostoli”. Per quanto riguarda l'Oriente, questo è per questo Insegnamento occidentale non applicabile: l'origine della Chiesa corinzia non è meno venerabile dell'origine della Chiesa di Alessandria; Nel frattempo, i vescovi corinzi non rivendicarono mai lo stesso onore con la sede di Alessandria. Tuttavia, la tendenza generalmente accettata in Oriente di spiegare il rango ecclesiastico di una sede con la situazione politica della città si estende anche in Occidente: Roma è la capitale dell'impero, Cartagine è la capitale dell'Africa, Ravenna è la residenza di gli imperatori romani d'Occidente. Pertanto, il punto di vista orientale, espresso direttamente nella 3a regola, ha tutte le ragioni per rivendicare un significato ecclesiastico generale.
Nella 4a regola, il Secondo Concilio Ecumenico ha respinto la validità della consacrazione di Massimo Cinico alla sede di Costantinopoli, occupata da san Gregorio il Teologo: “A proposito di Massimo Cinico e dello sdegno da lui causato a Costantinopoli: Massimo non era o non è un vescovo, né è stato nominato ad alcuno, vi è stato un grado di clero, e ciò che è stato fatto per lui e ciò che è stato fatto da lui: tutto è insignificante”. Il principio canonico, desumibile dal testo e dal contesto del canone 4, è, innanzitutto, che non è accettabile che due o più vescovi occupino la stessa sede, e quindi, fino a quando la sede non sia legalmente vacante per causa la morte, la pensione, il trasferimento ad altra sede o la deposizione da parte del tribunale del vescovo che l'ha occupata è illegale, invalida e nulla;
La quinta regola del Secondo Concilio Ecumenico, che recita: “Per quanto riguarda il rotolo occidentale: sono graditi coloro che sono ad Antiochia, che confessano l'unica divinità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”, è stata interpretata diversamente. “Il Rotolo (o Tomos) dell'Occidente” è uno dei documenti dogmatici, ma sono state espresse opinioni diverse su di quale documento si tratti esattamente. Secondo l'interpretazione di Zonara e Balsamon, il canone si riferisce alla “confessione di fede” del Concilio Sardiciano del 343, che comprendeva soprattutto padri occidentali e i cui materiali originali erano compilati in latino. Ma la maggior parte degli scienziati moderni non condivide questo punto di vista, soprattutto perché le definizioni del Concilio di Sardica non menzionano nemmeno la Chiesa di Antiochia, e inoltre è trascorso un tempo piuttosto lungo tra il Concilio di Sardica e il Secondo Concilio ecumenico - 38 anni; quindi, sarebbe troppo tardi una reazione. Secondo l'interpretazione delle circostanze che portarono alla compilazione della 5a regola, data da Beveregius, Valesius, Hefele, Bardi, nonché dai vescovi canonisti ortodossi Nicodemo (Milash) e Giovanni (Sokolov), dall'arcivescovo Pietro (L 'Huillier), la regola tratta degli avvenimenti accaduti sotto papa Damaso. Nel 369 si tenne a Roma un concilio che espose la propria confessione di fede, condannò il vescovo di Milano Aussenzio, principale difensore dell'eresia ariana in Occidente, e inviò una lettera ad Antiochia, chiedendo ai padri orientali di esprimere la loro giudizio su questa confessione. Ad Antiochia si espresse accordo con questa confessione. Ciò avvenne nel Concilio di Antiochia del 378, come ritiene il vescovo Nikodim (Milash), o nel Concilio del 375, secondo l'opinione dell'arcivescovo Pietro (L'Huillier), che osserva: “I padri del Concilio di Costantinopoli nel 382, avendo accolto il tomos già approvato ad Antiochia, cercò di mostrare l'unità di fede con l'Occidente, tuttavia nel testo della 5a regola non si deve vedere la manifestazione di alcuna apertura nei confronti di Paolino e dei suoi gruppo... Per i padri del concilio del 381 la correttezza della nomina di Flaviano era fuori dubbio, come risulta chiaramente dai loro messaggi conciliari... Roma decise di riconoscere Flaviano solo intorno al 398." In questo caso Mons. Peter (L'Huillier) polemizza soprattutto con F. Cavallera e G. Bardi, i quali però hanno espresso un punto di vista più cauto sulla questione, ritenendo che gli orientali non fossero pronti ad ammetterlo, come invece hanno fatto gli occidentali. insistettero sugli ordini di illegalità di Meletius, ma espressero nella 5a regola la loro disponibilità ad accettare quei Pauliani che si sarebbero uniti ai Meletiani.
La sesta regola è di eccezionale importanza per il tribunale della chiesa. Essa, innanzitutto, stabilisce i criteri che deve soddisfare chi si presenta come accusatore di un vescovo o come querelante contro un vescovo davanti ad un tribunale ecclesiastico. Al riguardo, la norma distingue tra denunce e accuse di carattere privato, da un lato, e accuse di aver commesso reati ecclesiastici, dall'altro. Le querele e le accuse di carattere privato, secondo questa regola, sono accettate qualunque sia lo stato ecclesiastico dell'accusatore o querelante: «Se qualcuno muove contro il vescovo una sua specie di querela, cioè una querela privata, come pretesa sul suo patrimonio, o qualche altra lesione da lui non è vera: quando si fanno tali accuse, non tenere conto né del volto dell'accusatore né della sua fede. È opportuno in ogni modo che la coscienza del vescovo sia libera, e che chiunque si dichiari offeso riceva giustizia, qualunque sia la sua fede”. Ma se parliamo di accusare un vescovo di aver commesso crimini ecclesiastici, allora questo canone non ne consente l'accettazione da parte di eretici, scismatici, organizzatori di raduni illegali (arbitri), clero deposto, laici scomunicati, nonché da persone sottoposte a tribunale ecclesiastico e non ancora assolto. I reclami e le accuse contro i vescovi sono presentati, secondo la sesta regola, al consiglio regionale, cioè al tribunale del consiglio del distretto metropolitano. Nel caso in cui la decisione presa dal consiglio regionale non soddisfi l'accusatore o il querelante, questi può ricorrere al “maggior consiglio dei vescovi della grande regione”, cioè al consiglio della diocesi, che in Oriente a il tempo del Secondo Concilio Ecumenico era l'Asia (con centro a Efeso); Ponto con capitale a Cesarea Cappadocia, Tracio (con centro a Eraclio), sul territorio di cui si trovava Costantinopoli, nonché siriano (con capitale ad Antiochia) ed egiziano con Libia e Pentapoli (la città principale è Alessandria) . Inoltre, la sesta regola vieta categoricamente di presentare denunce contro i vescovi e appelli al re, ai “leader secolari” e al Concilio ecumenico. La norma contiene un'altra notevole disposizione che corrisponde sia alla natura della legislazione ecclesiastica sia alle norme del diritto romano: l'accusatore, in caso di calunnia accertata, è egli stesso soggetto alla responsabilità prevista per l'autore del delitto di cui ha accusa il vescovo: “...ma non prima possono insistere nella loro accusa, in quanto si sono messi per iscritto, pena la stessa pena dell'imputato, se, nel corso del procedimento, risultassero aver calunniato il vescovo accusato”.
La settima regola tocca il tema dell'adesione degli ex eretici e degli scismatici alla Chiesa. Secondo questa regola, gli Eunomiani, i Montanisti, detti “Frigi”, i Sabelliani e “tutti gli altri eretici... sono accettati come pagani” - attraverso il battesimo; e gli ariani, i macedoni, i novaziani e i sabbati (seguaci di Sabbazio, che si separò dai novaziani), i pentecostali e gli apolinaristi - attraverso l'anatematizzazione della propria eresia e unzione. Può risultare sconcertante che i padri del Secondo Concilio Ecumenico abbiano deciso di accettare non solo i macedoni Doukhobor, ma anche gli ariani senza battesimo. Ciò è probabilmente spiegato non solo dal fatto che gli ariani non hanno distorto la formula battesimale, ma anche dal fatto che gli ariani estremi, che chiamavano blasfemamente il Figlio creato e diverso dal Padre, al tempo del Secondo Concilio ecumenico erano degenerati nella setta degli Eunomiani, per i quali, durante il loro passaggio all'Ortodossia, il concilio provvide al ribattesimo, poiché li pose su base di uguaglianza con i pagani, e quelli chiamati Ariani nella settima regola furono considerati Eusebio di Nicomedia, e più tardi Acacio di Cesarea, come loro maestro, che confessò che il Figlio era simile al Padre.
Il 9 luglio 381 il Concilio ecumenico inviò un messaggio all'imperatore Teodosio, in cui gli chiedeva di approvare le risoluzioni del concilio. Il 19 luglio san Teodosio approvò i decreti conciliari, dando loro valore di leggi statali, e su questa base, con il suo editto del 30 luglio, comandò «di trasferire immediatamente tutte le Chiese a vescovi che professano una sola grandezza e potestà del Padre, Figlio e Spirito Santo, una gloria e un solo onore e in comunione con Nektarios nella Chiesa di Costantinopoli, in Egitto con Timoteo di Alessandria, in Oriente con Pelagio di Laodicea e Diodoro di Tarso, nella diocesi dell'Asia con Anfilochio di Iconio e Ottimo, vescovo di Antiochia di Pisidia, nella diocesi del Ponto con Elladio di Cappadocia, Otrio di Melitene e Gregorio di Nissa, in Misia e Scizia con Terenzio, vescovo di Tomsk, e Martirio di Marcianopoli. Tutti coloro che non entrano in comunione con i vescovi nominati saranno espulsi dalle chiese come palesi eretici”. L'editto di Teodosio tipicamente non menzionava la sede più importante d'Oriente - Antiochia, e ciò avveniva per un ovvio motivo: la questione della sua sostituzione - chi avrebbe dovuto occuparla: Flaviano o Paolino - rimaneva aperta per l'imperatore; stava aspettando l'approvazione della candidatura da parte del consiglio. È anche importante che, a differenza dell'editto del 380, in cui la comunione canonica con i troni di Roma e Alessandria veniva dichiarata criterio di cattolicità delle comunità locali, qui la sede romana non viene affatto menzionata.
Nelle Chiese di Siria, Asia e Tracia il Concilio di Costantinopoli è stato riconosciuto fin dall'inizio come ecumenico. Il Concilio di Efeso, il cui svolgimento fu decisamente influenzato dal primate della Chiesa alessandrina, san Cirillo, non menziona il concilio dei 150 padri, ma il suo simbolo e i suoi canoni sono richiamati negli atti e nei decreti del Concilio di Calcedonia . A Roma il riconoscimento della dignità ecumenica del Concilio di Costantinopoli del 381, di composizione veramente esclusivamente orientale, risale a un periodo successivo: ciò avvenne già sotto papa Ormizd all'inizio del VI secolo.
Piano
introduzione
1 Scopo della cattedrale
2 Riforma liturgica
3 Documenti finali
introduzione
Il Concilio Vaticano II è l'ultimo dei Concili della Chiesa cattolica, il XXI Concilio ecumenico secondo il suo racconto, aperto per iniziativa di papa Giovanni XXIII nel 1962 e durato fino al 1965 (durante questo periodo il papa fu sostituito, la cattedrale chiuse sotto Papa Paolo VI). Il Consiglio ha adottato una serie di importanti documenti relativi a vita ecclesiale- 4 costituzioni, 9 decreti e 3 dichiarazioni.
1. Scopo della cattedrale
Aprendo il Concilio l'11 ottobre 1962, Giovanni XXIII dichiarò che lo scopo del Concilio era il rinnovamento della Chiesa e la sua ragionevole riorganizzazione, in modo che la Chiesa potesse dimostrare la sua comprensione dello sviluppo del mondo e unirsi a questo processo. Il Papa ha espresso l'auspicio che il risultato di questo Concilio sia una Chiesa aperta al mondo. Il compito del Consiglio non era quello di respingere e condannare le realtà del mondo moderno, ma di attuare riforme attese da tempo. Le trasformazioni adottate in concilio hanno causato il rifiuto della parte più conservatrice della comunità cattolica, parte della quale si è trovata in virtuale scisma con la Chiesa (la Fraternità Sacerdotale San Pio X), parte sostiene il movimento per la preservazione del il rito pre-riforma all’interno della Chiesa (Una Voce).
2. Riforma liturgica
Per i cattolici, i risultati più notevoli del concilio sono stati i cambiamenti nella pratica liturgica della Chiesa, in particolare l’introduzione del culto nelle lingue nazionali insieme al latino e una nuova posizione più aperta nei rapporti con i non cattolici.
L’obiettivo della riforma del culto è una maggiore partecipazione del popolo alla Messa. Ora bel postoè dedicato alle prediche, alle letture delle Sacre Scritture, alle preghiere generali, e il sacerdote durante la messa sta di fronte ai fedeli.
3. Documenti finali
Il Concilio Vaticano II ha adottato 16 documenti (4 costituzioni, 9 decreti e 3 dichiarazioni):
Costituzione:
· “Sacrosanctum Concilium” - costituzione sulla sacra liturgia
· “Lumen gentium” - Costituzione dogmatica sulla Chiesa
· “Gaudium et Spes” - Costituzione pastorale sulla Chiesa in mondo moderno
· “Dei Verbum” - costituzione dogmatica sulla rivelazione divina
Decreti:
· “Ad gentes” - decreto sulle attività missionarie della Chiesa
· “Orientalium Ecclesiarum” - decreto sulle Chiese orientali cattoliche
· “Christus Dominus” - decreto sul ministero pastorale dei vescovi nella Chiesa
· “Presbyterorum ordinis” - decreto sul ministero e sulla vita degli anziani
· “Unitatis redintegratio” - decreto sull'ecumenismo
· “Perfectae caritatis” - un decreto sul rinnovamento della vita monastica in relazione a condizioni moderne
· “Optatam totius” - decreto sulla preparazione al sacerdozio
· “Inter mirifica” - decreto sui mass media
· “Apostolicam actuositatem” - decreto sull'apostolato dei laici
Dichiarazioni:
· “Dignitatis humanae” - dichiarazione di libertà religiosa
· “Gravissimum educationis” - dichiarazione di educazione cristiana
· “Nostra aetate” – una dichiarazione sull'atteggiamento della Chiesa nei confronti delle religioni non cristiane
Letteratura
1. Documenti del Concilio Vaticano II, Mosca, 2004.
2. Il Concilio Vaticano II: intenzioni e risultati, Mosca, 1968.
3. Storia del Concilio Vaticano II, a cura di Giuseppe Alberigo, in 5 volumi, Mosca, 2003-2010.
4. Casanova, A., Concilio Vaticano II. Critica dell’ideologia e della pratica del cattolicesimo moderno, Mosca, 1973.
Partecipanti
Al Concilio erano presenti 150 vescovi ortodossi. Teodosio invitò al Concilio anche 36 vescovi macedoni, guidati dal vescovo maggiore Eleusio di Cizico, sperando che fossero d'accordo nella loro confessione di fede con gli ortodossi. Ma i vescovi di Macedonia ed Egitto hanno dichiarato apertamente che non permettono e non permetteranno la “coerenza” e hanno lasciato il Concilio. L'imperatore Teodosio non informò nemmeno papa Damasio (dell'Impero Graziano) dell'apertura del Concilio.
Tra i principali partecipanti al Concilio vi furono: Melezio di Antiochia, Timoteo di Alessandria, Cirillo di Gerusalemme, Gelasio di Cesarea-Palestina (nipote di Cirillo), Ascolio di Salonicco, Gregorio di Nissa (fratello di Basilio Magno), Anfilochio di Iconio , Ottimo di Antiochia di Pisidia, Diodoro di Tarso, Pelagio di Laodicea. Il Concilio fu presieduto da Melezio di Antiochia, che morì subito dopo l'inizio del Concilio e fu sostituito da Gregorio di Nazianzo (c.330-c.390), conosciuto in chiesa con il nome del Teologo, e dopo aver lasciato il Concilio - Nektarios, successore di Gregorio sulla sede di Costantinopoli.
Decreti del Consiglio
Il Concilio emanò un'Epistola, che fu successivamente suddivisa in 7 regole. Nel Libro del Timoniere la settima regola era divisa in due.
A proposito delle eresie (1a regola)
La lotta tra ortodossi e ariani, ripresa dopo la fine del Primo Concilio ecumenico e incentrata inizialmente sulla risolta questione della divinità di Gesù Cristo, col tempo fece emergere nuove eresie, di cui le più pericolose furono le eresie legate ai nomi di Apollinaria e Macedonio. L'eresia di Apollinare e l'eresia di Macedonio suscitarono nuove domande di natura dogmatica, la prima sulla divinità-umanità di Gesù Cristo, e la seconda sullo Spirito Santo, la terza ipostasi della Trinità.
Il Secondo Concilio Ecumenico ha condannato e anatematizzato le eresie (1a regola del Concilio):
- Eunomiani - seguaci del vescovo Eunomio di Cizico (ca.), il quale insegnava che “Lo Spirito Santo non è Dio. Egli è stato creato secondo la volontà del Padre per mezzo del Figlio”.
- Anomeev - erano anche chiamati Eunomiani, perché negavano la consustanzialità delle persone della Santissima Trinità, sostenendo che la seconda e la terza persona non sono in alcun modo simili alla prima persona.
- Ariani, che insegnavano che il Figlio di Dio non è nato dal Padre, ma è stato creato e solo come il Padre. Il Concilio li identifica con gli Eudossiani, seguaci di Eudossio (prima metà del IV secolo), che fu vescovo di Germanicia, poi di Antiochia e, infine, di Costantinopoli. L'insegnamento di Eudossio è simile a quello dell'Eunomiano, ma egli andò oltre quello degli Ariani, sostenendo che il Figlio non è nemmeno come il Padre.
- Poluarians o Doukhobors (pneumatomachi) - seguaci di Macedonio, vescovo di Costantinopoli (355-359), il quale insegnò che lo Spirito Santo è inferiore al Padre e al Figlio, che è creato e simile agli angeli. Il Concilio identificò due eresie, che a quel tempo agivano insieme, ma in realtà i Polariani andarono oltre i Doukhobor, che non negavano la consustanzialità del Figlio con il Padre, mentre i Polariani negavano anche questo.
- Sabelliano - che insegnava che non esiste differenza ipostatica tra il Padre e il Figlio e lo Spirito Santo, che costituiscono una Persona. Il fondatore di questa eresia fu Sabellio, vescovo di Tolemaide di Pentapoli, vissuto nella prima metà del III secolo.
- Marcelliano - seguaci del vescovo Marcello di Ancira (metà del IV secolo), il quale negava l'eterna ipostasi del Figlio e insegnava che con l'avvento della fine del mondo ci sarebbe stata la fine del regno di Cristo e anche della sua stessa esistenza.
- Fotiniani - seguaci di Fotino, vescovo di Srem, discepolo di Marcello, che concentrarono soprattutto il loro insegnamento sull'affermazione che Gesù Cristo era solo un uomo in cui la Divinità abitava con speciale pienezza, ma non era eterno.
- Apollinari - seguaci di Apollinare, vescovo di Laodicea, vissuto in Siria intorno alla metà del IV secolo. Basandosi sulla dottrina dell'essere umano tripartito, Apollinare attribuì a Gesù Cristo un corpo umano e anima umana(simile agli animali), ma non lo spirito umano, invece del quale riconobbe in lui il Logos. Ha fuso in lui la natura divina e umana, ha negato in lui la volontà umana e, quindi, in sostanza, ha negato la stessa divinità umana.
Sul governo autocefalo delle Chiese locali (2a regola)
Il Concilio ha proibito ai vescovi di alcune chiese locali di interferire negli affari di altre chiese.
Sullo status del vescovo di Costantinopoli (3a regola)
Quasi fino al tempo del Secondo Concilio Ecumenico in Oriente si considerava la prima Sede di Alessandria, pertanto l'ordine in antica Chiesa, in cui le cattedre erano elencate e onorate, era la seguente: Roma, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme. Ma a causa del fatto che Costantinopoli divenne la sede dell'imperatore e la capitale, l'autorità dell'arcivescovo di Costantinopoli aumentò e la terza regola del Secondo Concilio ecumenico pose Costantinopoli al secondo posto dopo Roma, citando il fatto che Costantinopoli è la Nuova Roma.
Sebbene al concilio fossero rappresentate solo le diocesi orientali, i greci dichiararono questo concilio un concilio ecumenico. Questa regola del Secondo Concilio Ecumenico non è stata riconosciuta dai papi. Papa Damaso I a Roma accettò il credo, ma non i canoni, almeno non accettò il canone sulla precedenza di Costantinopoli dopo Roma. Ciò segnò l’inizio della polemica giuridica della Chiesa e, di fatto, la grande divisione tra la Chiesa orientale e quella occidentale. In realtà, Roma accettò la precedenza di Costantinopoli su Roma solo al Quarto Concilio Lateranense del 1215 durante l'Impero latino di Costantinopoli creato dopo la Quarta Crociata.
Informazioni su Maxim Cynic (4a regola)
Il Concilio ha cominciato innanzitutto a considerare la prossima questione della sostituzione della sede vacante di Costantinopoli. Su richiesta dell'imperatore e del popolo, Gregorio il Teologo fu riconosciuto dal Concilio come legittimo vescovo di Costantinopoli. Tuttavia, subito dopo la morte di Melezio, sorsero di nuovo le controversie scisma della chiesa, che da tempo preoccupa la Chiesa antiochena. Questo scisma sorse ad Antiochia all'inizio degli anni '60 del IV secolo, quando vi apparvero contemporaneamente due vescovi, Melezio e Paolino, entrambi condividevano il controllo sul gregge ortodosso della Chiesa antiochena ed erano in inconciliabile inimicizia tra loro. Gregorio il Teologo suggerì al Concilio di non scegliere un successore in sostituzione del defunto Melezio. Propose di rinviare questa scelta fino al momento in cui le parti in guerra della Chiesa antiochena avrebbero potuto, di comune accordo, scegliersi un vescovo. Ma la proposta di Gregorio fu respinta dal Concilio, per cui tra lui e i vescovi partecipanti al Concilio sorse un malinteso, che si concluse con la rinuncia volontaria di Gregorio alla sede di Costantinopoli. Inoltre, i vescovi di Egitto e Macedonia, che sono arrivati tardi al Concilio e quindi non hanno dato il consenso all'elezione di Gregorio il Teologo a vescovo della capitale, hanno messo in dubbio la questione della correttezza di questa elezione, facendo riferimento alla regola 15 del Primo Concilio Ecumenico, che proibiva ai vescovi di spostarsi da una sede all'altra (Gregorio il Teologo, prima dell'intronizzazione della Chiesa di Costantinopoli, era vescovo della città di Sasim). Nel giugno del 381, dopo aver pronunciato un discorso di addio ai delegati del Concilio, Gregorio si ritirò a Nazianzo, dove morì il 25 gennaio. Il Concilio condannò aspramente (4° regola del Concilio) l'operato di Massimo il Cinico, che rivendicava in sostituzione della sede di Costantinopoli, che a quel tempo era guidata da Gregorio il Teologo. Alla chiamata di Massimo arrivarono due vescovi da Alessandria e lo consacrarono, ma non fu mai riconosciuto da nessuno. Di conseguenza, su suggerimento dell'imperatore Teodosio I, un funzionario secolare, il pretore di Costantinopoli, Nektarios, fu eletto alla sede della capitale.
Sul Credo niceno-costantinopolitano (5a regola)
Primo Concilio di Costantinopoli
L'attività dogmatica del Secondo Concilio Ecumenico trovò la sua espressione nella composizione del simbolo, conosciuto nella storia della chiesa sotto il nome di Nicea-Costantinograd. La confessione di fede approvata nel Concilio Romano, che papa Damasio I inviò al vescovo Paolino di Antiochia, fu sottoposta all'esame dei delegati del Concilio. Dopo aver discusso il testo di questa confessione, il Concilio ha approvato all'unanimità l'insegnamento apostolico secondo cui lo Spirito Santo non è un essere servitore, ma “Il Signore, il vivificante, che procede dal Padre, è adorato e glorificato insieme al Padre e al Figlio”. Fino all'ottavo membro, cioè prima della presentazione della dottrina dello Spirito Santo, il simbolo del Secondo Concilio Ecumenico è il Simbolo Niceno, modificato e integrato dal Concilio per confutare le eresie che resero necessaria la convocazione del Secondo Concilio Ecumenico . Il Simbolo adottato dal Primo Concilio Ecumenico non parlava della dignità divina dello Spirito Santo, perché l'eresia Doukhobor non esisteva ancora.
Nella dottrina di Dio Padre nel simbolo niceno, il Concilio dopo la parola "Creatore" parole immesse "Paradiso e Terra" . Nella dottrina del Figlio di Dio le parole furono sostituite dopo “generato dal Padre” "dall'essenza del Padre, Dio da Dio" parole "prima di tutte le età" . Se ci sono parole nel simbolo "Vero Dio da vero Dio" espressione "Dio da Dio" era in qualche modo una ripetizione esclusa dal testo. Allo stesso tempo, l'espressione è stata omessa "in cielo e in terra" , seguendo le parole "per mezzo del quale tutte le cose sono state fatte".
Nell'insegnamento sul Figlio di Dio, contenuto nel Simbolo niceno, il Concilio ha inserito alcune parole (in grassetto), che esprimono più chiaramente l'insegnamento ortodosso sulla natura carnale del Dio-uomo, diretto contro alcune eresie:
“...per il nostro bene è venuto l'uomo e per la nostra salvezza dal paradiso e incarnato dallo Spirito Santo e dalla Vergine Maria, e reso umano, crocifisso per noi sotto Ponzio Pilato e soffrì, fu sepolto e risuscitò il terzo giorno secondo le scritture, e ascese al cielo e Colui che siede alla destra del Padre e ancora colui che deve venire con gloria giudicare i vivi e i morti, Il cui regno non avrà fine».
Pertanto, l'attività del Secondo Concilio Ecumenico, a quanto pare, non era finalizzata all'abolizione o al cambiamento dell'essenza del Simbolo niceno, ma solo a una divulgazione più completa e definita dell'insegnamento in esso contenuto.
Il simbolo niceno terminava con le parole “(credo) anche nello Spirito Santo”. Il Secondo Concilio Ecumenico l'ha completata aggiungendovi la dottrina dello Spirito Santo, della Chiesa, del battesimo, della risurrezione dei morti e della vita del secolo successivo; la presentazione dell'insegnamento su queste verità di fede costituisce il contenuto degli 8, 9, 10, 11 e 12 membri del simbolo niceno-costantinopolitano.
Sulle denunce di carattere privato ed ecclesiastico (6a regola)
Sulla forma del tribunale ecclesiastico e sull'accettazione degli eretici nella comunione ecclesiastica (regola 7)
In conclusione, il Concilio ha deciso la forma del giudizio ecclesiastico e l'accettazione degli eretici nella comunione ecclesiastica dopo il pentimento, alcuni mediante il battesimo, altri mediante la cresima, a seconda della gravità dell'errore. (7a regola del Concilio).
Sebbene nelle edizioni greca, slava e russa 7 regole siano attribuite al Secondo Concilio Ecumenico, in realtà ad esso appartengono solo le prime quattro, menzionate anche dagli storici della chiesa del V secolo. Le Regole 5 e 6 furono compilate al Concilio di Costantinopoli del 382. La Regola 7 è un'abbreviazione del messaggio rivolto dal Concilio di Trullo (692) a nome della Chiesa di Costantinopoli al Vescovo di Antiochia Martirio.
Collegamenti
- AV. Kartashev. Concili ecumenici. Parigi, 1963 // Capitolo: Secondo Concilio Ecumenico di Costantinopoli 381
- AV. Kartashev. Concili ecumenici. Parigi, 1963 // Capitolo: Simbolo niceno-costantinopolitano.
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