Ragione, mente, pensiero. Concetti fondamentali della logica del pensiero razionale Ragione e ragione nel pensiero umano

Dialettica di astratto e concreto nel pensiero scientifico e teorico Ilyenkov Evald Vasilievich

1O. "RAGIONE" E "RAGIONE"

1O. "RAGIONE" E "RAGIONE"

Consapevole delle impressioni sensoriali, un individuo sviluppato utilizza sempre non solo parole, non solo forme di linguaggio, ma anche categorie logiche e forme di pensiero. Queste ultime, come le parole, vengono acquisite dall'individuo nel processo della sua educazione umana, nel processo di padronanza della cultura umana, sviluppata dalla società prima, al di fuori e indipendentemente da essa.

Il processo di assimilazione delle categorie e dei modi di gestirle nell'atto cognitivo avviene per la maggior parte in modo del tutto inconscio. Assimilando la parola, assimilando la conoscenza, l'individuo, impercettibilmente per se stesso, assimila le categorie in esse contenute. Allo stesso tempo, potrebbe non essere consapevole che sta assimilando proprio delle categorie. Può ulteriormente utilizzare queste categorie nel processo di elaborazione dei dati sensoriali, ancora una volta senza rendersi conto che sta utilizzando “categorie”. Può anche avere una falsa coscienza nei loro confronti e tuttavia trattarli secondo la loro natura e non contrariamente ad essa.

È come uomo moderno, che non ha alcuna idea di fisica ed elettrotecnica, usa tuttavia una radio, una televisione o un telefono sofisticati. Naturalmente deve avere un'idea povera e astratta di come controllare l'apparato. Ma questo apparecchio, nonostante ciò, si comporterà nelle sue mani come si comporterebbe nelle mani di un ingegnere elettrico. Se lo gestisce in modo diverso rispetto alle istruzioni che gli hanno insegnato o persona esperta, non otterrà il risultato desiderato. In altre parole, la pratica lo correggerà.

Potrebbe pensare che le categorie siano semplicemente le astrazioni "più generali", le "parole" più vuote. Ma sarà comunque costretto ad utilizzarli come richiesto dalla loro vera natura, e non dalla sua falsa idea di essa. Altrimenti, sarà potentemente corretto dalla stessa pratica.

È vero, la pratica in questo caso è di un tipo completamente speciale. Questa è la pratica della cognizione, la pratica del processo cognitivo, la pratica ideale. Trattando le categorie della conoscenza non secondo la loro effettiva natura, ma contrariamente ad essa, secondo una falsa idea di essa, un individuo semplicemente non arriverà al tipo di conoscenza delle cose necessaria per la vita nel suo contemporaneo società.

La società - sia attraverso la critica, il ridicolo o semplicemente la forza - lo costringerà ad acquisire una tale coscienza delle cose, sulla base della quale la società agisce con esse - tale conoscenza che sarebbe apparsa nella sua testa se avesse agito "correttamente" nella conoscenza. ”, in modo socialmente sviluppato.

La vita nella società costringe sempre l'individuo, prima di iniziare l'azione pratica, a "riflettere" sullo scopo e sui metodi delle sue azioni imminenti, lo costringe, prima di tutto, a sviluppare la corretta coscienza delle cose con cui agirà .

E la capacità di "pensare" prima di agire realmente, la capacità di agire secondo un piano ideale secondo alcune norme di conoscenza oggettiva socialmente sviluppate, quindi, abbastanza presto, diventa una preoccupazione speciale della società. In una forma o nell'altra, la società sviluppa sempre un intero sistema di norme a cui l'io individuale deve obbedire nel processo di comprensione delle condizioni naturali e sociali circostanti: un sistema di categorie.

Senza padroneggiare le categorie del pensiero, cioè quei metodi con cui si sviluppa la coscienza sulle cose, necessari per un'azione socialmente giustificata con esse, l'individuo non sarà in grado di giungere autonomamente alla coscienza.

Egli non sarà cioè un soggetto attivo e dilettante dell'azione sociale, ma sempre e solo uno strumento obbediente della volontà altrui.

Sarà sempre costretto a servirsi di idee già pronte sulle cose, senza poterle né sviluppare né verificare rispetto ai fatti.

Ecco perché l'umanità assume abbastanza presto una posizione di atteggiamento “teorico” nei confronti del processo stesso di cognizione, del processo di sviluppo della coscienza. Osserva e riassume quelle “norme” alle quali è soggetto il processo di consapevolezza, arrivando a risultati “corretti” e praticamente giustificati, e sviluppa queste norme negli individui.

Pertanto, pensare come tale, come capacità specificamente umana, presuppone sempre l'“autocoscienza” - cioè la capacità di relazionarsi teoricamente, - come qualcosa di “oggettivo”, - come un tipo speciale di oggetto, - relazionarsi con il processo stesso di cognizione.

Una persona non può pensare senza pensare contemporaneamente al pensiero stesso, senza possedere la coscienza (profonda o superficiale, più o meno corretta - questa è un'altra domanda) sulla coscienza stessa.

Senza questo non c'è e non può essere pensato, il pensiero come tale. Hegel non ha quindi del tutto torto quando dice che l'essenza del pensiero sta nel fatto che l'uomo pensa il pensiero stesso. Ha torto quando dice che nel pensare una persona pensa solo a pensare. Ma non può pensare a un oggetto al di fuori di esso senza pensare contemporaneamente al pensiero stesso, alle categorie con l'aiuto delle quali pensa le cose.

Notiamo che questa comprensione teorica del processo di pensiero si applica pienamente al pensiero come processo storico-sociale.

Nella psicologia del pensiero di una singola persona, questo processo è oscurato, “rimosso”. L'individuo utilizza le categorie, spesso senza rendersene conto.

Ma l'umanità nel suo insieme, in quanto autentico soggetto pensante, non può sviluppare la capacità di pensare senza esaminare il processo stesso di formazione della coscienza. Se non lo fa, non può sviluppare in ogni individuo la capacità di pensare.

Sarebbe sbagliato pensare che siano osservazioni di se stessi processo cognitivo e lo sviluppo sulla base di categorie universali (logiche) si realizza solo nella filosofia, solo nella teoria della conoscenza.

Se la pensassimo così, arriveremmo alla conclusione più assurda: attribuiremmo la capacità di pensare solo ai filosofi e alle persone che hanno studiato filosofia.

La capacità di pensare momentaneamente può fare a meno della filosofia. In effetti, osservazioni del processo stesso consapevolezza le impressioni sensoriali cominciano molto prima di acquisire una forma sistematica, la forma della scienza, la forma di una teoria della conoscenza.

La natura delle norme cognitive universali a cui la società costringe l'individuo a obbedire nell'atto di elaborare i dati sensoriali non è così difficile da discernere nei detti folcloristici, nei proverbi, nelle parabole e nelle favole del seguente tipo:

“Non è tutto oro ciò che luccica”, “Nel giardino c’è un sambuco, ma a Kiev c’è un uomo”, “Non c’è fumo senza fuoco”, nella nota parabola internazionale dello stolto che proclama desideri nel momento sbagliato e nel posto sbagliato che sono strettamente appropriati in certi casi, ecc. e così via.

Tra le favole dell'Armenia medievale si possono trovare, ad esempio, le seguenti:

“Qualche sciocco abbatté l'albero di Unab, scambiandolo per un albero. E l'Unab, arrabbiato, disse: “Oh, spietato, una pianta dovrebbe essere riconosciuta dai suoi frutti, e non dai suoi aspetto". (I. Orbeli. Favole dell'Armenia medievale. Casa editrice dell'Accademia delle scienze dell'URSS, 1956)

In numerose forme di folklore, quindi, non sono solo le norme morali, etiche e giuridiche che regolano attività sociali individuale, ma anche acqua pura norme logiche, norme che regolano l'attività cognitiva di un individuo - categorie.

E va notato che molto spesso le categorie logiche formate nella creatività spontanea popolare sono molto più ragionevoli dell'interpretazione delle categorie in altri insegnamenti filosofici e logici. Ciò spiega pienamente il fatto che spesso le persone che non hanno idea delle complessità della filosofia e della logica scolastica hanno la capacità di ragionare sulle cose in modo più sensato di un altro pedante che ha studiato queste complessità.

A questo proposito non si può fare a meno di ricordare un'antica parabola orientale, che esprime un'idea più profonda e corretta del rapporto tra “astratto” e “concreto” rispetto alla logica nominalistica.

Tre ciechi camminavano lungo la strada, uno dopo l'altro, aggrappati a una corda, e la guida vedente, che camminava in testa, raccontava loro tutto quello che capitava loro. Un elefante li superò. I ciechi non sapevano cosa fosse un elefante e la guida decise di presentarglielo. L'elefante fu fermato e ciascuno dei ciechi sentì cosa gli stava davanti. Uno palpò la proboscide, un altro lo stomaco e il terzo la coda dell'elefante. Dopo qualche tempo, i ciechi iniziarono a condividere le loro impressioni. "Un elefante è un enorme serpente grasso", disse il primo. "Niente del genere", gli obiettò il secondo, "un elefante è un'enorme borsa di cuoio!" - "Vi sbagliate tutti e due", intervenne il terzo, "un elefante è una corda ruvida e irsuta..." Ognuno di loro ha ragione", la guida vedente giudicò la loro disputa, "ma nessuno di voi ha scoperto "Cosa è un elefante?"

Non è difficile comprenderne il “significato epistemologico”. saggia parabola. Nessuno dei ciechi ha portato con sé un'idea specifica di un elefante. Ognuno di loro ha acquisito di sé un'idea estremamente astratta, astratta, sebbene sensualmente tangibile (se non “sensualmente visiva”).

E astratta, nel senso pieno e stretto del termine, la rappresentazione di ciascuno di essi non diventava astratta quando veniva espressa in parole. Esso, di per sé, e indipendentemente dall'espressione verbale, era estremamente unilaterale, estremamente astratto. La parola ha espresso questo fatto solo in modo accurato e obbediente, ma non lo ha creato affatto. Le impressioni sensoriali stesse erano estremamente incomplete e casuali. E il discorso in questo caso non li ha trasformati non solo in un “concetto”, ma anche in una semplice idea concreta. Mostrava solo l'astrattezza della rappresentazione di ciascuno dei ciechi...

Tutto ciò dimostra quanto sia errata e patetica l’idea delle categorie soltanto come “le astrazioni più generali”, come le forme di enunciato più generali.

Le categorie esprimono una realtà spirituale molto più complessa: un modo di riflessione socio-umano, un modo di agire nell'atto della cognizione, nel processo di formazione della coscienza sulle cose date all'individuo nella sensazione, nella contemplazione vivente.

E per verificare se una persona ha davvero padroneggiato la categoria (e non solo una parola, un termine ad essa corrispondente), niente di più il modo giusto che invitarlo a considerare un fatto specifico dal punto di vista di questa categoria.

Un bambino che ha imparato la parola "ragione" (nella forma della parola "perché?") risponderà alla domanda "perché l'auto si muove?" immediatamente e senza pensare “perché le ruote girano”, “perché c’è seduto il conducente”, ecc. nello stesso modo.

Una persona che è consapevole del significato della categoria non risponderà immediatamente. Per prima cosa “penserà” ed eseguirà una serie di azioni mentali. O “ricorderà”, o riesaminerà la cosa, cercando di trovarne il vero motivo, oppure dirà che non può rispondere a questa domanda. Per lui la domanda sulla “causa” è una domanda che lo orienta ad azioni cognitive molto complesse e delinea in linee generali il modo attraverso il quale si può ottenere una risposta soddisfacente: la corretta coscienza di una cosa.

Per un bambino, questa è solo l'astrazione "più generale", e quindi "più insignificante" - una parola vuota che si riferisce a qualsiasi cosa nell'universo e non ne esprime nessuna. In altre parole, il bambino tratta le categorie esattamente secondo le ricette della logica nominalistica, secondo la sua scarsa comprensione infantile della natura delle categorie.

La pratica cognitiva del bambino, quindi, conferma al cento per cento la sua idea di categorie. Ma la pratica cognitiva di un individuo adulto e sviluppato “corregge” la pratica cognitiva di un bambino e richiede una spiegazione più profonda.

Per un adulto, le categorie hanno, innanzitutto, il significato che esprimono l'insieme dei modi attraverso i quali egli può sviluppare la corretta coscienza di una cosa, coscienza giustificata dalla pratica della società contemporanea. Queste sono forme di pensiero, forme senza le quali il pensiero stesso è impossibile. E se nella testa di una persona ci sono solo parole, ma nessuna categoria, allora non c'è pensiero, ma solo espressione verbale di fenomeni percepiti dai sensi.

Ecco perché una persona non pensa immediatamente non appena impara a parlare. Il pensiero nasce ad un certo punto dello sviluppo di un individuo (come nello sviluppo dell'umanità). Prima di ciò, una persona è consapevole delle cose, ma non ci pensa ancora, non ci “pensa”.

Infatti la «riflessione», come Hegel ha correttamente espresso la sua struttura formale, presuppone che l'uomo ricordi «quell'universale secondo il quale, come regola fermamente stabilita, dobbiamo comportarci in ogni singolo caso» * e fa di questo «universale» un principio, secondo il quale forma la coscienza.

* G. V. Hegel. Opere, vol.1, pag.

Ed è chiaro che il processo dell'emergere di questi "principi universali" (così come il processo della loro assimilazione individuale) è molto più complesso del processo dell'emergere e dell'assimilazione individuale della parola e dei modi di usare la parola.

Ma anche qui la “logica” nominalistica trova un trucco, riducendo il processo di formazione e assimilazione di una categoria al processo di formazione e assimilazione del “significato di una parola”. Ma questo trucco lascia fuori di più domanda importante- la questione del perché il significato della parola che denota una categoria è esattamente questo, e non qualche altro. Il nominalista empirista risponde a questa domanda nello spirito del puro concettualismo: poiché gli uomini sono già d'accordo così...

Ma questa, ovviamente, non è la risposta. E anche se usiamo l’espressione (estremamente imprecisa) secondo cui il “contenuto di una categoria” è il “significato di una parola” socialmente riconosciuto, allora in questo caso il compito principale dello studio sarebbe quello di rivelare la necessità che ha costretto una persona che crei proprio tali parole e dia loro Questo è esattamente il “significato”.

Quindi, se, dal lato soggettivo, le categorie esprimono quelle "regole fermamente stabilite" universali secondo le quali una persona deve comportarsi in ogni singola azione cognitiva - e contengono una comprensione dei metodi delle azioni cognitive progettate per raggiungere la coscienza corrispondente alle cose, allora inevitabilmente sorge la domanda sulla loro stessa verità.

Hegel ha tradotto la questione su questo piano nella sua critica alla dottrina delle categorie di Kant.

Applicando il punto di vista dello sviluppo alle categorie, Hegel le definì come “punti di sostegno e guida della vita e della coscienza dello spirito (o del soggetto)”, come fasi del necessario sviluppo della coscienza storico-mondiale, socio-umana. In quanto tali, le categorie sorgono e si formano necessariamente nel corso dello sviluppo generale della coscienza umana, e quindi è possibile scoprire il loro reale contenuto, indipendentemente dall'arbitrarietà delle persone, solo seguendo lo “sviluppo del pensiero nella sua necessità."

Si ottenne così un punto di vista sulle categorie della logica, che nella sua tendenza portava al materialismo dialettico. Questo punto di vista includeva le leggi dell'esistenza delle cose stesse nelle considerazioni della logica, e le categorie stesse erano intese come "espressione della legge sia della natura che dell'uomo", e non semplicemente come uno "strumento umano", non come forme di sola attività soggettiva.

Il contenuto effettivo delle categorie, indipendente non solo dall'arbitrarietà del singolo, ma anche dell'umanità nel suo insieme - cioè il loro contenuto puramente oggettivo - Hegel cominciò dapprima a cercarlo nel modo di studiare le leggi necessarie che governano la vita. processo storico-mondiale di sviluppo della cultura umana universale, - leggi che si fanno strada per necessità, spesso contrarie alla volontà e alla coscienza degli individui che realizzano questo sviluppo.

È vero, il processo di sviluppo della cultura umana è stato da lui idealisticamente ridotto al processo di sviluppo della sola cultura spirituale, solo della cultura della coscienza - alla quale è collegato anche l'idealismo della sua logica. Ma il punto di vista fondamentale è difficile da sopravvalutare.

Le leggi e le categorie della logica sono apparse per la prima volta nel sistema di Hegel come un prodotto del necessario sviluppo storico dell'umanità, come forme oggettive alle quali è in ogni caso soggetto lo sviluppo della coscienza dell'umanità - anche quando nessuno degli individui che compongono questa società è consapevoli di loro.

Questo punto di vista storico-sociale ha permesso a Hegel di esprimere una visione profondamente dialettica delle categorie: esse, categorie contenute nella coscienza umanità, Ma non contenuto nella mente di ogni individuo.

Il vantaggio di questo punto di vista era che la società cessava di essere vista come un semplice insieme di individui isolati, come un semplice individuo ripetuto molte volte, e appariva come un sistema complesso di individui interagenti, ciascuno dei quali nelle sue azioni è determinato dal “intero”, le sue leggi.

Hegel ammette che ciascuno degli individui, presi separatamente, pensa in modo astratto e razionale. E se volessimo identificare le leggi e le categorie della logica nel percorso di astrazione di quella stessa cosa che è caratteristica della coscienza di ogni individuo isolato ("astratto"), allora otterremmo la "logica razionale", la stessa logica che ha esisteva da molto tempo.

Ma il punto è che la coscienza di ogni individuo è, a sua insaputa, inclusa nel processo di sviluppo della cultura universale dell'umanità ed è determinata - ancora una volta, indipendentemente dalla sua coscienza individuale - dalle leggi dello sviluppo di questa cultura universale. cultura.

Quest’ultima si realizza attraverso l’interazione di milioni di coscienze individuali “astratte”. Gli individui cambiano reciprocamente, scontrandosi tra loro, la coscienza dell'altro. Pertanto, nella sfera della coscienza universale, nella coscienza collettiva dell'umanità, si realizzano le categorie della “ragione”.

Ogni individuo forma la propria coscienza secondo le leggi della “ragione”. Ma nonostante ciò, o meglio proprio a causa di ciò, il risultato dei loro sforzi cognitivi combinati risulta essere forme di “mente”.

Queste forme della ragione - forme alle quali, di fatto, indipendentemente dalla coscienza di ciascuno degli individui, è soggetto il processo di sviluppo della coscienza umana universale, naturalmente non possono essere astratte come lo “stesso” che ogni individuo possiede.

Essi possono essere individuati soltanto in considerazione dello sviluppo universale, come leggi di questo sviluppo. Nella coscienza di ogni individuo, le leggi della "ragione" sono implementate in modo estremamente unilaterale - "astrattamente", e questa scoperta astratta della "ragione" nella coscienza individuale è "ragione".

Pertanto, solo una persona che è cosciente delle cose dal punto di vista delle categorie della ragione, e che ne è cosciente dal punto di vista umano universale. L'individuo che non padroneggia le categorie della ragione è tuttavia costretto dal processo generale di sviluppo ad accettare il “punto di vista della ragione” sulle cose. La coscienza che gli impone vita pubblica, quindi, si discosta sempre dalla coscienza di potersi sviluppare utilizzando le categorie della ragione, o, più precisamente, categorie di “ragione” intese unilateralmente.

Pertanto, in definitiva, la coscienza di un individuo non può essere spiegata (considerandola retroattivamente, dopo che si è già formata), sulla base delle categorie della “ragione”. Contiene sempre un risultato assolutamente inspiegabile dal punto di vista di queste categorie, di questa comprensione delle categorie.

La “ragione”, come Hegel mostra con numerosi esempi, si realizza nella coscienza dell'individuo, si riflette in essa, nella coscienza più ordinaria, nella forma in cui la “ragione” entra in contraddizione inconciliabile con se stessa, in quanto la coscienza dell'individuo ogni tanto, senza accorgersene, accetta idee mutuamente esclusive, senza collegarle in alcun modo.

Constatare ed affermare questo fatto è, secondo Hegel, la prima azione puramente negativa della “ragione”. Ma la “ragione” non solo afferma questo fatto, ma collega e armonizza anche idee che la “ragione” ha artificialmente fatto a pezzi e trasformato in idee astratte che si escludono a vicenda.

"Ragione" - in quanto tale metodo di azione del soggetto che collega definizioni incompatibili dal punto di vista della ragione e coincide, da un lato, con una visione veramente umana delle cose e del processo della loro cognizione (poiché un tale metodo di azione del soggetto corrisponde al modo di esistere dell'umanità in generale) e d'altra parte - con la dialettica.

La «ragione» appare quindi come il modo di agire ideale di un individuo astratto e isolato in contrapposizione a tutti gli altri individui, come un metodo giustificato dal punto di vista dell'individuo isolato «astratto».

La “ragione” è un modo di agire che emana dal punto di vista dell'umanità sociale, come un modo corrispondente a questo e soltanto a questo punto di vista.

La “ragione” coincide nella terminologia di Hegel con la “metafisica” nella nostra comprensione dialettico-materialista, e la logica, riassumendo le forme di azione della “ragione”, coincide con la logica del pensiero metafisico, che spezza astrattamente le definizioni oggettivamente fuse delle cose .

La “ragione” è quindi sempre astratta, mentre la “ragione”, al contrario, è concreta, poiché esprime qualsiasi cosa come un'unità di determinazioni che si presuppongono reciprocamente e che sembrano alla “ragione” incompatibili e mutuamente esclusive.

Su questa base Hegel ha potuto per la prima volta porre correttamente la questione della specificità della coscienza umana, di un modo di riflettere le cose sconosciuto agli animali.

L'uomo - e solo l'uomo - è capace di esprimere le cose nelle categorie della ragione, nelle categorie della dialettica - e proprio perché è capace di relazionarsi coscientemente con le astrazioni stesse, di fare delle astrazioni stesse oggetto della sua attenzione e della sua attività, per rendersi conto della propria inferiorità, della propria insufficienza, e così la maggior parte arriva ad un punto di vista specifico sulle cose.

La “ragione” produce astrazioni, ma non è in grado di trattarle criticamente, confrontandole costantemente con la concretezza del soggetto. Le astrazioni della ragione acquistano quindi potere sull'uomo, invece di essere strumento del suo potere sulle cose. Una persona che usa solo la ragione e si ostina in definizioni astratte e razionali è quindi del tutto simile a un animale nel suo rapporto con il mondo che lo circonda. Il mondo circostante, la vita, infatti, prima o poi lo costringeranno ad abbandonare la coscienza astratta, ma lo faranno con la forza, contrariamente alla sua coscienza e volontà, rompendo questa coscienza astratta, costringendolo a passare a un'altra - esattamente la stessa cosa succede a un animale.

Una persona che usa la “ragione” cessa di essere un giocattolo passivo delle circostanze esterne.

Senza persistere nelle astrazioni finché le circostanze non lo costringono ad abbandonarle e a creare nuove idee altrettanto astratte, una persona “ragionevole” controlla consapevolmente e attivamente le astrazioni e le trasforma in strumenti del suo potere sulle circostanze.

E questo diventa possibile solo sulla base di un atteggiamento cosciente nei confronti delle astrazioni stesse, sulla base del fatto che le astrazioni stesse diventano oggetto della sua attenzione e ricerca.

La grana razionale di questa comprensione hegeliana è stata magnificamente espressa da Engels nella “Dialettica della natura”:

"Ragione e ragione. Questa è la distinzione hegeliana, secondo la quale solo il pensiero dialettico è razionale e ha un certo significato. Abbiamo in comune con gli animali tutti i tipi di attività razionale... Per tipo, tutti questi metodi - cioè tutti i mezzi della ricerca scientifica conosciuta dalla ricerca logica ordinaria è del tutto identico nell'uomo e negli animali superiori... Al contrario, il pensiero dialettico, proprio perché presuppone un'indagine sulla natura dei concetti stessi, è caratteristico solo dell'uomo, e anche di quest'ultimo solo ad uno stadio di sviluppo relativamente alto..." (K.Marx e F. Engels. Opere, vol. 14, p. 43O)

Questa distinzione ha, tra l'altro, il significato che con il suo aiuto viene espresso in modo accurato il punto di vista storico sul pensiero umano.

La “ragione”, come forma di attività del soggetto nella conoscenza, nella riflessione del mondo esterno, precede la “ragione” sia nel tempo che nell'essenza. Costituisce uno stadio dello sviluppo dell'intelletto in cui quest'ultimo non si è ancora completamente separato dalla forma animale della riflessione. Consapevole delle cose "razionalmente", l'uomo fa solo consapevolmente la stessa cosa che fa un animale senza coscienza. Ma questa è solo una differenza formale. Non esprime ancora la forma specificamente umana della riflessione.

Quando una persona comincia a riflettere, a realizzare le cose nelle categorie della ragione, nelle forme del pensiero dialettico, allora la sua attività spirituale comincia a differire dall'attività riflessiva di un animale non solo nella forma, ma anche nel contenuto.

Comincia a realizzare cose che l'animale fondamentalmente non è in grado di riflettere. E il prerequisito per ciò non è solo la coscienza in quanto tale, ma anche la coscienza delle proprie azioni riflessive - "autocoscienza", atteggiamento consapevole all'attività di riflessione stessa e alle forme di questa attività - alle categorie.

Lo studio delle categorie - il loro contenuto reale, la loro natura, la loro origine e il loro ruolo nella conoscenza - è quindi il vero compito della logica, che studia la cognizione umana, pensando nel senso proprio del termine.

Dal libro Parole di un pigmeo autore Akutagawa Ryunosuke

MOTIVO Disprezzo Voltaire. Se ci arrendiamo al potere della ragione, questa diventerà la vera maledizione di tutta la nostra esistenza. Ma l'autore di “Candide”, inebriato dal mondo universale, trovò in lui la felicità.

Dal libro Osho Library: Parables of a Traveller autore Rajneesh Bhagwan Shri

Mente e intelligenza Il figlio dello Scià era incredibilmente stupido. Lo Scià pensò a lungo su cosa insegnargli e decise: lascia che impari la predizione del futuro sulla sabbia. Non importa quanto i dotti indovini rifiutassero, dovettero sottomettersi alla volontà del loro padrone. Alcuni anni dopo portarono il figlio dello Scià a palazzo e caddero prostrati davanti

Dal libro Critica della ragion pura [corsivo perduto] di Kant Emmanuel

Dal libro Sulla quadruplice radice della legge della ragione sufficiente autore Schopenhauer Arturo

Dal libro Critica della ragion pura [con corsivo perduto] di Kant Emmanuel

II. Possediamo una certa conoscenza a priori, e anche la ragione ordinaria non può mai farne a meno. Si tratta di un segno attraverso il quale possiamo distinguere con sicurezza la conoscenza pura dalla conoscenza empirica. Anche se apprendiamo dall'esperienza che un oggetto ha delle certezze

Dal libro Fenomenologia dello spirito autore Hegel Georg Wilhelm Friedrich

III. Forza e ragione, apparenza e mondo soprasensibile Nella dialettica della certezza sensoriale, l'udito, la vista, ecc. scomparvero alla coscienza e come percezione giunsero ai pensieri, che però per la prima volta si collegano nell'incondizionatamente universale. Questo è incondizionato di per sé

Dal libro Fondamenti della scienza del pensiero. Libro 1. Ragionamento autore Shevtsov Alexander Alexandrovich

Capitolo 7. La ragione di Zubovsky Prima della proibizione della filosofia nel 1850, la psicologia in Russia era diversa. Faccio solo un esempio per darne un’idea. Questo è un libro di testo di psicologia del professore del Seminario di Mogilev Nikifor Andreevich Zubovsky, appena pubblicato

Dal libro L'importanza della bellezza autore Gadamer Hans Georg

Capitolo 5. La ragione - una forza logica Karpov inizia la sua storia sul lavoro della mente, diviso in ragione e significato, dichiarando la loro connessione con la logica: “Poiché la ragione o significato è il principale principio attivo del pensiero - una forza, nel senso proprio, logico, allora dobbiamo

Dal libro Preferiti. La logica del mito autore Golosovker Yakov Emmanuilovich

Dal libro La società individualizzata autore Bauman Zygmunt

22. La “ragione” è interessante La stessa parola “ragione” provoca noia. Una persona razionale è qualcosa di noioso. Eppure, se guardi la mente attraverso gli occhi di un pensatore come carattere e immagine mentale, allora in essa viene rivelato qualcosa di interessante. La cosa interessante di lui è che lui

Dal libro Scudo della fede scientifica (raccolta) autore

Dal libro Miraggi del futuro ordine sociale (raccolta) autore Ciolkovskij Konstantin Eduardovič

La mente del cosmo e la mente delle sue creature L'Universo è uno, ma può essere suddiviso condizionatamente in tre aree. Uno è enorme e apparentemente privo di sensi. Questa è la regione dei soli, che eternamente si estinguono e risorgono. Il secondo è il mondo dei corpi relativamente piccoli e quindi raffreddati. Questi sono pianeti, lune,

Dal libro Opere di Kant Emmanuel

La mente del cosmo e la mente delle sue creature L'Universo è uno, ma può essere suddiviso condizionatamente in tre aree. Uno è enorme e apparentemente privo di sensi. Questa è la regione dei soli, che eternamente si estinguono e risorgono. Il secondo è il mondo dei corpi relativamente piccoli e quindi raffreddati. Questi sono pianeti, lune,

Dal libro Critica della ragion pura di Kant Emmanuel

II. Possediamo una certa conoscenza a priori, e anche la ragione ordinaria non può mai farne a meno. Si tratta di un segno attraverso il quale possiamo distinguere con sicurezza la conoscenza pura dalla conoscenza empirica. Anche se apprendiamo dall'esperienza che un oggetto ha delle certezze

Dal libro Dizionario filosofico autore Conte Sponville André

II. Possediamo una certa conoscenza a priori, e anche la ragione ordinaria non può mai farne a meno. Si tratta di un segno attraverso il quale possiamo distinguere con sicurezza la conoscenza pura dalla conoscenza empirica. Anche se apprendiamo dall'esperienza che un oggetto ha delle certezze

Dal libro dell'autore

Ragione (intesa) Una mente modesta e laboriosa che rifiuta sia le tentazioni dell'intuizione e della dialettica, sia le tentazioni dell'assoluto, determinando così i propri mezzi di conoscenza. La capacità di comprendere nella sua forma finale e definita; il nostro specifico (cioè umano)

La filosofia fornisce conoscenze che non possono essere ottenute in nessun altro modo. Ha un oggetto che solo lei e nessun'altra scienza sta studiando. Questo oggetto della conoscenza della filosofia è la verità. Tutte le scienze cercano la verità, ma tutte, ad eccezione della filosofia, cercano la verità su qualcosa di diverso dalla verità. La filosofia cerca la verità sulla verità stessa. Pertanto, la definizione più breve della filosofia è la scienza della verità. Questo è esattamente il modo in cui lo intendevano Aristotele e Hegel. La filosofia esplora il processo di conoscenza della verità: è una teoria della conoscenza, un'epistemologia o, come è diventato ormai di moda dire, un'epistemologia. Tutte le scienze si occupano della conoscenza, ma di qualcosa di diverso dalla conoscenza stessa, mentre la filosofia si occupa della conoscenza della conoscenza stessa. La filosofia si sforza di identificare le vie che conducono alla verità e le strade che conducono all'errore, per aiutare la persona conoscente (il soggetto della conoscenza), indipendentemente dal campo in cui opera, a giungere alla verità e a non cadere nell'errore. La filosofia agisce quindi come il metodo di conoscenza più generale, adatto a qualsiasi campo, e quindi come la scienza di questo metodo di conoscenza, una metodologia estremamente generale per la conoscenza della verità.

Il punto di partenza per comprendere il mondo è la conoscenza sensoriale (sensazioni e percezioni). Ma la cognizione sensoriale è il funzionamento del corpo umano, è un processo fisiologico e biologico che non è controllato dalla volontà dell'uomo. Non è possibile insegnare a una persona a sentire e percepire meglio il mondo. Se una persona ha problemi di vista, non dovrebbe rivolgersi a un filosofo, ma a un oculista. Nessun metodo conoscenza sensoriale non esiste e non può esistere. Un'altra cosa è un altro livello di conoscenza più elevato: conoscenza razionale o pensiero. Il pensiero nella sua essenza non è il semplice funzionamento del corpo, ma come, diciamo, qualsiasi tipo di lavoro fisico, attività umana mirata e volitiva. È un lavoro mentale. Una persona può dirigere il corso dei suoi pensieri, trasferirli da un oggetto all'altro, ecc. Quando una persona è impegnata in un lavoro fisico, ad esempio cucendo stivali, può agire nel modo giusto o sbagliato. La linea d'azione giusta è quella che porta alla realizzazione dell'obiettivo prefissato, la linea sbagliata è quella che ti condanna al fallimento. Per agire correttamente, è necessario padroneggiare l'esperienza delle precedenti generazioni di lavoratori, apprendere determinate tecniche e regole di attività. Queste regole non sono le leggi del mondo oggettivo. E, tuttavia, sono oggettivi, nel senso che se il dipendente non ne tiene conto, la sua attività è destinata al fallimento.

Il pensiero è un'attività volitiva diretta da una persona. Pertanto può anche essere corretto o errato. Un modo di pensare corretto è quello che porta alla verità, un modo scorretto è quello che condanna all’errore. Per procedere con successo verso la verità, è necessario padroneggiare l'immagine, il metodo o, che è la stessa cosa, il metodo di pensiero corretto. Un metodo di conoscenza estremamente generale non può essere che un metodo di pensiero. Non può esserci altro metodo generale diverso dal metodo del pensare. La filosofia, essendo un metodo di conoscenza estremamente generale, è inevitabilmente il metodo di pensiero più generale. Ma è impossibile creare un metodo generale di pensiero senza studiare il processo di pensiero. Pertanto la filosofia è la scienza del pensiero. Il pensiero è oggetto di studio in una serie di scienze specifiche, in particolare nella psicologia. La differenza tra la filosofia e le altre discipline che studiano il pensiero è che essa esamina il pensiero da un'angolazione specifica: lo esamina come un processo che porta alla verità, un processo di comprensione della verità. Lei è logica.

Quando ci si avvicina al pensiero come processo di comprensione della verità, esso appare in due, per così dire, forme, in due forme. Il pensiero, come la conoscenza sensoriale, fu scoperto dagli Eleatici. Ma Platone fu il primo ad esplorarlo. Ne aveva già individuati due tipi: il pensiero stesso (noesis) e la ragione (dianoia). In tempi successivi, filosofi come Severino Boezio, Tommaso d'Aquino, Nicola di Cusa, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling, si distinsero nel pensare tra ragione, o ratio (dal latino ratio, rationis - conteggio, calcolo, misura ) e ragione, o intelletto (dal latino intellectus - mente, mente), sebbene fossero intesi lungi dall'essere la stessa cosa, il più delle volte come due livelli: inferiore e superiore. Questo problema è stato sviluppato più profondamente nelle opere di Georg Hegel, che ha chiaramente distinto tra ragione, o pensiero razionale, e ragione, o pensiero razionale. Attualmente si parla più spesso di ragione in relazione al livello empirico di conoscenza e di ragione in relazione al suo livello teorico.

Il pensiero razionale fu studiato per la prima volta in dettaglio da Aristotele, che ne creò la scienza: la logica formale. Quest'ultimo considera il pensiero solo come un'attività umana soggettiva e individua le regole alle quali tale attività deve obbedire affinché il risultato sia la comprensione della verità. La logica formale non studia la verità stessa. Non è una teoria della conoscenza, un’epistemologia. Pertanto, avendo avuto origine nelle profondità della filosofia, la logica formale successivamente ne è uscita ed è diventata una scienza completamente indipendente.

Ma pensare non è solo un’attività umana soggettiva. È un processo oggettivo rivestito sotto forma di attività soggettiva, che si sviluppa secondo leggi oggettive. Sebbene i presupposti per la scoperta del pensiero come processo oggettivo siano stati posti da Platone, esso è stato scoperto solo da G. Hegel. È stato come risultato della ricerca di quest'ultimo che è diventato chiaro che se la ragione, il pensiero razionale nella maggior parte dei casi era inteso come pensiero come un'attività umana soggettiva, allora la ragione, il pensiero razionale era inteso come pensiero come un processo oggettivo. G. Hegel ha scoperto anche le leggi del pensiero come processo oggettivo. Queste leggi sono le leggi più generali dello sviluppo del mondo oggettivo, le leggi della dialettica. G. Hegel ha creato la scienza del pensiero come un processo oggettivo, che ha chiamato sia logica che dialettica. A questi nomi ne venne poi aggiunto un altro: logica dialettica. L'essenza della conoscenza umana risiede nel pensiero, e nel pensiero ragionevole. Pertanto, la teoria del pensiero razionale è dialettica; la logica dialettica è allo stesso tempo una teoria della conoscenza, un'epistemologia. E poiché le leggi del pensiero razionale, le leggi della dialettica sono allo stesso tempo le leggi più generali del mondo, allora la dialettica, la logica dialettica rappresenta la visione più generale del mondo, ad es. è una visione del mondo estremamente generale, un'ontologia.

Le scoperte di Hegel furono utilizzate in modo creativo da K. Marx e F. Engels, che crearono il proprio sistema filosofico. A differenza di G. Hegel, che considerava primaria la dialettica dei concetti e secondaria: derivata la dialettica delle cose, K. Marx e F. Engels presero la posizione esattamente opposta. Partivano dal fatto che lo sviluppo dialettico del mondo è primario e lo sviluppo dialettico del pensiero è secondario, derivato. Se G. Hegel credeva che il mondo si sviluppasse secondo le leggi del pensiero razionale, allora K. Marx e F. Engels partivano dal fatto che il pensiero razionale si sviluppa secondo le leggi più generali del mondo oggettivo. Se la dialettica di G. Hegel era idealistica, allora la dialettica di K. Marx e F. Engels era materialistica.

Il compito più importante, che oggettivamente si confronta ora con la filosofia, consiste nello sviluppo completo della teoria del pensiero razionale, che è allo stesso tempo una teoria della conoscenza e una visione generale del mondo, l'ontologia. Ma per questo è necessario rivolgersi a G. Hegel e, soprattutto, a Filosofia marxista- dialettica materialistica o, che è lo stesso, materialismo dialettico. Ma Hegel è definitivamente dimenticato. Il materialismo dialettico non solo non viene preso in considerazione dalla maggioranza dei filosofi, sia in Occidente che nel nostro Paese, ma viene categoricamente rifiutato. Ci sono molte ragioni. Alcuni di essi sono puramente ideologici. Altri risalgono al nostro recente passato, quando, sotto la maschera del materialismo dialettico, furono presentate una serie di formule che dovevano essere memorizzate.

Come risultato dell'ignoranza delle scoperte sia di G. Hegel che di K. Marx, quando nella moderna filosofia occidentale (e solo questa può essere presa in considerazione, perché i nostri filosofi ripetono altruisticamente le spalle dei loro colleghi occidentali) parlano di conoscenza scientifica, che può essere solo pensiero, allora intendiamo solo pensiero razionale. Pensiero ragionevole da parte della maggior parte degli specialisti nel cosiddetto. la filosofia della scienza è completamente respinta. Di conseguenza, vengono creati concetti che possono essere meglio descritti dalla parola “irragionevole”. E scoppiarono con il botto. I concetti neopositivisti di conoscenza scientifica crollarono. I postpositivisti non erano in grado di risolvere praticamente alcun problema della conoscenza scientifica. E nelle opere di un rappresentante del postpositivismo come P. Feyerabend, non solo il pensiero razionale viene completamente ignorato, ma anche il pensiero razionale viene completamente rifiutato. Mancano completamente non solo della ragione, ma anche della ragione.

Contrariamente alla credenza popolare, il pensiero razionale e ragionevole non può essere considerato il livello più basso e quello più alto dell'attività mentale, sebbene contengano una certa quantità di verità. È anche errato collegare in modo inequivocabile il pensiero razionale con il livello empirico della conoscenza e il pensiero razionale con il livello teorico. È lecito supporre che nella fase iniziale dello sviluppo il pensiero fosse solo razionale. Ma anche se ciò fosse vero, la ragione deve essere sorta molto presto insieme alla ragione. Un'altra cosa è che per molto tempo la ragione è venuta alla ribalta, mettendo in ombra la mente. Ecco perché è stato scoperto e studiato per primo. La ragione cominciò ad emergere sempre più chiaramente solo con l'avvento della filosofia e della scienza. A livello della conoscenza empirica opera non solo la ragione, ma anche la ragione. I concetti, così come sono delineati nella logica formale, i giudizi e le inferenze rappresentano forme specifiche di pensiero razionale. E il pensiero razionale è impossibile senza concetti, che hanno dato origine all'illusione dell'identità di ragione e ragione. Tuttavia, sebbene i concetti di ragione siano significativamente diversi dai concetti di ragione, manca ancora la consapevolezza di questa differenza. Ma esistono anche forme di pensiero razionale che lo distinguono nettamente dalla ragione. Prima di tutto, queste sono, ovviamente, idee. Un'idea è la forma elementare più semplice di interpretazione (interpretazione), e quindi di comprensione e spiegazione dei fatti. Di altre forme di pensiero razionale, le più famose sono le ipotesi e le teorie, che sono sistemi di idee sviluppati. A livello della conoscenza empirica non ci sono solo concetti razionali (razionali), giudizi e conclusioni, ma anche concetti ragionevoli (intellettuali), idee e alcune altre forme di interpretazione dei fatti, in particolare immagini ideofattuali. Semplicemente non esistono teorie, la cui comparsa significa una transizione dal livello empirico di conoscenza a uno superiore.

Istituto di fisica e tecnologia di Mosca (università statale). Atti del XLVIII Convegno Scientifico” Problemi contemporanei scienze fondamentali e applicate”. Parte IX. Facoltà di Lettere e Filosofia. 25-26 novembre 2005. Mosca - Dolgoprudny, 2005. pp. 7–9.

La ragione (lat. ratio), la mente (greco νους) è una categoria filosofica che esprime il tipo più alto di attività mentale, la capacità di pensare universalmente, la capacità di analisi, astrazione e generalizzazione.

La ragione fa parte della coscienza pensante, capace di comprendere logicamente la realtà, conoscere le cose e le loro relazioni in concetti, la capacità di formare giudizi (secondo Kant) trasforma le percezioni in esperienza combinandole in categorie; La sua etimologia risale al verbo ragionare.

Caratteristiche importanti della ragione sono:

  1. rigorosa separazione dei concetti l'uno dall'altro;
  2. la capacità di classificare correttamente ciò che viene percepito;
  3. sistematizzare sistematicamente esperienza e conoscenza.
La ragione dovrebbe essere distinta dalle altre forme di coscienza: autocoscienza, mente e spirito. La ragione non crea nuova conoscenza, ma sistematizza solo ciò che già esiste.

La distinzione tra ragione e intelletto come due “facoltà dell’anima” è delineata già in filosofia antica: se la ragione, come forma più bassa di pensiero, conosce il relativo, terreno e finito, allora la ragione tende a comprendere l'assoluto, il divino e l'infinito. L'identificazione della ragione come un livello di cognizione superiore rispetto alla ragione fu chiaramente portata avanti nella filosofia del Rinascimento da Nicola di Cusa e G. Bruno, essendo da loro associati alla capacità della ragione di comprendere l'unità degli opposti che la ragione separa .

L'idea di due livelli di attività mentale nei concetti di mente e comprensione riceve lo sviluppo più dettagliato in tedesco filosofia classica- soprattutto in Kant e Hegel. Secondo Kasch, “tutta la nostra conoscenza inizia con i sentimenti, poi passa alla ragione e finisce nella ragione” (Kant I. Opere in 6 volumi. M., 1964, p. 340). In contrasto con la ragione “finita”, che è limitata nelle sue capacità cognitive dal materiale sensoriale dato, al quale si sovrappongono forme a priori della ragione, il pensiero al suo stadio più alto della ragione è caratterizzato dal desiderio di andare oltre i limiti dati dalla ragione. le possibilità di contemplazione sensoriale dell'esperienza “finale”, per ricercare i fondamenti incondizionati della conoscenza, per comprendere l'assoluto. Il desiderio di questo obiettivo è necessariamente inerente, secondo Kant, all'essenza stessa del pensiero, ma il suo reale raggiungimento è impossibile e, cercando di raggiungerlo, la mente cade in contraddizioni insolubili: antinomie. La ragione, secondo Kant, può, quindi, svolgere solo la funzione regolatrice della ricerca di irraggiungibili fondamenti ultimi della conoscenza, tentativi di messa in atto che intendono portare a individuare la limitazione fondamentale della conoscenza alla sfera dei “fenomeni” e la inaccessibilità delle “cose in sé” ad esso. La funzione “costitutiva”, nella terminologia kantiana, della cognizione reale nei limiti dell’esperienza “finita” rimane nella comprensione. Kant, quindi, non si limita ad affermare la presenza della ragione come un certo atteggiamento cognitivo, ma svolge una riflessione critica rispetto a tale atteggiamento. La “cosa in sé” può essere pensata, ma non può essere conosciuta nel senso che Kant dà a questo concetto, per il quale l'ideale della conoscenza teorica sono i costrutti concettuali della matematica e delle scienze naturali esatte.

Il significato di questo insegnamento di Kant sull'impraticabilità delle pretese di comprendere le “cose in sé” spesso si riduceva all'agnosticismo, visto come una sminuzione ingiustificata delle capacità cognitive umane. Nel frattempo, Kant non ha affatto negato le possibilità di sviluppo illimitato di sempre nuovi strati di realtà nell'attività pratica e teorica dell'uomo. Tuttavia, Kant parte dal fatto che tale sviluppo progressivo avviene sempre nel quadro dell'esperienza, cioè l'interazione di una persona con il mondo che la abbraccia, che è sempre di natura “finita”, non può, per definizione, esaurire la realtà di questo mondo. Pertanto, la coscienza teorica di una persona non è in grado di assumere una certa posizione assoluta di “esteriorità” rispetto alla realtà del mondo che avvolge una persona, che in linea di principio supera le capacità di qualsiasi modellizzazione razionale oggettivante, come accade nel costruzioni concettuali della matematica e delle scienze naturali esatte che sono articolate e quindi controllate dalla coscienza. L'agnosticismo di Kant nei confronti della ragione porta in sé una tendenza antidogmatica molto potente contro ogni tentativo di costruire un quadro teorico "chiuso" della realtà del mondo nel suo insieme, completo nelle sue premesse e nei suoi fondamenti iniziali, qualunque sia il contenuto specifico di questo. l'immagine è piena.

Continuando la tradizione di distinguere tra ragione e comprensione, Hegel rivede in modo significativo la valutazione della ragione. Se Kant, secondo Hegel, è principalmente un “filosofo della ragione”, allora in Hegel il concetto di ragione diventa la componente più importante del suo sistema. Hegel parte dal fatto che è necessario superare l’idea kantiana di limitare le funzioni positive della conoscenza al quadro della ragione come pensiero “finale”. A differenza di Kant, Hegel ritiene che proprio raggiungendo lo stadio della ragione il pensiero realizza pienamente le sue capacità costruttive, agendo come attività libera e spontanea dello spirito, non vincolata da alcun vincolo esterno. I limiti del pensiero, secondo Hegel, non sono al di fuori del pensiero, cioè nell'esperienza, nella contemplazione, nella predeterminazione di un oggetto, ma all'interno del pensiero - nella sua attività insufficiente. L'approccio al pensiero come attività formale di sistematizzazione del materiale dato dall'esterno, caratteristico della ragione, viene superato, dal punto di vista di Hegel, nella fase della ragione, quando il pensiero fa delle proprie forme il suo soggetto e supera la loro ristrettezza , astrattezza, unilateralità, sviluppa la propria immanenza. Nel pensiero, il contenuto ideale è un “oggetto idealizzato”. Si forma così quel “concetto ragionevole” o “concetto”, che, secondo Hegel, dovrebbe essere chiaramente distinto dalle definizioni razionali del pensiero, che esprimono solo universalità astratta (vedi Ascensione dall'astratto al concreto). Per Hegel lo stimolo interno al lavoro della ragione è la dialettica della conoscenza, che consiste nello scoprire l'astrattezza e la finitezza delle definizioni precostituite del pensiero, che si manifesta nella loro inconsistenza. La razionalità del pensiero si esprime nella sua capacità di rimuovere questa incoerenza a un livello di contenuto più elevato, in cui, a loro volta, si rivelano contraddizioni interne, che sono fonte di ulteriore sviluppo.

Quindi, se Kant limita la funzione costitutiva del pensiero alla ragione come attività nell'ambito di un dato sistema di coordinate di conoscenza, cioè la razionalità "chiusa", allora Hegel ha fatto oggetto di considerazione la razionalità "aperta", capace di capacità creativamente costruttive. sviluppo delle sue premesse iniziali nel processo di intensa riflessione autocritica. Tuttavia, l’interpretazione di tale “razionalità aperta” nel quadro del concetto hegeliano di ragione presentava una serie di difetti significativi. Hegel, a differenza di Kant, ritiene che la ragione sia capace di raggiungere una conoscenza assoluta, mentre l'effettivo sviluppo delle premesse iniziali dei “paradigmi”, dei “programmi di ricerca”, delle “immagini del mondo”, ecc. non porta alla loro trasformazione in una sorta di “monologo” comprensivo, non cessano di essere modelli cognitivi relativi della realtà, che in linea di principio consentono altri modi di comprenderla, con i quali si dovrebbe entrare in un rapporto di dialogo. Il miglioramento e lo sviluppo delle premesse teoriche iniziali non avviene nello spazio chiuso del pensiero speculativo, ma comporta un appello all'esperienza, l'interazione con la conoscenza empirica, non è un processo quasi naturale di autosviluppo del concetto, ma è il risultato dell'attività reale dei soggetti della cognizione e assume azioni multivariate, Analisi critica varie situazioni problematiche, ecc. In generale, la tipologia della ragione e della comprensione non può in alcun modo essere valutata come una sorta di anacronismo significativo solo per la storia della filosofia. Il vero significato costruttivo di questa distinzione può essere rivelato dal punto di vista della moderna epistemologia e metodologia della scienza, in particolare, in connessione con lo sviluppo dei concetti di razionalità “aperta” e “chiusa” nel quadro del concetto di moderna non -metarazionalità classica.

Commenti: 0

    Dmitrij Ivanov

    L'articolo è dedicato all'argomento dell'assenza di qualia. Questo argomento mira a confutare le teorie funzionaliste della coscienza. I filosofi che utilizzano questo argomento cercano di dimostrare che il funzionalismo non è in grado di spiegare gli aspetti qualitativi e fenomenici degli stati di coscienza, cioè qualia. Secondo questi filosofi, i qualia sono proprietà funzionalmente irriducibili degli stati mentali. Questo argomento è stato ampiamente dibattuto negli ultimi quattro decenni. L'articolo analizza le obiezioni sollevate contro questa argomentazione da Shoemaker, Chalmers e Tye. Il documento mostra che queste obiezioni non possono confutare la tesi.

    Konstantin Anokhin

    Conto di Amburgo

    Ivanov E.M.

    Questo lavoro si concentrerà sul cosiddetto “argomento Gödel”, che viene utilizzato come argomento contro la possibilità di creare un’intelligenza artificiale. L’essenza dell’argomentazione è la seguente: si ritiene che il teorema di Kurt Gödel sull’incompletezza dei sistemi formali implichi una differenza fondamentale tra l’intelligenza artificiale (“macchina”) e la mente umana.

  • 8. Il problema del mondo e dell'uomo nella cultura e nella filosofia medievale
  • 9. Tommaso d'Aquino e la sua dottrina dell'armonia e della fede della ragione
  • 10. Umanesimo e panteismo nella filosofia rinascimentale
  • 11. Materialismo ed empirismo f. Bacon
  • 12. Razionalismo p. Cartesio. "Discorso sul metodo"
  • 13. Hobbes e Locke sullo Stato e sui diritti naturali dell'uomo
  • 14. Idee fondamentali dell'Illuminismo del XVII secolo
  • 15. Insegnamento etico e. Kant
  • 16. Idealismo oggettivo del signor Hegel
  • 17. Materialismo antropologico l. Feuerbach
  • 18. Ermeneutica filosofica (Gadamer, Ricoeur)
  • 19. L'importanza della filosofia classica tedesca per lo sviluppo del pensiero europeo
  • 20. La Russia nel dialogo delle culture. Slavofilismo e occidentalismo nella filosofia russa
  • 21. Particolarità del pensiero filosofico russo
  • 22. Filosofia del cosmismo russo
  • 23. Il problema del conscio e dell'inconscio nella filosofia del freudismo e del neofreudismo
  • 24. Caratteristiche principali della filosofia dell'esistenzialismo
  • 25. Il problema dell'uomo e il senso della vita nella filosofia europea del XX secolo
  • 26. Concetto filosofico dell'essere. Forme fondamentali dell'essere e correlazione
  • 27. Il concetto di materia. Forme e proprietà fondamentali della materia. Comprensione filosofica e scientifica naturale della materia
  • 28. Rapporto dialettico tra movimento, spazio e tempo
  • 29. La coscienza come la più alta forma di riflessione. Struttura della coscienza. Coscienza individuale e sociale
  • 30. Pensiero e linguaggio. Il ruolo del linguaggio nella cognizione
  • 31. Coscienza sociale: concetto, struttura, modelli di sviluppo
  • 32. La cognizione come interazione di due sistemi - soggetto e oggetto - le principali operazioni epistemologiche. Natura socioculturale della cognizione
  • 33. Particolarità e forme fondamentali della conoscenza sensoriale. Il rapporto tra figurativo e simbolico nella cognizione sensoriale
  • 34. Particolarità e forme fondamentali della conoscenza razionale. Due tipi di pensiero: ragione e ragione. Concetto di intuizione
  • 35. L'unità del sensuale e del razionale nella conoscenza. Sensualità e razionalismo nella storia della conoscenza
  • 36. La conoscenza scientifica, sue caratteristiche specifiche. Conoscenze scientifiche ed extrascientifiche (ordinarie, artistiche, religiose). Fede e conoscenza
  • 37. Verità: concetto e concetti fondamentali. Oggettività, relatività e assolutezza della verità. Verità, errore, menzogna. Criteri di verità
  • 38. Il concetto di dialettica, i suoi principi fondamentali. Dialettica e metafisica
  • 39. La dialettica come dottrina di connessione e sviluppo universale. Il concetto di sviluppo progressivo e regressivo
  • 40. Il concetto di società. Particolarità della cognizione sociale
  • 41. Sfera sociale della società, sua struttura
  • 42. Personalità e società. La libertà personale e la sua responsabilità. Condizioni e meccanismi di formazione della personalità
  • 43. La sfera materiale e produttiva della società, la sua struttura. La proprietà come base della sfera economica della vita
  • 44. Natura e società, la loro interazione. Problemi ambientali del nostro tempo e modi per risolverli
  • 45. Società e problemi globali del XX secolo
  • 46. ​​​​La civiltà come formazione socioculturale. La civiltà moderna, le sue caratteristiche e contraddizioni
  • 47. Cultura e civiltà. Prospettive di sviluppo a cavallo del millennio
  • 48. Concetto filosofico della cultura, sue funzioni sociali. Universale, nazionale e di classe nella cultura
  • 34. Particolarità e forme fondamentali della conoscenza razionale. Due tipi di pensiero: ragione e ragione. Concetto di intuizione

    La coscienza è sempre un essere cosciente, un'espressione della relazione di una persona con il suo essere. La conoscenza è una realtà oggettiva data nella coscienza di una persona che, nelle sue attività, riflette e riproduce idealmente connessioni naturali oggettive mondo reale. La cognizione è il processo di acquisizione e sviluppo della conoscenza, condizionato principalmente dalla pratica storico-sociale, dal suo costante approfondimento, espansione e miglioramento.

    La cognizione razionale è un processo cognitivo che si realizza attraverso forme di attività mentale. Le forme di conoscenza razionale hanno diverse caratteristiche comuni: in primo luogo, l'attenzione intrinseca di tutte a riflettere le proprietà generali degli oggetti conoscibili (processi, fenomeni); in secondo luogo, l'astrazione associata dalle loro proprietà individuali; in terzo luogo, una relazione indiretta con la realtà conoscibile (attraverso forme di cognizione sensoriale e mezzi cognitivi di osservazione, sperimentazione ed elaborazione delle informazioni utilizzati); in quarto luogo, una connessione diretta con il linguaggio (l'involucro materiale del pensiero).

    Le principali forme di conoscenza razionale includono tradizionalmente tre forme logiche di pensiero: concetto, giudizio e inferenza. Il concetto riflette l'oggetto del pensiero nelle sue caratteristiche generali ed essenziali. Il giudizio è una forma di pensiero in cui, attraverso la connessione di concetti, si afferma o si nega qualcosa sull'oggetto del pensiero. Per inferenza un giudizio deriva necessariamente da uno o più giudizi contenenti nuova conoscenza.

    Le forme logiche di pensiero identificate sono fondamentali, poiché esprimono il contenuto di molte altre forme di conoscenza razionale. Questi includono forme di ricerca della conoscenza (domanda, problema, idea, ipotesi), forme di espressione sistemica della conoscenza della materia (fatto scientifico, diritto, principio, teoria, immagine scientifica del mondo), nonché forme di conoscenza normativa (metodo, metodo, tecnica, algoritmo, programma, ideali e norme della conoscenza, stile di pensiero scientifico, tradizione cognitiva).

    Il rapporto tra forme di cognizione sensoriale e razionale non si limita alla già citata funzione di mediazione delle prime in relazione agli oggetti percepiti e alle forme di cognizione razionale. Questo rapporto è più complesso e dinamico: i dati sensoriali vengono costantemente “elaborati” dal contenuto mentale di concetti, leggi, principi e il quadro generale del mondo, e la conoscenza razionale è strutturata sotto l'influenza delle informazioni provenienti dai sensi (il l’importanza dell’immaginazione creativa è particolarmente grande). La manifestazione più sorprendente dell'unità dinamica del sensuale e del razionale nella conoscenza è l'intuizione.

    Il processo di cognizione razionale è regolato dalle leggi della logica (principalmente le leggi di identità, non contraddizione, terzo escluso e motivi sufficienti), nonché dalle regole per derivare conseguenze dalle premesse nelle inferenze. Può essere presentato come un processo di ragionamento discorsivo (logico-concettuale) - il movimento del pensiero secondo le leggi e le regole della logica da un concetto all'altro nei giudizi, combinando giudizi in conclusioni, confrontando concetti, giudizi e conclusioni all'interno del quadro della procedura di dimostrazione, ecc. Il processo di cognizione razionale è compiuto consapevolmente e controllato, cioè il soggetto conoscente è consapevole e giustifica ogni passo sul percorso verso il risultato finale mediante le leggi e le regole della logica. Pertanto, a volte viene chiamato processo di cognizione logica o cognizione in forma logica.

    Allo stesso tempo, la conoscenza razionale non si limita a tali processi. Insieme ad essi comprende i fenomeni di comprensione improvvisa, sufficientemente completa e chiara del risultato desiderato (soluzione del problema), mentre i percorsi che conducono a questo risultato sono inconsci e incontrollabili. Tali fenomeni sono chiamati intuizione. Non può essere “acceso” o “spento” da uno sforzo volitivo cosciente. Questa è una "illuminazione" inaspettata ("intuizione" - un lampo interno), un'improvvisa comprensione della verità.

    RAGIONE E RAGIONE - filosofia. categorie che si sono sviluppate nel quadro del tedesco classico. filosofia e intendeva distinguere tra due stadi apparentemente fondamentalmente diversi della conoscenza razionale.

    In contrapposizione a Raz., come “capacità dell'anima” superiore, Ras. era originariamente associato all'idea di differenziare il mondo terrestre da quello celeste, che sono di natura radicalmente diversa. Ras. capace di conoscere solo le cose terrene, cioè relativo e finito; Una volta. lo stesso, la cui essenza è la definizione degli obiettivi, deve rivelare l'essenza del celeste, cioè. assoluto, infinito, divino. In particolare, Alberto Magno affermava che la filosofia si basa sulla facoltà inferiore, razionale della mente, mentre la teologia si basa sulla sua parte più alta, nascosta, illuminata dalla luce del Divino. In futuro, questa sarà la Base per la Differenziazione delle Razze. E tempo. è stata aggiunta un'altra cosa, legata alla dialettica e alla sua posizione fondamentale sull'unità e sulla lotta degli opposti come fonte di ogni sviluppo: la razza. non dialettico, separa gli opposti e li considera separatamente; Una volta. è capace di cogliere gli opposti nella loro unità. Nikolai Kuzansky, in particolare, ha scritto che “una cosa grandiosa è stabilirsi fermamente nell’unità degli opposti”. L’esigenza di pensare in contraddizione, chiaramente incompatibile con la legge di contraddizione logica nota ad Aristotele, divenne in seguito il “nucleo” della dialettica di G.V.F. Hegel e la dialettica del marxismo-leninismo. Si è addirittura sostenuto che Ras, guidato dalla logica (formale), sia adatto solo alla comunicazione quotidiana (F. Engels parlava di “uso della cucina”); per soluzioni profonde, soprattutto filosofiche. e problemi scientifici, occorre un Raz esperto in dialettica. Ad esempio, S.L. Frank continuò saggiamente legge logica contraddizioni per la “conoscenza abituale (astratta)”, tuttavia, rivolgendosi a una filosofia superiore. conoscenza, riteneva necessario ricorrere al pensiero contraddittorio: “Qualunque sia gli opposti logicamente percepibili di cui stiamo parlando - unità e pluralità, spirito e corpo, vita e morte, eternità e tempo, bene e male, creatore e creazione - in definitiva noi Ovunque ci troviamo davanti al rapporto che ciò che è logicamente separato, fondato sulla reciproca negazione, è allo stesso tempo internamente fuso, si compenetra - che l'uno non è l'altro e allo stesso tempo è quest'altro, e solo con esso, in esso e attraverso è ciò che è veramente nella sua profondità e completezza finale”.

    Hegel si oppose a Raz. come il pensiero “infinito” di Ras. come pensiero “finale” e lo credeva nella fase di Raz. il pensiero diventa libero, non vincolato da k.-l. restrizioni esterne all'attività spontanea dello spirito. Il marxismo-leninismo ha accusato Hegel di mistificare l'attività di Raz., di presentarla come l'autosviluppo dei concetti, ma come l'opposizione stessa di Raz. e Ras. ritenuto necessario preservare.

    Distinzione tra razze. E tempo. una certa chiarezza può essere data solo se si presuppone che esistano due mondi fondamentalmente diversi: imperfetto e perfetto (mondi terrestre e celeste; l'attuale società imperfetta e la futura società comunista perfetta, ecc.). Per la conoscenza del primo, preso isolatamente, è sufficiente Ras., per la conoscenza del secondo mondo e delle sue connessioni con il primo è necessario il livello di conoscenza più alto - Raz., e dialettico R.

    Il rifiuto di contrapporre il mondo celeste al mondo terreno e il conseguente crollo dell'utopia comunista e della dialettica necessaria per concretizzarla alla fine portarono al fatto che l'opposizione delle Razze. E tempo. perso anche deboli accenni di chiarezza.

    INTUIZIONE

    (dal tardo lat. intuitio, dal lat. intueor - sguardo vicino, attento, contemplazione) - la capacità di discernere direttamente la verità, comprenderla senza alcun ragionamento o prova. Per I. sono solitamente considerati tipici la sorpresa, l'improbabilità, l'evidenza immediata e l'inconsapevolezza del percorso che porta al suo risultato. Con la “comprensione immediata”, l’intuizione e l’intuizione improvvise, c’è molto che è poco chiaro e controverso. A volte si dice addirittura che l'intelligenza è un mucchio di spazzatura in cui vengono gettati tutti i meccanismi intellettuali, di cui non si sa come analizzarli (M. Bunge). I. esiste senza dubbio e svolge un ruolo significativo nella cognizione. Il processo di creatività scientifica e, soprattutto artistica, e di comprensione del mondo non si svolge sempre in forma espansa, divisa in fasi. Spesso una persona abbraccia una situazione complessa nei suoi pensieri, senza rendere conto di tutti i suoi dettagli e semplicemente non prestando loro attenzione. Ciò è particolarmente evidente nelle battaglie militari, quando si formula una diagnosi, quando si stabilisce la colpevolezza e l'innocenza, ecc.

    Dalle diverse interpretazioni di I. si può delineare quanto segue:

    I. Platone come contemplazione delle idee dietro le cose, che arrivano all'improvviso, ma presuppongono una preparazione della mente a lungo termine;

    intellettuale I. R. Descartes come il concetto di una mente chiara e attenta, così semplice e distinta da non lasciare dubbi sul fatto che pensiamo;

    I. B. Spinoza, che è il “terzo tipo” di conoscenza (insieme al sentimento e alla ragione) e coglie l'essenza delle cose;

    l'I. sensuale di Kant e il suo più fondamentale e puro I. dello spazio e del tempo, che sta alla base della matematica;

    l'opera artistica di I. A. Schopenhauer, che cattura l'essenza del mondo così come il mondo vuole;

    I. filosofia della vita (F. Nietzsche), incompatibile con la ragione, la logica e la pratica della vita, ma che comprende il mondo come forma di manifestazione della vita;

    I. A. Bergson come fusione diretta del soggetto con l'oggetto e superamento dell'opposizione tra loro;

    morale I. J. Moore come visione diretta del bene, che non è una proprietà “naturale” delle cose e non consente una determinazione razionale;

    puro I. tempo L.E.Ya. Brouwer, che sottende l'attività di costruzione mentale di oggetti matematici;

    I. Z. Freud come fonte primaria nascosta e inconscia di creatività;

    I. M. Polanyi come un processo spontaneo di integrazione, una percezione diretta e improvvisa di integrità e interconnessione in un insieme di oggetti precedentemente disparati.

    Questo elenco può essere continuato: quasi tutti i principali filosofi e psicologi hanno la propria comprensione dell'Io. Nella maggior parte dei casi, queste comprensioni non si escludono a vicenda.

    I. come “visione diretta della verità” non è qualcosa di super-ragionevole. Non aggira sentimenti e pensieri e non costituisce un tipo speciale di conoscenza. La sua originalità sta nel fatto che i singoli anelli del processo di pensiero si svolgono più o meno inconsciamente e viene impresso solo il risultato del pensiero, la verità improvvisamente rivelata.

    Esiste una lunga tradizione di contrapposizione tra logica e logica. I. è spesso posto al di sopra della logica anche in matematica, dove il ruolo delle dimostrazioni rigorose è particolarmente importante. Per migliorare il metodo in matematica, credeva Schopenhauer, è necessario prima di tutto abbandonare i pregiudizi: la convinzione che la verità provata sia superiore alla conoscenza intuitiva. B. Pascal distingueva tra lo “spirito della geometria” e lo “spirito di intuizione”. Il primo esprime la forza e l'immediatezza della mente, manifestate nella logica ferrea del ragionamento, il secondo: l'ampiezza della mente, la capacità di vedere più in profondità e percepire la verità come in intuizione. Per Pascal, anche nella scienza, lo “spirito di intuizione” è indipendente dalla logica e sta incommensurabilmente più in alto di essa. Ancor prima, alcuni matematici sostenevano che la convinzione intuitiva supera la logica, proprio come l’abbagliante splendore del Sole supera il pallido splendore della Luna.

    L'eccessiva esaltazione di I. a scapito di prove rigorose è ingiustificata. Logica e logica non si escludono né si sostituiscono a vicenda. Nel reale processo cognitivo, di regola, sono strettamente intrecciati, supportandosi e completandosi a vicenda. La prova autorizza e legittima le conquiste di I. minimizza il rischio di contraddizione e soggettività, di cui l’intuizione intuitiva è sempre irta. La logica, come diceva il matematico G. Weyl, è una sorta di igiene che permette di mantenere le idee sane e forti. I. butta via ogni cautela, la logica insegna la moderazione.

    Chiarindo e consolidando i risultati della logica, la logica stessa si rivolge ad essa in cerca di sostegno e aiuto. I principi logici non sono qualcosa di dato una volta per tutte. Si formano nella pratica secolare di cognizione e trasformazione del mondo e rappresentano la purificazione e la sistematizzazione delle “abitudini mentali” che si sviluppano spontaneamente. Questi principi, nascendo da una logica prelogica amorfa e mutevole, da una “visione della logica” diretta, anche se poco chiara, rimangono sempre associati al “senso della logica” intuitivo originale. Non è un caso che una dimostrazione rigorosa non significhi nulla nemmeno per un matematico se il risultato gli resta incomprensibile intuitivamente.

    Logica e logica non dovrebbero essere opposte l'una all'altra; ciascuna di esse è necessaria al suo posto. Un'improvvisa intuizione intuitiva può rivelare verità difficilmente accessibili a un ragionamento logico coerente e rigoroso. Tuttavia, un riferimento a I. non può servire come base solida, tanto meno definitiva, per accettare qualsiasi affermazione. I. porta a nuove idee interessanti, ma spesso dà anche luogo ad errori ed è fuorviante. Le ipotesi intuitive sono soggettive e instabili; necessitano di una giustificazione logica. Per convincere se stessi e gli altri di una verità colta intuitivamente, sono necessari ragionamenti dettagliati e prove (vedi ARGOMENTAZIONE CONTESTUALE).

    Articoli sull'argomento