Problemi di storia e cultura etnica dei popoli turco-mongoli. I Kalmyk ora possono pregare nella loro lingua madre: le preghiere Kalmyk

Fonti
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UDC 392,9+294,3 BBK 86,35

SULLA TRADIZIONE DELLE PREGHIERE DOMESTICHE NEL BUDDHISMO KALMYK: SPECIFICITÀ DEI TESTI*

Verso una tradizione di preghiere domestiche nel buddismo calmucco: la specificità dei testi

G. B. Korneev

"Ricercatore junior del Dipartimento di monumenti scritti, letteratura e buddologia presso l'Istituto Kalmyk per gli studi umanistici della RAS. E-mail: [e-mail protetta].

L'articolo è dedicato allo studio della tradizione delle preghiere domestiche dei laici buddisti Kalmyk. L'autore giunge alla conclusione che questa tradizione ha origini antiche, ma ha ricevuto una forma speciale nel buddismo Kalmyk. I testi letti dai laici in determinati giorni hanno origini diverse, e occorre lavorare per identificarli.

Parole chiave: Buddismo, Calmucchia, laici, preghiere, testi.

L'articolo è dedicato allo studio della tradizione delle preghiere domestiche dei laici buddisti Kalmyk. Sulla base dei dati sulle tradizioni Theravada e Mahayana, l'autore giunge alla conclusione che la tradizione laica di pregare in giorni speciali tre volte ogni mese lunare risale all'antico periodo della storia del Buddismo. La tradizione è ancora conservata nel buddismo calmucco e presenta alcune caratteristiche specifiche. Di particolare importanza sono i testi letti dai credenti calmucchi in lingua calmucca e tibetana durante i giorni di digiuno e che vengono chiamati Matsg elaborazione di tutti i testi inseriti nelle raccolte delle preghiere dei giorni di digiuno.

Parole chiave: Buddismo, Calmucchia, laici, preghiere, testi.

La tradizione dei praticanti laici degli insegnamenti buddisti risale al periodo del primo Buddismo. Sia nei primi canoni Theravada che nei successivi canoni Mahayana ci sono prove che laici (non monaci) facevano parte della prima comunità buddista e raggiungevano persino alti gradi spirituali. Così, nella traduzione delle parti principali del canone Pali, in particolare nel Maha Parinibbana Sutta, si dice che il Buddha, affinché Ananda non si preoccupasse di domande sulla partecipazione dei vari discepoli a Nadika, gli insegnò il Specchio del Dharma, che spiega che lo stato di arhat è possibile per i laici, ma difficile da raggiungere [Piya Tan]. Allo stesso tempo, nel Maha Vacchagotta Sutta, Sona Sutta, Vajiyamahitta Sutta, Gilayana Sutta, Ama-taddasa Sutta, Patipada Sutta e Mahanama Sutta, il Buddha, insieme ai monaci, dà istruzioni e commenti sul comportamento corretto e sui laici, che, come i monaci, per effetto del dialogo acquisisce il frutto dell'arhat-

stva [Piya Tan]. Pertanto, nel Buddismo primitivo, i praticanti laici degli insegnamenti del Buddha erano considerati parte a pieno titolo della nobile comunità: la comunità spirituale dei risvegliati.

Per quanto riguarda il Buddismo Mahayana, la sua idea principale (che, tuttavia, portò anche a una scissione nella comunità monastica buddista), i buddologi considerano l’espansione del sangha buddista ammettendovi laici [Torchinov 2005: 62], perché la pratica laica in Al Mahayana viene data più attenzione che nel primo Buddismo Theravada. Tra le opere canoniche del Buddismo Mahayana ci sono varie classi testi, in un modo o nell'altro destinati alla pratica dei laici. Ad esempio, questo è il Vimalakirti nirdesha sutra, fondamentale per la filosofia Madhyamika, che racconta la conversazione tra il capofamiglia Vi-malakirti e il Buddha [Donets 2005: 6]. Tra le altre opere del Buddismo Mahayana

* Lo studio è stato sostenuto da una sovvenzione della Russian Science Foundation (progetto n. 214-18-02898).

ma, che menzionano l'importanza e la necessità della pratica mondana, possono anche essere chiamati molti sutra di natura devotiva, secondo la classificazione proposta da E. A. Torchinov. Tra i testi che menzionano la partecipazione dei laici alla pratica buddista, si possono citare il sutra “Pacifying Black Scandals”, in cui il capofamiglia Charumanta rivolge domande sulla protezione della vita al Buddha [King of Good Wishes 2015: 67], e numerose dharani in cui risiede il Buddha circondato da una grande comunità di bodhisattva, monaci, monache e praticanti laici, uomini e donne.

Esempi di testi buddisti canonici che parlano di praticanti laici degli insegnamenti del Buddha si trovano sia nel Theravada che nel Maha-yana. Essi indicano che in entrambe le tradizioni del Buddismo, la pratica usata dai laici esisteva già ai tempi del Buddismo primitivo e non è, come disse E. A. Torchinov, un “mezzo abile” per attirare un pubblico più vasto verso il Buddismo Mahayana. Pertanto, è necessario sottolineare in particolare che la pratica buddista dei laici non è un fenomeno successivo sviluppato dai teorici buddisti, ma una tradizione che, secondo i testi buddisti, ha origine dal Buddha Shakyamuni.

La diffusione degli insegnamenti del Buddha al di fuori dell'India, nel territorio del regno Kushan, dell'Asia centrale e del Medio Oriente, diede impulso alla formazione dell'arte canonica buddista, nuovi culti, rituali e rituali buddisti che attirarono un numero significativo di praticanti laici di Buddismo [Khizhnyak 2008: 20 -21]. Il buddologo A. Berzin osserva: "In ogni paese in cui è penetrato il buddismo, sono sorte le proprie forme di buddismo, la propria struttura religiosa e il proprio leader spirituale" [Berzin].

La diffusione attiva degli insegnamenti buddisti in Asia è stata facilitata dalle relazioni commerciali tra i popoli della regione dell'Asia centrale. Un'analisi della terminologia del buddismo tra i popoli mongoli mostra che la cultura buddista dei mongoli, dei buriati e dei calmucchi risale agli antichi uiguri fino ai sogdiani. Ciò è evidenziato dall'etimologia di molti termini buddisti mongoli presi in prestito dagli uiguri e dagli uiguri, a loro volta, dai sogdiani. Sullo sviluppo del buddismo uiguro

sotto l'influenza della tradizione sogdiana, testimoniata dalla prima opera buddista scritta tradotta nella lingua uigura: il Nirvana Sutra: fu scritta in alfabeto sogdiano nella seconda metà del 500 d.C. e. [Klyashtorny, Sultanov 2004: 169]. È noto che gli uiguri, traducendo le opere buddiste nella loro lingua madre, crearono una terminologia buddista delicatamente sviluppata, che i mongoli in seguito presero in prestito da loro per le loro traduzioni.

Per i seguaci degli insegnamenti buddisti dell'Asia centrale, molti dei principi di questa religione erano difficili da attuare. Per i pastori nomadi, ad esempio, la completa astinenza dalla carne era contraria alla cultura tradizionale di molti popoli ed era anche impossibile a causa delle condizioni geografiche e climatiche. La loro pratica buddista di astenersi dalla carne (così come dal pesce e dalle uova) era limitata a giorni speciali mese lunare, che sono l'ottavo, il quindicesimo e il trentesimo giorno lunare. Una tradizione simile è associata all'antica cultura indiana pre-buddista, in cui questi giorni erano considerati sacri. Nella tradizione del primo buddismo meridionale, i membri della comunità laica dei credenti eseguono preghiere speciali e digiunano quattro volte al mese: la prima, l'ottava, la quindicesima e la trentesima. Il digiuno “leggero” Theravada comprende solo due giorni del mese lunare - il quindicesimo e il trentesimo - ed è chiamato sathara pooya in singalese. In India, durante l'esistenza del Buddismo, i giorni di digiuno erano chiamati upavasta [Pozdneev 1993: 175]. Nella tradizione buddista cinese, il digiuno accompagnato da preghiere in giorni specifici del mese lunare è chiamato ^^ (zhaijie). In questi giorni, i buddisti laici osservavano il digiuno e trascorrevano del tempo recitando preghiere. Tra gli antichi uiguri, il digiuno laico era chiamato bacay, che etimologicamente risale alla parola sogdiana pac - fasting [DTS 1969: 76], quando i laici dedicavano il loro tempo alle preghiere. Anche i mongoli, che presero in prestito la terminologia buddista di base dagli uiguri, adottarono questa parola. Nell'antica lingua mongola scritta è scritto - bacay. In una forma successiva, più vicina alle peculiarità dell'articolazione dei mongoli, matsag (macay), questa parola con il significato di “veloce” esiste ancora oggi nelle lingue mongole [BAMRS 2: 329]. Etimologia di una parola presa in prestito dai Mongoli

Yasau/taeau, che risale alla lingua sogdiana, indica che questa tradizione di preghiere e digiuni buddisti fu originariamente presa in prestito dai mongoli non dal Tibet, ma dai buddisti dell'Asia centrale. Naturalmente, anche il Buddismo Mahayana in Tibet ha una tradizione di preghiere laiche e digiuni l'ottavo, il quindicesimo e il trentesimo giorno di ogni mese lunare. Tali giorni e servizi di preghiera eseguiti in questo periodo sono chiamati Ъsnyen-gnas.

Kalmyks (come furono successivamente chiamati i rappresentanti di parte dei gruppi etnici Oirat della Mongolia occidentale che migrarono dall'Asia centrale alla regione del Basso Volga tra la fine del XVI e l'inizio del XVII secolo) portarono il buddismo in Europa. Il Buddismo calmucco ha dato origine e sviluppato una propria tradizione di preghiere laiche, che è preservata fino ai giorni nostri dalle persone anziane, soprattutto donne, che si chiamano matsgin san-vrta emgchud - "donne anziane che osservano i voti di matsg".

La tradizione di leggere le preghiere buddiste da parte dei Kalmyks laici è stata trattata nelle opere di G. Yu Badmaeva, E. P. Bakaeva, V. K. Shivlyanova e altri ricercatori. E. P. Bakaeva ha registrato all'inizio degli anni '90. testi di preghiera dei giorni di digiuno dalle parole di informatori e trasferiti all'Archivio Scientifico del KIGI RAS. N. M. Dandyrova ha pubblicato testi di preghiera per i giorni di digiuno [Ik duuvd 1999]. In questo articolo vengono coinvolti nell'analisi anche materiali sul campo (una raccolta manoscritta di preghiere dalla collezione dell'autore, registrata per uso personale da Elzyata Akimovna Utnasunova, nata nel 1898).

La forma di pratica buddista associata all'astinenza e alla preghiera in giorni speciali del mese lunare è certamente una forma semplificata e comune di percezione delle idee del buddismo. Come ha giustamente osservato O. O. Rosenberg, “... insieme ai movimenti filosofici ci sono sempre state, e fino ad oggi esistono, forme comuni di buddismo, che, tuttavia, sono adiacenti all'una o all'altra religione; queste forme hanno in questo senso un carattere individuale completamente sviluppato, sebbene essenzialmente non rappresentino sistemi nel senso di sistemi filosofici” [Rosenberg 1991: 203]. E. P. Bakaeva ha notato la relazione tra i rituali di digiuno Kalmyk e il culto degli antenati.

La tradizione calmucca delle preghiere laiche appartiene alla scuola buddista tibetana

Gelug, che fu dichiarato dominante tra i popoli mongoli dal XVII secolo, quando nel 1640 al congresso Oirat-Mongolo si decise di aderire a questa particolare direzione buddista tibetana. Insieme al predominio della scuola buddista tibetana Gelug nelle steppe calmucche, l'interesse per la pratica secolare degli insegnamenti buddisti fu sostenuto dai monasteri buddisti e dal clero buddista calmucco, con condiscendenza dei praticanti laici. Così, nella biografia di Zaya Pandita Namkaidzhamtso, chiamata “Moonlight”, si dice quanto segue: basa busu dgeslong dgecul bandi ubasi ubasanca nige oduriyin bacaq abisiq udurilsu noyoudi oqboi - “E concesse voti di un giorno ad altri Gelong, Getsul, Bandis , laici e laiche, dediche e commenti sulle dediche» [Radnaabadraa 2009: 103]. Nelle sue istruzioni ai laici dei Bagshi del Don Kalmyks, Menke Bormanzhinov nota anche: “... un laico deve osservare i “matsaki” (digiuni) in determinati giorni” [Bormanzhinov 1998: 257].

Sulle regole di tali preghiere I. A. Zhitetsky, che visitò nel 1884-1886. nei nomadi di Astrakhan Kalmyks, scrisse: “In effetti, si dovrebbe pregare costantemente, continuamente, e se ciò non può essere fatto, allora è ancora meglio tenere “matsak” tre volte al mese. Dovresti alzarti presto a Matzak e, se riesci a vedere delle linee sul palmo della mano, allora dovresti iniziare a pregare; bisogna comportarsi con modestia e continuare così fino all’alba del giorno successivo” [Zhitetsky 1991: 70].

La composizione testuale delle preghiere lette dai laici è molto eterogenea. Comprende testi tradizionali del buddismo tibetano Mahayana (con distorsioni delle parole tibetane caratteristiche dell'articolazione calmucca), estratti di sutra sia in tibetano che nelle antiche lingue scritte di Oirat, inni alle divinità buddiste della categoria Shashtra Dun, scritti da autori sconosciuti, incantesimi speciali, che contengono elementi del buddismo e delle credenze pre-buddiste.

I testi che i buddisti laici calmucchi leggono tradizionalmente durante i giorni di digiuno possono essere divisi in quattro gruppi.

1. Versioni popolari dei testi buddisti tibetani.

2. Estratti dai sutra buddisti (nelle lingue tibetana e calmucca).

3. Testi brevi tibetani, oirati e mongoli.

4. Inni e incantesimi nella lingua calmucca e mantra sanscriti.

Va anche notato che la tradizione orale di trasmettere queste preghiere buddiste ha lasciato un'impronta speciale sulla loro esecuzione. Pertanto, i testi tibetani e i mantra sanscriti furono notevolmente distorti. Testi memorizzati da laici da fonti scritte, hanno mantenuto le forme scritte arcaiche di molte parole e suffissi di maiuscole e minuscole. I nomi sanscriti e tibetani dei Buddha Mahayana sono talvolta difficili da identificare.

Per comprovare la classificazione proposta per questi testi, leggere Giorni buddisti post, diamo un'occhiata a ciascuno dei gruppi che abbiamo identificato in modo più dettagliato.

1. Versioni popolari dei testi tibetani letti dai buddisti laici Kalmyk. Questi testi sono inclusi nel canone buddista tibetano come opere separate, sebbene molti di essi siano essenzialmente estratti da testi canonici buddisti più ampi. Pertanto, le preghiere più popolari in tibetano tra i buddisti calmucchi possono essere giustamente attribuite all'inno "Ventuno Tara" (tib. sgrol-ma gnis shu rtsa gcig). Quest'opera è stata scritta in sanscrito, tradotta in tibetano e poi nelle lingue mongola e oirat. La memorizzazione di questo lavoro nei monasteri faceva parte del programma di formazione obbligatorio per tutti Monaco buddista[Pozdneev 1993: 134]. I buddisti Kalmyk lo leggono con notevoli distorsioni associate alla tradizione della trasmissione orale del testo, nonché alle peculiarità dell'articolazione dei Kalmyks, che, senza una formazione speciale, non potevano pronunciare alcuni suoni tibetani.

Diamo un esempio della lettura calmucca e tibetana di una quartina di questo testo:

Tranquillo. presente Tsaktsal ormal him bamu Z|ani hachg Lutsnroma Zh^igdn sahn chozh shalzh Geer zhoova slayin zhogma

[Ik duuzzgin 1999: 25].

Tib. Chagtsel Dolma nyurma pamo trad. Chenni kedchik logdang dramma Zhigten sumgon chukyi shelgyi Gesar jeva leni jungma Tib. phyag "tshal sgrol ma myur ma translit. dpa mo

spyan ni skad cig glog

"Jig rten gsum mgon chu skyes

ge sar ciao ba las ni byung ma ||

Rus. Mi inchino!

Tara, l'eroina veloce, con gli occhi come un lampo

Nato da stami

apparve nell'acqua1 Difensore dei tre mondi

(nostra traduzione - G. K)

L'inno citato, sebbene sia una versione popolare di un'opera canonica buddista, può servire come fonte per studiare la tradizione di eseguire testi tibetani nei monasteri buddisti Kalmyk.

Il secondo testo più popolare è la preghiera del pentimento per le non virtù commesse davanti ai trentacinque Buddha del pentimento (tib. ltung-bshags). Nella tradizione tibetana, questo testo è considerato completo e viene letto separatamente, sebbene in realtà sia un estratto dal Mahayana Trikuta Sutra (“Tre pile Sutra”), come testimonia il colophon al testo della versione tibetana: “phags pa phung po gsum pa zhes bya ba theg pa chen po"i mdo rdzogs so" - "Il nobile sutra Mahayana chiamato le Tre Pile è stato completato."

Tranquillo. N. V. Devshen shigve Dorzhi nimbu ravdun zhambun bolad tsak-tsalu [Ik duuzzgin 1999: 55].

Tib. trascr. Deshchin shchegpa dorje nyingpo

rabtu jompa la chagtsallo Tib. traslato. de bzhin gshegs pa rdo rje sny-ing po rab tu "joms pa la phyag "tshal lo || .

Rus. Mi inchino al Tathagata,

Cuore di diamante, eccellente nella distruzione! (la nostra traduzione - G.K.).

Il testo sopra riportato, come l'Inno alle ventuno Tara, mostra quanto significativamente il testo dell'originale tibetano sia stato distorto nella preghiera popolare. Allo stesso tempo, la distorsione del suono fonetico non toglie nulla al significato

1 Apparso nell'acqua (tib. chu skyes) - epiteto del loto.

questo inno buddista, conservato nella trasmissione orale dei credenti Kalmyk. Due testi (tibetano e calmucco) e le traslitterazioni tibetane rappresentano una preziosa fonte per lo studio della tradizione calmucca di lettura dei testi tibetani.

2. Gli estratti dai sutra buddisti sono piccole parti di alcuni testi Mahayana, solitamente presi dai sutra devozionali più accessibili e comprensibili a un semplice seguace del buddismo. Pertanto, la preghiera “vglne kucher”, diffusa tra i buddisti laici calmucchi, fa parte del sutra del culto buddista “Vita incommensurabilmente lunga ed eccellente saggezza” (tib. “phags pa tshe dang ye-shes dpag tu med pa"i mdo). Confrontiamo il testo Kalmyk dalla raccolta di preghiere dei laici, dal classico Oirat sutra “caqlasi ügei nasun belge biliqtei” e la versione tibetana di questo testo: Kalm. N. V.

erahro kuchn-er burkhn seetYP harch ^mni arsltsgin erahro kuchin unulzh vrshets^dten avkh balkhtn odkh tsagtn vglhni kuchn Duni duursh Boltha

[Ik duuzzgin 1999: 70].

Tranquillo. moderno

vglhin kYcher burkhn saetr harn, KYmni arslc, eglhin kYch onzh vrshetsgYte avkh balst orkhd vglhin kYchni do duurskh bolyu.

[vdr bolhna 2012: 102].

Oirat. traslato.

öqligüyin kysyp ye:r burxan sayitur yarun Kümüni arsalan öqligüyin kysy onozi Örsö: nggüyitü abxu balyadtu orxodu Öqligüyin kücüni dou dourisxaxu boluyu

Tib. traslato.

sbyin pa"i stobs kyis canta rgyas yang

dag "phags mi yi seng ge spyin pa"i stobs rtogs nas snying rje can gyi grong khyer "jug pa na spyin pa"i stobs kyi sgra ni grags par "gyur |

Con il potere di dare il Buddha eccelle

ottenne la santità, un Leone tra gli uomini, [egli] comprese il potere del Dare, Quando entrò nella città della compassione - Lodato con la voce del potere del Dare

(la nostra traduzione - G.K.).

Dall'esempio sopra è chiaro che il testo della preghiera Kalmyk, letto dai laici, conservarono forme scritte arcaiche caratteristiche della lingua scritta Oi-rat del XVII secolo. e dando motivo di credere che sia stato tratto dal testo di detto sutra.

3. I brevi testi tibetani, oirat e mongoli come parte dei testi “matsg” sono spesso difficili da identificare come parti di qualsiasi opera buddista non canonica. Consideriamo questo gruppo di testi usando l'esempio del famoso elogio buddista tibetano di Lama Tsongkhapa “Migtsema”, composto da quattro righe: Kalm. N. V.

Mönkn zyevya dersen ^angrin zeg Rembe chembo bamboya Gochn gevya zu^i zunkova Luzn revgya sulvan solvan deb

[Raccolta di manoscritti].

Il testo originale tibetano è il seguente: Tib. trascr.

Migme tsevi terchen Chenrezig Drime kyonpi wangpo Jambiyang Kanchen kyonpi tsuggyen Tsongkhapa Lobsang Dragpi shabla solvang deb. Tib. traslato.

dmigs med brtse ba"i gter chen spyan ras

dri med mkhyen pa"i dbang po"jam dpal

kang cen mkhyen pa"i gtsug rgyen tsong

blo bzang grags pa"i zhabs la gsol ba "debs Rus.

Al tesoro di ciò che è senza oggetto

compassione - Avalokiteshvara, Al signore della conoscenza incontaminata -

Manjushri,

Alla corona dei saggi [Paese] delle Nevi1 -

Mi rivolgo ai piedi di Lobsang Dragpa!

[trad. Nostro. - G.K.].

Un esempio lampante del testo di culto Kalmyk del Buddha Shakyamuni è breve preghiera: “Elgyan tyogksn olgksn povera gente burkhn bakshin kegyan shak^ chidgch

1 Terra delle Nevi (tib. kang can zhing / yul) è il nome poetico del Tibet.

2 Lobsang Drakpa (tib. blo bzang grags pa) è il nome monastico di Tsongkhapa.

shak^ mavu burkhnd mani khoir ulmyad tasr-luga merogmu [Raccolta di manoscritti]. La ricostruzione di questo testo nella moderna lingua calmucca sarà simile a questa: "Iiln Tegsn Ylsn bidne burkhn bagshin gegen Shag^ Chadgch - Shag^ Muni burkhnd man khoir elmed tasrl uga mergmY"

- "Mi inchino continuamente davanti ai due piedi del nostro Buddha, Bhagavan1, mentore, Shakya Sage - Shakyamuni" (la nostra traduzione - G.K.). La frase “Elgyan tyogksn olgksn” nel testo originale calmucco è la forma Oirat di uno degli epiteti del Buddha Shakyamuni, che è un calco dell'espressione tibetana

Bcom ldan "das - Bhagavan. "Shak^ chidgch"

Anche l'equivalente oirat-mongolo della variante tibetana “Shakya thub pa”, derivata etimologicamente dal sanscrito “§akya muni”. Nelle opere buddiste tradotte da Oirat, le cui basi furono poste da Zaya-pandita Namkaidzhamtso, non si trova la forma “Sakya Cidaqci” come equivalente del tibetano “Shakya thub pa”. Si può presumere che il testo di questo culto sia stato creato da un monaco Kalmyk esperto nelle traduzioni mongola e Oi-rat. Volendo seguire in modo immacolato la tradizione tibetana, cercò, proprio come i tibetani ai loro tempi tradussero ogni parola dal sanscrito nella loro lingua, di usare il più possibile parole native per denotare concetti sanscriti. E affinché i credenti potessero capire di chi stava parlando, lasciò anche l'equivalente sanscrito di Shakmavu - Shakmuni. Questa duplicazione del nome del Buddha molto probabilmente deve essere spiegata con il requisito del dizionario tibetano-mongolo “Merged garkhuyn oron” - “Fonte dei Saggi”, con il quale il monaco Kalmyk a noi sconosciuto molto probabilmente aveva familiarità e che dice: "Quando si traducono nomi propri scienziati, operatori di miracoli, khan, dignitari e gente comune, così come nomi di paesi, fiori, alberi da frutto, quando è difficile capire e pronunciare le parole, anche se era possibile per tradurre per ipotesi, ma non del tutto attendibilmente, è necessario mettere il nome indiano o tibetano accompagnandolo al posto opportuno con le parole “scienziato”, “khan”, “fiore”, ecc...” [cit. da: Tsybikov 1991: 47].

1 Bhagavan - scr. Benedetto. Epiteto di Buddha.

4. Il quarto blocco di testi - inni e incantesimi in lingua calmucca e mantra sanscriti - comprende l'inno di preghiera ad Avalokiteshvara, chiamato "Arvn Khoir NigYrte", e l'inno di preghiera "Sharin Dervn Kid", dedicato al quattro più grandi monasteri tibetani Gelug [raccolta di manoscritti]. Includiamo tali preghiere come incantesimi in cui i credenti chiedono brevemente aiuto ai Buddha: "Tsag bosin ukl ovchn zuurdin shaltg hamgig uga bol^^ evan soorkhtn2" - "Per favore, proteggi da morte prematura, malattia, ostacoli sulla strada, rimuovili tutti ". I mantra sanscriti presentati nelle raccolte di preghiere che stiamo considerando, come accennato in precedenza, sono notevolmente distorti. Facciamo un esempio di uno di questi mantra: “Ema hum baazr gur badmin sinda”. Il mantra presentato è un testo parziale del mantra del cuore di Guru Padmasambhava, noto come “Vajra Guru Mantra”. Traslitterato in russo, suona così: "Om ah hum vajra guru padma sid-dhi hum". Come è noto, nella tradizione calmucca esistono varie versioni di forme popolari (con distorsioni dell'originale tibetano) del più famoso mantra buddista “Om mani padme hum”.

Pertanto, la tradizione buddista di leggere le preghiere e praticare la pratica buddista per i laici, che ha avuto origine nei tempi antichi, ha subito cambiamenti significativi con la diffusione del buddismo oltre l'India, rifratta attraverso il prisma delle culture etniche. Tuttavia, il digiuno e le preghiere laiche in giorni speciali, che sono l'ottavo, il quindicesimo e il trentesimo di ogni mese lunare, sono caratteristici sia dei seguaci laici indiani del Buddha che di tutti gli altri buddisti. La tradizione buddista calmucca delle preghiere domestiche comprende testi eterogenei per struttura e origine, che sono stati letti dai credenti calmucchi. Tutti i testi sono stati trasmessi nella tradizione orale, motivo per cui presentano errori grammaticali e distorsioni significativi (sia i testi scritti di Oirat che i testi tibetani), allo stesso tempo, i testi Kalmyk hanno mantenuto le forme scritte arcaiche di "todo bichig" - Oirat "chiaro" scrivere". Tutte le preghiere possono essere divise in quattro gruppi, a seconda della loro origine dal tibetano o dalla traduzione:

2 Nelle citazioni si conserva l'ortografia della fonte [Collezione di manoscritti].

nal, mongolo e Oirat, opere canoniche buddiste. Alcune preghiere - inni, incantesimi e appelli alle divinità, eseguiti dai credenti Kalmyk - sono state composte e scritte dai monaci Kalmyk, il che è confermato dai dati linguistici.

La tradizione delle preghiere domestiche tra i credenti Kalmyk non è stata sufficientemente studiata; grande valore per la storia della lingua, della religione e della cultura tradizionale del popolo calmucco, che richiederà un lavoro successivo per identificare i testi inclusi nelle raccolte di preghiere calmucche che sono state eseguite e continuano ad essere eseguite durante le preghiere domestiche.

Abbreviazioni

BAMRS - Grande accademico mongolo-

Dizionario russo. DTS - antico dizionario turco. Tranquillo. N.V. - Versione popolare Kalmyk di Kalm. moderno - Kalmyk moderna Oirat. -Oirat

Oirat. traslato. - Traslitterazione Oirat Rus. - Russo. Tib. - Tibetano

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Cartomanzia Mo (“bichg syakh”) - con la benedizione di Okon-Tengri

Come abbiamo riportato nel programma degli eventi dedicati a Tsagan Sar, la sera del giorno prefestivo (lunedì 8 febbraio), dalle 18.00 alle 23.00, si terrà una preghiera in lode della dea Okon-Tengri, protettrice dei Kalmyk. persone, sarà recitato nella sala di preghiera del Khurul Centrale “Dimora d'Oro del Buddha Shakyamuni”. E durante le vacanze, il 9 febbraio, tra tante preghiere, verrà ascoltato un appello di preghiera a Sri Devi (Okon-Tengri). L'amministratore del khurul Sanan-gelung ci ha parlato dei rituali associati a questa dea.

“Per molto tempo, la dea Okon-Tengri è stata la patrona del popolo Kalmyk, un'aiutante in tutte le buone azioni. Secondo la tradizione, nel nostro khurul ogni anno, durante le festività di Tsagan Sar, vengono letti testi sparsi di lode a Okon-Tengri, così che con l'arrivo della primavera la nostra repubblica effettuerà i principali lavori primaverili senza ostacoli, e la dea Okon-Tengri accompagnerà le persone in tutte le buone azioni, dice Sanan-gelyung. – E invitiamo tutti al khurul la sera dell’8 febbraio per accumulare meriti (buin), rimuovere ostacoli e portare fortuna sia a se stessi che alla famiglia e agli amici. Insieme ai monaci del Khurul Centrale e ad altri credenti, reciterai il mantra benedetto di Okon-Tengri.

Sanan-gelyung ha osservato che fin dall'antichità tutti i mongoli hanno mantenuto un legame tradizionale con la dea Okon-Tengri. Gli Oirat Kalmyks la veneravano moltissimo e le facevano offerte. Una delle tradizioni più associate a Okon-Tengri era la predizione del futuro di Mo (in Kalmyk “bichg syakh”). Questa versione Kalmyk della predizione del futuro era tradizionalmente basata su Okon-Tengri.

Colore: #000000;"> Tradizionalmente, sull'icona questa dea vergine è raffigurata mentre cavalca un mulo. Se osservi attentamente questa immagine, puoi vedere nella zona della coda del mulo dei piccoli cubetti su una corda, che ricordano le carte del backgammon, con punti che indicano i numeri. Questi cubi simboleggiano che Okon-Tengri può istruire le persone attraverso la predizione del futuro su questi cubi, dando loro le risposte alle domande poste.Come mi ha detto il mio insegnante Geshe Lharamba Gonchok Tyamtso, dal quale ho studiato filosofia e astrologia, ci sono tre modi diversi per implementare la predizione del futuro di Mo attraverso Okon-Tengri.

Tre modi per implementare la predizione del futuro Mo tramite Okon-Tengri

IO . Questo è il modo migliore. L'implementazione per consentire la predizione del futuro in questo caso richiede quattro passaggi.Prima fase- questa è la piena iniziazione di Okon-Tengri (Lhamo Jenang), che è desiderabile ricevere dagli alti lama.Seconda faseè un rigoroso ritiro dedicato a Okon-Tengri. Durante il ritiro, è necessario leggere l'ampio sothana di Okon-Tengri insieme al sothana di Yamantaka ogni giorno al mattino. È inoltre necessario recitare il mantra Okon-Tengri almeno 100mila volte.Terza fase- effettuare il rito Chinsak (bruciore di un'offerta), che viene effettuato per purificare la negatività da eventuali errori commessi durante il ritiro.Quarta fase- ricevere una trasmissione orale del testo della predizione del futuro di Okon-Tengri. Questo testo è essenzialmente la cosa più importante nella predizione del futuro di Mo, poiché è un commento sui numeri che compaiono sui dadi (le combinazioni di numeri possono essere da 3 a 18). Il testo interpreta il significato di ciascuna combinazione. Allo stesso tempo, è molto importante conoscere la lingua tibetana e capire cosa vi è scritto.

II . Questa è la via di mezzo. In questo caso, l'implementazione richiede semplicemente di recitare il mantra Okon-Tengri 100mila volte e, ovviamente, è necessaria la conoscenza della traduzione del testo dei commenti di predizione del futuro.

III . Questo è il modo più debole. Basta leggere il mantra Okon-Tengri 21 volte, immediatamente prima della predizione del futuro, ma anche in questo caso è necessario conoscere il testo della predizione del futuro.

“Naturalmente, è chiaro che dei tre metodi di attuazione, solo il primo è serio; negli altri due non c'è fiducia nella corretta posizione della dea Okon-Tengri nei confronti del monaco che esegue la predizione del futuro.Dopo aver completato tutte e quattro le fasi del primo metodo di implementazione della predizione del futuro Mo, una persona può iniziare ufficialmente la predizione del futuro “Bichg Syakh”.È anche importante sapere che la predizione del futuro di Mo viene eseguita solo prima di mezzogiorno.Se vai a trovare qualcuno, assicurati della competenza, dell'educazione, della conoscenza e della moralità del monaco. Altrimenti rischi di essere ingannato. Sii interessato, fai domande, la conoscenza supera gli errori”, ha concluso Sanan-gelung.

Per coloro che verranno al khurul la sera dell'8 febbraio per recitare insieme una preghiera in lode della dea Okon-Tengri, di seguito è riportato il testo del mantra dedicato a Okon-Tengri.

Mantra Okon Tengri

Joe Rakmo Joe Rakmo

jo jo rakmo tun jo kala rak chenmo

rakmo aja ta ja toon jo

rulu rulu hum jo hum

Servizio stampa del Khurul Centrale della Repubblica del Kazakistan “Dimora d'Oro del Buddha Shakyamuni”

Lettura religiosa: preghiera a Kalmyk per aiutare i nostri lettori.

Cartomanzia Mo (“bichg syakh”) - con la benedizione di Okon-Tengri

Come abbiamo riportato nel programma degli eventi dedicati a Tsagan Sar, la sera del giorno prefestivo (lunedì 8 febbraio), dalle 18.00 alle 23.00, si terrà una preghiera in lode della dea Okon-Tengri, protettrice dei Kalmyk. persone, sarà recitato nella sala di preghiera del Khurul Centrale “Dimora d'Oro del Buddha Shakyamuni”. E durante le vacanze, il 9 febbraio, tra tante preghiere, verrà ascoltato un appello di preghiera a Sri Devi (Okon-Tengri). L'amministratore del khurul Sanan-gelung ci ha parlato dei rituali associati a questa dea.

“Per molto tempo, la dea Okon-Tengri è stata la patrona del popolo Kalmyk, un'aiutante in tutte le buone azioni. Secondo la tradizione, nel nostro khurul ogni anno, durante le festività di Tsagan Sar, vengono letti testi sparsi di lode a Okon-Tengri, così che con l'arrivo della primavera la nostra repubblica effettuerà i principali lavori primaverili senza ostacoli, e la dea Okon-Tengri accompagnerà le persone in tutte le buone azioni, dice Sanan-gelung. – E invitiamo tutti al khurul la sera dell’8 febbraio per accumulare meriti (buin), rimuovere ostacoli e portare fortuna sia a se stessi che alla famiglia e agli amici. Insieme ai monaci del Khurul Centrale e ad altri credenti, reciterai il mantra benedetto di Okon-Tengri.

Sanan-gelyung ha osservato che fin dall'antichità tutti i mongoli hanno mantenuto un legame tradizionale con la dea Okon-Tengri. Gli Oirat Kalmyks la veneravano moltissimo e le facevano offerte. Una delle tradizioni più associate a Okon-Tengri era la predizione del futuro di Mo (in Kalmyk “bichg syakh”). Questa versione Kalmyk della predizione del futuro era tradizionalmente basata su Okon-Tengri.

“Esistono molte varianti della predizione del futuro tradizionale, che vengono eseguite attraverso diversi burkhan. Ma soprattutto questa predizione del futuro si basa sull'Okon-Tengri, dice Sanan-gelung. – Una persona che realizza la realizzazione tramite Okon-Tengri riceve la sua protezione. I Kalmyks hanno tradizionalmente una versione diffusa della predizione del futuro Mo (in Kalmyk “bichg syakh”) - facendo affidamento su Okon-Tengri (Pelden Lhamo).

Tradizionalmente, sull'icona questa dea vergine è raffigurata mentre cavalca un mulo. Se osservi attentamente questa immagine, puoi vedere nella zona della coda del mulo dei piccoli cubetti su una corda, che ricordano le carte del backgammon, con punti che indicano i numeri. Questi cubi simboleggiano che Okon-Tengri può istruire le persone attraverso la predizione del futuro su questi cubi, dando loro le risposte alle domande poste.

Come mi ha detto il mio insegnante Geshe Lharamba Gonchok Tyamtso, dal quale ho studiato filosofia e astrologia, ci sono tre modi diversi per implementare la predizione del futuro di Mo attraverso Okon-Tengri.

Tre modi per implementare la predizione del futuro Mo tramite Okon-Tengri

IO . Questo è il modo migliore. L'implementazione per consentire la predizione del futuro in questo caso richiede quattro passaggi.

Il primo stadio è la piena iniziazione di Okon-Tengri (Lhamo Jenang), che viene preferibilmente ricevuta dai lama superiori.

La seconda fase è un rigoroso ritiro (isolamento) dedicato a Okon-Tengri. Durante il ritiro, è necessario leggere l'ampio sothana di Okon-Tengri insieme al sothana di Yamantaka ogni giorno al mattino. È inoltre necessario recitare il mantra Okon-Tengri almeno 100mila volte.

La terza fase consiste nell'effettuare il rituale Chinsak (bruciore di un'offerta), che viene effettuato per purificare la negatività da possibili errori commessi durante il periodo di ritiro.

La quarta fase è ricevere una trasmissione orale del testo della predizione del futuro di Okon-Tengri. Questo testo è essenzialmente la cosa più importante nella predizione del futuro di Mo, poiché è un commento sui numeri che compaiono sui dadi (le combinazioni di numeri possono essere da 3 a 18). Il testo interpreta il significato di ciascuna combinazione. Allo stesso tempo, è molto importante conoscere la lingua tibetana e capire cosa vi è scritto.

II . Questa è la via di mezzo. In questo caso, l'implementazione richiede semplicemente di recitare il mantra Okon-Tengri 100mila volte e, ovviamente, è necessaria la conoscenza della traduzione del testo dei commenti di predizione del futuro.

III . Questo è il modo più debole. Basta leggere il mantra Okon-Tengri 21 volte, immediatamente prima della predizione del futuro, ma anche in questo caso è necessario conoscere il testo della predizione del futuro.

“Naturalmente, è chiaro che dei tre metodi di attuazione, solo il primo è serio; negli altri due non c'è fiducia nella corretta posizione della dea Okon-Tengri nei confronti del monaco che esegue la predizione del futuro. Dopo aver completato tutte e quattro le fasi del primo metodo di implementazione della predizione del futuro Mo, una persona può iniziare ufficialmente la predizione del futuro “Bichg Syakh”. È anche importante sapere che la predizione del futuro di Mo viene eseguita solo prima di mezzogiorno. Se vai a trovare qualcuno, assicurati della competenza, dell'educazione, della conoscenza e della moralità del monaco. Altrimenti rischi di essere ingannato. Sii interessato, fai domande, la conoscenza supera gli errori”, ha concluso Sanan-gelung.

Per coloro che verranno al khurul la sera dell'8 febbraio per recitare insieme una preghiera in lode della dea Okon-Tengri, di seguito è riportato il testo del mantra dedicato a Okon-Tengri.

jo jo rakmo tun jo kala rak chenmo

Servizio stampa del Khurul Centrale della Repubblica del Kazakistan “Dimora d'Oro del Buddha Shakyamuni”

Preghiera a Kalmyk

Ogni nazionalità ha molti segni: sia buoni che cattivi. Alcune persone hanno un istinto abbastanza sviluppato per la premonizione di ciò che accadrà nel prossimo, e talvolta nel lontano futuro. Ovviamente, sulla base di tali premonizioni, nonché delle osservazioni, si basavano vari tipi di segni. In questo capitolo voglio parlare dei cattivi presagi che promettono qualcosa di spiacevole o, peggio ancora, portano guai e disgrazie. Quindi, da cosa ci hanno messo in guardia i nostri antenati? Elenchiamo i segni in ordine:

Non puoi incrociare le mani sullo stomaco, perché, secondo Kalmyk superstizione popolare, con una tale posizione delle mani, una persona si condanna alla solitudine, non ci saranno parenti lasciati nelle vicinanze che potrebbero aiutare nei momenti difficili, accarezzare, dire una parola gentile.

Non puoi versare lacrime per nessun motivo e senza motivo. Ma se c'è un momento nella vita in cui le lacrime sgorgano da sole dagli occhi, allora non dovresti versarle nel cuscino mentre sei sdraiato a pancia in giù, questo è molto cattivo presagio.

Non puoi sputare per scherzo. Gli adulti, ovviamente, non si permettono di farlo, ma i bambini spesso si divertono con un gioco del tipo "Chi sputerà dopo?" Gli anziani dicevano che chi permette tale autoindulgenza invita alla fame: o morirà di fame lui stesso, oppure i suoi discendenti.

Ai bambini non dovrebbe essere permesso di essere cattivi oltre misura. Ciò non significa che i bambini debbano essere banditi dai giochi all’aperto in generale, quando durante l’infanzia potevano giocare e scherzare. Ma i genitori stessi potranno vedere e sentire quando il semplice gioco si trasforma in uno stato quasi isterico. E questo è già brutto. Secondo la superstizione, se un ragazzo è troppo viziato, allora succedono cose brutte alla madre, e se una ragazza è troppo cattiva, allora dovrebbe succedere qualcosa di brutto al padre. Dicono che le anime dei bambini sono particolarmente sensibili, quindi sembrano avere il presentimento di guai imminenti, e questo presentimento, indipendentemente da loro stessi, li fa impazzire. In questi casi, non dovresti sgridarli; devi spiegare loro con calma che con il loro comportamento possono causare problemi in casa. E se gli adulti riescono a calmare rapidamente i bambini dispersi, i problemi aggireranno la casa.

Secondo le credenze Kalmyk, è impossibile raccogliere una cosa preziosa che qualcuno ha perso da terra. In particolare, i Kalmyks significavano l'oro. "L'oro di qualcun altro non porterà felicità, ma può portare sfortuna", dicevano i vecchi Kalmyks. Sapevano però anche che non tutti possono resistere alla tentazione di impossessarsi di un gioiello, e in questo caso si offrirono di proteggersi nel modo seguente: mettere una moneta bianca nel luogo in cui giaceva il gioiello oppure scavare una buca di un cubito. in profondità e metti lì la cosa trovata, quindi dissotterrala. Kalmyks credeva che la terra avesse la capacità di rimuovere l'energia negativa.

Non raccogliere oggetti appuntiti da terra. Non tutti li capiscono. Secondo la leggenda, oggetti appuntiti incontrano il cammino della persona che Dio vuole avvertire del pericolo. Pertanto, è necessario evitare un oggetto appuntito e quindi si eviteranno problemi.

Non puoi raccogliere nulla di nero da terra, perché le cose nere sono state a lungo considerate portatrici di tristezza.

Le donne non dovrebbero lavarsi i capelli o pettinarsi durante la notte. Questo segno risale ai tempi antichi, quando tutte le donne, senza eccezioni, indossavano lunghe trecce e, secondo le credenze Kalmyk, se una donna si pettina i capelli di notte capelli lunghi, quindi gli shulmus possono rimanervi impigliati.

Non dovresti pettinarti i capelli con un pettine asciutto, poiché tale procedura promette sofferenze inutili.

Non puoi gettare da nessuna parte i tuoi capelli pettinati, altrimenti la tua mente si distrarrà, avvertivano gli anziani.

Non puoi lasciare un cane che ulula. Lei prevede la perdita del suo proprietario, affermavano i vecchi Kalmyks. Di norma, un cane del genere veniva eliminato. Ma quando più cani cominciano ad urlare contemporaneamente, allora dobbiamo aspettarci grossi guai, dicevano ai vecchi tempi.

Non puoi ridere forte perché è una risata isterica... credenze popolari, è un presagio di guai, disgrazie. Kalmyks ha avvertito i giovani: "Non sposate una ragazza che ride forte, perché dominerà il principio maschile e terrà il marito sotto controllo".

Non puoi capovolgere un bicchiere durante la visita. Un gesto del genere indicava che questa persona stava facendo sapere che non avrebbe mai più bevuto né mangiato in questa casa. Per i proprietari della casa un gesto del genere rappresentava un insulto mortale.

Non puoi cantare a letto. Le canzoni vengono solitamente cantate in piedi o seduti. Ma quando lo cantano sdraiati, provocano malattie, come credevano gli antichi Kalmyks.

Non puoi lanciare un coltello o passarlo con la lama in avanti, perché in questo modo puoi ferire inavvertitamente una persona, e in generale questo è di cattivo auspicio. Il coltello deve essere passato solo con il manico in avanti.

Non puoi uscire incontro a chi entra, devi fermarti e prima lasciarlo passare, e poi uscire tu stesso. Si ritiene che chi entra in casa porti cose buone in casa, ma chi non cede a chi entra le porta via subito.

Una donna non dovrebbe indossare gli abiti di suo marito. Se in fretta, diciamo, ha indossato la giacca o la camicia di suo marito, allora, secondo il segno, lo sta mettendo nei guai.

Non puoi buttare via le cose con il collare; è meglio squarciarlo e bruciarlo.

Non puoi asciugare le cose con il colletto abbassato.

Non posizionare un coltello, un'ascia o una pala con la punta rivolta verso l'alto.

Non puoi uccidere un serpente in casa se vi si è insinuato. Ai vecchi tempi, quando le persone vivevano in tende e case di mattoni, i serpenti visitavano occasionalmente le case delle persone. Si credeva che un serpente che striscia in una casa sia un presagio di sventura, quindi è meglio buttarlo fuori vivo, lasciare che porti con sé la sfortuna.

Non dovresti permettere a un furetto di abbaiare alla tua porta. È un presagio di sventura. I Kalmyks generalmente associano il furetto a qualcosa di brutto. Pertanto, se fosse apparso vicino alla casa, i vecchi Kalmyks consigliavano di ucciderlo per dissipare la disgrazia che questo animale poteva causare. Ma in nessun caso dovresti usare la pelle di un furetto ucciso per cucire un cappello o un colletto, una cosa del genere avrà un effetto negativo.

Anche l'incontro con una volpe non può essere considerato favorevole. Avendo incontrato questo animale sulla strada della steppa, i nostri antenati osservarono: se una volpe attraversa il loro cammino da destra a sinistra, non c'è motivo di preoccuparsi particolarmente, ma se l'animale corre da sinistra, allora la questione è seria, perché in in questo caso la volpe promette sfortuna. I vecchi Kalmyks lo raccomandavano per evitare disgrazie: devi fermarti, tenere il cavallo, sputare tre volte sopra la spalla sinistra e dire a te stesso: "Mu yoran avad od". C'era anche la convinzione che una volpe potesse girare un viaggiatore in modo che perdesse la strada e si perdesse.

Non puoi stare fermo se qualcuno è volato in casa tua. pipistrello. Una visita a questo animale è di cattivo auspicio, quindi bisogna sbarazzarsene immediatamente, fumigare la casa con incenso, leggere una preghiera, invitare gli anziani e curarli.

Non puoi fermare una tromba d'aria o un tornado; è al di là del potere umano. Ma se questo elemento colpisce, porta con sé non solo perdite dovute a edifici distrutti e alberi caduti, ma promette anche disgrazie ancora maggiori, quindi, se accade una tale disgrazia, devi assolutamente sputare dietro al tornado o al turbine e leggere la preghiera appropriata.

Non si può celebrare un matrimonio in una casa dove è morta una persona. Dobbiamo metterlo da parte. Se muore un parente da parte di padre, il matrimonio viene posticipato di un anno intero, se da parte di madre, il matrimonio può essere celebrato dopo 49 giorni.

Una donna non dovrebbe indulgere in bevande alcoliche, questo è di cattivo auspicio.

Non puoi comprare più vestiti del necessario. Kalmyks ha detto che un guardaroba troppo ricco accorcia la vita di una persona.

Non puoi uscire di casa con i bagagli (sacco, borsa) sulle spalle, perché in questo modo potrai portare fuori casa la felicità e il benessere della tua famiglia. Devi portare i tuoi bagagli fuori casa tra le tue braccia e solo allora, fuori dalla soglia, portarli in un modo conveniente per te da trasportare.

Non puoi sederti con le mani intrecciate attorno alle ginocchia, poiché ciò può portare al disastro: la perdita di persone care o parenti.

Non puoi schioccare la lingua, secondo la superstizione, significa fame.

Non puoi pettinarti i capelli con il pettine di qualcun altro, porterà a una lite.

Non dovresti sciacquarti la bocca con il tè. Per Kalmyks, il tè è un alimento sacro, il che significa che deve essere trattato con rispetto.

Discussioni

Preghiere buddiste

34 messaggi

2. Damzhd dazhr dozhig dozhig tsag tsalo. 7 volte. Dirk.

3. Om baazr buru badma sit hum. 3 volte. Da un proiettile e da un coltello

4. Om dyari du dyari duri duri suha. 21 volte.

5. Ema homa nani nani secco. 3 volte. Problemi, infortuni, malattie

6. Om you tyty vigryadyana na na hum pad ema homa nani nani dry. 3 volte

7. Sak samr sar suk suukha. 3 volte. Dalla lingua nera. Khar utulsun

8. Om kyanshin marvya pad tempesta suha. 3 volte. Maledizioni.

9. Ema hum baazr guru badma sit hum.3 volte. Zyaktras - Dagli spiriti maligni

10. Om hum pad dogshn. 3 volte. Dagli ostacoli.

11. Namo hari di gu mari gori gandari zandali madamga gali nali suha. 3 volte. Desiderio di realizzazione

12. Gundu sarva hedu hedu hum vajra Ayushn suha hum hri. 3 volte. Per buona fortuna

13. Zogdr Namjl burkhn dor morghmu Om burmud suukha Om ara datn omtn suukha. 7 volte. Fortuna.

14. Ogni preghiera del mattino:

Shar Narndan Morgjanav

Määdr burkhndan morgjanav

Shaga chimgndyan morgjana

Sharljan Ovsndyan Morgjanav

Nogan dyark-Green tara: Inrig namdag peme den tingne Marge dogchen clicca chaknima Longtso rabgye ekyang yon kumschab Tabshe zungdrel mala chaktsallo!

Ochir-Van o Vajrapani: Changlo chenki necho tombane Sanga ringa kyunki dakpo te logdren gegi tsognam jomdze pe Chomden dorje namla chaktsallo!

Ricorda questo mantra è per Buddha Padmasambhava. Re del Tantra. Una cosa molto forte. Aspirazione e buoni pensieri con buone azioni. E sviluppa ulteriormente la personalità lungo il Sentiero.

Lo consiglio. Tutti i mantra sono buoni. Ma tu stesso lo sentirai. Ma devi prendere l'iniziazione da un insegnante.

La sua scuola è Nyingma. Ma Padmasambhava è presente in tutte le scuole.

Azha dazhe tong zhuo rulu rulu hum zhuo hum

Bella, i mantra si leggono in sanscrito, la lingua del Buddha. Non possono essere tradotti.

Notizie sulla Calmucchia

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La raccolta comprende: “Tripla preghiera quotidiana” e “Cercare rifugio”, il testo della preghiera “Cento dei di Tushita” e “Lode di Arya Tara”, nonché il “Sutra del cuore della saggezza” e altri testi sacri popolari tra i credenti.

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Recentemente è stata pubblicata una raccolta di opuscoli preghiere in lingua calmucca. Un libro del genere preghiere quotidianeè stato pubblicato diversi anni fa su iniziativa dello Shajin Lama di Kalmykia Telo Tulku Rinpoche in russo.

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Ora questi testi sono stati tradotti riga per riga dall'antico mongolo, dal tibetano e dall'oirat nella lingua calmucca. L'opuscolo include lodi e mantra radice del Buddha Shakyamuni, Lama Tsongkhapa, Avalokiteshvara, Manjushri, divinità protettrici - Vajrapani, Mahakala, la preghiera di lunga vita di Sua Santità il Dalai Lama XIV e molti altri. Leggi il resto di questo articolo »

Preghiera di Zalvrlhn

Zhil-īl̙n dakhldna // Gli anni passano

Zhirhlin bolzg ahrdna // La vita si accorcia

Buursn sedkl eenÖ// L'anima tormentata si rivela

Burkhnd zalvrkhan x֙֙n̙// E vuole pregare Dio

Deegshеn tengr̯r shirtn̙v, // Alzo lo sguardo intensamente al cielo

Dolan Burkhndan sh̯tnÖv// Offro preghiere ai Sette Dei

Zalvrhla, sedklm amrna, // Quando prego, riposo la mia anima

Zov̗asн chee̗m taalrna.// L'anima sofferente trova la pace Leggi il resto dell'articolo »

15.10.2016 11:42

Ogni nazionalità ha molti segni: sia buoni che cattivi. Alcune persone hanno un istinto abbastanza sviluppato per la premonizione di ciò che accadrà nel prossimo, e talvolta nel lontano futuro. Ovviamente, sulla base di tali premonizioni, nonché delle osservazioni, si basavano vari tipi di segni. In questo capitolo voglio parlare dei cattivi presagi che promettono qualcosa di spiacevole o, peggio ancora, portano guai e disgrazie. Quindi, da cosa ci hanno messo in guardia i nostri antenati? Elenchiamo i segni in ordine:

Non puoi incrociare le mani sullo stomaco, perché, secondo la saggezza popolare di Kalmyk, con una tale posizione delle mani una persona si condanna alla solitudine non ci saranno parenti lasciati nelle vicinanze che potrebbero aiutare nei momenti difficili, accarezzare o dire a parola gentile.

Non puoi versare lacrime per nessun motivo e senza motivo. Ma se c'è un momento nella tua vita in cui le lacrime sgorgano dai tuoi occhi da sole, allora non dovresti versarle mentre sei sdraiato a pancia in giù in un cuscino, questo è un pessimo presagio.

Non puoi sputare per scherzo. Gli adulti, ovviamente, non si permettono di farlo, ma i bambini spesso si divertono con un gioco del tipo "Chi sputerà dopo?" Gli anziani dicevano che chi permette tale autoindulgenza invita alla fame: o morirà di fame lui stesso, oppure i suoi discendenti.

Ai bambini non dovrebbe essere permesso di essere cattivi oltre misura. Ciò non significa che i bambini debbano essere banditi dai giochi all’aperto in generale, quando durante l’infanzia potevano giocare e scherzare. Ma i genitori stessi potranno vedere e sentire quando il semplice gioco si trasforma in uno stato quasi isterico. E questo è già brutto. Secondo la superstizione, se un ragazzo è troppo viziato, allora succedono cose brutte alla madre, e se una ragazza è troppo cattiva, allora dovrebbe succedere qualcosa di brutto al padre. Dicono che le anime dei bambini sono particolarmente sensibili, quindi sembrano avere il presentimento di guai imminenti, e questo presentimento, indipendentemente da loro stessi, li fa impazzire. In questi casi, non dovresti sgridarli; devi spiegare loro con calma che con il loro comportamento possono causare problemi in casa. E se gli adulti riescono a calmare rapidamente i bambini dispersi, i problemi aggireranno la casa.

Secondo le credenze Kalmyk, è impossibile raccogliere una cosa preziosa che qualcuno ha perso da terra. In particolare, i Kalmyks significavano l'oro. "L'oro di qualcun altro non porterà felicità, ma può portare sfortuna", dicevano i vecchi Kalmyks. Sapevano però anche che non tutti possono resistere alla tentazione di impossessarsi di un gioiello, e in questo caso si offrirono di proteggersi nel modo seguente: mettere una moneta bianca nel luogo in cui giaceva il gioiello oppure scavare una buca di un cubito. in profondità e metti lì la cosa trovata, quindi dissotterrala. Kalmyks credeva che la terra avesse la capacità di rimuovere l'energia negativa.

Non raccogliere oggetti appuntiti da terra. Non tutti li capiscono. Secondo la leggenda, oggetti appuntiti incontrano il cammino della persona che Dio vuole avvertire del pericolo. Pertanto, è necessario evitare un oggetto appuntito e quindi si eviteranno problemi.

Non puoi raccogliere nulla di nero da terra, perché le cose nere sono state a lungo considerate portatrici di tristezza.

Le donne non dovrebbero lavarsi i capelli o pettinarsi durante la notte. Questo segno risale ai vecchi tempi, quando tutte le donne, senza eccezioni, indossavano lunghe trecce e, secondo le credenze Kalmyk, se una donna si pettina i capelli lunghi di notte, lo shulmus può impigliarsi in essi.

Non dovresti pettinarti i capelli con un pettine asciutto, poiché tale procedura promette sofferenze inutili.

Non puoi gettare da nessuna parte i tuoi capelli pettinati, altrimenti la tua mente si distrarrà, avvertivano gli anziani.

Non puoi lasciare un cane che ulula. Lei prevede la perdita del suo proprietario, affermavano i vecchi Kalmyks. Di norma, un cane del genere veniva eliminato. Ma quando più cani cominciano ad urlare contemporaneamente, allora dobbiamo aspettarci grossi guai, dicevano ai vecchi tempi.

Non puoi ridere ad alta voce, perché la risata isterica, secondo la credenza popolare, è foriero di guai e disgrazie. Kalmyks ha avvertito i giovani: "Non sposate una ragazza che ride forte, perché dominerà il principio maschile e terrà il marito sotto controllo".

Non puoi capovolgere un bicchiere durante la visita. Un gesto del genere indicava che questa persona stava facendo sapere che non avrebbe mai più bevuto né mangiato in questa casa. Per i proprietari della casa un gesto del genere rappresentava un insulto mortale.

Non puoi cantare a letto. Le canzoni vengono solitamente cantate in piedi o seduti. Ma quando lo cantano sdraiati, provocano malattie, come credevano gli antichi Kalmyks.

Non puoi lanciare un coltello o passarlo con la lama in avanti, perché in questo modo puoi ferire inavvertitamente una persona, e in generale questo è di cattivo auspicio. Il coltello deve essere passato solo con il manico in avanti.

Non puoi uscire incontro a chi entra, devi fermarti e prima lasciarlo passare, e poi uscire tu stesso. Si ritiene che chi entra in casa porti cose buone in casa, ma chi non cede a chi entra le porta via subito.

Una donna non dovrebbe indossare gli abiti di suo marito. Se in fretta, diciamo, ha indossato la giacca o la camicia di suo marito, allora, secondo il segno, lo sta mettendo nei guai.

Non puoi buttare via le cose con il collare; è meglio squarciarlo e bruciarlo.

Non puoi asciugare le cose con il colletto abbassato.

Non posizionare un coltello, un'ascia o una pala con la punta rivolta verso l'alto.

Non puoi uccidere un serpente in casa se vi si è insinuato. Ai vecchi tempi, quando le persone vivevano in tende e case di mattoni, i serpenti visitavano occasionalmente le case delle persone. Si credeva che un serpente che striscia in una casa sia un presagio di sventura, quindi è meglio buttarlo fuori vivo, lasciare che porti con sé la sfortuna.

Non dovresti permettere a un furetto di abbaiare alla tua porta. È un presagio di sventura. I Kalmyks generalmente associano il furetto a qualcosa di brutto. Pertanto, se fosse apparso vicino alla casa, i vecchi Kalmyks consigliavano di ucciderlo per dissipare la disgrazia che questo animale poteva causare. Ma in nessun caso dovresti usare la pelle di un furetto ucciso per cucire un cappello o un colletto, una cosa del genere avrà un effetto negativo.

Anche l'incontro con una volpe non può essere considerato favorevole. Avendo incontrato questo animale sulla strada della steppa, i nostri antenati osservarono: se una volpe attraversa il loro cammino da destra a sinistra, non c'è motivo di preoccuparsi particolarmente, ma se l'animale corre da sinistra, allora la questione è seria, perché in in questo caso la volpe promette sfortuna. I vecchi Kalmyks lo raccomandavano per evitare disgrazie: devi fermarti, tenere il cavallo, sputare tre volte sopra la spalla sinistra e dire a te stesso: "Mu yoran avad od". C'era anche la convinzione che una volpe potesse girare un viaggiatore in modo che perdesse la strada e si perdesse.

Non puoi stare fermo se un pipistrello è volato in casa tua. Una visita a questo animale è di cattivo auspicio, quindi bisogna sbarazzarsene immediatamente, fumigare la casa con incenso, leggere una preghiera, invitare gli anziani e curarli.

Non puoi fermare una tromba d'aria o un tornado; è al di là del potere umano. Ma se questo elemento colpisce, porta con sé non solo perdite dovute a edifici distrutti e alberi caduti, ma promette anche disgrazie ancora maggiori, quindi, se accade una tale disgrazia, devi assolutamente sputare dietro al tornado o al turbine e leggere la preghiera appropriata.

Non si può celebrare un matrimonio in una casa dove è morta una persona. Dobbiamo metterlo da parte. Se muore un parente da parte di padre, il matrimonio viene posticipato di un anno intero, se da parte di madre, il matrimonio può essere celebrato dopo 49 giorni.

Una donna non dovrebbe indulgere in bevande alcoliche, questo è di cattivo auspicio.

Non puoi comprare più vestiti del necessario. Kalmyks ha detto che un guardaroba troppo ricco accorcia la vita di una persona.

Non puoi uscire di casa con i bagagli (sacco, borsa) sulle spalle, perché in questo modo potrai portare fuori casa la felicità e il benessere della tua famiglia. Devi portare i tuoi bagagli fuori casa tra le tue braccia e solo allora, fuori dalla soglia, portarli in un modo conveniente per te da trasportare.

Non puoi sederti con le mani intrecciate attorno alle ginocchia, poiché ciò può causare problemi: la perdita di persone care o parenti.

Non puoi schioccare la lingua, secondo la superstizione, significa fame.

Non puoi pettinarti i capelli con il pettine di qualcun altro, porterà a una lite.

Non dovresti sciacquarti la bocca con il tè. Per Kalmyks, il tè è un alimento sacro, il che significa che deve essere trattato con rispetto.

Tradizioni dei Kalmyks, Olzeeva S.Z.

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