Disposizioni fondamentali della filosofia del diritto di Kant. Visioni filosofiche e giuridiche di Kant

Emmanuel Kant(1724–1804) - il fondatore della filosofia classica tedesca e il fondatore di una delle più grandi tendenze della teoria giuridica moderna - era professore all'Università di Königsberg. L'insegnamento di Kant si sviluppò all'inizio degli anni '70. XVIII secolo nel corso della sua revisione critica della filosofia precedente. È sociale visioni politiche lo delineò inizialmente in una serie di piccoli articoli, che comprendevano le opere “L'idea di storia universale nel piano mondiale-civile” e “Verso la pace eterna”, per poi riassumerlo nel trattato “Metafisica della morale” ( 1797).

La base della filosofia kantiana è l'opposizione tra tipi di conoscenza empirica (sperimentata) e a priori. (termine latino e a priori letteralmente significa “dal precedente”. Nella tradizione filosofica è il nome dato alla conoscenza che precede l'esperienza o non dipende da essa. - Nota auto.)

La conoscenza del mondo circostante da parte di una persona inizia sempre con l’esperienza, cioè dalle sensazioni sensoriali. Tuttavia, la conoscenza empirica è incompleta, poiché dà un'idea solo dei segni esterni dell'oggetto studiato: colore, peso, ecc. Solo con l'aiuto della ragione si può riconoscere l'essenza di un oggetto, determinarne le proprietà e le cause interne. Kant chiamò questo tipo di conoscenza a priori. "La conoscenza basata sulla ragione e la conoscenza a priori sono la stessa cosa", ha scritto.

La filosofia pratica di Kant, che affronta i problemi del comportamento umano, si basa su postulati fondamentalmente diversi. Nell'etica e nella dottrina del diritto - componenti della filosofia pratica - il ruolo dominante spetta alle idee a priori. Se nella conoscenza della natura, sosteneva Kant, "la fonte della verità è l'esperienza", allora le leggi della moralità non possono essere derivate dalle relazioni esistenti tra le persone. Pertanto, in linea di principio, è impossibile creare una teoria scientifica della moralità e del diritto simile alle scienze naturali. Compito della filosofia morale è quello di indicare, a partire dalla ragione, le regole universali di condotta che l'uomo deve seguire nella sua esistenza empirica. Un avvocato non affronterà mai la questione di quale sia il criterio universale di giustizia, “a meno che non lasci da parte per un po’ i principi empirici e cerchi la fonte dei giudizi esclusivamente nella ragione”. Se queste condizioni sono soddisfatte, l'etica insieme alla teoria del diritto diventa una scienza.

La metodologia del razionalismo critico sviluppata da Kant differiva significativamente dai concetti razionalistici proposti dagli illuministi del XVIII secolo. Kant non era d'accordo con loro soprattutto nella sua interpretazione della natura razionale dell'uomo. Secondo le sue opinioni, la ragione come proprietà distintiva di una persona si sviluppa completamente non nell'individuo, ma nella razza umana - in una serie infinita di generazioni successive. Nella sua dottrina, l'illuminazione è stata inizialmente concettualizzata come un processo storico mondiale durante il quale l'uomo, grazie al progresso della cultura, supera la dipendenza dalla natura e conquista la libertà. Kant ha anche dimostrato che tutte le generazioni di persone partecipano al miglioramento della cultura, sebbene la maggior parte di loro agisca inconsciamente, non comprendendo il corso generale dello sviluppo umano e perseguendo i propri obiettivi. Da qui la conclusione: ciò che è ragionevole è il risultato cumulativo della cultura e non una generalizzazione della pratica esistente.

La fondatezza di queste idee è stata un grande passo avanti verso la comprensione delle specificità delle leggi sociali, e soprattutto di quelle, secondo le quali le intenzioni soggettive delle persone non coincidono con il risultato oggettivo nella storia. La dottrina sociale di Kant, tuttavia, fu interpretata diversamente dai pensatori successivi. Serviva come fonte sia di insegnamenti sulla dialettica del processo sociale, sul rapporto tra lo storico e il logico in esso (Hegel, Marx), sia di concetti che contrastavano le scienze naturali e sociali (varie scuole di kantismo).

Un’altra caratteristica del razionalismo di Kant è dovuta al fatto che il filosofo si rifiutò di derivare la moralità e il diritto dalla conoscenza teorica. A questo riguardo, ha seguito la tradizione democratica stabilita da Rousseau. Kant ha accettato l'idea di Rousseau secondo cui tutte le persone senza alcuna eccezione possono diventare portatori di moralità, ma ha rivisto la posizione di Rousseau riguardo alla fonte della moralità. La fonte delle leggi morali e giuridiche, secondo Kant, è la ragione pratica, o il libero arbitrio delle persone. La novità di questo approccio è che, pur mantenendo il contenuto democratico del rousseauismo, ha permesso di ripristinare metodi razionalistici per dimostrare l’etica e il diritto.

Una persona è capace di diventare una persona morale solo se arriva a comprendere la sua responsabilità verso l'umanità nel suo insieme, proclamava il pensatore. Poiché le persone sono uguali tra loro in quanto rappresentanti della razza, ogni individuo ha un valore morale assoluto per l'altro. L'etica di Kant affermava così il primato dell'universale sulle aspirazioni egoistiche e sottolineava la responsabilità morale dell'individuo per ciò che accade nel mondo.

Sulla base di questi principi Kant derivò il concetto di legge morale. La personalità morale, credeva il filosofo, non può essere guidata da regole ipotetiche (condizionali) che dipendono dalle circostanze di luogo e tempo. Nel suo comportamento deve seguire i requisiti categorico(incondizionato) imperativo. A differenza delle regole ipotetiche, l’imperativo categorico non contiene istruzioni su come agire in un caso particolare e, quindi, è formale. Contiene solo l'idea generale del "dovere verso l'umanità", che dà all'individuo la completa libertà di decidere da solo quale linea di comportamento è più coerente con la legge morale. Kant chiamò l'imperativo categorico legge della libertà morale e usò questi concetti come sinonimi.

Il filosofo fornisce due formule principali dell'imperativo categorico. Il primo dice: “Agisci in modo tale che la massima della tua azione possa diventare una legge universale” (massima qui significa regola di comportamento personale). La seconda formula richiede: «Agisci in modo tale da trattare sempre l’umanità, sia nella tua persona che in quella di tutti gli altri, come un fine, e non trattarla mai solo come un mezzo». Nonostante la differenza semantica nelle formulazioni, in sostanza sono vicine l'una all'altra: trasmettono le idee di dignità personale e di autonomia della coscienza morale.

La teoria giuridica di Kant è strettamente correlata all'etica. Ciò è determinato dal fatto che diritto e morale hanno la stessa fonte (la ragione pratica umana) e un unico scopo (l'affermazione della libertà universale). Kant vedeva la differenza tra loro nei metodi di coercizione alle azioni. La moralità si basa sulle motivazioni interne di una persona e sulla sua consapevolezza del proprio dovere, mentre la legge utilizza la coercizione esterna di altri individui o dello Stato per garantire azioni simili. Nella sfera della morale, quindi, non esistono e non possono esserci codici generalmente vincolanti, mentre il diritto presuppone necessariamente l'esistenza di una legislazione pubblica sorretta dalla forza coercitiva.

Considerando il rapporto tra diritto e moralità, Kant caratterizza le leggi giuridiche come una sorta di primo stadio (o minimo) della moralità. Se un diritto è stabilito nella società in conformità con le leggi morali, ciò significa che il comportamento delle persone è posto entro confini rigorosamente definiti, in modo che la libera espressione della volontà di una persona non contraddica la libertà degli altri. Rapporti di questo tipo non sono del tutto morali, poiché gli individui che vi entrano non sono guidati dai dettami del dovere, ma da motivazioni completamente diverse: considerazioni di profitto, paura della punizione, ecc. La legge garantisce, in altre parole, rapporti apparentemente dignitosi e civili tra le persone, consentendo tuttavia pienamente che queste ultime rimangano in uno stato di reciproca antipatia e persino di disprezzo reciproco. In una società in cui regna solo la legge (senza moralità), tra gli individui rimane il “completo antagonismo”.

Secondo la definizione di Kant, Giusto - si tratta di un insieme di condizioni alle quali l'arbitrarietà di una persona è compatibile con l'arbitrarietà di un'altra dal punto di vista della legge universale della libertà. Queste condizioni includono: la presenza di leggi applicabili, la garanzia dello status di proprietà e dei diritti personali dell'individuo, l'uguaglianza dei membri della società davanti alla legge e la risoluzione delle controversie in tribunale. In termini pratici e ideologici, questa definizione è in consonanza con l'ideologia del primo liberalismo, che partiva dal fatto che individui liberi e indipendenti sono in grado di regolare le relazioni che sorgono tra loro di comune accordo, e devono solo garantire che queste relazioni ricevano protezione affidabile.

L'insegnamento del diritto di Kant rappresenta la fase più alta nello sviluppo del pensiero giuridico dell'Europa occidentale nel XVIII secolo. Ha sollevato questioni fondamentali come i fondamenti metodologici della teoria scientifica del diritto, la natura intellettuale-volitiva della normatività, la distinzione tra diritto e moralità, ecc. Descrivendo il diritto in un contesto culturale estremamente ampio, Kant ha preparato le condizioni per l'emergere di della filosofia del diritto come disciplina autonoma. Per la ricerca giuridica specifica, di grande importanza è stata la caratterizzazione dei rapporti giuridici contenuti nelle sue opere come diritti e obblighi soggettivi interconnessi.

Inoltre, nella “Metafisica della morale” è stata proposta un’interpretazione unica della legge naturale. Seguendo Rousseau, Kant aderì al concetto di un ipotetico stato di natura in cui non esiste alcuna legge oggettiva. L'uomo è inizialmente caratterizzato da un unico diritto innato: la libertà di scelta morale. Da esso derivano qualità morali inalienabili delle persone come l'uguaglianza, la capacità di condividere i propri pensieri, ecc. Nello stato pre-statale, una persona acquisisce diritti naturali soggettivi, compreso il diritto di proprietà, ma non sono garantiti da nulla se non forza fisica individuale e sono preliminari. Kant, contrariamente alla tradizione prevalente, chiamò diritto privato la totalità di tali poteri soggettivi. Il diritto privato, a suo avviso, acquista carattere veramente legale e garantito solo nello Stato, con l'approvazione delle leggi pubbliche.

In conformità con i principi dell'approccio a priori alla spiegazione dei fenomeni socio-politici, Kant si rifiutò di risolvere la questione dell'origine dello Stato. In tal modo cercò di superare la nota contraddizione inerente ai concetti del diritto naturale, in cui la formazione di uno Stato attraverso un contratto era allo stesso tempo un evento reale del passato e la base della futura organizzazione ideale del potere politico. L'accordo originario gli appare una costruzione esclusivamente speculativa, intesa a giustificare la necessità di modificare l'attuale sistema feudale-assolutista.

“Questo accordo lo è solo un'idea ragione, che però ha un’indubbia realtà (pratica) nel senso che impone ad ogni legislatore l’obbligo di legiferare le sue leggi affinché siano Potevo procedono dalla volontà unitaria di tutto il popolo”. Come vediamo. Kant conferisce al contratto sociale le caratteristiche di un principio regolatore che consente di giudicare la giustizia di leggi specifiche. L’idea di un contratto serve, nelle sue parole, come “misura infallibile” di giusto e sbagliato. Infatti, scriveva, è difficile immaginare che il popolo possa accettare la legge sui privilegi ereditari della classe padronale. Una legge del genere, che elevava una parte della società rispetto a un'altra, gli sembrava illegale.

Il contributo di Kant allo sviluppo della teoria politica è caratterizzato dal fatto che ha formulato le idee e i principi fondamentali degli insegnamenti moderni sullo stato di diritto (sebbene lui stesso non abbia usato questo termine). Secondo la definizione della Metafisica dei Morali, stato - questa è una connessione di molte persone soggette alle leggi legali. Lo Stato di diritto è stato qui nominato come la caratteristica più importante dello Stato. Kant sottolineava che non stava prendendo in considerazione gli Stati realmente esistenti, ma “lo Stato in cui si trova”. idea come dovrebbe essere in conformità ai puri principi del diritto”.

Chiamato a garantire un ordinamento giuridico stabile, lo Stato deve essere costruito sui principi del contratto sociale e della sovranità popolare. Kant credeva, come Rousseau, che l’esercizio del potere legislativo da parte del popolo esclude la possibilità di approvare leggi che conferiscano ai cittadini diritti ineguali. Allo stesso tempo, le idee del pensatore sulla sovranità popolare erano di natura più che moderata. Egli sostituisce il governo diretto del popolo di Rousseau con la rappresentanza del popolo in parlamento e, per di più, con un governo in cui solo talvolta i deputati possono respingere le richieste del governo. Oltre a ciò, Kant tentò, seguendo la Costituzione francese del 1791, di dividere i cittadini in attivi e passivi sulla base dell'indipendenza economica, ma si confuse e ammise la debolezza teorica delle sue argomentazioni.

Come ideologo del primo liberalismo. Kant riduce l'attività dello Stato alla garanzia giuridica della libertà individuale. “Il bene dello Stato va inteso come lo stato di massima coerenza della Costituzione con i principi del diritto, al quale la ragione ci obbliga a tendere con il suo imperativo categorico”. Il compito del potere statale, credeva il filosofo, non include la preoccupazione per la felicità dei cittadini. Da queste posizioni identifica tre organi principali nello stato: per la pubblicazione delle leggi (parlamento), la loro esecuzione (governo) e la protezione (tribunale). L'ideale dell'organizzazione statale per lui era il sistema di separazione e subordinazione dei poteri.

A sua volta, questo principio fu utilizzato dal pensatore come base per distinguere le forme di stato in repubblicano e dispotico. “Repubblicanesimo esiste un principio statale di separazione del ramo esecutivo (governo) dal potere legislativo; dispotismo – il principio dell’esecuzione autocratica delle leggi statali da lui stesso dato”. Kant non attribuiva molta importanza alla tradizionale classificazione delle forme di Stato in base al numero dei governanti (monarchia, aristocrazia e democrazia), considerandola un'espressione della lettera, e non dello spirito, della struttura statale. Secondo il significato di questo concetto, una monarchia si rivelava una repubblica se in essa c'era una separazione dei poteri e, al contrario, un dispotismo se non ce n'era.

Gli scritti di Kant contengono una serie di disposizioni (ad esempio, sul sovrano insieme al popolo), che indicano che la futura struttura della Germania gli fu presentata sotto forma di una monarchia costituzionale.

Discutendo sui metodi di transizione verso uno stato ideale, il filosofo ha categoricamente rifiutato il percorso della rivoluzione violenta. Lo stato legale della società, ha sottolineato, non può essere raggiunto con mezzi illegali. L’esecuzione di Carlo I in Inghilterra e il processo a Luigi XVI in Francia gli diedero “un sentimento di completo rovesciamento di tutti i concetti giuridici”. A questo proposito, Kant sosteneva la necessità di “subordinazione al potere attualmente esistente, qualunque sia la sua origine” e invitava a realizzare pacificamente le trasformazioni del sistema politico, attraverso riforme legislative graduali. La teoria di Kant giustificava l'attuazione della rivoluzione borghese con metodi legali.

Il pensatore collegò il futuro sviluppo dell'umanità con la formazione di una confederazione mondiale di stati repubblicani legali. Da questo punto di vista la sua dottrina anticipò la principale tendenza dello sviluppo politico del XIX secolo. – transizione verso forme di governo parlamentari mantenendo l’istituto della monarchia. Lo stesso Kant, tuttavia, era lungi dal considerare la formazione di uno Stato legale come una prospettiva a breve termine. “Un sistema giuridico perfetto per le persone è una cosa in sé”, ha sottolineato.

L'insegnamento di Kant su diritto e Stato fu la prima grande dottrina politica creata tenendo conto dei risultati e sotto l'impressione diretta della Grande Rivoluzione francese. Kant combinò il programma politico del liberalismo con le idee dei movimenti più radicali e popolari dell'epoca e diede loro la forma di un sistema teorico profondamente ponderato e difficile da criticare. La filosofia kantiana è giustamente considerata la versione tedesca della giustificazione della Rivoluzione francese.

Nella sua dottrina del diritto internazionale, Kant avanzò un progetto per instaurare la pace eterna. Il filosofo sognava un mondo senza guerre di conquista, la creazione di un ordinamento giuridico internazionale basato sui principi di uguaglianza dei popoli e di non ingerenza negli affari interni degli stati. Gli appelli di Kant a riconoscere i “diritti di cittadinanza universale” delle persone erano molto in anticipo sui tempi.

32. Dottrina politica e giuridica di Hegel.

Insegnamento filosofico Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770–1831) rappresenta la fase più alta nello sviluppo dell'idealismo classico tedesco.

Hegel è nato a Stoccarda nella famiglia di un funzionario finanziario. Dopo la laurea presso la Facoltà di Teologia dell'Università di Tubinga, abbandonò la carriera di pastore e iniziò uno studio approfondito della filosofia. Nel 1818 Hegel ottenne una cattedra all'Università di Berlino. Le sue opere principali: "Fenomenologia dello spirito" (1807), "Scienza della logica" (1812-1816), "Enciclopedia delle scienze filosofiche" (1817). L'opera principale del pensatore su questioni di stato e diritto è "Filosofia del diritto" (1821).

Il principio metodologico iniziale della sua dottrina era la posizione secondo cui la vera conoscenza (assoluta) può essere raggiunta solo nel quadro di un sistema filosofico che rivela il contenuto di tutte le sue categorie e concetti nella loro relazione logica. "Il vero vale solo come sistema", ha sottolineato il filosofo. L'integrità di un tale sistema doveva essere garantita dalla dialettica, un metodo per studiare la struttura dei concetti teorici e le transizioni tra loro. Come credeva Hegel, la dialettica rende possibile la costruzione di una teoria scientifica attraverso lo sviluppo coerente del pensiero da un concetto all'altro. Il filosofo chiamava la dialettica l'unica vera via della conoscenza.

Hegel creò un grandioso sistema filosofico che abbracciava il suo corpo di conoscenze teoriche di quel tempo. Le parti principali della filosofia di Hegel sono: logica, filosofia della natura e filosofia dello spirito. Ciascuno di essi, a sua volta, si articola in diversi “insegnamenti”.

Lo Stato e la legge furono classificati dal teorico come soggetto della filosofia dello spirito. Quest'ultimo illumina lo sviluppo della coscienza umana, iniziando dalle forme più semplici di percezione del mondo e terminando con le manifestazioni più elevate della mente. In questo progressivo sviluppo dello spirito, Hegel individuava le seguenti fasi: spirito soggettivo (antropologia, fenomenologia, psicologia), spirito oggettivo (legge astratta, moralità, moralità) e spirito assoluto (arte, religione, filosofia). Il filosofo considerava la legge e lo Stato nella dottrina dello spirito oggettivo.

“La scienza del diritto lo è parte della filosofia. Deve quindi sviluppare dal concetto un’idea, che è la mente dell’oggetto, o, che è lo stesso, osservare il proprio sviluppo immanente dell’oggetto stesso. La teoria del diritto, come altre discipline filosofiche, acquisisce un carattere scientifico poiché utilizza metodi dialettici. L'oggetto di questa scienza è l'idea di legge: l'unità del concetto di legge e l'attuazione di questo concetto nella realtà.

In contrasto con Kant, che interpretava le idee di legge e stato come costruzioni puramente speculative, a priori della mente, Hegel sosteneva che la vera idea è l'identità dei momenti soggettivo (cognitivo) e oggettivo. “La verità in filosofia è la corrispondenza del concetto alla realtà.” O in un'altra formulazione: un'idea è un concetto adeguato al suo oggetto.

Hegel vedeva il compito della filosofia nel comprendere lo stato e il diritto come prodotti dell'attività umana razionale, incarnati in istituzioni sociali reali. La filosofia del diritto non dovrebbe occuparsi di descrivere la legislazione attuale empiricamente esistente (questo è oggetto della giurisprudenza positiva), né di elaborare codici e costituzioni ideali per il futuro. La scienza filosofica deve identificare le idee alla base della legge e dello Stato. “Il nostro lavoro”, scrive Hegel nella Filosofia del diritto, “poiché contiene la scienza dello Stato e del diritto, sarà quindi un tentativo di comprendere e rappresentare lo Stato come qualcosa di razionale in sé. In quanto opera filosofica, dovrebbe essere la cosa più lontana dalla costruzione dello Stato che dovrebbe essere...”

Hegel ha espresso la sua comprensione del soggetto e del metodo della filosofia del diritto in famoso aforisma, che fu percepita da molti teorici successivi come la quintessenza della sua dottrina socio-politica: “Ciò che è ragionevole è valido; e ciò che è reale è ragionevole”.

Nella letteratura politica del XIX secolo. Questo giudizio di Hegel ha dato luogo a interpretazioni direttamente opposte. I rappresentanti dei movimenti della sinistra radicale lo usavano spesso per giustificare idee di riorganizzazione della società su una base ragionevole, mentre gli ideologi delle forze conservatrici vedevano in esso un principio che permetteva loro di giustificare l'ordine esistente. Hegel attribuisce a questa posizione un significato completamente diverso. Qui per realtà non si intende tutto ciò che esiste nella società, ma solo ciò che si è sviluppato naturalmente, per necessità. La realtà, spiegava il filosofo, è “al di sopra dell’esistenza”. Nelle opere di Hegel si diceva che dietro tutte le relazioni sociali storicamente transitorie e casuali è necessario scoprirne la legge e l'essenza immanenti. Il pensatore ha anche collegato la soluzione alla questione di un sistema politico ragionevole (corretto) con la comprensione dell'essenza dello Stato. “La conoscenza di ciò che gli oggetti dovrebbero essere nasce solo da essenza, da concetti cose". La soluzione di Hegel al problema di cosa è e cosa dovrebbe essere nelle relazioni sociali ricevette in seguito il nome di essenzialismo (dal latino. essentia– essenza).

Trasferito alla sfera del diritto, l'essenzialismo porta Hegel a negare il principio fondamentale della scuola giusnaturalistica: l'opposizione del diritto naturale al diritto positivo. La legge e le leggi basate su di essa, scrive il filosofo, “sono sempre positive nella forma, stabilite e date dal potere statale supremo”. Hegel continuò a usare il termine “legge naturale”, ma lo usò in un significato speciale, come sinonimo dell’idea di diritto. Nell'interpretazione proposta dal pensatore, il diritto naturale non era più un insieme di norme a cui le leggi dello Stato dovevano attenersi, ma una visione filosofica della natura (essenza) dei rapporti giuridici tra le persone. “Immaginare la differenza tra diritto naturale o filosofico e diritto positivo in modo tale che essi siano opposti e contraddittori tra loro sarebbe del tutto errato.” Il diritto naturale si rapporta al positivo nello stesso modo in cui la teoria giuridica si rapporta al diritto esistente.

Il filosofo considerava la libertà universale l'idea di legge. Seguendo la tradizione sviluppatasi nell'ideologia delle rivoluzioni antifeudali, Hegel ha dotato l'uomo di libertà assoluta e ha derivato il diritto dal concetto di libero arbitrio. “L’ordinamento giuridico è il regno della libertà realizzata”, ha sottolineato. Allo stesso tempo, Hegel rifiutava i concetti che definivano il diritto come una restrizione reciproca da parte degli individui della loro libertà nell’interesse del bene comune. Secondo l’insegnamento del filosofo, la vera libertà è posseduta dalla volontà generale (e non individuale). La libertà universale richiede che le aspirazioni soggettive dell'individuo siano subordinate al dovere morale, che i diritti del cittadino siano correlati ai suoi doveri verso lo Stato e che la libertà personale sia coerente con la necessità.

Hegel includeva nel concetto di diritto una gamma di fenomeni sociali molto più ampia di quella comune nella filosofia e nella giurisprudenza dell'inizio del XIX secolo. I suoi tipi speciali di legge sono l'uguaglianza formale dei partecipanti ai rapporti di proprietà, alla moralità, all'etica e alla legge dello spirito del mondo. La filosofia del diritto di Hegel, infatti, era una dottrina sociale generale che sollevava l'intera gamma di questioni riguardanti la posizione dell'uomo nella società.

Il processo di affermazione della libertà universale costituisce il contenuto della storia mondiale. Sulle pagine della “Filosofia del diritto” Hegel analizza lo stato della libertà nella sua epoca contemporanea, cioè nei tempi moderni (ha tracciato lo sviluppo storico della libertà nella filosofia della storia). Essendo una scienza teorica, la filosofia del diritto illumina il contenuto concettuale (concettuale) del problema della libertà universale. In conformità con i principi della dialettica, lo sviluppo della libertà al grado di universalità è qui considerato come lo sviluppo logico dell'idea stessa di legge, come un movimento ascendente del pensiero da concetti astratti e unilaterali a concetti concreti - più profondo e completo. Allo stesso tempo, Hegel stabilì specificamente che il corso del ragionamento teorico sul diritto non coincide con la sequenza cronologica dell'emergere delle formazioni giuridiche nella storia.

L'idea di diritto nel suo sviluppo attraversa tre fasi: diritto astratto, moralità ed etica.

Prima fase – legge astratta. Inizialmente il libero arbitrio appare alla coscienza umana come una volontà individuale, incarnata nei rapporti di proprietà. In questa fase, la libertà si esprime nel fatto che ogni persona ha il diritto di possedere cose (proprietà), stipulare accordi con altre persone (contratto) e chiedere il ripristino dei propri diritti in caso di violazione (falsità e crimine). Il diritto astratto, in altri termini, copre l'ambito dei rapporti patrimoniali e dei delitti contro la persona. Il suo comando generale è il comandamento: “Sii una persona e rispetta gli altri come persone”.

Il diritto astratto è di natura formale, poiché attribuisce agli individui solo pari capacità giuridica, dando loro completa libertà di azione in tutto ciò che riguarda la determinazione dell'entità della proprietà, del suo scopo, della composizione, ecc. I requisiti del diritto astratto sono formulati sotto forma di divieti.

L'attenzione principale in questa sezione di "Filosofia del diritto" è rivolta alla giustificazione della proprietà privata. Riconoscendo il dominio illimitato di una persona su una cosa, Hegel riproduce idee sancite nel Codice napoleonico del 1804 e in altri atti legislativi della borghesia vittoriosa. Solo attraverso la proprietà una persona diventa una persona, sosteneva il filosofo. Allo stesso tempo, Hegel sottolinea l'inammissibilità della trasformazione in proprietà della persona stessa. “È nella natura delle cose”, scriveva, “che lo schiavo abbia il diritto assoluto di ottenere la sua libertà”.

Hegel rifiuta i progetti di Platone per la socializzazione della proprietà e critica gli slogan egualitari. Hegel considerava inaccettabile l'equazione della proprietà.

La seconda fase nello sviluppo dell'idea di diritto è moralità.È un livello più alto, perché le prescrizioni astratte e negative del diritto formale si riempiono di contenuti positivi. Lo stato d'animo morale eleva una persona ad un atteggiamento cosciente nei confronti delle sue azioni e trasforma una persona in un soggetto attivo. Se nella legge il libero arbitrio è determinato esternamente, in relazione a una cosa o alla volontà di un'altra persona, allora nella moralità è determinato dalle motivazioni interne dell'individuo, dalle sue intenzioni e pensieri. Un atto morale può quindi entrare in conflitto con un diritto astratto. Ad esempio, rubare un pezzo di pane per sostenere la vita mina formalmente la proprietà di un'altra persona, ma merita una giustificazione incondizionata da un punto di vista morale.

In questa fase, la libertà si manifesta nella capacità degli individui di compiere azioni coscienti (intenzione), fissare determinati obiettivi per se stessi e lottare per la felicità (intenzione e bene), nonché misurare il proprio comportamento con responsabilità verso altre persone (bene e male). . Nella dottrina della morale Hegel risolve i problemi del lato soggettivo dei delitti, della colpa come fondamento della responsabilità dell’individuo.

Il terzo, il più alto, stadio della comprensione umana del diritto è morale. Supera l’unilateralità della legge formale e della moralità soggettiva ed elimina le contraddizioni tra di loro. Secondo le opinioni del filosofo, una persona ottiene la libertà morale nel comunicare con altre persone. Unendosi a varie comunità, gli individui subordinano consapevolmente le proprie azioni a obiettivi comuni. Il filosofo includeva la famiglia, la società civile e lo Stato tra le associazioni che modellano la coscienza morale nella sua epoca contemporanea.

Hegel vede la società civile e lo Stato come sfere divergenti della vita sociale. L'originalità di questo concetto risiede nel fatto che la società civile era intesa come un sistema di bisogni materiali causati dallo sviluppo dell'industria e del commercio. Il filosofo attribuisce la formazione della società civile all'epoca sua contemporanea, e ne nomina i membri in francese "borghese"(borghese). La “Filosofia del diritto” sottolineava anche che “lo sviluppo della società civile viene dopo lo sviluppo dello Stato”.

Identificando il sistema civile con quello borghese, Hegel lo dipinge come uno stato antagonista, come un'arena di lotta di tutti contro tutti (qui utilizza le formulazioni usate da Hobbes per caratterizzare lo stato di natura). Secondo Hegel, la società civile comprende relazioni che si sviluppano sulla base della proprietà privata, nonché leggi e istituzioni (tribunali, polizia, corporazioni) destinate a garantire l'ordine pubblico. In generale, la società civile è un’associazione di individui “basata sulla loro esigenze e attraverso struttura giuridica in come mezzo per garantire la sicurezza delle persone e delle cose”.

La società civile, secondo Hegel, è divisa in tre classi: proprietari terrieri (nobili - proprietari di grandi proprietà e contadini), industriali (produttori, commercianti, artigiani) e generali (funzionari).

A causa delle differenze negli interessi degli individui, delle loro associazioni e delle classi, la società civile, nonostante le leggi e i tribunali di cui dispone, si rivela incapace di risolvere le contraddizioni sociali emergenti. Per fare ciò, deve essere ordinato dal potere politico che gli sta al di sopra: lo Stato. Hegel si rese conto che gli antagonismi sociali non potevano essere eliminati solo con mezzi legali e propose di risolvere il problema dell'armonia sociale attraverso metodi politici. Nel suo insegnamento, lo Stato appare proprio come un tutto morale (unità ideologica e politica), in cui vengono rimosse le contraddizioni che si verificano nella comunità civile giuridica. La confusione dello Stato civile, sottolineava il filosofo, “può essere armonizzata solo con l’aiuto dello Stato che la vince”.

Hegel distingue tra aspetti oggettivi e soggettivi dello Stato.

Dal punto di vista oggettivo, lo Stato è un'organizzazione del potere pubblico. Nella sua dottrina del governo, Hegel sostiene una monarchia costituzionale e critica le idee della democrazia. Uno Stato ragionevolmente strutturato, a suo avviso, ha tre poteri: potere legislativo, governativo e principesco (i poteri sono elencati dal basso verso l'alto). Adottando il principio della separazione dei poteri, Hegel sottolinea allo stesso tempo l'inammissibilità della loro opposizione reciproca. I diversi tipi di potere devono formare un'unità organica e indissolubile, la cui massima espressione è il potere del monarca.

L'Assemblea legislativa, secondo Hegel, ha lo scopo di garantire la rappresentanza delle classi. La sua camera alta è formata secondo il principio ereditario dai nobili, mentre la camera bassa - la Camera dei Deputati - è eletta dai cittadini attraverso corporazioni e società di persone.

La rappresentanza dei cittadini nel corpo legislativo è necessaria per portare all'attenzione del governo gli interessi delle diverse classi. Il ruolo decisivo nel governo dello Stato spetta ai funzionari che esercitano il potere governativo. Come credeva Hegel, gli alti funzionari governativi hanno una comprensione più profonda degli scopi e degli obiettivi dello Stato rispetto ai rappresentanti di classe. Lodando la burocrazia ufficiale, Hegel la definì il principale sostegno dello Stato “per quanto riguarda la legalità”.

Il potere principesco unisce il meccanismo statale in un unico insieme. In una monarchia ben ordinata, secondo il filosofo, regna la legge, e il monarca può solo aggiungervi il soggettivo “io voglio”.

Dal lato soggettivo, lo Stato è una comunità spirituale (organismo), tutti i cui membri sono intrisi dello spirito patriottico e della coscienza dell'unità nazionale. Hegel considerava la fondazione di un tale stato spirito popolare sotto forma di religione. Dobbiamo, scrisse, venerare lo Stato come una sorta di divinità terrena. Lo Stato è la processione di Dio nel mondo; “la sua base è il potere della ragione, che si realizza come volontà”.

L'ideale politico di Hegel rifletteva il desiderio dei cittadini tedeschi di scendere a compromessi con la nobiltà e di stabilire un ordine costituzionale in Germania attraverso riforme lente e graduali dall'alto.

Nella sua dottrina del diritto statale esterno (diritto internazionale), Hegel critica l’idea di pace eterna di Kant. Aderendo a visioni generalmente progressiste sulle relazioni tra stati, perseguendo l'idea della necessità di rispettare i trattati internazionali, Hegel giustifica allo stesso tempo la possibilità di risolvere le controversie internazionali attraverso la guerra. A ciò aggiunge che la guerra purifica lo spirito di una nazione. Le opinioni di Hegel di questo tipo si riflettevano nella sua valutazione positiva della guerra della Germania con la Francia napoleonica.

L'insegnamento politico di Hegel ha avuto un'enorme influenza sullo sviluppo del pensiero politico e giuridico. Le disposizioni progressiste in esso contenute servirono come base teorica e diedero un potente impulso allo sviluppo di concetti liberali e radicali, compreso il movimento giovane hegeliano. Allo stesso tempo, l’insegnamento di Hegel conteneva anche la possibilità di una sua interpretazione conservativa.

I. Kant (1724–1804) – grande umanista. Ha esplorato non solo la natura e l'essenza dell'uomo, ma anche le condizioni della sua realizzazione come essere razionale, attivo, morale, libero, responsabile e competente.

Ancora oggi ci affidiamo alle idee etiche, filosofiche e giuridiche più profonde e umanistiche di Kant. Eccone alcuni:

• – “Non essere un mezzo per gli altri, sii anche il loro fine”.
• - "Non trattare nessuno ingiustamente."
• - “Solo la struttura civile è uno stato giuridico”.
• – “La libertà è la base della capacità dell’attività umana di definizione degli obiettivi”: cognitiva, morale, giuridica, estetica.

Ha dedicato le sue opere alla filosofia del diritto "Critica ragione pratica", "Principi metafisici della dottrina del diritto", "Controversia delle facoltà", "Metafisica dei costumi", "Verso la pace eterna".

Kant ha sottolineato che l’uomo crea una “seconda natura”, che rappresenta il mondo umano – cultura e civiltà.

I. Kant costruisce idee filosofiche e giuridiche in un complesso sistema di rami della conoscenza pratica giuridica.

La sua base è la moralità (prima di tutto, l'imperativo morale-categorico). Una delle sue formulazioni è rivolta ai giuristi: “Agite in modo tale che la moralità della vostra volontà diventi legge comune per tutti”.

Il filosofo considera inalienabili i diritti naturali dell'uomo. Nell'opera “Metafisica della morale” si parla di diritto naturale come “diritto innato”. In primo luogo, a una persona “non si può chiedere perché esiste; la sua esistenza ha uno scopo più alto”.

In secondo luogo, l’unico “diritto originario insito in ogni persona in virtù della sua appartenenza al genere umano” è “l’indipendenza dall’arbitrio coercitivo altrui”, cioè l’indipendenza dall’arbitrarietà coercitiva dell’altro. libertà.

Inoltre, esiste un'uguaglianza intrinseca, o "indipendenza, consistente nel fatto che gli altri non possono obbligare nessuno a più di quello che lui può obbligare da parte sua". Uguaglianza è “essere padrone di se stessi (sui juris)”.

La legge naturale conferisce autorità alla persona: essa “di fronte a un atto legale non agisce ingiustamente con nessuno”.

In terzo luogo, lo stato di natura è uno stato sociale, ma di un certo sviluppo.

Allo stato naturale si contrappone non lo stato sociale, ma lo stato civile. Kant spiega che nello stato di natura la società esiste da sola.

In quarto luogo, Kant sviluppò la dottrina dell' società civile. La società civile garantisce “il mio e il tuo attraverso le leggi pubbliche”. Kant sottolinea che “solo la struttura civile è uno Stato giuridico”. L’unico sistema legittimo, secondo Kant, è la repubblica. Rende la libertà un principio e, inoltre, una condizione per qualsiasi coercizione necessaria in un sistema statale legale. Solo in una repubblica “la legge è autocratica” e non dipende da nessuno.

Una vera repubblica è e non può essere altro che “un sistema rappresentativo del popolo, allo scopo di garantire, in nome del popolo, unendo tutti i cittadini, i loro diritti attraverso la mediazione dei loro rappresentanti (deputati)”.

I. Kant ha studiato le relazioni giuridiche. Prima di tutto, il loro carattere dipende dai doveri e dai diritti di una persona. Ha rivisto:

• 1) il rapporto giuridico di una persona con esseri che non hanno né diritti né doveri (si tratta di esseri privi di ragione, che non ci obbligano e che non possiamo obbligare). Ad esempio, gli animali sociali: cani, gatti, cavalli, bestiame;
• 2) il rapporto giuridico di una persona con esseri che hanno solo doveri, ma non hanno alcun diritto (schiavi, servi);
• 3) rapporto giuridico con una persona che ha diritti e obblighi;
• 4) un rapporto giuridico con un essere che ha solo diritti e non ha alcun dovere. Questo è Dio (ma questo essere non è oggetto di esperienza possibile).

Il filosofo era interessato al problema del debito ("debito perfetto" e "debito imperfetto"; "debito verso se stessi" e "debito verso gli altri"; "debito di virtù", "dovere legale"). Kant si preoccupa della “seconda natura” che l’uomo crea per viverci. La vita nella “seconda natura” è associata a regole (le regole della propria volontà soggettiva umana). Il movimento verso l'imperativo categorico morale si realizza solo attraverso la formazione razionale e veramente umana delle massime. Avviene attraverso la lotta tra dovere e inclinazioni. È importante per un filosofo mostrare che il dovere verso gli altri si manifesta principalmente nel diritto pubblico.

Kant dà un contributo significativo allo sviluppo scienza giuridica. Introduce i concetti: "possesso legale", collegandolo alle leggi pubbliche, vale a dire stato civile; "veramente giusto"(la prima acquisizione è la terra), “acquisizione come presa di possesso” (nel rispetto della libertà esterna di ognuno); “diritto personale” (non può essere arbitrario); “legge matrimoniale” (il rapporto sessuale secondo la legge è matrimonio, sottolinea il rapporto di uguaglianza tra coloro che contraggono matrimonio); “diritto genitoriale” (dovere di mantenimento e cura della prole); “il diritto del padrone di casa” (il padrone è un servo; i figli non sono schiavi, ma persone libere).

Kant sottolineava che le leggi giuridiche devono basarsi sulla ragione e sul principio della giustizia distributiva. Questo principio è attuato dallo Stato, innanzitutto, dallo Stato di diritto.

Secondo il punto di vista di Kant, " stato(civitas) è un'associazione di molte persone soggette alle leggi giuridiche."

In ogni stato ci sono tre poteri, cioè la sua volontà in tre persone: il potere supremo (sovranità) nella persona del legislatore, il potere esecutivo nella persona del governante (governare secondo la legge) e il potere giudiziario (assegnare a ciascuno il suo secondo la legge) in la persona del giudice.

I. Kant considera anche le questioni sul diritto del sovrano alla punizione e al perdono, sui metodi e sull'entità delle punizioni che dovrebbero essere "socialmente giuste". Il criterio è il “principio di uguaglianza” (se insulti un altro, allora insulti te stesso; se rubi a lui, allora rubi te stesso; se lo uccidi, allora uccidi te stesso).

Il filosofo ha studiato a fondo il problema del rapporto giuridico del cittadino con la patria e l'estero. Parte dal concetto di “patria” come comunità e passa al concetto di “soggetto” come cittadino dello Stato che ha diritto di emigrare. Kant non ignora i problemi filosofici e giuridici del diritto internazionale: dalla definizione del diritto degli Stati in relazione tra loro ai problemi del diritto alla pace e alla guerra.

"Il diritto in tempo di guerra è proprio ciò che causa le maggiori difficoltà nel diritto internazionale", osserva Kant. È contrario alle guerre punitive e schiavizzanti. In guerra non è permesso derubare le persone. Il diritto alla pace è il diritto alla neutralità, il diritto alla garanzia, il diritto alla mutua associazione non per l'attacco, ma per la difesa.

Il “diritto alla pace civile” è l’attuazione dell’idea di comunità dei popoli (relazioni utili).

Il ricercatore nazionale del lavoro di I. Kant, E. Yu Solovyov, ha osservato che Kant ha dato le risposte a molte domande che il nostro tempo ha sollevato due secoli fa. Ad esempio, cos’è uno spazio giuridico internazionale unico? Universalismo morale e unificazione delle norme morali: sono la stessa cosa? esiste una giustificazione filosofica e antropologica dei diritti umani che sia comprensibile e vincolante per i rappresentanti di tutte le culture e religioni; È necessario un governo internazionale?

Pertanto, la filosofia del diritto di Kant non è solo un sistema integrale di concetti filosofici e giuridici, ma anche una considerazione umanistica della realtà giuridica.

Kant contrappone la persona (die Persona) a “cose”, “schiavo”, “mezzi”. Egli intende il diritto come una relazione morale e giuridica in cui la persona è un fine e non un mezzo.

Uno dei concetti più importanti delle teorie giuridiche giuridiche e filosofiche è coscienza giuridica– per Kant non si riduce soltanto all’essenza ontologica ed epistemologica. Lo esamina dal punto di vista della giustizia ideale e della capacità critica di correggere le leggi esistenti.

Il diritto e le istituzioni giuridiche richiedono uno sviluppo in unità con le esigenze etiche, perché non sono né un fine né un mezzo. Kant considerava i requisiti etici le condizioni necessarie affinché una persona realizzi elevate aspirazioni, il suo destino (come membro della razza umana), lo sviluppo individuale versatile, la piena manifestazione delle capacità creative, ecc.

Filosofia del diritto di I. Kant

Ministero dell'Istruzione della Federazione Russa

LAVORO DEL CORSO

Completato

Controllato

Balakovo 2006

Introduzione………………………………3 pp.

I. Kant…………………..……….. 4 p.

3. Soluzione di problemi pratici di giurisprudenza nel sistema filosofico di I. Kant: il rapporto tra colpa e punizione………………… 12 pagine.

Riferimenti………………………………………. 17p.

INTRODUZIONE

Attualmente, formule legate alla società civile moderna e sviluppata come “lo stato di diritto” o “lo stato di diritto” si sono saldamente radicate nell’uso quotidiano, sia a livello scientifico che giornalistico. Formule che contengono un giudizio lusinghiero su questo istituto per gli aderenti alla giurisprudenza.

Eppure, la definizione più vivida e precisa del valore della legge è espressa nella posizione di Kant secondo cui il diritto umano è il più sacro di tutto ciò che Dio ha sulla terra.

Non è un caso che la parola “sacro” sia invariabilmente presente negli scritti di Kant che toccano questioni di diritto. Lo si è già sentito nelle lezioni tenute all'Università di Königsberg. “Il nostro dovere”, diceva Kant, “è rispettare profondamente il diritto degli altri e onorarlo come una cosa sacra”. Nelle sue opere successive, il filosofo in numerosi casi utilizza questa definizione anche in relazione ai diritti soggettivi - i diritti degli individui, delle comunità e persino dell'intera umanità (Kant sostiene, ad esempio, che il rifiuto dell'illuminazione “soprattutto per le generazioni successive, significa violazione e violazione dei sacri diritti dell'umanità"). Allo stesso tempo, nel tempo, Kant estende sempre più una caratteristica così sublime a tutta la materia giuridica, al diritto oggettivo.

Ciò vale anche per la proposizione generale secondo cui “i diritti umani devono essere considerati sacri”.

1) Il posto delle visioni filosofiche e giuridiche nel sistema filosofico di I. Kant

In una certa misura, una tale designazione terminologica del valore della legge, che riflette le caratteristiche del vocabolario generalmente accettato della fine del XVIII secolo, ha nei giudizi di Kant un significato puramente secolare e mondano. Da questo punto di vista, si intende esprimere un atteggiamento nei confronti del diritto: diventare una categoria determinante, un anello chiave nella coscienza giuridica delle persone nella società civile. Del resto, secondo l'uso che si è sviluppato dalla fine del tardo Medioevo (fino ai nostri giorni), non esiste altro simbolo verbale, nessun'altra designazione terminologica, eccetto la parola “santo”, che esprimerebbe la più alta, atteggiamento più elevato verso questo o quell'oggetto. L'atteggiamento è estremamente rispettoso, rispettoso, non ammette eccezioni. (È significativo che in Russia, anche nei primi anni dopo la Rivoluzione d’Ottobre, quando venne apertamente proclamato e attuato il regime dichiaratamente ateo della dittatura del proletariato, Lenin parlò della necessità di osservare “sacramente” le leggi e i regolamenti del il “governo sovietico”).

La cosa principale che ha predeterminato un atteggiamento così esaltato di Kant nei confronti del diritto è l'essenza stessa visioni filosofiche Kant, il suo idee filosofiche sulla legge. Idee dedicate non solo al diritto come anello del “disegno” della natura, ma in particolare a ciò che riguarda le radici naturali e profonde del diritto, quel “filo conduttore della natura” che è “misteriosamente connesso con la saggezza”. A questo proposito, le idee filosofiche di Kant sul mondo spirituale interiore dell'uomo, situato "oltre" le idee sulla natura, sono di importanza decisiva, quando - tra l'altro, si noterà - in connessione con le caratteristiche dell'innato, necessariamente appartenenti a dell’uomo e dei diritti inalienabili, Kant dice che qui l’uomo agisce come “cittadino del mondo soprasensibile”. È in questo spirito che Kant scrive che “l’umanità nella nostra persona deve essere per noi la cosa più sacra, poiché l’uomo è soggetto della legge morale, quindi soggetto di ciò che è in sé santo”.

: una persona impara gradualmente ad essere, se non moralmente persona gentile, quindi almeno un buon cittadino.

Nello spirito della sua filosofia, Kant cerca anche di derivare norme giuridiche da disposizioni a priori. Secondo lui, la base della legge si basa su tre principi: preservare i propri diritti personali, non violare quelli di qualcun altro, dare giustizia a tutti. Queste norme, secondo la consueta “tradizione” di Kant, sono di natura astratta, formale e priva di significato. L'idea guida di Kant è che la proprietà privata, per la sua origine a priori, è eterna, universale e necessaria.

Quando si considera la legge come la cosa più sacra che Dio ha sulla terra, c'è anche un aspetto della questione che richiede caratteristiche aggiuntive. Questa è una comprensione del valore della legge dal punto di vista delle categorie che sono "oltre" le idee sulla natura, espresse nel mondo spirituale dell'uomo - idee trascendentali della pura ragione: libertà, immortalità, Dio. Cioè, quello interno mondo spirituale una persona in cui dominano gli ideali e i più alti principi di moralità, i principi di bontà e di coscienza, i luminosi principi della ragione, si forma una personalità morale e “nella sua trascendenza, una persona agisce come un essere ragionevole, razionale, morale, libero essendo."

Nonostante tutta la complessità di questo approccio alla realtà, le difficoltà della sua percezione da parte del pensiero tradizionale, dobbiamo essere chiari che senza tener conto dei fondamenti spirituali profondi della nostra vita, situati "oltre" le idee sulla natura, l'idea dell'individuo la libertà, i suoi diritti innati e inalienabili, la responsabilità personale e la colpa personale sono privati ​​di ogni fondamento. E questo significa che scompare la possibilità di porre la questione stessa come esistenza oggettivata della ragione, e ancor di più - sui diritti umani - diritti in senso altamente spirituale. significato umano, capace di elevarsi al di sopra del potere, diventando un obiettivo dal punto di vista di alti principi spirituali e morali.

È qui che si manifesta l'importanza di principi e valori morali elevati per la realizzazione degli obiettivi di vita. Non per niente Kant ha affermato nelle sue lezioni: "Lo scopo ultimo della razza umana è la più alta perfezione morale, che si ottiene con l'aiuto della libertà umana, grazie alla quale una persona acquisisce la capacità della massima felicità".

Allo stesso tempo, qui, accanto all'ipotesi, apparentemente accettabile, sulle radici eventualmente trascendentali e soprasensibili del fenomeno stesso del diritto, è necessario un certo ribaltamento dell'argomentazione, il suo trasferimento su un piano diverso, per tener conto il fatto che il diritto positivo copre le relazioni pratiche esterne, l'area degli interessi e delle passioni prosaiche, grossolane, egoistiche. Ma queste caratteristiche fattuali, aspre e dure della sfera delle relazioni esterne e pratiche delle persone non solo non eliminano, ma predeterminano proprio il fatto che il diritto è - paradossalmente - la formazione più vicina al mondo spirituale dell'uomo, adeguata, compatibile con lui .

Perché è la legge nella vita terrena e prosaica che è chiamata ad essere portatrice della ragione pura, ad agire come un diritto umano. E quindi, è la legge che dovrebbe essere (nel realizzare le potenzialità in essa inerenti) non solo un sostegno forte e solido per l'attività, la creatività, l'attività indipendente delle persone sulla “terra”, nella sfera delle relazioni esterne, ma anche per "fare" una persona il centro della comunità umana - un individuo, e, a questo proposito, un supporto (precisamente un supporto, né più, né meno) per l'instaurazione di rapporti tra persone di elevati principi spirituali, morali, ideali, valori.

Nella sfera delle relazioni pratiche esterne, non esiste altro supporto, paragonabile in forza sociale, energia e organicità, per l'affermazione e l'attuazione dei valori spirituali e morali di una persona tra le formazioni sociali. È da qui che si rivela il suo significato unico, consistente nel fatto che con l'aiuto della legge diventa possibile estendere le alte manifestazioni della ragione, i valori trascendentali - i principi morali spirituali, gli ideali all'area dell'esterno, della pratica relazioni. Cioè creare le condizioni, essere un punto di partenza, un sostegno per “restituirli” alle persone nella sfera delle relazioni piene di antagonismi, conflitti, passioni, quotidianità dura e difficile. Allo stesso tempo, restituire questi valori umani non solo sotto forma di “misericordia”, “amore benedetto”, “compassione” e altre categorie di coscienza paternalistica e ordini tradizionali, ma sotto forma di libertà umana, espressa nei diritti soggettivi e tutelati dalla legge.

2) Diritto e morale, il loro rapporto

Categoria “dovere legale”. Il modo di intendere il rapporto tra diritto e morale nell'opinione pubblica e nella scienza si è rivelato piuttosto complesso nelle idee delle persone, a volte bizzarro, con uno spostamento del baricentro verso l'una o l'altra categoria, e persino con reali o apparenti “ torna indietro."

CON per molto tempo Nella coscienza pubblica e individuale delle persone è stata stabilita l'idea della priorità della moralità rispetto ai criteri legali di comportamento. Gli ideali di bontà, assistenza reciproca, nonché valori e norme morali (uguale onere sociale, amore dei genitori, rispetto per gli anziani, ecc.) Erano venerati come qualcosa di più alto e più significativo delle disposizioni formali della legge, delle decisioni giudiziarie , ragionamento legalistico e requisiti per il rigoroso rispetto della “lettera della legge”. Molto spesso, la legge da questo punto di vista è stata considerata ed è spesso considerata solo come un noto "minimo di moralità".

Puro diritto.

Kant, caratterizzando il rapporto tra diritto e coercizione, scrive: «Come il diritto in generale ha per oggetto l'aspetto esterno delle azioni, così il diritto rigoroso, cioè al quale non è mescolato nulla di etico, non richiede alcun motivo determinante altro. di quelli esterni; allora è puro e non mescolato ad alcuna idea morale”.

proprie caratteristiche. E proprio perché il concetto di diritto rigoroso è diventato una delle conclusioni importanti che caratterizzano il risultato dello sviluppo delle idee di Kant su questa gamma di problemi - la formazione di una dottrina giuridica indipendente altamente significativa, e quindi funge da centro semantico del suo pensiero giuridico. concetto, predeterminando dal lato filosofico tutte le sue altre caratteristiche. Esso, il concetto di diritto rigoroso, è il punto di partenza per comprendere una serie di nuovi aspetti del rapporto tra diritto e moralità.

Uno di questi aspetti sono gli aspetti paradossali del rapporto tra diritto e moralità

Una simile visione si ritrova proprio in Kant).

solo per portare la legge (sul piano normativo) allo stesso livello della moralità, ma anche - e questa è la cosa principale! - dare alla moralità una qualità che, a prima vista, eleva nuovamente la moralità al di sopra della legge e addirittura presumibilmente ci riporta "indietro", ma che, in realtà - e, paradossalmente, proprio attraverso ideali e valori morali - eleva qualitativamente la legge , gli riferisce il significato della categoria sacra - lo scopo nella vita della comunità umana - la cosa più sacra che Dio ha sulla terra.

valutazione di eventi e azioni dal punto di vista di categorie come giusto-sbagliato, vero-falso, buono-cattivo, buono-scortese.

Ma la moralità non è solo un regolatore; agisce simultaneamente come ideali e valori. E queste non sono solo categorie del mondo spirituale elevato e trascendentale, le leggi della sua libertà spirituale, ma anche a questo riguardo principi progettati per dare il giusto rango spirituale, stato spirituale a certi fenomeni nel campo delle relazioni esterne, della libertà esterna e, soprattutto, per dare loro la qualità di un fenomeno “sacro”. Ne consegue che la “sacralità” della legge è in gran parte rivelata attraverso la moralità: la moralità, che è stabilita nella società civile e, attraverso i suoi ideali e valori più alti, eleva la legge. Prestiamo attenzione: non sostituisce la legge, non diventa un criterio più alto e significativo della legge nel valutare il comportamento delle persone, ma al contrario, agendo come fattore spirituale, eleva la legge oggettiva, conferendole non solo regolamentazione, ma anche il più alto significato spirituale.

E tale effetto si ottiene, come vedremo, non solo attraverso dichiarazioni persistenti, l'uso di definizioni ed epiteti appropriati, ma anche sviluppando categorie speciali, esprimendo una valutazione morale del diritto.

dovere" si realizza la più alta valutazione morale della legge.

Ecco cosa scrive Kant: “Sia l'amore per l'uomo che il rispetto dei diritti delle persone sono un dovere; il primo, però, è solo condizionato, il secondo, al contrario, è un dovere incondizionato, assolutamente imperativo; e chi vuole concedersi un piacevole sentimento di favore deve prima essere completamente convinto di non aver violato questo dovere”. E poi: «La politica si accorda facilmente con la morale nel primo senso (etica), quando si tratta di subordinare i diritti degli uomini all'arbitrio dei governanti, ma con la morale nel secondo senso (come dottrina del diritto), prima cui dovesse inginocchiarsi, trova opportuno non stipulare alcun accordo, preferendo contestare tutta la sua realtà e interpretare ogni dovere solo come buona volontà”. E qui, nota Kant, si fa sentire “il tradimento di una politica che teme la luce”.

dai postulati centrali Religione cristiana, lo considera solo un “dovere condizionale”, in una parola eleva il dovere delle persone sul piano del diritto (in un altro luogo lo chiama direttamente “dovere legale”) anche al di sopra dei più importanti origine religiosa, relativo all'essenza stessa del cristianesimo.

3) Risoluzione di problemi pratici di giurisprudenza nel sistema filosofico di Kant: il rapporto tra colpa e punizione

cosa rappresenta per la logica la questione su cosa sia la verità”.

nell'interrelazione dei fenomeni considerati, dove la priorità spetta certamente alla moralità. Questo, secondo molti, è il significato nel campo del diritto della categoria morale fondamentale: la giustizia. Quella giustizia, che caratterizza gli inizi dell’“equilibrio” nel diritto e si correla con la sua qualità determinante – l’esistenza e l’azione del diritto come “uguale misura”.

un assioma immutabile che è santificato dall'aureola delle virtù del diritto e della morale e, soprattutto, degli alti principi morali, “essenza morale” del principio di giustizia.

Un individuo, secondo Kant, è un essere che, in linea di principio, è capace di diventare “il padrone di se stesso” e quindi non ha bisogno di cure esterne quando fa l'una o l'altra scelta valoriale e normativa. Ma non tutti usano la libertà individuale solo per attuare l’“imperativo categorico”; molto spesso questa sfocia nell’arbitrarietà; Kant chiama diritto l'insieme delle condizioni che limitano l'arbitrarietà dell'uno rispetto agli altri attraverso la legge generale oggettiva della libertà. È progettato per regolare la forma esterna del comportamento delle persone, le azioni umane espresse esteriormente. Nessuno ha il diritto di prescrivere a una persona per cosa dovrebbe vivere, cosa dovrebbe vedere come il suo bene e la sua felicità personale. Inoltre, non è possibile costringerlo a rispettare queste istruzioni con minacce o con la forza.

Pertanto, la filosofia morale di I. Kant contiene una ricca tavolozza di virtù, che indica il profondo significato umanistico della sua etica. Insegnamento etico Kant ha un enorme significato teorico e pratico: orienta una persona e una società verso i valori delle norme morali e l'inammissibilità di trascurarle per amore di interessi egoistici.

Kant era convinto che l'inevitabile conflitto di interessi privati ​​potesse essere portato ad una certa consistenza attraverso il diritto, eliminando la necessità di ricorrere alla forza per risolvere le contraddizioni. Kant interpreta il diritto come una manifestazione ragione pratica

È impossibile non notare un problema così urgente, considerato in filosofia sociale I. Kant come problema del primato della morale rispetto alla politica. Kant si oppone ai seguenti principi della politica immorale: 1) impadronirsi dei territori altrui in condizioni favorevoli, cercando poi giustificazioni per queste confische; 2) negare la tua colpevolezza per un crimine che tu stesso hai commesso; 3) divide et impera.

Le opinioni socio-politiche di Kant, come tutta la sua filosofia, sono permeate dallo spirito della reazione aristocratica prussiana. Di tanto in tanto si sente in loro la voce codarda dell'uomo della strada tedesco, che desidera ardentemente almeno le riforme più magre. Nello spirito della sua filosofia, Kant cerca anche di derivare norme giuridiche da disposizioni a priori. Secondo lui, la base della legge si basa su tre principi: preservare i propri diritti personali, non violare quelli di qualcun altro, dare giustizia a tutti. Queste norme, secondo la consueta “tradizione” di Kant, sono di natura astratta, formale e priva di significato. L'idea guida di Kant è che la proprietà privata, per la sua origine a priori, ha un carattere eterno, universale e necessario. Gli stessi attributi sono attribuiti alla società di sfruttamento basata sulla proprietà privata di Kant. L’obiettivo dello Stato, secondo Kant, non è il “benessere” delle persone, ma un “dovere” duro e inflessibile, l’attuazione della “giustizia” astratta e formale.

La vera vocazione del diritto è quella di garantire in modo affidabile alla moralità lo spazio sociale in cui essa potrebbe normalmente manifestarsi, in cui la libertà dell'individuo potrebbe realizzarsi senza ostacoli.

L'esercizio di un diritto richiede che esso sia generalmente vincolante. A questo scopo il diritto è dotato di forza coercitiva. Altrimenti è impossibile costringere le persone a rispettare le norme legali, è impossibile prevenirne la violazione e ripristinare ciò che è stato violato. Se la legge non è dotata di forza coercitiva, non riuscirà a svolgere il ruolo previsto nella società. Solo lo Stato, portatore originario e primario della coercizione, è capace di conferire al diritto una proprietà così necessaria.

Kant ha ripetutamente sottolineato la necessità che lo Stato faccia affidamento sulla legge, concentri su di essa le proprie attività e coordini con essa le proprie azioni. La deviazione da questa disposizione rischia di perdere la fiducia e il rispetto dei suoi cittadini.

La società nel suo insieme, rappresentata principalmente dallo Stato, non può violare la dignità dell'individuo, considerandola solo come un mezzo per raggiungere gli obiettivi statali. Il liberalismo è un tentativo di limitare l’intervento del governo nella vita dei cittadini. Inoltre, lo Stato non ha il diritto di prendersi cura dei propri cittadini, proprio come i genitori si prendono cura dei bambini piccoli. “Governo paterno”, scrive I. Kant, “sotto il quale i sudditi sono come minori. incapaci di discernere ciò che è utile o dannoso per loro... Tale governo è il più grande dispotismo”. Dal punto di vista del liberalismo, l’amore tra cittadini e autorità governative non è affatto necessario, ma è necessario e sufficiente un minimo di fiducia reciproca.

I. Kant formula l'imperativo categorico: agire solo secondo quella regola, in base alla quale si può allo stesso tempo (senza contraddizione interna) volere che diventi legge universale. O, in altre parole: agisci come se la regola della tua attività attraverso la tua volontà dovesse diventare una legge universale della natura. Decifrando questa regola, I. Kant giunge alla conclusione finale: agisci in modo tale che l'umanità, sia nella tua persona che in quella di chiunque altro, sia sempre considerata da te come un fine e mai solo come un mezzo.

L'imperativo categorico cantonese formula il principio della dignità incondizionata dell'individuo. Da questo punto di vista una persona non può essere sacrificata né al cosiddetto “bene comune” né a un futuro luminoso. Lo standard più elevato i rapporti tra le persone dal punto di vista dell'imperativo categorico non sono pura utilità, ma significato dell'individuo. Il significato profondo dell'imperativo categorico è la sua universalità; essendo attribuito solo ad una cerchia di persone in qualche modo limitata, perde il suo significato. La sua base unica e sufficiente è l'uomo come essere razionale. Si basa sul riconoscimento dell'importanza di quelle proprietà e caratteristiche (principalmente la mente) grazie alle quali tutte le persone possono essere classificate in un'unica categoria della razza umana.

1. Storia della filosofia. Filosofia secoli XV-XIX. a cura della professoressa N.V. Motroshilova

Mosca: Casa editrice “Gabinetto greco-latino” di Yu. A. Shatilin

2. Filosofia. Libro di testo a cura del professor V. N. Lavrinenko

Mosca: Casa editrice "Yurist", 1996.

3. V. I. Kurbatov "Storia della filosofia". Astratto.

Rostov sul Don: Casa editrice Phoenix, 1997.

4. A. A. Radugin “Filosofia” Corso di lezioni

Mosca: Casa editrice Vlados, 1995.

5. Dizionario filosofico. A cura di MM Rosenthal

Mosca: Casa editrice "Letteratura politica", 1975.

Mosca: Casa editrice scientifica statale "Grande Enciclopedia Sovietica", 1953.

7. Kant I. Dalle lezioni sull'etica.// Pensiero etico M., 1978

8. Kant I. Opere in tedesco e russo. T.4.6. M., 1985

10. Solovyov E. Yu. I. Kant: complementarità tra moralità e diritto. M., 1980

Kant I. Dalle lezioni di etica.// Pensiero Etico M., 1978..

Kant I. Saggi in tedesco e russo. T.6. M., 1985..

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Kant I. Saggi in tedesco e russo. T.0.M., 1985..

. Sulle caratteristiche dell'idealismo trascendentale di I. Kant: la metafisica della libertà. Domande di filosofia. 1980. N. 6..

Kant I. Da “Lezioni di Etica”.// Pensiero Etico M., 1978

Kant I. Lavora in tedesco e russo. T.6. M., 1985

Soloviev E. Yu

Kant I. Saggi in tedesco e russo. T.5.M.1985

Emmanuel Kant(1724-1804) - fondatore della filosofia classica tedesca, pensatore politico e giuridico.

Epoca. Tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. La Germania era un paese politicamente frammentato ed economicamente arretrato. Kant è un contemporaneo degli eventi politici accaduti nell'Europa occidentale alla fine del XVIII secolo. (La Rivoluzione Francese, Trattato di Basilea 1795).

Biografia. Nato a Königsberg nella famiglia di un artigiano. All'età di otto anni fu mandato in una palestra statale (“Friedrich College”). Laureato presso la Facoltà di Teologia dell'Università di Königsberg. Dal 1755 - privatdozent, dal 1770 - professore ordinario di logica e metafisica all'Università di Königsberg. Kant non si spinse oltre la Prussia orientale e fu un grande pedante. Secondo Kant, che nello stesso tempo uscì a passeggiare

Allo stesso tempo, i cittadini stavano sincronizzando i loro orologi. L’unica volta che rimase fino a tardi fu quando lesse l’opera di Rousseau “Sul contratto sociale”.

Il fondamento logico della dottrina politica e giuridica. Le opinioni giuridiche e politiche di Kant furono fortemente influenzate dalle idee dei rappresentanti dell'Illuminismo francese (Rousseau, Montesquieu).

Lavori principali:“Critica della ragion pura”, “Critica della ragion pratica”, “Critica della facoltà di giudizio”, “Metafisica della morale”, “Verso la pace eterna”, ecc.

Kant, in quanto rappresentante dell'Illuminismo, considerò persona come una creatura con libero arbitrio intelligente. Da questa comprensione ne consegue che il comportamento umano non dipende solo dalla società in cui vive una persona, ma può essere determinato dalla persona stessa, ad es. non in linea.

Kant proponeva di distinguere tra imperativi (regole) di comportamento che un individuo crea per se stesso:

Ipotetico, cioè imperativi condizionali;

Se ipotetico imperativoè una regola che una persona si pone per raggiungere un obiettivo specifico, quindi imperativo categoricoè una regola di comportamento corretto che non ha nulla a che fare con il raggiungimento di un obiettivo specifico. Il significato dell’imperativo categorico è “deve perché deve”. Una persona che segue l’imperativo categorico è una persona morale.

Kant è un filosofo morale. Ha proposto diverse formulazioni dell'imperativo categorico, vale a dire legge morale:

-> “agire solo secondo tale massima, guidati dalla quale si possa allo stesso tempo desiderare che diventi una legge universale”;

-> “agisci in modo tale da trattare sempre l’umanità, sia nella tua persona che in quella di tutti gli altri, come un fine, e non trattarla mai solo come un mezzo”.

La capacità dell'uomo di essere una persona morale affascinava Kant tanto quanto il cielo stellato. Tuttavia, il filosofo capì che non tutte le persone seguono l'imperativo categorico nella vita di tutti i giorni. Per esempio,

Avendo riconosciuto l'insufficienza dell'imperativo categorico come regolatore del comportamento umano, Kant si rivolse al diritto.

Kant distingue il diritto dalla legislazione. Si è posto il compito di comprendere il diritto con la ragione per “stabilire le basi per una possibile legislazione positiva”.

Kant ha sviluppato concetto di diritto, che ha una dimensione valoriale (il diritto si definisce attraverso la libertà, intesa come valore) e può essere utilizzata da qualsiasi legislatore come guida all’azione: “È giusto limitare la libertà di ognuno mediante la condizione del suo accordo con la libertà di tutti gli altri, per quanto ciò sia possibile secondo il diritto universale...”

Il concetto di diritto è direttamente correlato non solo al concetto di libertà, ma anche al concetto di coercizione esterna, che limita la possibilità di violare la libertà: “Il diritto è connesso con la possibilità di coercizione nei confronti di qualcuno che ne impedisce l'attuazione. "

Questa coercizione esterna, secondo Kant, distingue la legge dalla legge morale, che si basa solo sull’“autocoercizione”.

Dottrina politica. Kant è un seguace teoria del contratto origine dello Stato. Come rappresentante della scuola di diritto naturale, presupponeva a priori che dapprima le persone vivessero in uno stato di natura, poi stipulassero un contratto sociale e cominciassero a vivere in uno stato: “Dobbiamo lasciare lo stato di natura.. . e unirsi a tutti gli altri... per sottoporsi alla coercizione esterna basata sul diritto pubblico, cioè entrare in uno stato in cui tutti avranno secondo la legge

determinato e da un governo sufficientemente forte… dotato di ciò che dovrebbe essere riconosciuto come proprio”.

Kant determinato dallo Stato come segue: "Stato- un’associazione di molte persone soggette alle leggi legali”.

Secondo Kant, lo scopo dello Stato non è il bene e la felicità di ciascun soggetto, ma lo stato di massima conformità della struttura statale “ai principi del diritto, a cui la ragione ci obbliga a tendere con l’aiuto dell’imperativo categorico .”

L’obiettivo principale dello Stato è garantire la legge e l’ordine. Kant, come rappresentante dell'Illuminismo tedesco, sviluppò la teoria del primo liberalismo. Pertanto, lo stato paternalistico (imperium paternale), che era tipico

per i principati tedeschi del XVIII secolo contrapponeva l'ideale dello Stato di diritto (Kant non aveva ancora usato il termine “Rechtsstaat” – “Stato legittimo”). In uno stato paternalistico: “il sovrano vuole, secondo i suoi concetti, rendere felice il popolo e diventa un despota”.

Al contrario, l’obiettivo dello Stato di diritto non dovrebbe essere il raggiungimento della felicità universale, che ogni cittadino comprende a modo suo, ma la creazione di una legge che garantisca il coordinamento della libertà esterna dell’individuo con la libertà di tutti gli altri.

Kant ha utilizzato due criteri classificazione delle forme di governo dello Stato: separazione dei poteri e numero dei governanti.

Forma ideale di governo per Kant c'era repubblica, con cui intendeva Monarchia costituzionale con separazione dei poteri. Non c’era nulla di simile nella Germania contemporanea di Cantù. Il passaggio all’ideale per Kant era possibile solo attraverso riforme “dall’alto”, e non attraverso una rivoluzione violenta. Kant si oppose alla rivoluzione, che considerava un “delirio febbrile”, e all'esecuzione del re da parte del popolo considerata una violazione della giustizia (Carlo I, Luigi XVI). Kant puntava sulle riforme. Secondo lui, la migliore forma di governo per attuare le riforme era l’autocrazia. Meno persone sono al potere, più facile sarà attuare le riforme.

Progetto di pace eterna. Nella sua opera Verso la pace perpetua (1795), Kant afferma che per la pace eterna devono essere soddisfatte sei condizioni preliminari e quattro fondamentali.

Prerequisiti:

1) è impossibile includere in un trattato di pace tutto ciò che potrebbe rinnovare la guerra;

2) è impossibile acquisire stati secondo le norme del diritto privato (ad esempio, trasferire lo stato in dote o eredità, donare lo stato): “lo stato (a differenza, ad esempio, del terreno su cui si trova) non non rappresentare una proprietà (patrimonium). Lo Stato è una società di persone che non può essere comandata e disposta da nessun altro se non da se stesso”;

3) gli eserciti permanenti dovrebbero essere gradualmente sciolti: “essendo costantemente pronti alla guerra, minacciano costantemente con essa altri stati. Li inducono a sforzarsi di superarsi a vicenda nel numero delle forze armate, che non ha limiti, e poiché le spese militari legate alla pace diventano alla fine più onerose di una guerra breve, gli stessi eserciti permanenti diventano motivo di attacco militare per liberarsi di questo peso";

4) non dovrebbero esserci prestiti statali, i cui fondi verrebbero utilizzati per fare la guerra: “La ricerca di fondi all’interno o all’esterno del paese non desta sospetti se ciò viene fatto per i bisogni economici del paese (miglioramento delle strade, costruire nuovi insediamenti, creare riserve in caso di cattivi raccolti, ecc.), ma come arma di lotta tra i poteri, il sistema creditizio, in cui i debiti possono aumentare in modo esorbitante... è una forza monetaria pericolosa, cioè un fondo per fare la guerra” ;

5) non dovrebbe esserci alcuna ingerenza di uno Stato nella politica interna di un altro: “l'ingerenza di poteri esterni significa una violazione dei diritti di un popolo indipendente che lotta solo con la propria malattia interna”;

6) le azioni militari non dovrebbero in futuro causare sfiducia tra le parti: "ad esempio, inviando assassini segreti, avvelenatori, violando i termini di resa, incitando al tradimento nello stato nemico".

Condizioni di base:

1) le repubbliche dovrebbero concludere un trattato sulla pace eterna, perché in un sistema repubblicano è più difficile iniziare una guerra;

2) il risultato del trattato dovrebbe essere una federazione di stati liberi;

3) deve essere assicurata l'ospitalità universale degli Stati (ad esempio, scambi culturali, ecc.);

4) condizione segreta: i governanti devono consultarsi con i filosofi: “Non puoi aspettarti che i re filosofare o che i filosofi diventino re; Sì, questo non è da desiderare, poiché il possesso del potere lede inevitabilmente il libero giudizio della mente. Ma i re o i popoli autocratici (che si autogovernano secondo le leggi dell’uguaglianza) non lo sono

deve permettere che la classe dei filosofi scompaia o taccia, ma deve dare loro la possibilità di parlare pubblicamente; questo è necessario per entrambi per fare chiarezza nelle loro attività”.

L'approccio valoriale al diritto è associato alla filosofia di I. Kant. Del patrimonio creativo del filosofo, il progetto di stabilire la pace eterna rimane ancora attuale.

Kant influenzò il successivo pensiero politico e giuridico: M.M. Speransky, B.A. Kistjakovskij, P.I. Novgorodtseva - in Russia; R. Stammler, G. Radbruch, Del Vecchio - in Occidente.

Allo stesso tempo, va notato che l'analisi filosofica della realtà, basata sulla validità sufficiente dell'ottenimento di conoscenze scientifiche sulle sue proprietà, è iniziata con Immanuel Kant. Fu lui uno dei primi a giungere alla conclusione che la conoscenza universale, senza eccezioni, e ciò che è necessario è possibile, ma non può essere ottenuta dall'esperienza.

Considerando la moralità e le sue esigenze come “necessarie” e universali, giunge alla conclusione che esse sono a priori e assolute e hanno in realtà il livello qualitativo della “legge oggettiva”. legge morale assume necessariamente la forma di un imperativo categorico. Il significato dell'imperativo categorico è che presuppone l'obbedienza forzata, prescrivendo a una persona azioni che includono "buono", senza tener conto delle circostanze in cui vengono eseguite, e anche senza tenere conto delle opzioni per gli obiettivi per i quali vengono effettuati. A questo proposito, la formulazione dell'imperativo categorico in I. Kant è di natura astratta e universale: e e “... agendo solo secondo una tale massima, guidata dalla quale si può allo stesso tempo desiderare che diventi una legge universale”. Cioè, l’imperativo categorico richiede che ogni persona scelga un’opzione di comportamento che possa essere elevata a “norma” per tutti gli altri.

Come vediamo, nel concetto di "legge" relativamente alla regolamentazione sociale, I. Kant introduce il segno dell'obbedienza forzata, in questo caso però condizionata dalla volontà umana.

Tuttavia, come è noto, a vita reale non tutti coloro che seguono il criterio morale possono raggiungere il successo, garantendo libertà, uguaglianza e giustizia per sé e per gli altri. Come può essere? I. Kant si rivolge alla considerazione del rapporto tra legge e legge, legge e Stato, Stato, legge e legge. Ha espresso le sue opinioni politiche e giuridiche fondamentali nelle opere: “Verso la pace eterna”, “Principi metafisici della dottrina del diritto”.

Lo studio delle opinioni di I. Kant ci consente di affermarlo La concezione del diritto di I. Kant è strettamente connessa con la libertà umana, che interpreta come arbitrarietà. In “Metafisica della morale” scrive: “... la legge è un insieme di condizioni nelle quali l'arbitrarietà di una (persona) è compatibile con l'arbitrarietà di un'altra dal punto di vista della legge universale della libertà”1. in altre parole, la sua legge è correlata a un insieme di norme volte a regolare la forma esterna del comportamento delle persone, le azioni umane espresse all’esterno.

Secondo le sue opinioni arbitrarietà poiché la libertà è raggiunta da una persona solo in presenza di un ostello, nella comunità umana. Dopotutto, inizialmente l'arbitrarietà dell'uno non era in alcun modo coerente con l'arbitrarietà dell'altro (e non era da essa limitata). I. Kant parla di questo stato della società come del “cosiddetto” naturale. Per raggiungere un accordo sulle azioni, le persone stipulano un contratto sociale.

Allo stesso tempo, I. Kant considerava il contratto sociale non reale fatto storico, ma una costruzione logica che spiega l'essenza e le ragioni dell'emergere del diritto. Dopotutto, una persona, soprattutto nelle prime fasi di sviluppo, non può seguire pienamente i requisiti dell'imperativo categorico. Di conseguenza c’è bisogno di un contratto sociale e di una legge come controllo esterno, capace di proteggere l'individuo dagli attacchi di altri individui.

L'interpretazione di Kant della natura del contratto sociale è strettamente associata alle idee sull'autonomia della volontà, sugli individui come soggetti morali. La prima condizione fondamentale del contratto sociale che si conclude è l’obbligo per ogni organizzazione sociale creata, compreso lo Stato, di riconoscere in ogni individuo una persona che, senza alcuna coercizione, è consapevole del dovere “di non fare dell’altro un mezzo per raggiungere i propri obiettivi” ed è capace di adempiere a questo dovere. Secondo I. Kant, "lo Stato è un'associazione di molte persone soggette a leggi legali". E l'attuazione dei requisiti dell'imperativo categorico nella sfera dell'attività statale è inquadrata da I. Kant con l'idea dell'organizzazione giuridica dello Stato con la divisione del potere in legislativo, esecutivo e giudiziario.

La costruzione logica, il contratto sociale, la sua comprensione, così come la comprensione della connessione tra diritto e moralità, portarono in modo del tutto logico I. Kant alla creazione della visione, come costrutto della ragione, della "legge naturale", che è un fenomeno inalienabile, interno all'uomo, secondo la sua natura. I. Kant lo definì come un diritto basato su principi chiari, a priori, immanenti all'uomo, ritenendo che il principio di uguaglianza dei cittadini davanti alla legge derivi dall'idea di uguaglianza naturale. Allo stesso tempo, lo chiama anche diritto privato.

La legge naturale, secondo la definizione di I. Kant, regola i rapporti tra persone che possono agire liberamente. La base di questi rapporti è il “mio” e il “tuo”, in altre parole il diritto di proprietà, che è il concetto iniziale del suo ordinamento giuridico. I. Kant crede che i diritti di proprietà siano un'istituzione sociale, e non qualcosa di biologicamente (naturalmente) innato, dove non esiste società, né diritti di proprietà. La posizione è estremamente importante e distingue I. Kant da molti dei suoi predecessori e contemporanei. Ovviamente ha ragione quando ritiene che il diritto di proprietà non sia un rapporto di una persona con oggetti del mondo esterno, ma rappresenti un rapporto tra persone riguardo a questi oggetti, poiché “è assurdo pensare all'obbligo di una persona rispetto alle cose al contrario”.

Si può anche sostenere che I. Kant, in una certa misura, è stato coinvolto nello sviluppo di entrambe le categorie della giurisprudenza e, allo stesso tempo, della “filosofia del diritto”. Insieme al diritto naturale definì anche il diritto positivo. Il diritto positivo secondo I. Kant è il risultato dell'attività del legislatore, quindi è diritto pubblico. Inoltre, sono tutti collegati all'imperativo categorico.

Kant chiama anche diritto civile il diritto positivo o pubblico, utilizzando questo concetto in un senso significativamente diverso da quello sviluppato successivamente. Poiché il diritto pubblico deriva in ultima analisi dalle disposizioni del diritto naturale, esse insieme costituiscono il diritto nel senso lato del termine.

Allo stesso tempo, I. Kant distingue tra diritto in senso lato e diritto in senso stretto e stretto (il suo rigore). Questo (cioè la distinzione è vicina alla distinzione tra diritto privato e diritto, sebbene non coincida). con esso. Il diritto in senso lato ha luogo allora quando l'obbligo e la coercizione non sono stabiliti dalla legge e si basano quindi sulla giustizia o sulla emergenza. Nel secondo senso stretto, la legge viene interpretata come un obbligo basato su una legge emanata dallo Stato.

L'esame dei principali tipi di diritto naturale da parte di I. Kant ha predeterminato la sua analisi dettagliata del diritto dei contratti, con il quale intendeva "un atto di arbitrarietà combinata di due persone, attraverso il quale l'una generalmente passa all'altra". , I. Kant caratterizza le attività delle istituzioni giudiziarie, la cui base è la giustizia distributiva. È diventata un’immagine simbolica accurata e “sottile” dell’uguaglianza giuridica e della giustizia che essa esprime l'immagine della Bilancia della Giustizia come mezzo di equa retribuzione per ciò che è stato fatto.

Allo stesso modo, interpretano la giusta punizione per ciò che hanno fatto. In un modo che stabilisca una giusta retribuzione in relazione a e al diritto penale, secondo I. Kant, è la logica del funzionamento della Bilancia della Giustizia.È importante che io. Kant definisce il crimine come la violazione delle leggi pubbliche. Un crimine, a suo avviso, è un attacco sia alla libertà dell'umanità nel suo insieme che alla libertà dei singoli individui. Poiché ogni persona ha il libero arbitrio e le sue azioni devono essere determinate dai requisiti dell'imperativo categorico, qualsiasi crimine comporta inevitabilmente una punizione. La punizione, quindi, per Kant, è il risultato della libertà individuale, del suo diritto-dovere di assumersi la responsabilità delle azioni commesse.

Egli distingue due gruppi principali di punizioni:

a) punizione giudiziale;

B) punizione naturale.

Il primo è effettuato dallo Stato. Queste ultime sono di natura interna, morale. Ma in entrambi i casi la punizione si basa proprio sull'imperativo categorico. L'applicazione della punizione è l'attuazione della giustizia da parte del potere statale.

Cioè, a differenza della giustizia operante nei rapporti tra le persone, la giustizia distributiva viene attuata nelle attività degli organi governativi, vale a dire il tribunale. La base dell'attività dei tribunali è la legge statutaria, la quale, sebbene possa abolire la legge naturale, non coincide con essa. Trattandosi di una norma statutaria, il suo rispetto è obbligatorio per i soggetti.

Pertanto, secondo I. Kant, l'esercizio del diritto richiede che esso sia universalmente vincolante. Ciò si ottiene dotandolo di potere coercitivo. si ottiene dando alle persone la possibilità di conformarsi alle norme legali; è impossibile scoraggiarne la violazione e ripristinare ciò che è stato rotto; Se il diritto non è dotato di forza coercitiva, non sarà in grado di svolgere il ruolo assegnatogli nella società. Ma ciò significa anche che l’imperativo categorico, in quanto legge universale del diritto, perderà la sua incondizionalità. Ecco perché ogni diritto deve fungere da diritto coercitivo. Solo lo Stato, portatore originario e primario della coercizione, è in grado di conferire alla legge la proprietà di cui ha tanto bisogno.

Come vediamo, la legge di I. Kant è, in misura maggiore, la legge dell’esistenza, scoperta dalla ragione e sancita nel diritto statale, che ha il potenziale per forzarne l’esecuzione.

Il diritto pubblico, secondo Kant, non può esistere come il diritto privato, che è interno a ciascun individuo e non necessita di formalizzazione esterna, cioè di formalizzazione. nella legislazione, sebbene sia alla base dei corrispondenti rami del diritto statutario.

Il passaggio dal diritto privato al diritto pubblico è determinato dalle esigenze dell’imperativo categorico della Ragion pratica, ma presuppone il passaggio delle persone dallo stato naturale allo stato giuridico, cioè allo stato giuridico. in uno stato di giustizia distributiva cantata.

Il diritto pubblico, secondo I. Kant, è un popolo di leggi “emanate per il popolo”, cioè per una moltitudine di persone, o per una moltitudine di popoli”.

Considerando il diritto statale, I. Kant espone in dettaglio la questione dei diritti costituzionali del monarca e, allo stesso tempo, le garanzie dei diritti dei suoi sudditi. Allo stesso tempo, conclude che si può dire del sovrano che non possiede nulla come sua proprietà e allo stesso tempo possiede tutto come sovrano del popolo, dando a ciascuno il suo.

I. Kant ha esaminato il rapporto tra lo Stato e la Chiesa. Separò la religione come questione interna della coscienza dei cittadini e la Chiesa come istituzione. Nel primo caso, lo Stato non ha il diritto di interferire negli affari religiosi. Non può stabilire leggi “che creerebbero istituzioni ecclesiastiche”, né “prescrivere al popolo la fede e la forma di culto”. L’ingerenza negli affari religiosi della Chiesa è “al di sotto della dignità dell’autorità governativa”.

Le opinioni di Immanuel Kant sul diritto internazionale si basano direttamente sulla dottrina del diritto naturale. Egli definisce l'oggetto del diritto internazionale come segue: “Il diritto degli Stati nei loro reciproci rapporti, che non è propriamente chiamato diritto internazionale - dovrebbe piuttosto essere chiamato interstatale - è il diritto in cui uno Stato, considerato come persona morale nei confronti di un altro Stato, in stato di libertà naturale, e quindi in stato di guerra continua, si assume il compito di stabilire in parte il diritto alla guerra, in parte il diritto durante la guerra, in parte il diritto dopo la guerra.

Il problema più importante nel diritto internazionale per I. Kant era l'idea della pace eterna, che occupava le menti dell'umanità per molti secoli prima di lui. Si può sostenere che I. Kant sia stato il primo pensatore a congetturare un modello oggettivo che portasse all'instaurazione della pace. Questa, a suo avviso, dovrebbe essere la creazione, su base pacifica, di una “unione di popoli”.

Hegel sulla filosofia del diritto

La base delle visioni filosofiche di G. Hegel può essere presentata come segue: il mondo intero è un grandioso processo storico di sviluppo e realizzazione del potenziale di una certa "Idea assoluta", una certa "Mente mondiale", "Spirito".

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